See discussions, stats, and author profiles for this publication at: https://www.researchgate.net/publication/327989001

TUNTUTAN BEKERJA DAN KEHIDUPAN BERAGAMA BERDASARKAN

PERSPEKTIF ISLAM

Article · October 2018

CITATIONS

0READS

3

2 authors:

Some of the authors of this publication are also working on these related projects:

PEMBANGUNAN MODEL MOTIVASI KEUSAHAWANAN BERTERASKAN ISLAM View project

Solahuddin Abdul Hamid

Universiti Utara Malaysia

17 PUBLICATIONS   14 CITATIONS   

SEE PROFILE

Che Zarrina Saari

University of Malaya

75 PUBLICATIONS   37 CITATIONS   

SEE PROFILE

All content following this page was uploaded by Solahuddin Abdul Hamid on 01 October 2018.

The user has requested enhancement of the downloaded file.

Jurnal kefahaman Ahli Sunnah Wal Jama'ah. Jan-Jun 2014, bil. 6, pp. 131-153

130

Jurnal kefahaman Ahli Sunnah Wal Jama'ah. Jan-Jun 2014, bil. 6, pp. 131-153

131

TUNTUTAN BEKERJA DAN KEHIDUPAN BERAGAMA BERDASARKAN PERSPEKTIF ISLAM

Solahuddin bin Abdul Hamid1

Universiti Utara Malaysia

Che Zarrina Binti Sa’ari2 Universiti Malaya

Abstrak

Adalah menjadi satu kewajipan bagi umat Islam untuk menjadikan pekerjaan mereka sebagai ibadat, bersungguh-sungguh, amanah serta tekun untuk meningkatkan produktiviti dan kualiti. Selari dengan itu, penekanan Islam terhadap pekerjaan manusia adalah lebih didasarkan kepada amalan yang dilakukan, bukan berdasarkan status sosial atau kekayaannya. Oleh itu, amal soleh dalam konteks ini, bukanlah semata-mata menanamkan sifat-sifat yang baik di dalam hati dan mengerjakan syiar-syiar ibadat sahaja, malah ia turut mencakupi kegiatan islah di bumi yang merangkumi segala aktiviti pembinaan, pembangunan, kemajuan, pengembangan dan produktiviti. Tiada istilah kerahiban yang menentang dan menekan pemuasan motivasi-motivasi jasmani sebagaimana juga tiada istilah permisivisme mutlak bagi memuaskan motivasi–motivasi dari tubuh dan jiwa manusia. Sebaliknya, wasatiyyah sebagai mekanisme yang merealisasikan penyatuan konflik antara kedua–dua elemen motivasi tersebut supaya wujud keseimbangan antara material dan spiritual dalam diri manusia.

Work and Religious Life Claims Based on the Islamic Perspective It is the duty of Muslims to make their work as worship, earnest, trust and hard to improve productivity and quality. In parallel, the Islamic emphasis on human work is still based on the practices, not based on social status or wealth. Thus, good deeds in this context, not merely inculcate good qualities in the hearts and do the offerings consecrated to worship only, but also account for reformist activity in the earth that includes all construction, development, progress, development and productivity. No term monkhood and pressing against the gratification of physical motivations as well, there are no absolute permisivisme to satisfy motivations of the body and soul. Instead, wasatiyyah as a mechanism to realize unification of conflict between the two elements of the motivation to create a balance between material and spiritual in man

Kata Kunci : Kerja, kehidupan beragama, Islam

1 Solahuddin bin Abdul Hamid PhD, Pusat Pengajian Umum, Kolej Sastera dan Sains, Universiti Utara Malaysia, email: solah@uum.edu.my 2 Che Zarrina binti Sa’ari PhD, Professor Madya di Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, email: zarrina@um.edu.my.

Jurnal kefahaman Ahli Sunnah Wal Jama'ah. Jan-Jun 2014, bil. 6, pp. 131-153

132

Pengenalan Manusia adalah makhluk dualistik yang memikul tanggungjawab besar untuk mengimbangi kehidupannya supaya tidak terjerumus ke dalam asetisisme mutlak atau materialisme sepenuhnya. Sebagai khalifah3 manusia berhak menggunakan kekuatan akal dan fizikalnya untuk membangun dan memajukan alam hingga ke peringkat semaksima mungkin manakala sebagai hamba4, kebebasan bertindak adalah terhad dan tertakluk kepada sempadan dan garis panduan yang telah ditetapkan oleh Allah S.W.T.. Justeru, Islam yang dianuti perlu dihayati dengan fahaman yang benar, tepat dan menyeluruh sepertimana yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. terlebih dahulu sebelum melaksanakan peranan sebagai khalifah di muka bumi atau merealisasikan segala isi ajarannya dengan cara yang betul dan sempurna sehingga mencapai tahap para ‘amilin dan salihin. Definisi Kerja dan Kehidupan Beragama Mehdi Bazargan (1974), mendefinisikan kerja sebagai pergerakan otot-otot yang dilakukan secara sedar, berfungsi serta bekerja untuk matlamat yang telah ditetapkan seperti berlari, makan, melihat, berlawan, berfikir dan lain-lain. Aktiviti ini biasanya melibatkan lebih daripada satu organ manusia5. Manakala Sadiq Mahdi al-Sa‘id (1983) dan Muhammad ‘Abd al-Halim ‘Amr (1999) menyatakan kerja merupakan kesungguhan anggota badan dan akal yang dicurahkan oleh manusia dengan menggunakan sumber-sumber semulajadi bagi mendapatkan rezeki melalui penghasilan perkhidmatan atau barangan keperluan untuk memenuhi keperluan hidup6. Dalam konteks kehidupan beragama pula, secara umumnya ia merangkumi keyakinan dan tingkah laku yang berpaksikan kepada tiga cabang utama iaitu akidah7 sebagai teras dan tunjang yang menjadi pegangan hidup, Syariah8 merupakan amalan hidup yang mencorakkan

3 “Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Mala’ikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi” Surah al-Baqarah (2): 30. Lihat juga surah al-An ‘am (6): 165, al-Fatir (35): 39 dan al-Hadid (57): 7. 4 “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu”. Surah al-Dhariyat (51): 56. 5Mehdi Bazargan (1974), Work and Islam, M. Yasefi, Ali A. Behzadnia dan Najpu Denny (terj.). USA: Free Islamic Literatures Inc., h. 32. 6Sadiq Mahdi al-Sa‘id (1983), Mafhum al-‘Amal wa Ahkamuh al-‘Ammah fi al-Islam, Baghdad: Matba‘ah Muassasah al-Thaqafah al-‘Amaliyyah, h. 9-10 dan Muhammad ‘Abd al-Halim ‘Amr (1999), “al-Waqi‘ al-Intaji fi al-Dawl al-Islamiyyah al-Mu‘asirah”, Majallah Markaz Salih Kamil li al-Iqtisad al-Islami Jami‘ah al-Azhar, 3 (8), Mei-Ogos, h. 84. 7Terminologi akidah adalah berasal daripada bahasa Arab dan telah disebut sebanyak tujuh kali dalam al-Qur’an. Dari segi bahasa, ia berakar umbi daripada kata dasar ‘aqada’ (عقد) yang bererti simpulan atau ikatan yang kuat dan teguh atau sesuatu yang telah menjadi teguh dan mantap. Ibn Faris (1971), merujuk akidah dengan maksud kepercayaan yang kuat dan kukuh. Manakala dari segi istilah, Abu Bakr Jabir al-Jaza'iri (t.t.), mendefinisikan akidah sebagai gugusan penyataan benar yang dapat diterima secara mudah oleh akal manusia berdasarkan sumber wahyu. Secara fitrahnya, ia mudah diterima oleh manusia jika hati sanubari mereka mudah untuk menetapkan secara pasti tanpa sebarang syak dan keraguan tentang kewujudan dan kesahihan apa yang dipercayainya. Lihat, Ibrahim Mustafa et al. (1972), al-Mu‘jam al-Wasit, j. 2. Istanbul: Maktabah al-Islamiyyah, h. 613-614, Majd al-Din Muhammad bin Ya‘qub al-Fayruz Abadi (t.t.), al-Qamus al-Muhit, Beirut: Dar al-Jil, h. 327-328, Ibn Manzur (1996), Lisan al-‘Arab (tashih) Amin Muhammad ‘Abd Wahhab wa Muhammad al-Sadiq al-‘Ubaydi, j. 9, c. 1. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, h. 309, Abi al-Hussayn Ahmad bin Faris bin Zakariya (1971), Mu‘jam Muqayis al-Lughah, j. 4, c. 2, Mesir: Mustafa al-Babi al-Halabi, h. 86 dan Abu Bakr Jabir al-Jaza'iri (t.t.), ‘Aqidah Mu’min. Kaherah: Dar al-Fikr al-‘Arabi h. 23. 8Syariah adalah ketetapan hukum-hukum oleh Allah S.W.T. yang merangkumi seluruh kehidupan manusia seperti kehidupan kepercayaan, perbuatan, ataupun tatatusila supaya mereka menjadi orang yang beriman dan beramal

Jurnal kefahaman Ahli Sunnah Wal Jama'ah. Jan-Jun 2014, bil. 6, pp. 131-153

133

tingkahlaku dan akhlak9 sebagai etika hidup yang merupakan manifestasi daripada akidah yang jelas dan Syariah yang mantap. Ketiga-tiga komponen ini berjalan secara bersepadu dan tidak terpisah untuk melahirkan umat Islam sebagai umat yang terbaik sebagaimana yang telah dinyatakan oleh Allah S. W. T. dalam al-Qur’an. Manifestasi daripada ketiga-tiga elemen tersebut boleh dizahirkan dalam bentuk upacara, pemujaan, permohonan dan pembentukan tingkahlaku hidup berdasarkan doktrin-doktrin tertentu. Justeru, kehidupan agama merujuk kepada proses menghayati atau menjiwai akidah dan ajaran sesuatu agama. Oleh itu, kerja dalam kehidupan beragama adalah sebahagian daripada gambaran Islam sebagai al-Din yang tidak terbatas kepada suatu bentuk kepercayaan dan peribadatan semata-mata, malah lebih merupakan satu sistem dan peraturan hidup yang syumul. Takrifan kerja dalam kehidupan beragama telah dihuraikan oleh beberapa orang sarjana Islam seperti Khalifah Ba Bakr al-Hasan (2000) yang merujukkan kerja sebagai aktiviti untuk memenuhi keperluan manusia pengguna. Usaha-usaha tersebut adalah sebagai wasilah manusia untuk memakmurkan bumi dan jalan untuk memperolehi nikmat Allah S.W.T.10. ‘Abd al-Rahman Yusra Ahmad (2007) pula mengatakan dalam kerangka pemikiran ekonomi Islam semasa, istilah kerja meliputi keseluruhan pekerjaan manusia kerana dunia dan akhirat. Antaranya aktiviti pengeluaran sama ada yang dilakukan secara individu atau berkumpulan bagi menghasilkan barangan keperluan dan perkhidmatan bagi memenuhi keperluan individu atau masyarakat11. Manakala Yusuf al-Qaradawi (2001) memperincikan definisi kerja sebagai usaha manusia secara sedar sama ada secara individu atau beramai-ramai bagi menghasilkan barangan atau memberi perkhidmatan.

soleh. Himpunan undang-undang ini wajib dilaksanakan bagi mencapai objektif pembaikan (maqasid islahiyyah) dalam masyarakat. Lihat, Muhammad Sallam Madkur (1955), Fiqh al-Islami, c. 2. Kaherah: Maktabah ‘Abd Allah, h. 11, Mustafa Ahmad al-Zarqa’ (1968), al-Madkhal al-Fiqhi al-‘Am, j. 1. c. 9, Damsyik: Mutabi‘ Alif Ba’-al-Adib, h. 30 dan Badrayn Abu al-‘Aynayn Badrayn (1972), al-Shari‘ah al-Islamiyyah, Iskandariah: Mu’assasah Shabab al-Jami‘ah, h. 30. 9Terminologi akhlak berasal daripada khuluq, khulqun atau khuluqun yang sinonim dengan al-sajiyyah (السجیة) iaitu tabiat, perangai dan tingkahlaku. Manakala khalq bererti ciptaan atau keindahan manusia pada bentuk lahiriyahnya (fizikal). Khuluq merujuk kepada keadaan rohani yang sepatutnya terbentuk dengan sebaik-baiknya. Akhlak adalah jamak kepada perkataan khuluq yang merujuk kepada tingkahlaku, perangai, tabiat, berbentuk keperibadian atau kebiasaan dan kehendak. Dari sudut istilah, Muhammad bin Abu Bakr bin ‘Abd al-Qadir al-Razi (1981) mengatakan khuluq bermaksud adat, perangai, maruah dan agama. Manakala ‘Abd al-Latif Muhammad al-‘Abd (1985), berpendapat ia adalah satu kuasa yang mampu mengeluarkan segala tingkahlaku dengan senang dan mudah tanpa perlu kepada fikiran dan pengamatan. Pendapat tersebut selari dengan Ibn Miskawyh yang berpendapat akhlak adalah keadaan jiwa yang menggerakkan seseorang untuk melakukan sesuatu perbuatan tanpa pertimbangan fikiran dan penelitian. Walaupun ia merupakan sesuatu yang boleh diusahakan, tetapi sebahagian besar daripadanya adalah berasal dari tabiat badan dan juga melalui latihan dan kebiasaan. Manakala Imam al-Ghazali menganalogikan akhlak sebagai satu keadaan yang tertanam dalam jiwa, berfungsi menggerakkan sebarang tingkahlaku individu dengan mudah tanpa perlu kepada proses berfikir atau membuat pertimbangan. Jika tingkahlaku yang terhasil adalah baik dan terpuji pada pandangan akal dan syarak, maka ia dinamakan sebagai akhlak yang baik (hasanah), sebaliknya tingkahlaku yang buruk dikenali sebagai akhlak yang keji (madhmumah). Justeru, ia juga boleh dikatakan sebagai fitrah perangai dan sifat semulajadi manusia. Lihat, Ibn Manzur (1996), op. cit., j. 4, h. 193-194, al-Sayyid ‘Ali Fadl Allah al-Husni (1978), al-Akhlaq al-Islamiyyah, c. 2, Beirut: Dar al-Darura, h. 11, ‘Abd al-Latif Muhammad al-‘Abd (1985), al-Akhlaq fi al-Islam, c. 2, Maktabah Dar al-‘Ulum, h. 7, Ahmad Ibn Miskawayh (t.t.), Tahdhib al-Akhlaq, Beirut: Manshurat Dar Maktabat al-Hayah, h. 36, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali (1996), Ihya’ ‘Ulum al-Din, j. 3. Beirut: Dar al-Kutub al- ‘Ilmiyyah, h. 57-58 dan Muhammad bin Abu Bakr bin ‘Abd al-Qadir al-Razi (1981), Mukhtar al-Sihah, Beirut: Dar al-Fikr, h. 228. 10Khalifah Ba Bakr al-Hasan (2000), Dirasat fi Qadaya al-Thaqafah wa al-Iqtisad al-Islami, c. 1. Kaherah: Maktabah Wahbah, h. 51-53. 11‘Abd al-Rahman Yusra Ahmad (2007), ‘Ilm al-Iqtisad al-Islami, Iskandariah: Dar al-Jami‘iyyah, h. 88.

Jurnal kefahaman Ahli Sunnah Wal Jama'ah. Jan-Jun 2014, bil. 6, pp. 131-153

134

Selain daripada sebagai mekanisme untuk membasmi kemiskinan, kerja merupakan faktor utama dalam membantu manusia melaksanakan tugas mereka sebagai khalifah12. Kerja Sebagai Fitrah Kehidupan Manusia Secara fitrah, Allah S.W.T. telah mengisi hati manusia dengan sifat gemar bekerja dan mencintai habuan atau hasil perolehan daripada melakukan kerja. Fitrah ini adalah bertepatan dengan saranan agama yang secara semulajadi selari dengan fitrah manusia. Firman Allah S.W.T13. :

“Dan katakanlah (wahai Muhammad): beramallah kamu (akan segala yang diperintahkan), maka Allah dan RasulNya serta orang-orang yang beriman akan melihat apa yang kamu kerjakan; dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) yang mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata, kemudian ia menerangkan kepada kamu apa yang kamu telah kerjakan”

Surah al-Tawbah (9): 105 Ayat di atas menjelaskan bahawa kerja merupakan keperluan yang amat penting dalam kehidupan manusia. Kerja merupakan asas utama bagi setiap individu atau masyarakat untuk mendapatkan habuan yang lebih atau kurang daripada kadar keperluan hidup mereka. Bagaimanapun, tidak ada ukuran maksimum atau minimum yang ditentukan, tetapi Islam lebih mementingkan kesederhanaan dalam memenuhi keperluan tersebut di samping menentang keras budaya pengangguran dan amalan hidup yang hanya memakan keringat orang lain14. Menurut Ibn Khaldun, perolehan keperluan hidup seseorang bergantung kepada keinginan dan usahanya untuk mendapatkan segala sesuatu yang berasal daripada Allah S.W.T.15. Bagaimanapun, keperluan tersebut hanya diperolehi melalui usaha. Oleh itu, kerja dianggap sebagai suatu modal tulen yang tidak boleh dicari tetapi merupakan nilai yang dapat ditimbulkan daripada diri manusia sendiri16. Tasawwur Islam Terhadap Keperluan Bekerja Sadiq Mahdi al-Sa‘id (1983) menyatakan di dalam al-Qur’an, terminologi ‘amal (عمل) dan al-kasb (الكسب) yang merujuk kepada tema kerja telah diulang sebanyak 371 kali melalui 86 surah. Menurut beliau lagi, secara umumnya, kerja merujuk kepada aktiviti spiritual, himpunan tingkahlaku dan aktiviti ekonomi. Justeru, kerja adalah kewajipan yang harus dilaksanakan oleh setiap individu sesuai dengan kemampuan dirinya asalkan ia adalah hasil usaha sendiri yang sah dan halal menurut Syarak17. 12 Yusuf al-Qaradawi (2001), Dawr al-Qiyam wa-al-Akhlaq fi al-Iqtisad al-Islami, c. 2. Kaherah: Maktabah Wahbah, h. 38. 13Lihat juga surah al-Naba’(78): 11, al-A‘raf (7): 10, al-Baqarah (2): 198, al-Muzammil (73): 30, al-Qasas (28): 77, al-Jumu‘ah (62):10, al-Najm (53): 39-41, al-Tur (52): 21, al-Ahqaf (46): 19 dan Yasin (36):35. 14Muhammad Baqir al-Sadr (1968), Iqtisaduna. Beirut: Dar al-Fikr, h. 309-313, Yusuf al-Qaradawi (2001), op. cit., h. 136, Ibrahim al-Tahawi (1974), al-Iqtisad al-Islami, j. 1, Kaherah: Majma' al-Buhut al-Islamiyyah, h. 246-250, Shahadah al-Natur et al. (1996), al-Nizam al-Islamiyyah, al-Tashri‘iyyah wa la-Siyasah wa al-Iqtisadiyyah wa al–Ijtima‘iyyah wa–Difa‘iyyah, c. 2. Irbid: Dar al-‘Amal, h. 153 dan Riyad Salih ‘Awdah (2005), Muqaddimah fi al-Iqtisad al-Islami. Beirut: Dar al-Hadi, h. 288. 15 “Maka mintalah rezeki itu di sisi Allah”. Surah al-‘Ankabut (29): 17. 16Ibn Khaldun (t.t), al-Muqaddimah, Kaherah: Dar al-Sha‘b, h. 344-345. 17 Sadiq Mahdi al-Sa‘id (1983), op. cit., h. 9-10.

Jurnal kefahaman Ahli Sunnah Wal Jama'ah. Jan-Jun 2014, bil. 6, pp. 131-153

135

Memang benar pandangan yang mengatakan bahawa rezeki, kematian, amalan serta nasib baik dan buruk manusia telah ditentukan oleh Allah S.W.T. seperti sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud:

“Bahawasanya seseorang dihimpunkan kejadiannya dalam perut ibunya sebagai nutfah (air mani), kemudian menjadi ‘alaqah (segumpal darah) selama 40 hari, kemudian menjadi mudghah (segumpal daging) selama 40 hari pula, kemudian diutuskan oleh Allah akan Malaikat, maka ditiupkan kepadanya roh, dan disuruh tulis empat perkara tentang rezekinya, ajalnya, amalnya dan nasib buruk baiknya”18

Namun, walaupun rezeki telah ditentukan, tetapi Allah S.W.T. telah menetapkan bahawa penghasilannya adalah berdasarkan usaha manusia19. Oleh kerana manusia tidak tahu dari segi jenis, kualiti, kuantiti, kesusahan atau kesenangan yang akan diperolehinya, maka mereka perlu berusaha untuk mendapatkannya20. Kerahsiaan tersebut seharusnya menjadi motivasi kepada manusia untuk menggiatkan usaha mereka secara berterusan di samping sentiasa memohon pertolongan daripada Allah S.W.T.21 bagi memastikan kesudahan yang terbaik. Usaha-usaha tersebut adalah selari seruan ayat 22 ""فامشوا فى مناكبھا iaitu “berjalan di seluruh penjurunya” bagi mendapatkan rezeki Allah S.W.T. tidak dapat tidak dengan bekerja dan berusaha secara berterusan23. Dalam erti kata lain, tingkah laku manusia boleh diklasifikasikan kepada dua iaitu ikhtiyari dan idtirari. Dalam konteks perbuatan yang bersifat ikhtiyari, manusia bebas untuk berikhtiar kerana tingkahlakunya mengandungi tuntutan pertanggungjawaban dan pembalasan. Apabila manusia tiada kebebasan memilih atau melakukan perkara di dalam ikhtiarnya, maka tiadalah taklif dan tanggungan ke atas tiap-tiap seseorang. Manakala tanpa taklif dan tanggungan menyebabkan manusia tidak perlu bertanggungjawab dan menanggung segala perbuatan yang telah dilakukannya. Lanjutan itu, manusia tidak dipertanggungjawabkan terhadap segala perbuatan yang bersifat ‘idtirari ’ kerana ia terjadi tanpa diusahakan24 oleh mereka. Ahmad ‘Umar Hashim 18 Abi ‘Abd Allah bin Isma‘il bin Ibrahim bin al-Mughirah bin Bardizbah al-Bukhari, (2000), “Sahih al-Bukhari, Kitab Bad‘i al-Khalq, Bab Dhikr al-Mala’ikat Salawat Allah ‘Alayhim”, no. Hadith 3208”, dalam Salih bin ‘Abd al-Aziz bin Muhammad bin Ibrahim (peny.), Mawsu‘ah al-Hadith al-Sharif al-Kutub al-Sittah, Riyadh: Dar al-Salam li al-Nashr wa al-Tawzi‘, h. 260, Imam al-Muslim (2000), op. cit., Kitab al-Qadr, Bab Kayfiyyah Khalq al-Adami fi Batni Ummih wa Kitabah Rizqih wa Ajalih wa ‘Amalih wa Shaqawatih wa Sa‘adatih, no. Hadith 6723, h. 1138, Abi Bakr Ahmad bin al-Hussayyn al-Bayhaqi (1999), Sunan al-Kubra, (tahqiq) Muhammad ‘Abd al-Qadir ‘Ata, Kitab al-‘Adad, Bab al-Mar ah Tada’ Saqata’, no. Hadith 15421, j. 7, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, h. 691-692, Abi Bakr ‘Abd Allah al-Zubayr al-Hamidi (1988), Musnad al-Hamidi, al-Juz' al-Awwal, Ahadith ‘Abd Allah bin Mas‘ud r. a., no. Hadith. 126. j. 1, c. 1, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, h. 69. 19 Surah al-Baqarah (2): 141. 20 Sayyid Qutb (1992), Fi Zilal al-Qur’an, Beirut: Dar al-Shuruq, j. 4. h. 1857. 21 “Dan carilah apa yang kamu hajati dari limpah kurnia Allah, serta ingatlah akan Allah banyak-banyak (dalam segala keadaan)”. Surah al-Jumu‘ah (62): 10. 22 “Dialah yang menjadikan bumi bagi kamu: mudah digunakan, maka berjalanlah di merata-rata ceruk rantaunya, serta makanlah dari rezeki yang dikurniakan Allah; dan (ingatlah), kepada Allah jualah (tempat kembali kamu sesudah) dibangkitkan hidup semula; (maka hargailah nikmatNya dan takutilah kemurkaanNya)”. Surah al-Mulk (67): 15. 23‘Abd Allah ‘Abd al-Muhsin al-Tariqi (1417H), al-Iqtisad al-Islami Asas wa Mabadi’ wa Ahdaf, c. 4, Riyadh: Mu’assasah al-Jarisi li al-Tawzi‘, h. 15. 24Abdullah Nasih Ulwan (1988), Masalah Taqdir, A. R Shaleh Tamhid (terj.), Jakarta: al-Ishlahy Press, h. 41-46.

Jurnal kefahaman Ahli Sunnah Wal Jama'ah. Jan-Jun 2014, bil. 6, pp. 131-153

136

(1977) mengatakan, beriktikad bahawa Allah S.W.T. mengetahui setiap perbuatan dan setiap peristiwa yang berlaku ke atas hamba adalah satu aras parameter keimanan kepada qada’ dan qadar Allah S.W.T., ianya telah tercatat di Luh Mahfuz sebagai takdir semua makhluk. Namun, ilmu Allah S.W.T. tidak boleh dijadikan hujah untuk manusia meninggalkan usaha atau melakukan sebarang amalan baik25. Qada’ dan qadar bukan bermakna manusia menunggu apa sahaja ketentuan Allah S.W.T. ke atasnya dirinya. Iktikad yang sedemikian akan menghilangkan kebebasan berikhtiar pada manusia yang telah diiktiraf oleh al-Qur’an26. Sebaliknya, qada’ dan qadar merupakan satu pemberitahuan bahawa segala usaha hamba adalah terjadi bertepatan dengan ilmu Allah S.W.T.. Andainya Allah S.W.T. tidak mengetahui segala tingkahlaku hamba yang terhasil, maka sudah tentu ia bercanggah dengan sifatnya yang Maha Mengetahui, sedangkan Allah S.W.T. Maha Suci daripada segala sifat kekurangan27. Dalam konteks mencari keperluan hidup, Islam tidak mengiktiraf konsep al-tawakul (التواكل) iaitu kebergantungan tetapi memuliakan sifat tawakkal28 (التوكل) iaitu berserah kepada Allah S.W.T. setelah berusaha bersungguh-sungguh, di mana usaha sebagai sebab untuk berjaya. Sayyid Qutb (1992) menjelaskan bahawa bertawakkal kepada Allah S.W.T. tidak menghalang seorang daripada berikhtiar (menggunakan sebab-sebab). Berikhtiar juga termasuk di dalam bab beriman dan mentaati perintah Allah S.W.T., namun orang Mukmin tidak menganggap ia sebagai faktor yang melahirkan natijah sepenuhnya kerana faktor yang melahirkan natijah dan ikhtiar tersebut 25Ahmad ‘Umar Hashim (1977), Manhaj al-Islam fi al ‘Aqidah wa al-‘Ibadah wa al-Akhlaq, Kaherah: Nahdat Misr, h. 22. 26 Sila lihat ayat-ayat berikut sebagai contoh:

i. “Oleh itu, sesiapa yang mahu (beringat) dapatlah ia mengambil peringatan daripadanya”. Surah al- Muddaththir (74): 55.

ii. “Itulah keterangan-keterangan mengenai hari (kiamat) yang sungguh tetap berlakunya; maka sesiapa yang mahukan kebaikan dirinya, dapatlah ia mengambil jalan dan cara kembali kepada Tuhannya (dengan iman dan amal yang soleh)”. Surah al-Naba’ (78): 39.

iii. “Sesungguhnya (segala keterangan yang disebutkan) ini, menjadi peringatan; maka sesiapa yang mahukan (kebaikan dirinya) bolehlah ia mengambil jalan yang menyampaikan kepada keredaan Allah (dengan iman dan taat)”. Surah al-Insan (76): 29.

iv. “Maka sesiapa yang mahukan kebaikan dirinya, dapatlah ia mengambil peringatan daripadanya”. Surah ‘Abasa (80): 12.

v. “Iaitu bagi sesiapa dari kamu yang mahu tetap teguh di atas jalan (Islam) yang betul”. Surah al-Takwir (81): 28.

vi. “Dan Katakanlah (Wahai Muhammad): "Kebenaran itu ialah yang datang dari Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah ia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya". Surah al-Kahf (18): 29.

vii. “Sesungguhnya (keterangan-keterangan yang mengandungi amaran) ini menjadi peringatan oleh itu sesiapa yang mahukan kebaikan dirinya dapatlah ia mengambil jalan yang membawa kepada Tuhannya (dengan iman dan taat)”. Surah al-Muzammil (73): 19.

viii. “Dan bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya”. Surah al-Najm (53): 39.

ix. “Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana), maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (dari perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa”. Surah al-Shura (42): 30.

27 Muhammad Sa‘id Ramadan al-Buti (1992), Hurriyah al-Insan fi Zill ‘Ubudiyyatih li Allah, c. 1, Beirut: Dar al-Fikr al-Ma‘asir, h. 43-44. 28 Sabda Nabi s.a.w. kepada seorang Badwi yang kehilangan untanya yang bermaksud: “Ikatlah terlebih dahulu, kemudian bertawakkal”. Lihat, Abi ‘Isa Muhammad Bin ‘Isa bin Surah (1987), Sunan al-Tirmidhi , Kitab Sifat al-Qiyamah wa al-Riqaiq wa al-Wara’ ‘An Rasul s.a.w, Bab 60, no. Hadith 2517, j. 4, c. 1. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, h. 576.

Jurnal kefahaman Ahli Sunnah Wal Jama'ah. Jan-Jun 2014, bil. 6, pp. 131-153

137

adalah di bawah perencanaanNya. Justeru, menggunakan ikhtiar (sebab) adalah ibadat kerana mentaati perintah Allah S.W.T. dan merealisasikan natijah adalah hasil perencanaan dari Allah S.W.T. yang bebas daripada sebarang ikhtiar (sebab) dan tiada siapa yang dapat menguasainya kecuali Allah S.W.T.29. Manakala Imam al-Ghazali menjelaskan, orang yang mencari keperluannya selain dari Allah S.W.T., maka orang itu telah meninggalkan tawakkal. Mereka adalah manusia yang syirik dalam tauhid dan jahil dengan hakikat segala sesuatu seperti firman Allah S.W.T. dalam surah al-‘Ankabut (29) yang bermaksud: “Apabila mereka menaiki kapal, mereka berdoa kepada Allah dengan seikhlas hatinya, tetapi setelah mereka diselamatkan oleh Allah ke daratan, tiba-tiba mereka mempersekutukan (Allah dengan yang lain), di mana ada yang mengatakan bahawa "jika tidak kerana lurus anginnya, nescaya kita tidak selamat”. Persoalannya, siapakah yang menggerakkan angin tersebut? Justeru, beliau membuat analogi seperti adalah sesuatu yang sia-sia jika mengharapkan Allah S.W.T. menjadikan tumbuh-tumbuhan tanpa bercucuk tanam atau mengharapkan isteri melahirkan anak tanpa bersetubuh seperti Maryam a.s. melahirkan Nabi ‘Isa a. s.30. Dalam ertikata lain, walaupun Syarak memuji orang-orang yang bertawakkal, tetapi kesan tawakkal tersebut seharusnya nampak pada gerak usaha melalui ilmu dan ikhtiarnya dalam membuat perancangan, bukan hanya dengan berpeluk tubuh menunggu takdir. Perancangan tidak bererti menolak takdir ataupun kurang berkeyakinan dengan qada’ dan qadar Allah S.W.T.. Imam Ahmad bin Hanbal menyatakan, seharusnya setiap individu tidak bergantung kepada manusia lain. Semua manusia dituntut supaya bertawakkal kepada Allah S.W.T. serta bekerja. Ganjaran daripada bekerja bukan sahaja dapat dinikmati oleh individu tersebut, malah ia seharusnya turut melimpahi kepada keluarganya serta masyarakat sekeliling31. Bekerja juga merupakan sebahagian daripada sunnah para nabi dan rasul. Nabi Adam a.s. adalah manusia pertama32 terlibat dalam bidang pekerjaan sebagai seorang petani. Kemudian diikuti oleh nabi-nabi selepasnya yang bekerja keras mencari rezeki seperti Nabi Nuh a.s. sebagai tukang kayu, Nabi Idris a.s. tukang jahit, Nabi Ibrahim a.s. penjual kain, Nabi Dawud a.s. tukang besi, Nabi Musa a.s. pengembala, Nabi Sulayman a.s. membuat barang anyaman daripada daun kurma, Nabi Zakariyya a.s. tukang kayu, Nabi ‘Isa a.s. pencelup kain dan tukang jahit. Manakala Rasulullah s.a.w. sendiri adalah seorang penternak kambing dan pedagang33.

29 Sayyid Qutb (1992), op. cit., j.1, h. 503 dan j. 3, h. 1476. 30 Imam Abi Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali (1996), Ihya’ ‘Ulum al-Din, j. 4. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, h. 263-264 dan 282. 31 Salih bin Muhammad al-Fahd al-Mazid (1403H), Kasb al-Mu‘azzifin wa Atharah fi Sulukihim, Kaherah: Matba‘ah al-Madani. h. 33. 32 Firman Allah S.W.T. dalam surah Taha (20): 117 yang bermaksud: “Oleh itu, janganlah ia menyebabkan kamu berdua keluar dari syurga, kerana dengan yang demikian engkau (dan isterimu) akan menderita”, iaitu letih mencari rezeki. Lihat, Muhammad bin al-Hasan al-Shaybani (1986), al-Iktisab fi al-Rizq al-Mutatab, c. 1, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Alamiyyah, h. 19. 33Salih bin Muhammad al-Fahd al-Mazid (1403M) op. cit., h. 30, ‘Abd Allah bin Mahmud bin Mawdud (t.t.), al-Ikhtiyar Lita’lil al-Mukhtar, j. 3. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, h. 170, Abu al-Wafa Mustafa al-Maraghi (2001), Min Qadaya al-A‘mal wa al-Mal fi al-Islam, Kaherah: al-Qutb Muhammad Tabliyyah, h. 15-16, Muhammad bin al-Hasan al-Shaybani (1986), op. cit., h. 19-21, Khalifah Ba Bakr al-Hasan (2000), op. cit., h. 56, Yusuf al-Qaradawi (2003), op. cit., h. 44, Labib al-Sa‘id (1987), Pekerjaan dan Kaum Buruh, Satu Analisa dari Sudut Islam, Mat Sa’ad Abd Rahman (terj). Shah Alam: Penerbitan Hizbi, h. 14.

Jurnal kefahaman Ahli Sunnah Wal Jama'ah. Jan-Jun 2014, bil. 6, pp. 131-153

138

Tradisi turun temurun ini kemudiannya diteruskan pula oleh para sahabat apabila mereka juga hidup tanpa mahu bergantung kepada orang lain. Sahabat-sahabat besar seperti Saidina Abu Bakr adalah seorang pedagang kain, Saidina ‘Umar al-Khattab penjual kulit binatang, Saidina ‘Uthman al-‘Affan penjual makanan, manakala Saidina ‘Ali bekerja untuk dirinya sebagai seorang penyiram pokok tamar dan lain-lain. Contoh paling terkemuka ialah kisah ‘Abd al-Rahman bin ‘Awf r. a. berkata: “Ketika kami datang ke Madinah, Rasulullah telah mempersaudarakan aku dengan Sa‘ad bin al-Rabi‘. Maka Sa‘ad berkata kepadaku: “Sesungguhnya aku adalah orang Ansar yang paling banyak hartanya, maka aku akan bahagikan setengah daripada hartaku untukmu. Kemudian lihat siapa di antara dua isteriku yang lebih engkau sukai, maka aku akan menceraikannya untuk kamu. Setelah ia halal, kamu boleh menikahinya”. ‘Abd al-Rahman berkata kepadanya, “Aku tidak memerlukan hal itu. Di manakah pasar di sini?”, Sa‘ad menjawab, “Pasar Qainuqa”, Kemudian setiap waktu pagi ‘Abd al-Rahman pergi ke pasar tersebut dengan membawa keju dan samin34. Dalam riwayat yang lain, Saidatina ‘A’ishah r.a. menyatakan bahawa:“Sahabat Rasulullah s.a.w. biasa bekerja untuk keperluan sendiri hingga peluh mereka berbau dan mereka dinasihatkan supaya mandi”35. Kisah-kisah ini adalah menifestasi sikap berdikari para sahabat Rasulullah s.a.w. dalam membina kehidupan tanpa perlu bergantung kepada orang lain serta minat mereka yang mendalam terhadap perniagaan atau pekerjaan yang dilakukan. Kemudian, kehidupan berdikari ini telah diteladani oleh para sahabat yang lain36 dan seterusnya diikuti oleh generasi yang terkemudian sehingga ke hari ini. Para fuqaha’ besar Islam turut bekerja dengan keringat sendiri untuk menyara hidup. Contohnya, Imam Ahmad bin Hanbal pernah mengambil upah sebagai pembawa barang di jalan–jalan selain pernah membuat tali pinggang dan menjualnya bagi menyara kehidupan beliau. Abu al-Hassan Ahmad bin Muhammad al-Qaduri bekerja dalam perusahaan membuat kuali, Ahmad bin ‘Umar al-Khassaf menyara hidup dengan membuat tapak kasut dan al-Tha‘labi seorang tukang jahit kulit binatang. Terdapat juga para ulama’ menisbahkan nama mereka kepada pekerjaaan para datuknya seperti ,al-Zujjaj (pembuat kaca) (الزجاج) ,al-Qaffal pembuat kunci (القفال) ,al-Bazzaz tukang kain (البذاز)(الجاصاص) ,al-Kharraz pengukir mutiara(الخراز) al-Jasas tukang kapur, (الخواص) al-Khawwas penjual daun dan batang kurma, (الخیاط) al-Khayyat tukang jahit (الصبان) al-Sabban pembuat sabun dan (القطان) al-Qattan penjual kapas dan lain-lain37. Justeru, umat Islam seluruhnya perlu berpegang dan mencontohi kehidupan mereka berdasarkan firman Allah S.W.T. yang bermaksud:

“Mereka (nabi-nabi) itulah, orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah, maka turutlah olehmu (wahai Muhammad) akan petunjuk mereka”

Surah al-An‘am (6) :90

34 Lihat Ahmad bin ‘Ali bin Hajar al-‘Asqalani (1989), Fath al-Bari Sharh Sahih al-Bukhari, Kitab al-Buyu‘, Bab Ma Ja’a Fi Qawl Allah Ta‘ala, Fa’idha Qudiyah al-Salah Fantashiru fi, no. Hadith: 2048, j. 4, c. 1, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, h. 361. 35 Abi ‘Abd Allah bin Isma‘il al-Bukhari (t.t.), Sahih al-Bukhari, Kitab al-Buyu‘, Bab Kasb al-Rajul wa ‘Amalih bi Yadih, j. 2, Dar al-Ihya’ al-Kutub al-‘Arabiyyah, h. 6. 36Sahabat-sahabat yang lain seperti Khubab bin al-‘Ata adalah seorang tukang besi, ‘Abd Allah bin Mas‘ud pengembala kambing, Sa‘ad bin Abi Waqas tukang anak panah, al-Zubayr al-Awwam tukang jahit, Bilal bin Rabah pembantu dan Salman al-Farisi seorang tukang gunting. Lihat, ‘Abd Allah bin Mahmud bin Mawdud (t.t.), op. cit., h. 170 dan Labib al-Sa‘id (1987), op. cit.,h. 17. 37 Lihat, Labib al-Sa‘id (1987), op. cit., h. 16-17dan Yusuf al-Qaradawi( 2003), op. cit., h. 44.

Jurnal kefahaman Ahli Sunnah Wal Jama'ah. Jan-Jun 2014, bil. 6, pp. 131-153

139

Muhammad ‘Awad al-Huzaymah et al. (1991), menjelaskan konsep hubungan manusia dengan Allah S.W.T. adalah dalam bentuk ‘Ubudiyyah, manakala hubungan dengan para nabi dan rasul adalah dengan mengambil teladan dan petunjuk38. Meskipun aktiviti para nabi, sahabat dan orang-orang soleh dalam bidang pekerjaan adalah pelbagai bentuk tetapi para ulama berijmak pada tuntutan mencari keperluan hidup melalui jalan yang halal. Tanpa bekerja, sebahagian daripada kehidupan manusia telah hilang sehingga menyebabkan mereka tidak boleh membina kehidupan yang sempurna39. Lanjutan itu, semua alasan kejiwaan dan halangan pemikiran untuk tidak bekerja bagi mencari nafkah adalah ditentang oleh Islam. Manakala perbuatan suka meminta-minta dan pengangguran merupakan satu sifat yang dicela oleh agama40. Ini kerana, status sebagai khalifah sendiri mengisyaratkan bahawa pemenuhan keperluan mestilah dilakukan melalui usaha individu itu sendiri. Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

“Barang sesiapa yang memikul tali dan membawa kayu api lalu menjualnya demi keredaan Allah, maka ianya lebih bermaruah daripada meminta-minta sama ada permintaannya diterima atau ditolak”41

Ibn Hajar al-‘Asqalani (1959) mengatakan, Hadith tersebut tidak bermaksud untuk membuat perbandingan bahawa mencari kayu api untuk dijual adalah lebih baik daripada mengemis. Sebaliknya, ia adalah gambaran bahawa Islam tidak menegakkan kehidupan pemeluknya di atas aktiviti mengemis atau pemberian sedekah dari orang lain bagi seseorang yang mampu untuk berusaha. Malah pendapat yang asah dalam mazhab Shafie sendiri menegaskan bahawa amalan mengemis adalah haram hukumnya42. ‘Abd Allah bin Mahmud berpendapat, tuntutan ke arah bekerja boleh diklasifikasikan kepada empat jenis iaitu; pertama, fardhu apabila berusaha untuk menafkahkan diri serta keluarga. Ia lebih afdal daripada ibadat sunat kerana ibadat sunat hanya untuk diri sendiri, manakala manfaat kerja adalah untuk diri sendiri dan orang lain. Kedua, mustajab apabila lebihan rezeki digunakan untuk membantu fakir miskin. Ketiga, mubah apabila sesuatu kerja dilakukan sebagai penambahan untuk keselesaan dan menambah kesenangan. Keempat, makruh apabila bekerja hanya untuk menunjukkan kebanggaan, memperbanyakkan harta dan sombong walaupun ia dengan cara yang halal43. Justeru, kerja bukan sahaja merupakan punca pendapatan individu dalam memenuhi keperluan asas diri, keluarga dan masyarakat sekeliling serta menggerakkan pembangunan. Malahan ia juga merupakan sebahagian daripada taklif agama serta sebagai jalan mendapatkan perbezaan 38Muhammad ‘Awad al-Huzaymah et al. (1991), al-Nuzum al-Islamiyyah. c. 1, Jordan: Dar al-‘Umar, h. 33 dan Muhammad Nasir al-Din al-Albani (1984), Sharh al-‘Aqidah al-Tahawiyyah, c. 8, Beirut: al-Maktabah al-Islami, h. 73. 39Abu al Wafa Mustafa al-Maraghi (2001), op. cit., h. 14-15 dan Sadiq Mahdi al-Sa‘id (1983), op. cit., h. 12. 40Jamal al-Din ‘Abd al-Rahman al-Sayuti (1954), al-Jami‘ al-Saghir fi al-Ahadith al-Bashir wa al-Nadhir, j. 1. Kaherah: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, h. 61 dan Ahmad bin ‘Ali bin Hajar al-‘Asqalani (1989), op. cit., j. 4, h. 381. 41 Abi ‘Abd al-Rahman Ahmad bin Shu‘ayb bin ‘Ali bin Sunan al-Nasa’i, (2000), “Sunan al-Nasa’i, Kitab al-Zakat, Bab al-Mas alah, no. Hadith 2585” dalam Salah bin ’Abd al-’Aziz bin Muhammad bin Ibrahim (peny.), Mawsu‘ah al-Hadith al-Sharif al-Kutub al-Sittah, Riyadh: Dar al-Salam li al-Nashr wa al-Tawzi‘, h. 2255 dan Abi ‘Abd al-Rahman Ahmad bin Shu‘ayb al-Nasa’i (1991), Sunan al-Kubra, Kitab al-Zakah, Bab al-Masalah, no. Hadith 2365, j. 2, c. 1, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, h. 249. 42Ibn Hajar al-‘Asqalani (1959), op. cit., j. 4. h. 78 dan Sayyid Qutb (1992), op. cit., j. 1 c. 17, h. 316. 43‘Abd Allah bin Mahmud (t.t.), op. cit., h. 172.

Jurnal kefahaman Ahli Sunnah Wal Jama'ah. Jan-Jun 2014, bil. 6, pp. 131-153

140

kurniaan Allah S.W.T. terhadap hamba-hambaNya. Manusia yang menyendiri, pemalas dan tidak bertenaga tidak akan dapat mengambil manfaat daripada kurniaan Allah S.W.T. dan agama, malah agama juga tidak mendapat manfaat daripadanya Kesepaduan Antara Kerja dan Ibadat Asas dalam kehidupan insaniah ialah berusaha mewujudkan keharmonian di antara kehidupan dunia dan akhirat. Melaluinya, segala usaha manusia sama ada yang bersifat mental mahupun amali dikira sebagai ibadat selagi niat dan operasinya berlandaskan prinsip dan garis panduan yang diwahyukan oleh Allah S.W.T.44. Dengan itu, konsep ibadat dalam Islam tidak hanya terbatas kepada solat, puasa, zakat dan ibadat haji sahaja, malah ia turut merangkumi seluruh dimensi kehidupan manusia di dunia. Penawaran skop ibadat yang sebegini luas membolehkan setiap orang beribadat berdasarkan kebolehan di dalam bidang kerjaya masing-masing selagi ia berpaksikan kepada keredaan Allah S.W.T. semata-mata45. Bekerja untuk mencari nafkah hidup merupakan ibadat yang paling utama jika ia disertakan dengan niat yang baik, mengambil berat hukum-hukam Allah S.W.T., melaksanakan dengan tekun dan cekap serta tidak menghalangnya daripada menunaikan kewajipan yang asas (fardhu ain)46. Malah, kesempurnaan perlaksanan tuntutan amalan-amalan fardhu ain juga amat menghendaki kekuatan badan, jiwa dan akal. Kekuatan ini hanya akan wujud melalui makanan, minuman dan pemilikan keperluan asas yang lain. Secara tidak langsung, sesuatu yang boleh menjayakan amalan-amalan fardhu juga menjadi fardhu bagi mendapatkannya. Sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud:

“Mencari sesuatu yang halal adalah adalah fardhu selepas menunaikan ibadat yang fardhu”47

Berdasarkan Hadith tersebut, tuntutan melaksanakan segala yang diperintah tidak terhad kepada ibadat khusus semata-mata. Malah, umat Islam juga dituntut untuk mendapatkan segala keperluan asas yang boleh memelihara nyawa, agama, keturunan dan juga harta. Keperluan-keperluan asas ini, seharusnya diperolehi melalui usaha sendiri, bukan hanya bergantung kepada keluarga, orang lain mahupun masyarakat atau negara. Selagi terdaya melakukan tugas-tugas ini, selagi itulah manusia harus berusaha.

44Ahmad Mustafa ‘Afifi (2003), Istismar al-Mal fi al-Islam, c. 1. Kaherah: Maktabah Wahbah, h. 25, Yusuf al-Qaradawi (2001), op. cit., h. 42 dan idem (2003), op. cit., h. 42. 45Kesyumulan ibadat dalam Islam merangkumi semua bidang kehidupan selagi mana ia dilakukan dengan niat kerana Allah S.W.T., manakala perlaksanaannya pula turut mengambil kira hak-hak orang lain, memakmurkan bumi dan mencegah kerosakan di kalangan manusia dan alam. Lihat, Al-Ghazali (1996), op. cit., j. 4, h. 391, Muhammad ‘Awad al-Huzaymah et al. (1991), op. cit., h. 63dan ‘Abd Allah ‘Abd al-Muhsin al-Tariqi (1417H), op. cit, h. 13. 46Yusuf al-Qaradawi (2001), op. cit., h. 159, idem (2003), op. cit., h. 91dan Sayyid Qutb (1992), op. cit., j. 2, h. 929-930. 47 Lihat, Abi Sulayman bin Ahmad al-Tibrani (1984), al-Mu‘jam al-Kabir, no. Hadith 9851, j. 8, Iraq: Matba‘ah Zahra’ Hadithah, h. 400, idem (1985), al-Mu‘jam al-Awsat (tahqiq) Mahmud al-Tahan, no. Hadith 8848, j.18, Riyadh: Maktabah Ma‘arif, h. 430, Abi Bakr Ahmad bin al-Hussayn al-Bayhaqi (2000), Sha‘b al-Iman (tahqiq) Abi Hajar Muhammad al-Sa‘id, no. Hadith 8482, j. 18, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, h. 521, idem (1999), Sunan al-Kubra, (tahqiq) Muhamad ‘Abd al-Qadir ‘Ata, j. 6, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, h. 128 dan Abi Nu‘aym al-Asbahani (1988), Ma‘rifah al-Sahabah, (tahqiq), Muhammad Hassan Isma‘il, no.Hadith 4014, j. 12, Riyadh: Maktabah al-Haramayn, h. 420.

Jurnal kefahaman Ahli Sunnah Wal Jama'ah. Jan-Jun 2014, bil. 6, pp. 131-153

141

Dalam erti kata lain, keperluan kepada maruah, nilai peribadi dan penghargaan kendiri hanya boleh diperolehi apabila seseorang mampu memperolehi pendapatan sendiri tanpa bergantung kepada orang lain untuk memenuhi keperluan hidupnya. Usaha untuk mendapatkan keperluan minimum hidup adalah kewajipan yang mesti dilaksanakan oleh setiap individu Islam. Selari dengan itu, pembangunan ekonomi ummah dan tahap kesihatan yang baik menjadi asas dalam Islam kerana spiritual Islam tidak akan wujud dengan sempurna tanpa sebarang aktiviti ekonomi. Bidang ekonomi adalah sebahagian daripada gambaran spiritual Islam, malah usaha ini juga dianggap suatu jihad untuk mencapai kehidupan yang lebih mulia dan bahagia. Rumusan Keimanan, ketakwaan dan ibadat bukanlah alasan untuk menolak aktiviti pekerjaan di dalam realiti kehidupan kebendaan. Bagaimanapun, Islam menetapkan bekerja bukan sekadar mendapatkan keuntungan material, malah ia sebagai merealisasikan taklif manusia sebagai hamba dan khalifah Allah S.W.T. yang akan dinilai kembali di akhirat kelak. Dengan itu, pemenuhan pelbagai keperluan material adalah tertakluk kepada batas-batas yang diperkenankan oleh Allah S.W.T. selari dengan penunaian pelbagai keperluan spiritualnya. Sebarang aktiviti yang dilakukan juga mestilah selari dengan Islam iaitu hanya melakukan pekerjaan yang dibenarkan oleh Syarak, kerja yang tidak menghalangnya daripada melaksanakan perintah agama yang khusus terutamanya sembahyang, sentiasa bertanggungjawab, jujur dan adil dalam berurusan dengan sesiapa juga, di samping bekerja dengan serius dan berhati-hati untuk menghasilkan barangan dan perkhidmatan yang berkualiti. Bibliografi Ahmad, Abd al-Rahman Yusra (2007), ‘Ilm al-Iqtisad al-Islami, Iskandariah: Dar al-Jami‘iyyah. al-‘Abd, ‘Abd al-Latif Muhammad (1985), al-Akhlaq fi al-Islam, c. 2, Maktabah Dar al-‘Ulum. al-Albani, Muhammad Nasir al-Din (1984), Sharh al-‘Aqidah al-Tahawiyyah, c. 8, Beirut: al-

Maktabah al-Islami. ‘Afifi, Ahmad Mustafa (2003), Istismar al-Mal fi al-Islam, c. 1. Kaherah: Maktabah Wahbah ‘Amr, Muhammad ‘Abd al-Halim (1999), “al-Waqi‘ al-Intaji fi al-Dawl al-Islamiyyah al-

Mu‘asirah”, Majallah Markaz Salih Kamil li al-Iqtisad al-Islami Jami‘ah al-Azhar, 3 (8), Mei-Ogos, h. 84.

al-Asbahani, Abi Nu‘aym (1988), Ma‘rifah al-Sahabah, (tahqiq), Muhammad Hassan Isma‘il,

Riyadh: Maktabah al-Haramayn. al-‘Asqalani, Ahmad bin ‘Ali bin Hajar (1989), Fath al-Bari Sharh Sahih al-Bukhari, Beirut:

Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. ‘Awdah, Riyad Salih (2005), Muqaddimah fi al-Iqtisad al-Islami. Beirut: Dar al-Hadi.

Jurnal kefahaman Ahli Sunnah Wal Jama'ah. Jan-Jun 2014, bil. 6, pp. 131-153

142

Ibn Khaldun (t.t), al-Muqaddimah, Kaherah: Dar al-Sha‘b. Badrayn, Badrayn Abu al-‘Aynayn (1972), al-Shari‘ah al-Islamiyyah, Iskandariah: Mu’assasah

Shabab al-Jami‘ah. al-Bayhaqi, Abi Bakr Ahmad bin al-Hussayyn (1999), Sunan al-Kubra, (tahqiq) Muhammad

‘Abd al-Qadir ‘Ata, Kitab al-‘Adad, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. al-Bayhaqi, Abi Bakr Ahmad bin al-Hussayn (2000), Sha‘b al-Iman (tahqiq) Abi Hajar

Muhammad al-Sa‘id, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. Bazargan, Mehdi (1974), Work and Islam, M. Yasefi, Ali A. Behzadnia dan Najpu Denny (terj.).

USA: Free Islamic Literatures Inc. al-Buti, Muhammad Sa‘id Ramadan (1992), Hurriyah al-Insan fi Zill ‘Ubudiyyatih li Allah, c. 1,

Beirut: Dar al-Fikr al-Ma‘asir. al-Ghazali, Abi Hamid Muhammad bin Muhammad (1996), Ihya’ ‘Ulum al-Din. Beirut: Dar al-

Kutub al-‘Ilmiyyah. al-Hamidi, Abi Bakr ‘Abd Allah al-Zubayr (1988), Musnad al-Hamidi, j. 1, c. 1, Beirut: Dar al-

Kutub al-‘Ilmiyyah. al-Hasan, Khalifah Ba Bakr (2000), Dirasat fi Qadaya al-Thaqafah wa al-Iqtisad al-Islami, c. 1.

Kaherah: Maktabah Wahbah. Hashim, Ahmad ‘Umar (1977), Manhaj al-Islam fi al ‘Aqidah wa al-‘Ibadah wa al-Akhlaq,

Kaherah: Nahdat Misr. al-Husni, al-Sayyid ‘Ali Fadl Allah (1978), al-Akhlaq al-Islamiyyah, c. 2, Beirut: Dar al-Darura. al-Huzaymah, Muhammad ‘Awad (1991), al-Nuzum al-Islamiyyah. c. 1, Jordan: Dar al-‘Umar, Ibn Manzur (1996), Lisan al-‘Arab (tashih) Amin Muhammad ‘Abd Wahhab wa Muhammad al-

Sadiq al-‘Ubaydi, j. 9, c. 1. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. Ibn Miskawayh, Ahmad (t.t.), Tahdhib al-Akhlaq, Beirut: Manshurat Dar Maktabat al-Hayah. Ibrahim, Salih bin ‘Abd al-Aziz bin Muhammad bin (peny.) (2000), Mawsu‘ah al-Hadith al-

Sharif al-Kutub al-Sittah, Riyadh: Dar al-Salam li al-Nashr wa al-Tawzi‘. al-Jaza'iri, Abu Bakr Jabir (t.t.), ‘Aqidah Mu’min. Kaherah: Dar al-Fikr al-‘Arabi. Madkur, Muhammad Sallam (1955), Fiqh al-Islami, c. 2. Kaherah: Maktabah ‘Abd Allah.

Jurnal kefahaman Ahli Sunnah Wal Jama'ah. Jan-Jun 2014, bil. 6, pp. 131-153

143

al-Maraghi, Abu al-Wafa Mustafa (2001), Min Qadaya al-A‘mal wa al-Mal fi al-Islam, Kaherah: al-Qutb Muhammad Tabliyyah.

Mawdud, ‘Abd Allah bin Mahmud (t.t.), al-Ikhtiyar Lita’lil al-Mukhtar, Beirut: Dar al-Kutub al-

‘Ilmiyyah. al-Mazid, Salih bin Muhammad al-Fahd (1403H), Kasb al-Mu‘azzifin wa Atharah fi Sulukihim,

Kaherah: Matba‘ah al-Madani. Mustafa, Ibrahim (1972), al-Mu‘jam al-Wasit, Istanbul: Maktabah al-Islamiyyah. al-Nasa’i, Abi ‘Abd al-Rahman Ahmad bin Shu‘ayb (1991), Sunan al-Kubra, Beirut: Dar al-

Kutub al-‘Ilmiyyah. al-Natur, Shahadah (1996), al-Nizam al-Islamiyyah, al-Tashri‘iyyah wa la-Siyasah wa al-

Iqtisadiyyah wa al–Ijtima‘iyyah wa–Difa‘iyyah, c. 2. Irbid: Dar al-‘Amal. al-Qaradawi, Yusuf (2001), Dawr al-Qiyam wa-al-Akhlaq fi al-Iqtisad al-Islami, c. 2. Kaherah:

Maktabah Wahbab. al-Qaradawi, Yusuf (2003), Mushkilah al-Faqr wa Kayfa ’Alajaha al-Islam, c. 7, Kaherah:

Maktabah Wahbah. Qutb, Sayyid (1992), Fi Zilal al-Qur’an, Beirut: Dar al-Shuruq. al-Razi, Muhammad bin Abu Bakr bin ‘Abd al-Qadir (1981), Mukhtar al-Sihah, Beirut: Dar al-

Fikr. al-Sadr, Muhammad Baqir (1968), Iqtisaduna. Beirut: Dar al-Fikr. al-Sa‘id, Sadiq Mahdi (1983), Mafhum al-‘Amal wa Ahkamuh al-‘Ammah fi al-Islam, Baghdad:

Matba‘ah Muassasah al-Thaqafah al-‘Amaliyyah. al-Sa‘id, Labib (1987), Pekerjaan dan Kaum Buruh, Satu Analisa dari Sudut Islam, Mat Sa’ad

Abd Rahman (terj). Shah Alam: Penerbitan Hizbi. al-Sayuti, Jamal al-Din ‘Abd al-Rahman (1954), al-Jami‘ al-Saghir fi al-Ahadith al-Bashir wa

al-Nadhir. Kaherah: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. al-Shaybani, Muhammad bin al-Hasan (1986), al-Iktisab fi al-Rizq al-Mutatab, c. 1, Beirut: Dar

al-Kutub al-‘Alamiyyah. al-Tahawi, Ibrahim (1974), al-Iqtisad al-Islami, Kaherah: Majma' al-Buhut al-Islamiyyah. al-Tariqi, ‘Abd Allah ‘Abd al-Muhsin (1417H), al-Iqtisad al-Islami Asas wa Mabadi’ wa Ahdaf,

c. 4, Riyadh: Mu’assasah al-Jarisi li al-Tawzi‘.

Jurnal kefahaman Ahli Sunnah Wal Jama'ah. Jan-Jun 2014, bil. 6, pp. 131-153

144

al-Tibrani, Abi Sulayman bin Ahmad (1984), al-Mu‘jam al-Kabir, Iraq: Matba‘ah Zahra’

Hadithah. al-Tibrani, Abi Sulayman bin Ahmad (1985), al-Mu‘jam al-Awsat (tahqiq) Mahmud al-Tahan, ,

Riyadh: Maktabah Ma‘arif. Ulwan, Abdullah Nasih (1988), Masalah Taqdir, A. R Shaleh Tamhid (terj.), Jakarta: al-Ishlahy

Press. Zakariya, Abi al-Hussayn Ahmad bin Faris (1971), Mu‘jam Muqayis al-Lughah, c. 2, Mesir:

Mustafa al-Babi al-Halabi. al-Zarqa’, Mustafa Ahmad (1968), al-Madkhal al-Fiqhi al-‘Am, j. c. 9, Damsyik: Mutabi‘ Alif

Ba’-al-Adib.

View publication statsView publication stats