Feeling Queer / Queer FeelingInternational Conference/Colloque international

May 24th, 25th & 26th, 2017 / 24, 25 & 26 mai 2017

St Michael’s College, University of TorontoProgramme

Wednesday, May 24th/Mercredi 24 maiFather Madden, Carr Hall, St Michael’s College 8:30 Welcome Coffee / Accueil café 9:00–11:00 Session/Séance 1: Politics of Affect / Politique de l’affectChair/Présidence : Nicole Côté

• Jess DORRANCE, UC Berkeley, “An Archive of Toxic Feelings: The Visual and Embodied Politics of Queer-Feminist Historiography”

• Gary Lee PELLETIER, York University, “On Affect, Queerness, and Community” • Mary BUNCH, McGill University, “Ecstatic Freedom” • Marty FINK, Ryerson University, “Chosen Families: Anger, HIV/AIDS, and Lesbian Literary

Lineages” 11:00–11:30 Coffee / Café11:30–12:30 Keynote Address I / Conférence d’honneur IChair/Présidence : Pascal MICHELUCCI John Paul RICCO, University of Toronto, « Mourning, Melancholia, Moonlight »12:30–14:00 Lunch on site / Déjeuner sur place14:00–15:30 Session/Séance 2: Creating Queer Communities / Créer des communautés queerChair/Présidence : Marty Fink

• Aaron GOLDSMAN, Emory University, “Spicer’s Misery” • Hannah DYER, Carleton University, and Casey MECIJA, University of Toronto, “The Paradox of

Leaving to Love: Queer Kinship and Childhood Innocence” • Ryan CONRAD, Concordia University, “Affects, Collectivities, and the Political Imagination”

15:30-16:00 Coffee / Café16:00-17:30 Session/Séance 3: Inter & TransChair/Présidence : Casey Mecija

• Joshua FALEK, McGill University, “Refuse: The Affective History of Queen Vashti” • Nicole COTE, Université de Sherbrooke, « L’enfant mascara et le double mouvement de la honte » • Sylvie BERARD, Trent University, « “C’est quoi ton pronom déjà ?” : L’instance du pronom dans le

discours queer » 18:00 Reception at the Wickson Social. 5, St Joseph street

Thursday, May 25th/Jeudi 25 mai8:30 Welcome Coffee / Accueil café Father Madden, Carr Hall, St Michael’s College 9:00–10:30 Father Madden, Carr Hall, St Michael’s College Session/Séance 4: Pain and Pleasure in the Racial Dimensions of Affect and DesireChair/Présidence : Christina Chung

• Nael BHANJI, York University, “Trans Necropolitics: Terrorism, Vigil/ance, and the Affective Geopolitics of Transsexual Memorialization”

• Natalie KOURI-TOWE, Thorneloe University at Laurentian University, “Nationalism and the Affective Life of Terror in the Case of Omar Khadr”

• Sarah Stefana SMITH, Pennsylvania State University, “Regarding Beauty: Mickalene Thomas’s Tête de Femme and the Search for the Sublime in Difference”

10:30–11:00 Coffee / Café11:00–12:30 Father Madden, Carr Hall, St Michael’s College Session/Séance 5A: Race, Colonialism and the Present / Race, colonialisme et le présentChair/Présidence : Jacob Evoy

• Nathalie BATRAVILLE, Dartmouth College, “Death as Queer Feeling in the Baron de Vastey’s Le système colonial dévoilé”

• Christopher SMITH, University of Toronto, “‘When I Move, You’re Moved’: Black Queer Emplacements, and a Notion of ‘Transient Affects’”

• Gabriel SALAMÉ-PICHETTE, Université de Montréal, “Protecting White Gay Feelings: The Costs of Feeling Safe Under Québécois Settler Homonationalism”

Session/Séance 5B: Reading Affect / Lire l’affect Senior Common Room, Brennan Hall, St Michael’s College Chair/Présidence : Christina Brassard

• Soo KIM, Hankuk University of Foreign Studies, “Affect or Affectation? Queer Sex in Chan-wook Park’s The Handmaiden”

• Thomas CORBANI, Swarthmore College, « “Le papillotement des choses après l’aboli” : l’affectivité queer de Hassan Wahbi »

• Prathna LOR, University of Toronto, “The Feeling of the Sentence: Form and Affect in Gail Scott’s My Paris and The Obituary”

12:30–14:15 Lunch / Déjeuner14:15–16:15 Senior Common Room, Brennan Hall, St Michael’s College Session/Séance 6A: Feeling Femininities: Affects of In/Exclusion in Queer and Trans Personal Narratives / Féminités sensibles : l’affect de l’in/exclusion dans les récits personnels queer et transChair/Présidence : Barbara Havercroft

• Laura BRIGHTWELL, York University, “Bursting the Queer Bubble: An Affective Femme Critique of Femmephobia”

• Jacob EVOY, Western University, “Queer Trauma and Affect: Lady Gaga and the Creating of a Queer Public and ‘Healing’ Trauma”

• Alli TAYLOR, York University, “Big Fat Femme Feels: Theorizing Fat Femme’s Affective Experiences of Shame and Pride in Contemporary Queer and Fat Communities”

Father Madden, Carr Hall, St Michael’s College Session/Séance 6B: The Intensities of Affect / Les intensités de l’affectChair/Présidence : Thomas Corbani

• Nathanaël WADBLED, Université Paris 8, « Le plaisir comme réalisation ou comme sensation. Rhétorique du visuel et du corporel dans The Duchess of LA de Jane Deynn »

• Domenico BENEVENTI, Université de Sherbrooke, “Affecting Queer Domesticity: Chris DiRaddo’s The Geography of Pluto and Salvatore Antonio's In Gabriel’s Kitchen”

• Fan WU, University of Toronto, “Affects of Anonymous Friendship: Exhausted Proximity, Ecstatic Indistinction”

16:00–16:30 Coffee / CaféFather Madden, Carr Hall, St Michael’s College 16:30–17:30 Keynote Address II / Conférence d’honneur IIChair/Présidence : Jorge CALDERÓN

Denis Provencher, University of Arizona, “Feeling Transfilial: Queerness and Diasporic Kinship in the Digital Age”

Friday, May 26th/Vendredi 26 maiFather Madden, Carr Hall, St Michael’s College 8:30 Welcome Coffee / Accueil café 9:00–10:30 Session/Séance 7: Queers without Borders: Feelings, Fetishes, Fantasies / Queer sans frontières : fétiches et fantasmesChair/Présidence : Natalie Kouri-Towe

• Dina GEORGIS, University of Toronto, “The Queer Feeling of Hope in Hani Abu Assad’s The Idol” • David K. SEITZ, York University/University of Toronto, “Looking for Lim Pei-Hsien’s Penis: Affect,

Activism, Porn” • Ricky VARGHESE, University of Toronto, “Archive Queer: Feeling Sex in Vincent Chevalier’s

Breeden” 10:30–11:00 Coffee / Café11:00–12:30 Session/Séance 8: To Say or Not to Say / Dire ou ne pas dire Chair/Présidence : Sylvie Bérard

• Guillaume GIRARD, Université de Sherbrooke, « Sentiments, sensations et émotions dans Le loup de Marie-Claire Blais »

• Isabelle BOISCLAIR, Université de Sherbrooke, « Politique de l’inceste. Les colères de Pattie O’Green dans Mettre la hache »

• Brandon ARROYO, Concordia University, “Confessions of a Masked Pornographer: Reorienting Gay Male Identity Within a Confessi onal Assemblage”

12:30–14:00 Lunch / Déjeuner14:00–15:30 Session/Séance 9: Writing Affect / Écrire l’affectChair/Présidence : Isabelle Boisclair

• Benjamin BAGOCIUS, Bard Early College, “D. H. Lawrence and the Electric Anus” • Pascal MICHELUCCI, University of Toronto Mississauga, « L’écriture de la miséricorde chez Mathieu

Riboulet » • Jorge CALDERON, Simon Fraser University, « Affect, résistance et société disciplinaire dans Hosanna

de Michel Tremblay » 15:30–16:00 Coffee / Café16:00–17:30 Session/Séance 10: The Affect of Images / L’affect des imagesChair/Présidence : Gabriel Rémy-Handfield

• Déborah GAY, Université de Toulouse 2, « Le corps de l’acteur : débat et casting dans le cadre d’une websérie de France Télévision sur des militants LGBT »

• Enda MCCAFFREY, Nottingham Trent University, “Becoming-animal as Affect in Contemporary French Cinema”

• Julianne PIDDUCK, Université de Montréal, “Claude Jutra: Queer Time, Affect and Afterimage”

Feeling Queer / Queer Feeling

Colloque international

Université de Toronto, Canada 24–26 mai 2017

L’affect est avant tout, dans l’ordre du corps, un phénomène physique et psychique, à la fois en-deçà et au-delà de la représentation, qui mobilise l’expérience concrète de soi, celle de l’autre et celle du monde. En tant que propositions tactiques et stratégiques pour saisir cet insaisissable – qui tient du différentiel et du spectre de l’altérité au cœur même de soi – les théories de l’affect suggèrent une critique d’écoute qui tenterait de mettre en mots ce qui est linguistiquement intraduisible. Bien sûr, il s’agit de sentiments, de sensations, d’émotions, de perceptions, d’humeurs et de « passions ». Néanmoins ces termes constituent des tentatives de (re)construction partielles et partiales, incomplètes et imparfaites de l’expérience. La traduction a dans ce cas pour conséquence de réduire en même temps la complexité et la diversité, mais aussi la singularité et l’unicité du phénomène dont on voudrait ainsi rendre compte. Comment appréhender alors ce qui n’est pas de l’ordre de la langue orale ou écrite, ce qui est informulable et incommunicable, et ce qui ne peut être directement restitué ni par la littérature, ni par le cinéma, ni par la peinture, ni par aucune autre forme mimétique ? Comment saisir matériellement ou par l’esprit cet insaisissable ? Une autre conséquence de la volonté d’identifier, de classer et de nommer l’innommable est de transformer l’analyse en moyen de discipliner et de normaliser les êtres humains, ce qui apporte des enjeux critiques du point de vue culturel, social et politique. Afin de faire partie de la famille, du groupe, de la communauté, de la collectivité, de la nation, l’individu doit savoir réguler son affectivité et ses affections en fonction des normes qui fondent, dans l’espace public et privé, l’ordre affectif commun. Quand la traduction langagière du phénomène corporel de l’affect est elle-même contrainte par cette régulation, alors l’identification à une affectivité préétablie par la communauté est, dans les faits, une négation de l’affectivité propre, donc de l’individualité singulière et unique de tout à chacun.e. Grâce à cette hégémonie, le pouvoir culturel, social, institutionnel et politique, absolument extérieur à l’individu, fonde, informe et donne sens à ce que ce dernier croit être son intériorité la plus profonde. L’intériorité n’apparaît plus que masquée. Comme l’indique Brian Massumi, en faisant référence à la philosophie de Spinoza, la plus simple définition de l’affect que nous pouvons proposer est la capacité d’affecter et d’être affecté : « […] affect is “the capacity to affect or be affected.” This is deceptively simple. First, it is directly relational, because it places affect in the space of relation: between an affecting and a being affected. It focuses on the middle, directly on what happens between. More than that, it forbids separating passivity from activity. The definition considers “to be affected” a capacity » (Politics of Affect 91). Massumi place l’affect dans un espace intersubjectif, interrelationnel, interactif et fortement physique, concret et corporel. L’affect touche chaque individu, chaque sujet et, en même temps, ses

enjeux sont plutôt de l’ordre du collectif, de la pluralité et de la multitude. L’affect donne forme, informe, résiste, pour cette raison il est aussi en lien avec des questions touchant au pouvoir – un pouvoir diffus, une dissémination du pouvoir, un pouvoir qui nous affecte et que nous affectons et qui est pourtant insidieux même dans ses effets les plus matériels. Le pouvoir de l’affect et l’affect du pouvoir sont par conséquent intimement liés aux sphères culturelles, sociales et politiques. Plusieurs critiques et théoriciens, ces dernières années, ont questionné la théorie queer à partir des théories de l’affect et les théories de l’affect à partir de la théorie queer. Nous pouvons penser à Eve Kosofsky Sedgwick (Touching Feeling: Affect, Pedagogy, Performativity, 2002), Sara Ahmed (The Cultural Politics of Emotion, 2004; Queer Phenomenology, 2006; Willful Subjects, 2014), Lauren Berlant (Cruel Optimism, 2011), Heather Love (Feeling Backward: Loss and the Politics of Queer History, 2007), David L. Eng (The Feeling of Kinship: Queer Liberalism and the Racialization of Intimacy, 2010), Ann Cvetkovich (An Archive of Feelings: Trauma, Sexuality, and Public Lesbian Cultures, 2003 et Depression: A Public Feeling, 2012), Mel Y. Chen (Animacies: Biolopolitics, Racial Mattering, and Queer Affect, 2012), Anthony Siu (Architectural Grotesque: Impersonal Affects and the New Queer Cinematic, 2013), Shaka McGlotten (Virtual Intimacies: Media, Affect, and Queer Sociality, 2013), Judith Butler (Senses of the Subject, 2015), et David M. Halperin & Valerie Traub (Gay Shame, 2009). Le travail de ces critiques et théoriciens reprend, actualise et complexifie les diverses traditions de l’analyse des passions, des sentiments, des sensibilités et des émotions. Ils abordent également de manières fort différentes les problèmes plus anciens de la rhétorique, de la poétique, de l’herméneutique et de l’esthétique. Plusieurs d’entre eux, en outre, reprennent et déplacent les travaux canoniques de Spinoza, Hobbes, Rousseau, Kant, Husserl et Bergson. La rencontre entre la théorie queer et celles de l’affect devient ainsi aujourd’hui des plus stimulantes et productives dans les études de la corporalité queer et de sa relation au social.

Feeling Queer / Queer Feeling

International Conference

University of Toronto, Canada May 24–26, 2017

As a physical and psychological phenomenon, affect takes place in the body and is both outside of and beyond representational mediations, as it mobilizes the concrete experience of the self, of others, and how we are in the world. In response, theories of affect are in our opinion tactical and strategic attempts to come to grips with shifting and nuanced aspects of infinite difference, to qualify the gradient of difference and alterity at the very core of the self. Certainly, we speak of feelings, sensations, emotions, perceptions, and “passions” but theories of affect call for critical sympathy and attention to attempt to translate into another language that which does not happen in words. We must take into consideration that words and concepts are only partial, incomplete, and imperfect attempts at translating experience and that translations reduce the complexity, wealth, diversity, multiplicity, plurality and singularity, of the phenomenon which we want to best describe. How can one then begin to apprehend that which is not within the range of oral or written language, that which cannot be communicated directly, and that which can be showed but not relayed in literature, cinema, painting, or by any other art form? How do we go about capturing, either materially or conceptually, that which cannot be apprehended or seized in any other way? Another consequence of the desire to identify, classify and name the unnamable is to turn analysis into forms of discipline and to standardize the experiences of human beings, with both intended and unintended cultural, social, and political results which have to be critiqued. To be part of a family, a group, a community, and a nation, individuals must learn to regulate and adjust affects and affectivity in accordance with the norms that construct, in both public and private spaces, the shared or collective affective commons of the community. Whenever the translation of bodily expressions of affect is in turn constrained by social forms of regulation, then the possibility for an individual to identify with preestablished sanctioned forms of affectivity becomes, in fact, a negation of their own affect, and by extension of the singular and original self. Cultural, social, institutional, and political hegemonies – absolutely external to the individual – create, shape, and give meaning to what is believed to be the most profound expression of interiority. Interiority, as expressible, becomes an effect of illusion and external control. Turning to Spinoza’s thought, Brian Massumi offers one of the simplest definitions of affect that can be offered as « […] “the capacity to affect or be affected.” This is deceptively simple. First, it is directly relational, because it places affect in the space of relation: between an affecting and a being affected. It focuses on the middle, directly on what happens between. More than that, it forbids separating passivity from activity. The definition considers “to be affected” a capacity” (Politics of Affect 91). Massumi places affect in an intersubjective, interrelationnal space that is both interactive and primarily physical, concrete, and corporeal. Affect touches each individual, each subject and, at the

same time, it is a phenomenon that inheres in the collective, in plurality, and in multitude. Affect shapes us and informs us. It also offers response and resistance. For those reasons, it is also linked with questions of power – a diffuse power, a dissemination of power, a power which affects us and by which we affected and that remains imperceptible even in its most material effects. The power of affect and the affect of power are consequently intimately intertwined in the cultural, social, and political spheres. Several critics and theorists in the last few years have questioned queer theory from the vantage point of affect, as well as affect theory from the vantage point of queer theory. For instance, we may consider Eve Kosofsky Sedgwick (Touching Feeling: Affect, Pedagogy, Performativity, 2002), Sara Ahmed (The Cultural Politics of Emotion, 2004; Queer Phenomenology, 2006; Willful Subjects, 2014), Lauren Berlant (Cruel Optimism, 2011), Heather Love (Feeling Backward: Loss and the Politics of Queer History, 2007), David L. Eng (The Feeling of Kinship: Queer Liberalism and the Racialization of Intimacy, 2010), Ann Cvetkovich (An Archive of Feelings: Trauma, Sexuality, and Public Lesbian Cultures and Depression: With Public Feeling, 2003), Mel Y. Chen (Animacies: Biolopolitics, Racial Mattering, and Queer Affect, 2012), Anthony Siu (Architectural Grotesque: Impersonal Affects and the New Queer Cinematic, 2013), Shaka McGlotten (Virtual Intimacies: Media, Affect, and Queer Sociality, 2013), Judith Butler (Senses of the Subject, 2015), and David M. Halperin and Valerie Traub (Gay Shame, 2009). The work of these critics and theorists reconsiders, updates, and problematizes the tradition of analysis of the passions, sentiments, feelings, sensations, and emotions. They also approach in very different ways the older problematics of rhetorics, poetics, hermeneutics, and aesthetics. Several take up and reframe the canonical work of Spinoza, Hobbes, Rousseau, Kant, Husserl, and Bergson. The encounters between queer theory and affect have thus recently become stimulating and productive in critiques of queer embodiment and its relation to the social, the emergent, and the world.