Universidad Nacional Mayor de San MarcosEscuela de Post-grado de Letras y Ciencias HumanasMaestría en Arte Peruano y Latinoamericano

La Representación del felino, la falcónida y la serpiente

en el Formativo Peruano:

Pacopampa y Chavín

Curso: Historia del Arte del Perú Antiguo

Catedrático: Ricardo Estabridis Cárdenas

Presentada por: Magaly Labán Salguero

2009

Índice

.Introducción………………………………………………………..Pág. 4-5

1. ideología y Cosmovisión en el Formativo Peruano………….Pág.6-8

2. La representación del felino, la falcónida

y la serpiente en el formativo………………………………………..Pág.9-10

3. Pacopampa : La estructura dual y tripartita………………….Pág.11-12

3.1 El dios felino de Pacopampa…………………………………..Pág. 13-14

3.2 La representación del felino y la serpiente:

los morteros de Pacopampa………………………………… Pág. 15

3.3 La representación de la falcónida y la serpiente

4. El Arte Chavin ……………………………………………………Pág.17-18

4.1 La representación del felino, la falcónida y

la serpiente en el arte Chavin…………………………………Pág. 18-19

4.2 El obelisco Tello o tema del origen de los alimentos………Pág. 19-21

4.3 La representación de la falcónida…………………………….Pág. 21-23

4.4 La representación del felino y la serpiente………………..Pág. 24-26

5. De Guari a Wiracocha…………………………………………..Pág. 27-29

6. Conclusiones……………………………………………………….Pág. 30

7. Bibliografía…………………………………………………………Pág. 31

8. Anexos………………………………………………………………Pág. 32-39

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“Inicialmente, el artista del formativo pudo ser un mago cuyo dibujo

debió tener una función de encantamiento,

de explicación cosmogónica y de manejo teogónico.”

(Cristóbal Campana)

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Introducción

Pero el colmillo del jaguar,

erigido a símbolo del poder divino, es también una temible advertencia

del poder terreno en manos de la casta sacerdotal

(Juan Manuel Ugarte Elespuru)

El presente trabajo monográfico denominado “La representación del felino, la

falcónida y la serpiente en el formativo Peruano : Pacopammpa y Chavin “ es

una investigación en torno a la representación estética e iconográfica de estos

animales en el arte mítico –religioso de las sociedades del Formativo Medio ; tanto

en Pacopampa y Chavin se mantenía estos animales como sagrados ,la

convención prima en el arte del formativo : del naturalismo a la abstracción y lo

geométrico, de la realidad mortal a la realidad sobrenatural de seres míticos o

divinos.

El felino jaguar o puma es el generador de la vida y de la muerte, en su esencia

dual son comprendidas las cosas y los seres y es este la imagen recurrente en el

arte antiguo peruano.

En el centro Ceremonial de Pacopampa en el formativo asistimos a la generis de la

estructura dual y tripartita del mundo pre-hispánico, su estructura de tres plantas

nos muestra al felino, la falcónida y la serpiente como símbolos de las fuerzas de

la naturaleza eran ellos los grandes depredadores: el felino (tierra), la falcónida

(cielo) y la serpiente (inframundo)

El felino dominaba la tierra y con su rugido los seres se estremecían, era el señor

del Kay pacha o mundo de los animales y hombres, la serpiente representaba el

Uchu Pacha o inframundo pero también el curso sinuoso de los ríos del cual

dependían los hombres, y la falcónida era el símbolo del Hanan Pacha o morada

de los dioses.

Erigidos en seres divinos era la triada sagrada desde los tiempos arcaicos como

divinidades o intermediarios de los dioses, y fueron venerados como así lo

atestiguan las creaciones artísticas que nos han legado.

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El hierofante marcaba la convención en la representación artística pero el artista

embebido de la mística ajusto su imaginación al canon imperante en su sociedad,

creando un arte sacro de contenido estético como en los sitios de Pacopampa de

donde destacan sus morteros y en Chavin en su lítica de metáforas barrocas.

La casta sacerdotal sacralizo el conocimiento de la astronomía y la agricultura, el

poder divino en poder terrenal fomento la cosmovisión que domino los tiempos del

formativo y el Horizonte Medio, de los animales sagrados a la antropoformizacion

de la divinidad, como lo manifiesta la cerámica con el dios felino de Pacopampa y

la estela Raimondi que continúa con el dios humano de la portada de Tiahuanaco.

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1. Ideología y cosmovisión en el formativo peruano

La naturaleza no es amiga del genero humano…la historia de la humanidad no es sino la

historia de su perpetua guerra contra una naturaleza prepotente, base de su existencia y

eterna amenaza de su destrucción.

(Paul Westheim)

El hombre forma parte de la naturaleza pero no fue dotado de las facultades de los

demás animales frágil e inteligente sin garras o alas tuvo que recurrir al espíritu

para sobrevivir ,asombrado ante los animales adopto a los grandes depredadores

felino ,falcónida y serpiente como símbolo del poderío humano o emblema de su

mas alta sociedad( sacerdotes y guerreros).

Cuando el hombre queriendo descifrar y entender el origen de los fenómenos de la

naturaleza los atribuyo a poderes sobrenaturales el pensamiento mágico-mítico

aparece ligado a una parafernalia ritual y a la religión.

La realidad se concibe compuesta por fuerzas complementarias que son opuestas.

Estas fuerzas son diferentes o asimétricas pero ambas son necesarias, la

dualidad y la complementación son los mecanismos de la naturaleza para

mantener el equilibrio y el mundo.

Según Federico Kauffmann Doig existían 2 dioses principales la diosa de la tierra o

Pachamama que representaba lo femenino, a la luna y la plata; y el dios del agua

ligado al sol y al oro representado por un felino, vemos aquí el dualismo entre lo

femenino y lo masculino, entre lo húmedo y lo seco, entre el agua y el fuego.

Primero el felino aparece representado en el formativo temprano de forma

naturalista hasta alcanzar la abstracción en el formativo medio y superior

Al principio era el dios animal y posteriormente se va humanizando en la medida

que el hombre se hace mas conciente de su poderío y su tecnología.

…”el felino trata de representar a los dioses, es el espíritu divino que se encarna en

otros animales, como la serpiente ,el cóndor y el pez, que simbolizan las

manifestaciones de sus poderes, objetivados en el rayo, el sol y la luna" (Tello,)

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Para Tello, "el felino es la base fundamental o primordial de todas las

representaciones del arte Chavín, el felino no es otro que Guari dios de la

agricultura el cual como mito cosmogónico lo ubica en el obelisco Tello.

El culto al felino es temprano en el Perú, el jaguar o el puma es una divinidad, para

Kauffman Doig es el felino volador del mito del Qoa, también puede ser Osqoyllo,

que en quechua quiere decir huraño, receloso, y representa un puma. El felino

alado lanza rayos y relámpagos por sus ojos y sus rugidos son los truenos, sus

orines se trasforman en lluvia.

El mito de las dos serpientes la Yacumama (serpiente de una cabeza) y la

Sachamama (serpiente bicéfala) son importantísimo en la cosmovisión de los

pueblos ambas deidades o monstruos tectónicos salen de la tierra una se

trasforma en río ( Yacumama) y la otra en árbol ( madre de las plantas) al llegar al

cielo se trasforman una en trueno y la otra en el arco iris , pero tanto el trueno y el

arco iris están asociados al agua .

En la mentalidad de los pueblos antiguos el felino mítico era origen de los truenos y

relámpagos que antecedía al agua pluvial, así el felino volador se relaciona a la

sierpe bicéfala en el cielo y a la yacumama en la tierra

El felino como intermediario de los tres mundos era revestido de los atributos de los

otros animales: cola serpentina y las alas de la falcónida así como también estos

animales la falcónida y la sierpe eran felinizados para divinizarlos.

Así que la relación entre felino y serpiente si es entendía en relación a un culto

antiquísimo al agua cobra mayor sentido, en los morteros de Pacopampa el cuerpo

pétreo del felino es el mortero y el mazo de moler es una serpiente felinizada aquí

aparece la convención que será patente luego en el arte Chavin.

La dualidad esta presente en el mundo pre-hispánico el sol y la luna, la noche y el

día, todo tiene su pareja que simboliza lo opuesto y también su complemento, esto

se expresa en el arte y la mentalidad desde los tiempos del formativo.

La dualidad vida y muerte es formulada, la cabeza del Felino es una forma

recurrente a fines del Arcaico Superior en el mate de Huaca prieta con diseño

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geometrizado de la cabeza de un felino, en Huaca de los Reyes, en Moxeque ,

Pacopampa durante el formativo .

La cabeza del felino se relaciona con las cabezas trofeos que eran tomadas como

semillas, el ser mítico como ser civilizador ofrecía los frutos; del Arcaico superior o

Pre-cerámico asistimos al Formativo, del Paleolítico al Neolítico andino.

El felino se relaciona con la cabeza clava según Tello (ver Fig. 12) la cabeza trofeo

(cabeza clava con espinas) se trasforma en cabeza felina (las espinas serian los

colmillos del felino) y así trasformado en cabeza de felino con las espinas seria la

semilla o cabeza trofeo de las sociedades del formativo y el intermedio temprano.

Morales nos plantea la idea de un falso reflejo de la realidad como una

característica de las sociedades del formativo, esto llama Emilio Choy “conciencia

ilusoria”, y esta conciencia ilusoria es una característica de la Revolución Neolítica

que se desarrollo en tres niveles :el arte .la producción y el falso reflejo

“Asi ,estos dioses o protectores en el mundo andino son animales que por su

naturaleza están en relación con un determinado fenómeno de la naturaleza…De

esta manera el felino ,la falcónida y la serpiente por asociación son símbolos de

poder de la tierra, aire, y agua...”(Morales.)

Estos animales representaban lo más vital para las sociedades agrícolas que aun

no tenían un control total de los elementos y estaban propensos al falso reflejo de

divinizar los fenómenos cósmicos y de la naturaleza.

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2. La representación del felino, la falcónida y la serpiente

en el formativo peruano

(El felino) “asciende bramando las cumbres de la Cordillera,

y envuelto en negras nubes arroja relámpagos, granizo y lluvia.”

(Tello)

En las épocas más remotas el animal era divinizado revestido de los atributos de

la naturaleza y así como ser superior a lo humano era capaz de comunicarse con

los dioses o era el mismo un dios (encarnación de la divinidad misma)

En 1912, el sociólogo Emile Durkheim afirmó que había descubierto los orígenes

de la religión en el totemismo.

Condicionado por el falso reflejo el hombre crea divinidades pero como aun no se

desligado de su pasado de recolector y cazador crea dioses feroces como en

Pacopampa y Chavin.

El felino es el ente superior en las primeras sociedades, todo tiene felino o jaguar

serpientes y falcónidas son secundarias nos dice Morales.

Campana (1993) plantea que los templos en “U” recordarían la boca del felino,

como origen de la vida este patrón se da en Garagay, La Florida y también en

Chavin.

Para Campana el artista puede representar los animales de tres formas: retrato,

convención y símbolo.

El retrato es la representación del animal, mostrando sus caracteres básicos que

lo identifican como tal, como en el mortero felino de Pacopammpa o la falcónida de

la cerámica de Pacopampa.(Ver Fig. 10)

En la interpretación convencional ya esta presenta la convención o el reemplazo

de algunos elementos para originar un estilo, el artista crea e interpreta las formas

pero guardando relación formal con el animal representado como en el felino de

Punkuri.( ver Fig. 5 ) .

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En la representación iconográfica o simbólica es una iconografía complejo con

abundancia de datos e información, no representa un dios felino sino un ser felinico

, donde los elementos como bocas , ojos ,garras ,se ponen de forma dual y

anatrópica ,con el fin de sacralizar la imagen.

Además se debe ver el grado de naturalismo o abstracción en la representación de

los animales más representativos del formativo.

En Punkuri la representación del Felino es de tendencia naturalista con lagrimales,

en Moxeque también se representaban serpientes.

La representación es diferente según la época en el arcaico tardío es el canon la

geómetrizacion y esquematización de la forma, en el formativo temprano las

representaciones naturalistas y en el formativo medio la figuración con

abstracciones.

En Ingaragá existen altos relieves con representaciones figurativas naturalistas de

felino y serpiente.

Tello ve en el Obelisco que lleva su nombre a Guari o Wari dios de la agricultura,

que otorga a la humanidad las plantas, este ser felino (tierra) devora la serpiente

(agua) y la falcónida (aire) para que germine la semilla, esto según Morales es el

ciclo agrícola de las estaciones.

Desde el Arcaico Tardío aparecen los símbolos iconográficos de los animales

sagrados, en los mates de Huaca Prieta el tema del felino y la serpiente esta

presente, en una tela la falcónida aparece con las alas extendidas en actitud de

vuelo.

Es la génesis de la iconografía que domino el formativo peruano que tuvo por

motivos a estos animales que fueron representados en telas, cerámica, metalurgia

en diversas piezas de uso ceremonial como morteros, tablas de rape.

Y también en las piezas de escultura de relieve y bulto de redondo, estos animales

aparecen en los petroglifos, y como atributo son partes de los dioses del formativo.

“Tampoco se trata de representar al felino, la serpiente, y al ave en si mismo, sino

mas bien creemos que se utilizan estas imágenes para construir una serie de

conceptos e ideas...” (Morales)

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Así son animales simbólicos representantes de elementos de la naturaleza del

cosmos y de una cosmovisión.

3. Pacopampa : la estructura dual y tripartita

Antes del tiempo de Chavin, el sitio de Pacopammpa era un lugar sagrado con una

arquitectura de tipo alargado que sirvió de arquetipo a otras como Huaca Lucia,

huaca de los Reyes donde la innovación viene a ser el uso de un atrio de

columnas.

El sitio de Pacopampa se ubica en la parte nororiental de la cordillera de los Andes

del Perú, en el distrito de Querocoto, provincia de Chota departamento de

Cajamarca, a una altura de 2450 msnm.

Aquí es importante la estructura dual y tripartita de su centro ceremonial que fue un

lugar sagrado con varios recintos cercanos

“Esta estructura nos indicaría que en cada plaza existe la representación simbólica

del principio de oposición y complementariedad dual de género.

Estas tres parejas iconográficas: serpiente, felino y ave, en oposición macho

hembra representaría la cosmovisión dualista del mundo, opuesto y

complementario a la vez. “(Morales en aportes amazónicos)

Las serpientes en la plataforma inferior, se vinculan al inframundo y al agua

representan al Uchu pacha. En la portada de las serpientes en su dintel se

ve dos pares de serpientes confrontadas de frente.( Ver Fig.1)

Las falcónidas en la plataforma superior se vincula al mundo de arriba o

Hanan pacha, generalmente son falcónidas en actitud de volar ,en el pórtico

de las aves se ve una imagen hibrida de falcónida, serpiente y jaguar.( ver

Fig. 1)

Esto es interesante por que en su cerámica la falcónida es abstraída pero no

adquiere los atributos de otros animales.

La plataforma superior presenta además un atrio con 12 columnas que será

una innovación que luego se vera en otros centros ceremoniales de la costa.

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Los felinos en la plataforma central son los elementos más importantes,

representan la tierra, se vincula al mundo del hombre o “Kay pacha.

Son dos esculturas de felino en bulto redondo en Piedra donde el motivo del

felino en oposición dual macho y hembra, aparece completo como animal

con patas cortas como en los morteros de Pacopammpa y Chavin (ver Fig. 2

) y en actitud de rugir enseñando los afilados colmillos.

Uno de los felinos permanece in situ, el otro en el Museo Larco.

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Las estructuras duales y tripartitas estudiadas por Levi –Strauss (1973)”

plantea que el triadísimo y dualismo son indisolubles, el dualismo

aparentemente de arriba y de abajo recurre tres polos; lo alto puede ser

representado por un polo -cielo mientras que lo bajo exige dos polos: la

tierra y el agua.” ( Morales)

3.1 El dios felino de Pacopampa

“La unión hombre -jaguar sirve de control ya que el jaguar representa el poder maligno

mientras que el hombre el poder positivo” (el hombre) se esfuerza por

atraer para si, lo poderes de aquel para utilizarlos en defensa propia, o para aplacarlos”

(Tello)

En la cerámica de Pacopamapa se a encontrado fragmentos de cerámica con

representaciones de felino usando mascaypacha esto seria un indicador del felino

antropomorfo, seria así el chaman que se trasforma en felino (jaguar) y adquiere

los atributos del animal.

Estos ceramios pertenecen a la fase Apogeo, en la etapa inicial no se encontró el

motivo.

El dios felino de la cerámica de pacopampa tiene similitud con otras imágenes de

filiación Cupisnique de la costa, pero Pacopampa es anterior a Cupisnique .

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En Huaca Moxeque ( ver Fig.4) también en Huaca de los Reyes se ve el rostro

felino antropomorfo de forma similar pero sin tocado o mascaypacha como en el

caso de Pacopampa.

Aquí entra la ideología del chaman trasformado en felino, el chaman toma

alucinógenos para lograr esa trasformación; entonces el dios felino antropomorfo

tiene los atributos del felino, además del ave y la serpiente que son también

expresiones del felino.

Esto se puede observar en un ceramio Cupisnique y en otro de la Tolita. (Ver Fig.

14,15 )

También se representa al "shamán guerrero", con insignias y armas en las manos,

a veces con características de "sacrificador", portando una cabeza-trofeo.

Morales dice al respecto: “existe una trasformación del dios felino en dios

humano y esto es interpretado como el resultado de una constante lucha el

hombre, como ser social, y la naturaleza y sus fenómenos cósmicos”

Para Morales cuando el shamán toma alucinógenos y cree trasformarse en jaguar

o hace creer que se a trasformado en jaguar a sus súbditos, el alucinógeno es de

vital importancia es el medio de incentivar la conciencia ilusoria

En oposición naturaleza ( deidad felina) y hombre ( brujo –sacerdote ) Morales

plantea que esta dicotomía seria el motor de la representación de la deidad ,en

épocas mas tempranas es felino ,después se humaniza al ser el poder humano

mas fuerte cimentado en la tecnología y la astronomía

La representación del felino o dios felino pasa por varias fases, donde es

interesante ver la variación de los ojos, la boca del felino y el tocado o

mascaypacha.( ver Fig. 11)

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3.2 El felino y la serpiente: los morteros de Pacopampa

Los morteros encontrados en el sitio de Pacopampa son piezas líticas de gran

trabajo y abstracción figurativa, en ellos están representados el felino como mortero

ritual y el mazo de moler en forma de serpiente felinizada.

Aquí la relación de felino –serpiente se hace evidente, esto aparece primero en

Pacopampa y después en la lítica de Chavin donde la serpiente felinizada y el

felino con cola de sierpe será un motivo común.

Asociado a un culto al agua los Mortero de Pacopampa son piezas únicas.

Podemos ver el mortero con el cuerpo pétreo del felino las patas son cortas y su

forma casi circular donde el cuerpo del animal se a adaptado a la función esta

decorado con círculos al igual que en las representación de animales felinos del

templo antiguo tiene una decoración con formas geométricas.

La cabeza de felino es representada con ojos circulares y mostrando los colmillos

como rasgo característico.

La serpiente que es el mazo de moler comparte la misma iconografía presenta los

círculos, la boca felinica con colmillos.

La relación del felino y la serpiente recuerda al mito de Yacumama y Sachamama ,

el gran río es Yacumama un monstruo tectónico que se convierte en la tierra en

serpiente de agua o gran río , y la Sachamama que se trasforma en el cielo en

felino siendo el rayo y la lluvia .

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En el altar de Choque Chinchay de Chavin, se ve siete posillos que eran llenados

con agua para poder ver las estrellas de la constelación del felino mítico o Choque

Chinchay .( Ver Fig. 9 ,13)

3.3 La representación de la falcónida y la serpiente

en la cerámica de Pacopampa

La cerámica en el sitio de Pacopampa es fragmentaria, y estos fragmentos han

sido reconstruidos logrando desarrollar la iconografía de la serpiente y la falcónida,

su representación pasa por una serie de procesos pero será en la fase

Pacopampa-pacopampa o Pacopampa Apogeo donde estos tome su forma más

lograda.

En las imágenes de falcónidas se ve dos estilos un estilo de líneas curvas con

espirales y otro de líneas rectas, en ambos la falcónida presenta un pico

encorvado y unos lagrimones.

La serpiente es representada de forma figurativa geométrica, en cuencos o vasijas

presenta una cabeza felinizada (ver Fig 10.), la forma es mas recta teniendo

similitud estilística con los mazos de los morteros de Pacompampa encontrados

por Larco.

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4. El Arte Chavin

El estupor aliado a una suerte de reverencial temor, están presentes en el goce estético que

nos procura el arte Chavín. .... Temor por lo que tales arabescos encierran de represivo y

sagrado a un tiempo… Abstracción que, a su vez, es el resultado de un largo proceso

en pos de un lenguaje cabal y cerrado.

(Jorge Eduardo Eielson)

Asociamos el arte Chavin al centro ceremonial, y a esta la deidad del Lanzón

ubicado en el interior de sus galerías, esta es la representación de un dios que

desde la imagen de su pétrea estructura monumental dominaba la religión en un

tiempo en que la teocracia mantenía el control de la tecnología y el arte.

El arte Chavin esta ligado al Ethos a lo tragico, siendo esto lo mas importante, el

arte sintetiza se convierte en un símbolo o idea metafísica que se traduce en un

universo de imágenes fantásticas ligadas aun canon o convención estilística de

ojos, garras y colmillos, lo apolíneo sede a lo barroco a un horror al vacío

reverencial en una cosmovisión primigenia.

Chavín se ubica en Ancash, el templo viejo y el templo antiguo eran un lugar

sagrado aun en los tiempos de la conquista española, las crónicas de los cronistas

y los extirpadores de idolatrías así lo mencionan.

Cristóbal Campana es uno de los que a estudiado el arte Chavín y los estilos

asociados que se llamaban “Chavinoides” aunque el autor reconoce un patrón o

canon similar también ve las diferencias de representación en las sociedades del

Formativo .

La dualidad también esta presente en el arte y religión Chavin, en el Lanzón, su

mano derecha apunta al cielo y la izquierda al suelo, se cree que lo masculino se

relaciona al cielo y la mano derecha; y la mano izquierda se relaciona lo femenino.

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En el obelisco Tello ,sea un felino o un caimán se ve la dualidad de macho y

hembra ,así como salen de ellos los símbolos de la tierra ( felino) ,cielo

( ave) ,serpiente( agua) ; es la estructura dual y tripartita de Pacopampa.

En las deidades falcónidas humanizadas del pórtico blanco y negro se ve una

versión masculina y otra femenina.

Para Campana el arte del formativo, el de Chavín y el de los llamados estilos

chavinoides estarían representando a Huari o Guari, señor de la olas y las

serpientes (según una crónica del siglo XVII que también la recoge María

Rostworowski.

“el dios Guari se convertía en hombre, en aire veloz y en culebra”), seria un héroe

cultural después de un cataclismo.

Identifica este dios como el representado en la estela Raimondi y el Lanzón

4.1 La representación del felino, la falcónida y la serpiente en Chavín

Los templos de Chavín de Huantar representan dos tipos de estilos y asociados a

ellos dos maneras de representaciones iconografiítas y simbólicas.

En el templo antiguo la felinización es patente, en el Templo nuevo la

ornitomorfización.

La representación de estos animales fue una constante, el felino era mostrando

completo como en las lapidas del templo Antiguo y el Dintel de los felinos, pero su

representación iconográfica oscila entre la abstracción de la forma y la metáfora

visual ( kennnig) de recreación mítica-simbólica.

El felino es el elemento sacralizante sus dientes, sus garras, su cabeza es parte de

otros seres y animales que son divinizados por estos elementos.

La cabeza es lo mas importante y significativo del felino y es posible como lo

sugiere Campana que fuera su representación simbólica

Cuando la cabeza esta en el rostro se torna mas grande de lo normal mirando así

arriba.

Cuando la cabeza se halla camuflada en el cuerpo de las divinidades se

descompone en varios rostros.

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La cabeza del felino sirve de base a otros seres como la falcónida y la serpiente,

puede sustituir parte del rostro de estos anímales, o la cabeza felina puede formar

parte del cuerpo, como en el caso de las patas de las falcónidas y felinos; estos

salen de un boca.

La falcónida es representada como un ser sagrado, con ojos que le confiere el

poder de divinidad (según Campana la deidad todo lo ve todo lo sabe).

En las deidades siempre hay ojos, y para sacralizarlo se le rodeo de serpientes

convirtiéndolo en una ceja, como en las falcónidas y los jaguares.

El ave rapaz es abstraída quedando reducida a los elementos más

representativos: pico, garras, alas extendidas.

El tema de las alas abiertas es una constante que se ve desde el Arcaico Superior

en Huaca Prieta y en Pacopampa centro pre Chavín del formativo. .

El poder de volar y remontarse a las alturas fascinó al hombre del formativo, la

falcónidas como ser divino era el mensajero o intermediario entre los hombres y los

dioses así como lo expresa Federico Kauffmann Doig al llamar “ángeles atigrados

“al” Waman puma “o deidad falcónida humanizada con atributos felinos.

Para Tello la deidad falcónida antropomorfa femenina era la diosa de la Luna

hermana y esposa del sol, y ambos hijos del dragón, los cuales tenían mellizos,

uno es el padre de los hombre, el otro es sacrificado originando las plantas.

(esto se relaciona con las columnas del pórtico de las falcónidas una

representación femenina y otra masculina de la deidad ornitomorfa)

Para Carrión seguidora de Tello el dios del sol seria también un ser antropomorfo

ornitomorfo como su pareja y hermana la luna.

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4.2 El Obelisco Tello o el tema del origen de los alimentos

Duviols(1973) estudiando fuentes del siglo XVII analiza el concepto de “Huanca

“que son monolitos alargados, esculpidos o no que se encuentran en los andes,

fueron concebidos como doble de un cadáver humano sagrado (malqui), la

creencia de los habitantes de Cajatambo en el siglo XVII era el dios Guari .

La huanca tenia por función regular el ciclo agrícola, simbólicamente seria un falo

que penetra la tierra la fertiliza y genera las plantas, la huanca seria un mediador

entre los mundos, penetra el inframundo protege el Kay pacha y asciende asía el

mundo de arriba.

Para Morales el obelisco Tello seria una huanca y su función estaría ligada a los

cultos agrarios.

Tello también plantea la idea de dos felinos en posición vertical y horizontal que

generarían un ser teratológico un dragón parecido a un cocodrilo (alusión al

obelisco Tello)

Para Tello son 5 deidades principales: un felino humanizado, un dragón hibrido de

otros seres, la falcónida cóndor o águila, el pez y la serpiente.

El dragón es alado siendo un monstruo hermafrodita parecido a un cocodrilo seria

este el dios principal que tendría al felino como agente y estaría representado en

el obelisco Tello como dios de la agricultura o Guari.

El ser divino femenino y masculino representaría las estaciones de secano y

lluvias

“la divinidad suprema padre común de lo existente no es otra que el jaguar, el

progenitor del feroz animal que imperan en la tierra...” (Tello)

Morales y Kaulicke plantea para el Obelisco la estructura dual y tripartita de forma

análoga a la de Pacopampa, esta seria una huanca en posición vertical con una

representación dual de un ser mítico, formado por varios seres que le dan especial

significa ala división de la cabeza-cuerpo-cola.

De la cabeza y boca de la pareja divina salen el felino, la falcónida y la serpiente

representando los espacios sagrados y los elementos de la naturaleza (tierra,

agua, viento) Hanan Pacha, Kay Pacha y Uchu Pacha. (Ver Fig.16)

Del cuerpo que esta compuesto por varios seres se destacan las cabezas felinas

de las cuales salen las plantas ,en vez de sexo los seres divinos tienen el macho

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un falo con cabeza de felino del que sale como semen una planta de yuca y el

Strombus ,la versión femenina se cree que esta en gestación .

En la parte inferior la huanca sostiene en sus garras cabezas trofeos de cuya boca

emergen las plantas.

4.3 La representación de la falcónida

La representación de la falcónida pasa por dos modalidades una es la

representación del animal comos ser sagrado ligado a la deidad principal y otra la

iconografía de una deidad antropomorfa falcónida o ornitomorfa.

La falcónida como ser animal esta representada en el pórtico de las falcónidas y

en el dintel de los jaguares del Templo nuevo

Pocas veces la falcónida aparece sola sino que contiene al felino, hay un dualismo

entre la falcónida y el felino que comparten garras, colmillos y fauces.

Falcónida con felino

La posición frontal con las alas extendidas es una característica desde Huaca

Prieta.

Las alas y cola se subdividen en cuatro plumas y la pluma guía es una sierpe, cada

pluma esta formado por una cabeza de felino que nace de una boca simbólica.

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La cola esta decorada con cabezas de felino, las patas nacen de cabezas de felino

y están mostrando sus garras.

El pico es la característica que la hace un gran rapaz o depredador.

Esta asimilación del felino y la falcónida recuerda a la simbolización del felino

celeste y a la representación de la constelación de Choque Chinchay. (Ver Fig.9)

Otra representación es la del pórtico de los jaguares en su dintel voladizo se puede

ver al ave rapaz aun en su forma animal pero con atributos de otros animales

como sierpes en las alas.

Las representaciones de falcónida del pórtico de los jaguares presentan

16 aves y una pareja en confrontación dual en oposición, la imagen se ve de

perfil; que suponemos que uno es macho y el otro hembra.

Presenta el pico encorvado de las rapaces, las alas de ave decorado con

serpientes, las bocas emblemáticas a la que hace alusión Campana que se ubican

en el pecho y continúan en la cola que esta formando una cabeza en el cuerpo.

Falcónida felinizada o Wamanpuma

Esta imagen representa a lo que se ha llamado Falcónida felinizada o Waman

Puma, la cabeza es de felino con un fuerte pico de falcónida.

Tiene plumas en la cabeza amanera de cresta con volutas sus alas contienen

serpientes

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Estas imágenes pertenecen a las columnas del pórtico blanco y negro del templo

nuevo o pórtico de las falcónidas

Estas representaciones presentan un ser antropomorfo con atributos de ave y

felino y con serpientes que le sirven de decoración, para Tello y Carrión serian el

sol y la luna.

Para Kauffmann Doig son los Ángeles atigrados que luego volverían a verse en

Tiahuanaco, estos seres antropomorfos siguen el canon del formativo y de

Chavín. Cuerpo pequeño de menos de tres cabezas, sostiene unos báculos o boca

emblemática.

Estos Ángeles atigrados o dioses tienen la cabeza girada en sentido antinatural

mirando así arriba o al Hanan Pacha, las alas extendidas y la posición del cuerpo

frontal, lo único que a girado es la cabeza.

Los ojos son una característica de esta representación son lo que tienen la mayor

cantidad en el arte Chavín, con una cantidad aproximada de cien ojos.

La cara es de un waman puma, las serpientes salen se sus cabeza y de las

plumas, se ve la anfisbena o serpiente de dos cabezas.

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De la boca salen las plumas y en su hieratismo se ven dinamizados por las líneas

ondulantes de las sierpes que le sirven de adorno, aunque cumplen una función

simbólica.

Una es masculina y la otra femenina, estudios reconocen la vagina dentada en el

personaje femenino.

Son la representaciones de dioses por la complejidad de sus atributos uno es

masculino y el otro femenino (dualidad), al reunir los tres animales divinos (felino,

falconida y serpiente) en su representación es casi seguro su carácter de dioses o

sino de intermediarios o seres divinos.

Contienen dentro de si la dualidad y la tripartición presente desde Pacopampa.

4.4 La representación del felino y la serpiente en Chavín

En el Templo Antiguo las deidades eran felinizadas, el jaguar esta presente en

todas las representaciones sea en forma de animales, o como atributo de seres

divinos o divinidades antropomorfas, donde el colmillo, las garras, los ojos, la boca

servia para identificar la felinizacion.

Felino en una de las lapidas del Templo Antiguo, aun in situ.

En la lapida del Templo viejo de Chavin se ve una representación figurativa del

felino este felino esta de perfil su cuerpo presenta siete ojos como la constelación

Choque Chinchay, algunos ojos forman una boca de la que surgen las patas y la

cola serpentina.

Es característico la síntesis de boca y fosa nasal formando un numero ocho.

Las patas así como la cola salen de una cabeza felinica.

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El Kenning de la serpiente como cabellos es evidente, los bigotes del felino son dos

serpientes, el torso y el pecho esta decorado con cabezas de sierpes.

Las volutas son una constante en la representación icnográfica el felino se asemeja

en la ondulación ala sierpe teniendo un movimiento dinámico en su hieratismo.

En el mortero de Chavín llamado felino celeste se ve otra representación lítica del

felino en escultura de bulto redondo es un felino con un parecido estilístico en la

forma a los morteros de Pacopampa, las patas cortas y la cabeza muy trabajada,

la cola es de serpiente, tiene ojos y cruces en el lomo así como unos símbolos que

se presume son la forma de las rodajes del san pedro (símbolo en forma de flor)

(Ver Fig. 8)

El dintel de los felinos (el tema de la ferocidad)

“Tanto las imágenes y símbolos, parecen tener de trasfondo el tema de la ferocidad,

paralelamente el tema de origen esta asociado a la Muerte.”

(Campana)

Este tema lo plantea Campana, el ser divino era visto aun como un depredador,

la ferocidad era uno de sus atributos, los dioses eran feroces.

El dintel de felinos

En el dintel se puede ver la repetición modular como en la Estela de Yauya y en la

estela Raimondi.

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Los ojos, las fauces, los colmillos, las serpientes son los atributos de la ferocidad,

la abundancia de ojos desorbitados, ceños fruncidos y gestos de amenaza acentúa

esta característica

Lumbreras dice del dintel de los Jaguares “Nótese el énfasis puesto en los detalles

“terroríficos” como en los colmillos”.

El personaje central es un felino bifronte y bicéfalo, en esta iconografía el concepto

de dualidad es claro, muestra la muerte y la vida.

La representación de la serpiente en Chavín

Todo lo deificado tiene serpientes

(Campana)

La serpiente sola es poco representada aparece con círculos al igual que en

Pacopampa, tiene las pupilas excéntricas, la cabeza felina con colmillos y la forma

estilizada de una lengua trífida de su cabeza salen unas volutas de a pares.

La forma espiral y la línea ondulante son su característica asemejando lo ríos de la

tierra.

Es también representado en oposición dual. el ofidio puede aparecer como una

simple serpiente o felinizado

En varios casos su cuerpo se divide en tres franjas, de la boca salen haces a

manera de lengua trífida ,los ojos son una suerte de gancho que se duplica,

presente motivos circulares en el cuerpo al igual que el felino pero de forma mas

pequeña asemejando su piel

Pero una de las características del arte Chavín son los Kennnig de cabellos por

serpientes, como en el Obelisco Tello y la Estela Raimondi

La sierpe es un signo y símbolo que acompañan a otros animales y seres divinos

en cabellos, parte del cuerpo o como cetros.

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5. De Guari a Wiracocha

“el dios animal, un felino, que parece ser el poderoso jaguar de la florestas,

pasa por diferentes fases de idealización y antropomorfizacion

para convertirse en el Wiracocha de Tiahuanaco y los Incas…”

(Frase de Tello según Peter Kaulicke)

Cuando el ser humano comienza a tener conciencia de su carácter mortal y

perecedero así como de su poder transformador frente a la naturaleza toma la

iconografía de los grandes depredadores y la relaciona con lo humano, estos seres

traedores de la muerte y el terror en la cosmovisión del formativo también

generaban la vida.

Los cultos agrarios reemplazan a los antiguos creencias con reminiscencias

totémicas, en el Arcaico final es notoria la presencia de objetos con imágenes de

felinos ,aves y serpientes luego en el formativo siguen presentes pero sufren una

serie de variaciones y asociaciones simbólicas se cree que fue la neolitización lo

que cambio la iconografía y antropomorfizo las divinidades.

Las representaciones divinas varían, en Punkuri la divinidad es animalidad, el

felino es reducido a una cabeza y garras, en Pacopampa el felino es asociado a la

serpiente en un culto al agua, la boca felinica y la cabeza es una constante, aunque

varíe el estilo esta presente en Ñepeña,

Kunturwasi ,Cupisnique ,Chavín ,Pacopampa y Chongoyape

En el Neolítico peruano asistimos a la formación de las mas fuertes teocracias

donde la revolución neolítica era una revolución tecnológica agraria en sociedades

que necesitaban dominar el ambiente de forma primordial, les era difícil disponer

de tierras aptas para la agricultura, porque no las había en abundancia pero

disponer de suficiente agua era difícil ya que no la había en la cantidad requerida y

lo otro era conseguir un manejo apropiado del clima; a medida que avanza la

técnica, el hombre es consciente de su poderío sobre los elementos, mientras mas

domina las técnicas agrícolas y domestica las plantas la deidad principal es

antropoformizada, del dios felino Guari al dios humanizado Guari y finalmente al

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dios humano con atributos de los animales sagrados que lo relacionan con la tierra,

el inframundo y el cielo en Wiracocha.

En la cerámica de Pacopampa aparece el motivo que Morales ha llamado el “dios

felino “que seria un felino antropomorfo pero solo tiene la cabeza como en las

cabezas de Huaca de los Reyes y Moxeque relacionadas con Cupisnique ,luego

adquiere cuerpo humanizado ; el ser felino antropoformizado domina el formativo

medio en la estela de Pacopampa , en la estela Raimondi y el Lanzon o gran

imagen podemos ver su representación ; revestido aun de atributos animales ya

tiene cuerpo humano pero aun las garras , los dientes ,las sierpes y en algunos

casos alas como en los Ángeles atigrados o columnas del templo nuevo , esta

deidad es aterradora los atributos animales son parte de su cuerpo que le

confieren un carácter sobrenatural ,el terror aun es latente en un horror al vacío en

un barroquismo de ojos ,bocas, dientes y cabezas.

En la estela de Pacopammpa la deidad antropomorfa es aterradora (ver Fig.) de la

boca felínica sale unos apéndices que parecen lengua, es hierática, frontal con

pupilas excéntricas y parece tener cola de ave, Ruth Shady menciona que podría

ser una deidad femenina en su articulo “La diosa Huari: Version actual de una

mujer de la Sierra Central del Perú “al mencionar la vagina dentada al igual que en

la deidad falcónida femenina y en textiles de Carhua.

Según la mujer del relato de Ruth Shady aun se seguiría rindiendo culto en la

actualidad a una deidad agrícola del agua llamada Mama Huari que se a

relacionado de forma sincrética con la virgen.

María Rostworowski.en el libro “estructuras andinas de poder” habla sobre el dios

Guari, mencionando un testimonio del siglo XVII donde se decía que el dios Cápac

Guari tenia por hermano a Ascay Guari ambos formaban una huanca dual doble

parecida a Pachacamac.

Según Rostoroski, Guari era un dios agrícola y héroe civilizador, que podía

convertirse en hombre o culebra, se desplazaba por el aire a gran velocidad.

La zona de Conchucos donde se halla Chavín de Huántar hasta el siglo XVII se

llamó Huari, esto refuerza la hipótesis de que el Lanzón representa a Wari o Guari

y que el Templo estuvo dedicado a este dios, seria un dios antiquísimo que habría

pasado por sucesivas variaciones.

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Tello relaciona a Guari con un dios felino que provoca la lluvia y las tormentas que

esta representado en la constelación de Choque Chinchay como ser celeste, Guari

como dios felino era el origen de todo: de los animales sagrados, de los hombres y

plantas, su poder esta asociado al rayo, las lluvias era también un dios agrícola de

la zona de Conchucos .

Para Campana siguiendo las crónicas del siglo XVII, seria Guari un héroe cultural

que enseña la agricultura y las técnicas agrícolas, seria “Huari dios de la olas y las

serpientes”, representado en la Estela Raymondi y el Lanzón.

En todas las versiones Guari es un dios importante en la región.

De la representación de la estela Raimondi del dios con rostro felinizado que se ve

sosteniendo dos báculos con serpientes, cabellos y cinturón de sierpes, se ve su

paso por todo el Formativo, el intermedio temprano, deidades con báculos son

frecuentes en Paracas, Nazca, luego en el Horizonte Medio en Pucara, Tiahuanaco

Wari hasta llegar a la idea de Wiracocha, el dios de los incas.

Aquí es interesante ver la Fig. propuesta por Muelle donde se ve otra vista de la

estela Raymondi que esta volteada y deja ver su imagen anatrópica donde el rostro

inferior es el principal y es comparada con la iconografía Nazca de deidades con

báculos o demonios voladores.

El dios a sufrido una metamorfosis hasta llegar a ser humano, los mitos han

variado pero lo símbolos asociados siguen presentes en la portada del sol de

Tihuanaco (Wiracocha o el dios de los báculos) tiene una diadema y cinturón de

donde salen serpientes, felinos y aves.

Ha cambiado la simbolización pero la metáfora aun se mantiene, los animales

sagrados felino, falcónida y serpiente siguen cumpliendo su función como

intermediarios o agentes del dios, o símbolos de su poder divino, no ha variado la

función son el cielo, la tierra, el inframundo y el agua ahora dominados por una

deidad humanizada, significa el triunfo del hombre sobre los elementos, el dios

ahora tiene forma humana y es Apocontiki Wiracocha, el dios inmaterial de los

Incas.

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6.Conclusiones

En el arte del formativo la representación estaba subordinada al mito y a la

religión, el artista seguía la convención y el canon imperante en la sociedad..

La representación podía ser figurativa pero no representaba a un ser natural

sino a uno divino o sagrado.

El animal mas importante del Formativo es el felino, la serpiente y el ave

están relacionados a este pero son de rango inferior.

La representación del felino, la falcónida y la serpiente se da desde el

Arcaico final pero su punto de mayor apogeo será en la iconografía del

formativo donde se relaciona a la cosmovisión del mundo, en la estructura

dual y tripartita.

La representación de la iconografía puede ser retratista, convencional y

simbólica.

La explicación mítica de los fenómenos de la naturaleza es un falso reflejo

de la realidad, que será la base de la religión, esta intentará propiciar la

fuerza de los elementos de la naturaleza en su beneficio.

La representación de los dioses varia de acuerdo a los modos de

producción, cuando el hombre se vuelve conciente de su poder como ser

cultural y trasformador de la naturaleza sus deidades adquieren atributos

humanos.

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7. Bibliografía

Campana, Cristóbal ( 1995) Arte Chavín. Universidad Federico Villareal

Cueva Alarcon, Nicanor (1982) Pacopampa. Seminario de Historia Rural

Andina. Universidad Mayor de San Marcos.

Kaulicke , Peter ( 2002) Los Orígenes de la Civilización Andina.

Morales Chócano, Daniel, (2005) El dios Felino de Pacopampa. Arqueología

y Sociedad N° 6 ..Universidad Mayor de San Marcos.

Morales Chócano, Daniel, (2005) Aportes Amazónicos al Formativo Andino

Investigaciones Sociales .Universidad Mayor de San Marcos.

Morales Chócano, Daniel, (2007) Jaguar y ideología en las Sociedades del

Foprmativo :Pacopampa un caso en los andes centrales. Universidad Mayor

de San Marcos.

Shady, Ruth .La diosa Huari: Versión actual de una mujer de la Sierra

Central del Perú .Boletin del Museo de Arqueología y Antropología de la

Universidad de San Marcos.

Silva Sifuentes, Jorge E, (1999) Aspectos del Ceremonialismo en el Antiguo

Perú. Investigaciones Sociales .Universidad de San Marcos.

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Fig. 1 Templo de Pacopampa.

Fig.2 Dintel de las aves.

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Fig.

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Fig.4 Rostro felinico antropomorfo Fig 5 Felino de Punkuri.

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Fig.6 Estela Raimondi. Fig. 7 Estela de Pacopampa.

Fig.8 Mortero del Felino celeste Fig.9 Constelación de Choque Chinchay.

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Fig.10 Cerámica de Pacopampa.

Fig 11 Cerámica de Pacopampa representando al dios felino.

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Fig.12 Cabeza Clava Fig. 13 Altar Choque Chinchay

Fig. 14 Fig.15

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Fig.16 Obelisco Tello.

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Fig.17 Estela Raimondi según Muelle

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