ÍNDICE

PAG DEDICATORIA

INTRODUCCIÓN………………………………………………………………………4

CAPÌTULO I

¿QUIÉNES SON LOS PUEBLOS INDÍGENAS……..………………5

CAPÌTULO II

ECONOMÍA……………………….…………………….…………………...6

CAPÌTULO III

ORGANIZACIÓN…………………………………..……………………….9

CAPÌTULO IV

PROBLEMÁTICA……………………………………………………….12

CAPÌTULO V

EXCLUSIÓN…………………………………………………………..14

CAPÌTULO VI

DERECHOS HUMANOS…………………………………………….18

CAPÌTULO VII

VIDA DOMÉSTICA……………………………………………………22

CONCLUSIONES……………………………………………………………………..27

ANEXOS……………………………………………………………………………….28

REFERENCIA BIBLIOGRÁFICA……………………………………………………31

INTRODUCCIÓN

El Estado peruano se caracteriza por albergar una de las mayores riquezas etnoculturales del continente americano y del mundo. En el Instituto Nacional de Estadística e Informática (INEI, 1993 y 2009) se concluye que un tercio de la población peruana es indígena, y, en concreto, la Amazonía es la región que posee la mayor diversidad de grupos indígenas del país, culturalmente diferenciadas con su propia lengua, música, arquitectura, manifestaciones etnográficas, tradiciones milenarias, mitología, y conocimientos médicos naturales, entre otros.Los pueblos indígenas vivieron siempre en estrecho contacto con la naturaleza, en armonía con ella. Sus conocimientos básicos nacían en el bosque. Ésta era la extensión de su vida, su fundamento. No hay más que revisar su vida productiva y todo lo que les rodea: vivienda, artesanía, vestido, medicina. La educación se daba para el manejo correcto de los recursos del bosque. El arte, la música y la poesía se desprendían del bosque. Los instrumentos musicales reproducían los sonidos del bosque; las letras de sus canciones, el viento, la vida cotidiana y su relación con lanaturaleza.Sin embargo, los pueblos indígenas amazónicos empezaron a sufrir, y aún siguen sufriendo, el impacto de la colonización, de la construcción de carreteras, de los grandes y pequeños extractores de recursos naturales y de los culturizadores que piensan que para ser reconocidos como ciudadanos deben adoptar los modelos de la cultura occidental.Hoy el panorama social de la Amazonía es muy complejo. Existen pueblos indígenas, desde en aislamiento voluntario hasta totalmente asimilados, y pueblos migrantes andinos, europeos, asiáticos, africanos, etc. De estos migrantes externos, algunos han logrado una adaptación completa de la selva; sin embargo, los migrantes más recientes permanecen totalmente desintegrados a las condiciones ambientales de la región.Finalmente, es necesario remarcar que la política gubernamental peruana desde fin de siglo XX no ha respondido a las necesidades de la región amazónica. El Estado ha considerado que esta basta región llena de riquezas naturales es ilimitada, y ello ha llevado a la explotación sin control.La división entre los diferentes grupos étnicos se basa en la diferenciación lingüística de los mismos. A través de su estudio (etnolingüística) se puede establecer lazos de parentesco entre las diferentes etnias. De tal forma, algunos grupos pueden incluirse dentro de troncos comunes llamados familias. Igualmente este estudio permite establecer los lazos de unión entre familias diferentes.El presente trabajo pretende mostrar las principales características identitarias de los grupos étnicos ubicados en la Amazonía peruana. Para ello, en la primera parte del libro se dedican unos primeros capítulos que intentan explicar la realidad de estos pueblos, confrontando conceptos como desarrollo y pobreza, educación rural amazónica, cosmovisión, y se estudia el proceso de tenencia de la tierra por parte de las comunidades indígenas.

CAPITULO I

¿QUIÉNES SON LOS PUEBLOS INDÍGENAS?

No hay acuerdo general sobre la definición de pueblos indígenas. Una de las definiciones más aceptadas es la formulada por el ponente especial de la comisión de derechos humanos de las Naciones Unidas, José Martínez Cobo en su estudio del problema de la discriminación contra poblaciones indígenas (ONU, 1986). Según ella: “el pueblo, las comunidades, la gente y las naciones indígenas son las que, teniendo una continuidad histórica con las sociedades pre-coloniales, se han desarrollado en sus territorios, considerándose a sí mismos distintos de otros sectores de las sociedades que ahora prevalecen en esos territorios, o en partes de ellos. Forman actualmente sectores no-dominantes de sociedad y están determinados a preservar, desarrollar y transmitir a las generaciones futuras esos territorios ancestrales y su identidad étnica, como la base de su existencia continuada como pueblo, de acuerdo con sus propios patrones culturales, instituciones sociales y sistemas legislativos”.Otra definición importante de pueblo indígena es la que propone la OIT en su Convenio 169: “Pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece el país, en la época de la Conquista o la Colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera que sea su situación jurídica, conserven todas sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas”. Sus procesos culturales indígenas se caracterizan por su continuidad histórica, por pertenecer a otras sociedades dominantes, y por la determinación de preservar dicha continuidad. Además de este concepto, existe un número de factores vistos como reveladores que definen e identifican su continuidad histórica. Una continuidad histórica debe consistir en la continuación por un período extendido que alcanza al presente, de uno o más de los factores siguientes (ONU, 1986):

ocupación de tierras ancestrales, o por lo menos una parte de ellas; ascendencia común con los habitantes originales de estas tierras; cultura general, o manifestaciones específicas; lengua; residencia en ciertas partes del país, o en ciertas regiones del

mundo; otros factores relevantes.

CAPITULO II

ECONOMÍA

POBREZA Y DESARROLLO EN LAS COMUNIDADES AMAZÓNICAS

En Perú, la mejora de los principales índices económicos en la última década ha estado acompañada por una mejora del ingreso medio del conjunto de los núcleos urbanos, con aumentos entre 1.0% y 6.5% por año (CEPAL, 2002). De esta forma, a finales de siglo XX los centros urbanos se han constituido como el motor que ha propiciado el crecimiento económico global de Perú. Sin embargo, en los últimos 25 años, la profunda desigualdad distributiva ha impedido una mayor disminución de la pobreza absoluta y de la exclusión dentro del país. Esta desigualdad económica ysocial es persistente y se origina en las características de la organización económica, social y política cuyas simientes fueron colocadas durante el período de conquista. Se mantiene a lo largo de los siglos, por la fuerza política de las élites y la resistencia de instituciones y normas sociales, económicas y políticas que, de hecho, en lugar de reducirla, la reproducen. En Perú, esta desigualdad está asociada a factores raciales yétnicos que tienen sus raíces históricas en el tratamiento que se dio a ciertos grupos a lo largo de los siglos. Los índices de pobreza son menores entre la población mestiza predominantemente blanca que entre los mestizos indígenas. Estas diferencias por etnicidad reflejan en gran parte la existencia de brechas en el acceso al trabajo, a la educación y a los servicios básicos. Se puede concluir que los indígenas sufren profundos procesos de exclusión social y discriminación en mayor medida que otros grupos o categorías de la población. Se trata de un fenómeno complejo con claras raíces históricas y culturales.

La pobreza tiende a reproducir la exclusión social por medio de una cadena de eslabones, que suelen desencadenarse, especialmente en los sectores urbanos, con un trabajo precario y bajos ingresos recaudados, y que conlleva un escaso capital educativo en el hogar, maternidad adolescente y desnutrición durante el embarazo, recién nacidos con bajo peso, lactancia materna insuficiente, falta de estimulación temprana, daños biológicos irreversibles en etapas tempranas del desarrollo, episodios de desnutrición global que se hace crónica debido a la escasez de recursos del hogar y al bajo nivel de instrucción de las madres, falta de preparación para la escuela, bajo rendimiento y repetición en los primeros años de la enseñanza, deserción escolar, para finalmente reiniciar el ciclo con la inserción precaria en el mercado laboral, recaudación de bajos ingresos económicos y el aumento de desprotección social. Todos estos elementos, no sólo en Perú sino también en el continente de América Latina, participan en la reproducción del ciclo de pobreza y la exclusión de la generación siguiente.Perú se encuentra dividido en 3 grandes regiones: Costa, Andes y Amazonas. Las condiciones que caracterizan estas regiones son tan dispares que la información global del estado no puede extrapolarse a las regiones marginales: andina y amazónica. Podríamos decir que los conceptos básicos son entendidos de forma dispar en función de la zona, siempre condicionados por la cosmovisión de la población.Ante un concepto de pobreza occidental basado en términos económicos; las comunidades indígenas conciben pobreza como la pérdida de recursos que imposibilite poder continuar con las actividades humanas tradicionales (básicamente caza, pesca y agricultura). La calidad de vida es un concepto que no sólo implica un nivel de vida privado, sino que además exige diversas variables relacionadas con las necesidades de subsistencia, ocio, protección, afecto, participación, creación, identidad, libertad y otras (muchas de ellas no cuantificables). El ‘nivel de vida’ suele basarse en índices relacionados con conceptos del “tener”. El concepto de ‘calidad devida’, sin embargo, se refiere tanto al “ser” como al “tener” .Si aplicamos el concepto de nivel de vida a un pueblo indígena, éste sería extremamente bajo porque generalmente no tiene electricidad, médicos, escuelas, agua potable y bienes propios de los países desarrollados. Sin embargo, al aplicar el concepto de calidad de vida, este pueblo es libre, tiene su propia identidad, es creativo, tiene tiempo libre con una vida participativa plena, el individuo goza de intimidad y privacidad, y está protegido en su entorno vital y social. En este caso concreto el medio ambiente juega un papel muy importante, que debe ser mantenido de tal forma que asegure una calidad de vida para los pobladores nativos.En las últimas décadas, un gran número de proyectos de desarrollo bien de ámbito estatal o de organizaciones no gubernamentales han tenido como objetivo la redirección de las actividades de las comunidades amazónicas en un intento de integrarlas dentro de la normalidad considerada por las sociedades urbanas. Estos programas de desarrollo se han basado en la imitación del desarrollo occidental en la región amazónica. Sin embargo, estos programas no han logrado mantener ni mejorar el nivel ni la calidad de vida de sus pobladores. Al contrario, este desarrollo ha provocado el agravamiento de los problemas sociales y la pérdida de los recursosnaturales.La pobreza de gran parte de la población amazónica no siempre está causada por la falta de gestión de los recursos, sino también por los patrones de colonialismo interno y los nuevos sistemas de producción. Estos modelos de desarrollo no adecuados han provocado la desestabilización de los pueblos indígenas al privarlos de su seguridad territorial y de sus recursos, y han aumentado los índices de pobreza al fomentar actividades productivas no rentables.

Detrás de la gran variedad de configuraciones socio-culturales amazónicas existe una serie de características genéricas comunes a todas ellas y que las distinguen, en su conjunto, de la sociedad urbana de tipo ‘occidental’. De esta forma, se podría acuñar el término de ‘sociedad amazónica’ para designar a este tipo de sociedad distinto de la sociedad urbana, capitalista y neo-liberal. Es decir, detrás de esta diversidad social y cultural ‘étnica’ hay formas, principios y valores que son comunes a todos e, inclusive,compartidos por los llamados ‘mestizos’, ‘ribereños’ o ‘caboclos’ amazónicos. La élite urbana, basada en conceptos aún coloniales, suele negar la sociedad y cultura de la población rural amazónica actual. Esta visión negativa es mucho más amplia, más general: el campesino, el mestizo, el ribereño, el caboclo o el indígena viven en la extrema pobreza, pues ganan menos de un dólar diario. Por eso, consideran que no logran satisfacer sus necesidades, son carentes, sufren de falta de ingresos monetarios, de confort y de condiciones de higiene urbanas, y, finalmente, no viven, sino sobreviven mediante sus prácticas de subsistencia, pues no saben trabajar ni producir. En general suelen ser considerados como estigmas del atraso y del subdesarrollo del país.Esta visión negativa, despreciativa de la tecnocracia urbana frente al poblador rural amazónico, podría tener un valor puramente anecdótico, sino fuera porque esta visión refuerza e incentiva la implementación de programas de desarrollo de concepción occidental en la región.El trabajador occidental emplea la fuerza de trabajo de su cuerpo en el servicio de la empresa que le paga, y las relaciones sociales que le rodean la mayor parte del tiempo son las de la jerarquía empresarial en la que está insertado. La empresa plantea el trabajo del obrero o del empleado en términos de productividad y rentabilidad. En la sociedad industrial y postindustrial, la motricidad humana no es una necesidad que se satisface en las actividades diarias, es decir que no es un fin en sí mismo que procura satisfacción, sino que es convertida en un medio para que, con el dinero así obtenido, pueda sostener su existencia mediante los bienes de consumoque satisfacen sus necesidades.Al contrario, la sociedad amazónica se caracteriza por tener otro tipo de actividades humanas entendidas como trabajo. Estas sociedades basan su trabajo en actividades de subsistencia como la caza, la pesca, la tala de árboles, la agricultura de pequeña escala, la recolección de frutas y plantas, y, ocasionalmente la artesanía. Este trabajo, por supuesto, no es un trabajo formal, no está regularizado y no suele estar retribuido con el pago de un salario, sino que tiene como recibo la obtención de un producto necesario para vivir. Desde un punto de vista occidental podría considerarse que estasactividades extractivas no son laborales. En cuanto a las condiciones laborables, fuera de las normativas internacionales y nacionales laborables, los trabajadores amazónicos en las comunidades son autónomos, pluriactivos y pluri-capaces, precisan de motricidad, independencia, sociabilidad, y, finalmente, prescinden de las jerarquías. Todos ellos son conceptos que identifican claramente a los pueblos amazónicos y que deberían ser descritos con mayor amplitud.

CAPITULO III

ORGANIZACIÓN

El proceso organizativo de los pueblos indígenas amazónicos en el ámbito nacional, ha dado lugar a cuatro niveles:

EL COMUNITARIO donde se integran las familias que comparten el mismo espacio

físico a fin de responder a necesidades específicas de su entorno. EL FEDERATIVO donde varias organizaciones comunitarias, por lo general de la misma familia étnica y comúnmente ubicadas a lo largo de un mismo río, valle o quebrada, integran sus esfuerzos a fin de enfrentar situaciones que afectan su área. EL REGIONAL, que articula a las federaciones de segundo nivel, y cuya característica es ser inter-étnico. El nacional, que concentra la afiliación de las federaciones de segundo y tercer nivel.Un quinto nivel es EL INTERNACIONAL, donde tanto las federaciones como las agrupaciones inter-étnicas nacionales de los países amazónicos se integraron en la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA, creada en 1984) y en una plataforma de lucha por sus derechos en el escenario internacional. Este nivel adquiere especial importancia en los tiempos de la globalización de las relaciones económicas y políticas, que requiere una especial atención a la promoción de medidas para salvaguardar el medio ambiente y promover el desarrollo sostenible.

A. Los inicios:

La organización tradicional en la Amazonía peruana, como en el resto de la Cuenca Amazónica, existe una extraordinaria variedad de pueblos indígenas. Por la complejidad de los ecosistemas y la biodiversidad, estos pueblos desarrollaron diversas formas de asentamiento y organización social, en estrecha relación con los recursos naturales (Meggers, 1971). En la selva alta se asentaron poblaciones másreducidas, pero con mayores posibilidades de uso agrícola y de caza, mientras que enla selva baja los asentamientos se fijaron a lo largo de los ríos, lagunas, valles ribereños y planicies (muchas inundables), con un mayor acceso a la pesca.

B. Surgimiento de las primeras organizaciones

Urgidos por la necesidad de defender sus tierras frente a la creciente colonización de su territorio en la Selva Central y después de 3 años de intensos esfuerzos por establecer sus niveles de liderazgo, los Yáneshas constituyeron en 1969 el Congresode Comunidades Amueshas y comenzaron acciones legales para defender sus derechos de propiedad de las tierras. Por otra parte, después de muchos intentos, en 1970 los Asháninkas se organizaron en la Central de Comunidades Nativas de la Selva Central (CECONSEC). Entre 1970 y 1973, los Yáneshas (Amueshas) del Río Palcazu y los Asháninkas del Río Pichis, desarrollaron diversas reuniones conjuntas gestándose en 1973 el Congreso Campa del Pichis. Dicho proceso se basó en la importante experiencia de las dos organizaciones ya mencionadas: el Congreso de Comunidades Amueshas y CECONSEC. En la Amazonía norte, en 1969, se forjó la organización Chapi-Shiwag (Ijumbau Chapi Shiwag) entre los Aguaruna de los ríos Potro y Manseriche (Alto Arnazonas), promovida por la agrupación 'Vecinos Perú' ligada al Instituto Lingüístico de Verano (ILV). Al debilitarse el contacto con dicha entidad evangélica, los Aguarunas reactivaron por cuenta propia dicha organización, readecuándola a través de la creación de varias organizaciones afiliadas.

12 También en 1969, se creó la organización "Achuarti Ijumdramu" (ATI) del pueblo Achuar, ubicado en los ríós Huitoyacu y Manchari, afluentes del Alto Pastaza, y en el río Shintusi, afluente del río Morona

CLASIFICACION

Familia Kichwa Kichwa de Lamas Kichwa del Napo Kichwa del Pastaza y el Tigre

Familia Arawak Maipuren Amuesha Asháninka Culina Chamicuro Matsiguenga Nomatsiguenga

PiroFamilia Jíbaro

Achual Awajun o aguaruna Candoshi o kandozi Huambisa - Wampis Jíbaro

Familia Pano Amahuaca Capanahua – nuquencaibo Cashibo cacataibo Cashinahua Mayoruna Nahua Sharanahua Shipibo-conibo Yaminahua

Familia Tupi-Guaraní Kukama-kukamiria

Familia Kawapana – Cahuapana Chayahuita Jebero - Shiwilu

Familia Tikuna Tikuna

Familia Shimaco Urarina

Familia Peba-Yagua Peba-yagua

Familia Bora Huitoto - Witoto Bora Huitoto Ocaina

Familia Harakmbut Amarakaeri

Familia Tacana Ese’ejja

Familia Tukano Orejón Mai huna Secoya

Familia Záparo Arabela Iquito

CAPITULO IV

PROBLEMÁTICA

Los estragos de la industria extractiva en el Perú y la expropiación de las tierras de los nativos

La política del gobierno peruano está basada en crear mecanismos legales para imponer la expansión anárquica de la inversión en industrias extractivas (minería, petróleo y gas) a fin de explotar los recursos naturales de la Amazonía, la sierra y la costa y supuestamente "beneficiar a todo el país", considerando a los pueblos indígenas que viven allí como poblaciones atrasadas que no pueden aportar al desarrollo, por lo que son considerados obstáculos o "perros del hortelano".

Lo cierto es que los pueblos indígenas se reconocen como parte del Estado peruano y solo exigen el respeto a sus derechos y que este les brinde las oportunidades, a través de políticas y mecanismos expresos de carácter intercultural, que les permitan obtener mejores condiciones para conseguir su bienestar y el desarrollo en armonía con la naturaleza.

Hay ejemplos en el corto plazo para que el Estado promueva la participación de las poblaciones indígenas en el ecoturismo, el turismo vivencial y la explotación de plantas medicinales y en otras actividades, en armonía con la conservación del agua y la biodiversidad.

La expansión anárquica de la inversión minera ha hecho que el 36.6% (17.09 millones de hectáreas) del territorio de la sierra y costa peruana y el 75% del territorio de la Amazonía esté superpuesto de lotes petroleros, afectando las tierras y territorios de las comunidades campesinas y nativas, las reservas indígenas, los pueblos en aislamiento voluntario, las áreas naturales protegidas, el agua y la biodiversidad.

En definitiva, está en peligro la vida de los pueblos indígenas y el desarrollo sostenible de la Amazonía peruana. Esta expansión se ha intentado consolidar legalmente desde el 2009 con la emisión de decretos legislativos inconstitucionales que violan de los derechos de los pueblos indígenas, dados en el marco de las potestades otorgadas por el Congreso al Ejecutivo para fomentar el tratado de libre comercio con Estados Unidos. El Estado peruano no reconoce el derecho a la consulta a los pueblos indígenas. La aplicación de una política de ambiental permisiva con una gestión ambiental empresarial que no aumenta la competitividad, solo distribuye el impacto económico, social y ambiental en los pueblos indígenas y los más pobres.

La estrategia reactiva de las empresas aumenta la rentabilidad pero sacrifica condiciones laborales, ambientales y los recursos naturales y la economía de las comunidades y poblaciones locales del entorno. Las empresas extranjeras no cumplen sus compromisos ambientales igual que en sus países de origen.

Hay afectación y desplazamiento de pueblos indígenas conjugado con una visión multicultural que ahonda la exclusión. Los recursos del canon petrolero, gasífero y minero no llegan a las comunidades porque no hay proyectos de desarrollo generados desde y para las comunidades y poblaciones originarias. Y las políticas educativas y de salud son muy elementales y tienen un débil componente intercultural.

Los indígenas siguen siendo vistos como "otros" en una perspectiva de incluirlos y no como peruanos con los mismos derechos y oportunidades que quieren construir un estado plurinacional.

CAPITULO V

EXCLUSION

El Perú, como país multiétnico, tiene su riqueza en la pluriculturalidad que se expresa en los pueblos indígenas de la Amazonía

Los pueblos indígenas tienen conciencia de identidad del ‘ser indígena’ en la Amazonía

Los indígenas tienen el reto y el derecho de ser ciudadanos de pleno derecho del país

Los derechos de los ciudadanos indígenas de la Amazonía no están suficientemente protegidos por la legislación nacional

Suele considerarse que las condiciones materiales de vida de los pueblos indígenas son de extrema pobreza en la Amazonía, amenazando su seguridad humana en sus aspectos más básicos.

Existe un gran desconocimiento acerca de los pueblos indígenas de la Amazonía, generando una imagen negativa del indígena en la opinión pública nacional

Los pueblos indígenas de la Amazonía sufren discriminación racial y de lengua

Los pueblos indígenas no participan en el diseño ni ejecución de los programas de desarrollo de la Amazonía

El indígena protege la tierra y los recursos naturales mejor que otros sectores sociales

La educación para los niños y adolescentes indígenas no valora el aspecto bilingüe intercultural

La concepción de derechos humanos y el valor de la justicia está presente en el derecho consuetudinario de los pueblos indígenas de la Amazonía

El derecho consuetudinario es eficaz para la resolución de conflictos entre los pueblos indígenas de la Amazonía, y

Existen conflictos de competencia entre las autoridades tradicionales de los pueblos indígenas, y las autoridades políticas y locales nombradas por el Estado.

SOLUCIONES

1. Nueva Constitución Política del Estado

Es importante recordar que las Constituciones Políticas que se regía en nuestro país, siempre se han caracterizado por proteger y reconocer los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas, antes de la invasión Española y la fundación de la República. Perú País de Gobierno Unitario, Soberano, Descentralizado, Democrático, Pluricultural y Multilingüe.

(Es menester recordar que el Estado peruano tiene una formación histórica caracterizada por la exclusión y marginación de los pueblos indígenas quienes a lo largo de la historia republicana no se han sentido representados en el Estado ni participes de la frágil o incipiente democracia existente.

Para el gobierno anterior los miembros de los pueblos indígenas eran considerados como ciudadanos de tercera categoría, que carecían del derecho a representarse por si solos y hasta hace unas décadas no podían ejercer incluso el mas elemental derecho ciudadano.)

2. Creación del Programa Nacional de Formación, Capacitación, Profesionalización y Promoción de los Pueblos Indígenas

Para el aprovechamiento de los recursos milenariamente existentes, garantizando la preservación, equilibrio y conservación del medio ambiente.

3. Incremento del presupuesto para las Universidades Nacionales interculturales

Que les permita realizar actividades educativas encaminadas al cumplimiento de las funciones para la que fueron creadas.

Parapara la investigación científica, tecnológica y sistematización de los conocimientos y saberes de los pueblos con diversidad cultural para el logro de la ciencia indígena.

4. Creación del Ministerio de Desarrollo de los Pueblos Indígenas

Para el cumplimiento de las propuestas de Inclusión Social es necesario crear dentro de la estructura del Estado un ente dedicado a la promoción y desarrollo de los pueblos indígenas de nuestro país.

En este proceso de la restructuración del Estado, es necesario crear un ente político rector y promotor de los pueblos indígenas por lo que proponemos la creación del Ministerio de Desarrollo de los Pueblos Indígenas encargado de promover, normar, planificar, y ejecutar los planes y proyectos a favor de los pueblos indígenas para el desarrollo socio económico, cultural y político en coordinación de sus organizaciones representativas local, regional y nacional.

5. Creación del Viceministerio de Educación Intra e intercultural Multilingüe

El Estado Peruano reconoce la Educación Intercultural Bilingüe en el Ministerio de Educación, como política y sistema educativo en el País que deberá ser aplicado en los diferentes niveles y modalidades (Inicial, Primaria, Secundaria, Superior No Universitario, Universitario). Para fortalecer la diversidad científica, cultural, lingüística y construir una sociedad con mayor equidad y justicia social.

Asignación del 1% del presupuesto para la EIB.

6. Reconocimiento y respeto de Territorio de los Pueblos Indígenas

Los pueblos indígenas ocupamos un espacio territorial antes de la conformación del Estado, por lo tienen derechos anteriores y preferentes antes de la conformación de nuestro país. Estos pueblos indígenas o espacios territoriales han sido desintegrados actualmente reconocidos en comunidades nativas en un reducido territorio.

7. Creación del programa Nacional de Pasantías y Becas

Para los pueblos indígenas de pre-grados y post-grados, investigadores en Universidades Nacionales e Internacionales y en todos centros de alto nivel de estudio.

8. Asignación de un pliego presupuestal.

Para el desarrollo económico, socio cultural y ambiental de los pueblos indígenas particularmente de la Amazonía. 5% del presupuesto Nacional.

9. Creación y Conversión de Municipalidades distritales y provinciales autónomas en las jurisdicciones de población de pueblos indígenas.

Es oportuna en este proceso de restructuración del Estado la ampliación de descentralización del país, incluyendo la creación de municipalidades indígenas autónomas o interculturales.

10. Creación de hospitales de primer nivel con inclusión del sistema de salud de medicina tradicional como nueva política de Estado.

En las zonas estratégicas y fronterizas, incorporando a cuerpos médicos, técnicos enfermeros, auxiliares en medicina preventiva, preferentemente a profesionales de pueblos indígenas, promoviendo y garantizando el respeto, uso, investigación y práctica de la medicina tradicional prioritariamente.

11. Participación política.

Desde 1989, Los pueblos indígenas amazónicos inician la participación política para las elecciones municipales y regiones a través de sus organizaciones hasta en la actualidad por diversos movimientos políticos regionales y nacionales lo cual hemos experimentado el fraccionamiento social de los pueblos indígenas y a creado divisiones, por tanto planteamos que para las próximas elecciones sean elegidas a través de nuestras organizaciones indígenas en una asamblea o congreso regional nuestros representantes al congreso lo cual sería más adecuado y democrático. Ratificado por el Jurado Nacional de Elecciones y la Oficina Nacional de Procesos Electorales.

12. Creación de Institutos Tecnológicos Superiores de alta especialización.

En las zonas estratégicas para los pueblos indígenas.

13. Acceso de los jóvenes de los pueblos indígenas a la escuela de oficiales y sub oficiales de las fuerzas armadas, policiales y a la academia diplomática.

14. Promover los medios de Comunicación Social.

Los Medios de Comunicación Social deberán contribuir a la promoción de los valores morales, éticos y cívicos de las diferentes culturas del país, con la producción y difusión de programas educativos plurilingües para el uso y desarrollo de las lenguas de los pueblos indígenas. Asimismo, la creación de medios de comunicación comunitarios en igualdad de condiciones y oportunidades (radio, televisión y los demás)

15. Promover y fortalecer la justicia de los pueblos indígenas.

Promover y fortalecer la justicia de los pueblos indígenas, con la creación de Fiscalías, Juzgados Civil y Penal especializados en materia de pueblos indígenas.

16. Creación del Programa Nacional de Identidad y Ciudadanía.

El presente programa debe incluir a las Pueblos Indígenas más recónditos del país incluidos niños y adultos.

CAPITULO VI

DERECHOS HUMANOS

Entre los derechos que deben reconocerse, especialmente a los pueblos indígenas, el convenio 169 de la OIT señala lo siguientes:

Gozar plenamente de los derechos humanos y libertades fundamentales sin obstáculos ni discriminación.

Salvaguardar sus costumbres, instituciones y cultura propios, sus bienes , el trabajo y medio ambiente que habitan.

Conservar su derecho consuetudinario, inclusive los métodos a los que recurren tradicionalmente para la represión de delitos cometidos por sus miembros, en la medida que sean compatibles con el sistema jurídico nacional y los derechos humanos reconocidos universalmente.

Las autoridades deben tener en cuenta las costumbres de los pueblos indígenas en materia penal. Cuando se impongan sanciones penales previstas por la ley se debe tener en cuenta sus características económicas, sociales y culturales. Se debe dar preferencia a sanciones distintos al encarcelamiento

Derecho a comprender y hacerse comprender en procedimientos legales en su idioma a través de un traductor o un interprete.

Derecho a la posición y propiedad de tierras y territorios que tradicionalmente ocupan por su importancia y valor que se atribuye a su cultura.

Se deberán instituir procedimientos legales adecuados para decidir sobre las reivindicaciones de tierras formuladas por los pueblos indígenas. Igualmente se deben crear mecanismos legales que garanticen el derecho a la tierra, impidiendo que personas extrañas a estos pueblos puedan aprovecharse de su desconocimiento de las leyes o de sus costumbres para apoderarse de sus tierras.

Derecho a no ser tratado forzosamente de las tierras que ocupan y de regresar en cuanto dejen de existir las causas de una reubicación necesaria

El convenio afirma que los pueblos indígenas y tribales en países independientes les reconoce diversos derechos entre ellos :

El derecho de consulta a los pueblos indígenas mediante procedimientos adecuados cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas que se les puedan afectar directamente con la finalidad de que sus miembros puedan expresar sus puntos de vista y que este sea tomado en cuenta en el proceso de toma de decisiones. Estas consultas son obligatorias; antes de emprender cualquier actividad de exploración o explotación de minerales y/o otros recursos naturales que se encuentran en las tierras de estos pueblos; cada vez que sea necesario trasladar a las comunidades indígenas de sus tierras tradicionales hacia otro lugar y, antes de diseñar y ejecutar programas de formación profesional dirigido a los pueblos indígenas .

El convenio afirma que los pueblos indígenas deberán tener mayor participación en proceso de toma de decisiones y tener la posibilidad de auto identificarse así mismo como parte de los pueblos indígenas .

El convenio dispone de los servicios de salud deberán planearse y planificarse tomando en cuenta sus condiciones especiales así como los métodos de prevención tradicionales .

Considerando que los derechos sobre la tierra son fundamentales para garantizar la continuidad y existencia perdurable de los pueblos indígenas y tribales; base estable para sus iniciativas económicas , sociales y culturales , y sobrevivencia futura, es por ello que a los pueblos indígenas se le deberá reconocer el derecho de propiedad y posición sobre las tierras que tradicionalmente ocupan.

Que los pueblos indígenas deban gozar de la oportunidad de recibir educación a todo nivel . Que los programas y servicios de educación deben adaptarse a fin de responder a sus necesidades especiales, y deberán abarcar su historia sus conocimientos y técnicas, sus sistemas de valores y sus demás aspiraciones sociales, económicas y culturales . Que siempre sea viable, deberá enseñarse a leer y a escribir en su propia lengua indígena. La educación indígena debe ser bilingüe y bicultural.

La policía y los derechos de los pueblos indígenas

Se debe garantizar el libre acceso de los pueblos indígenas a la función publica, en este caso a la profesión policial. En la institución policial no debe existir un trato desigual a los integrantes que pertenecen a un pueblo indígena referente al reclutamiento y selección, capacitación y ascensos.

El despliegue de la policía debe de tomar consideración el origen étnico del policía favoreciendo su ubicación en los departamentos en que el conocimiento del idioma del lugar y de la costumbre puede ser útil para servir a la comunidad de esta localidad.

El conflicto armado ha dañado sensiblemente las relaciones entre el estado y las comunidades indígenas. La Policía Nacional se despliega en el territorio nacional como institución civil al servicio de la comunidad y debe tener en cuenta, al desarrollare su trabajo, la existencia de las instituciones y de la costumbre indígena. Al desplazarse a las comunidades indígenas, la PNP debe presentarse tanto ante las autoridades del Estado como ante las autoridades indígenas locales y colaborar con ellos. Respeto y confianza mutuos, deben ser la base de la relación entre PNP y comunidad indígena.

La PNP, como institución que colabora con el sistema de administración de justicia, debe tratar al ciudadano en condiciones de igualdad:

Garantizando acceso de las personas a la justicia por la atención que da a sus quejas.

Respetando las garantías procesales de las personas imputadas de un delito.

Protegiendo y asistiendo a las victimas de un delito

Dentro de las comunidades indígenas esto significa además, atender al publico en su idioma o disponer de un traductor para el presunto delincuente, los testigos, el querellante o las victimas de un delito.

Efectivamente, por todo lo anterior mencionado referido alas condiciones de igualdad que deben gozar los miembros de pueblos indígenas, es que también los miembros de comunidades o nativas pueden integrar el cuerpo policial.

Es oportuno resaltar que, como se indica en el texto, antes de ingresar a territorio de una comunidad. Esta constituye una forma de respetar la cultura de la comunidad visitada, reconociendo a sus autoridades tradicionales.

Establecer el respeto y la confianza mutua son la base de la relación entre los miembros de la PNP y la administración de la justicia , es importante mencionar que están llamados a garantizar el derecho que asiste a todo hombre y/o mujer indígena a expresarse en su propio idioma o lengua aborigen, así en toda diligencia que sea dispuesta a nivel perjudicial, se contara con la participación de un interprete para poder garantizar este derecho. Y que , alcanza no solo a aquellas personas que fueran detenidas, sino también a testigos, agraviados u otros.

El derecho consuetudinario

El derecho consuetudinario son aquellas reglas obligatorios de conducta que los pueblos indígenas suelen aplicar a los miembros de sus propias comunidades.

La Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas es la normatividad tradicional que sigue siendo un elemento esencial para la regulación de la vida social de las comunidades y de su cohesión comunal

Rasgos de la normatividad tradicional indígena:

No se basa en reglas escritas sino en la tradición oral y se han mezclado muchas veces con el derecho estatal.

Las reglas de costumbre varían de lugar a lugar, forman parte de la identidad cultural de la comunidad.

La experiencia de vida y el servicio prestado a la comunidad son fuentes del derecho consuetudinario.

Se confía en la palabra del otro que es la base de compromisos. Se toma decisiones de manera colectiva (en las cofradías, consejos de

ancianos). Los conflictos (de tierra, de deslindaciones, civiles) se resuelven por

unanimidad y no por mayorías, es decir, por acuerdo de todos los involucrados.

Los errores cometidos no son tipificados de la misma manera como el delito o las faltas en el derecho estatal.

Antes de recurrir a un tribunal se agota el arreglo entre las personas. En general, no se conoce la encarcelación como castigo. Se basa en la reparación del daño causado, trabajando para el ofendido

o en beneficio de la comunidad. Se usa el discurso moral, el diálogo, para hacer ver el error cometido

operando en base de la vergüenza. Castigos severos con la exhibición pública de la persona imputada de

una falta, la exclusión de la vida comunal y la expulsión de la comunidad.

 

CAPITULO VII

VIDA DOMESTICA

Localización de los pueblos indígenas en la cuenca amazónica

Es difícil hacer una estimación precisa del número de indígenas que viven en lacuenca amazónica. En los países andinos, la distinción entre el indígena amazónico nativo y el de los andes, pero que emigraron hacia el amazonas, es delicada.Algunos pueblos indígenas viven entre las fronteras, complicando el conteo, pues se pueden omitir o doblar. Igualmente los criterios de pertenencia a un pueblo indígena son complejos. En las definiciones oficiales, es la cultura compartida que se retuvo, pero es común que el territorio, la lengua y la cultura no se superpongan, lo que hace dispendioso la distinción entre los diferentes grupos para contarlos.Sobre pasando estas dificultades, podemos estimar que de los 30 400 000habitantes de la amazonia, habrían 700 000 indígenas. Recordemos que losinvestigadores4 estiman que antes de la colonización, ellos eran 6 800 000. Cifras que muestran la trágica desaparición de millones de indígenas provocada voluntaria o involuntariamente por los pueblos extranjeros. Cabe destacar que a pesar de esta pequeña cantidad, desde los años 50 se presencia un crecimiento demográfico de estos pueblos. Crecimiento demográfico que no es el resultado de un mejor tratamiento de los pueblos indígenas, ni de un mejoramiento en sus condiciones de vida, sino más bien a

la adaptación de estas personas a las enfermedades de los pueblos extranjeros. Parece ser que son los pueblos indígenas que están mas en contacto con el mundo exterior, que conocen un fuerte crecimiento demográfico.Según las estimaciones, es en Perú donde son mas numerosos (178 500), luego el Brasil (145 130), Bolivia (114 000), Venezuela (85 000), Colombia (80 500), Ecuador (47 500), Guyana (36 000), Surinam (9 400) y en Guyana Francesa (4 200)5. Cifras que muestran que la presencia de estos pueblos es desigual en los diferentes países, como la suerte que pueden correr. Ello depende también de donde se sitúen sus territorios.Son la amazonia peruana y la amazonia ecuatoriana las que poseen una población indígena más importante en sus territorios. Esto teniendo en cuenta la proporción de la superficie cubierta por la amazonia en estos países.Aun si estas poblaciones fueron victimas, como las otras, de epidemias vehiculadas por los europeos, los historiadores suponen que sobrevivieron en una cantidad más importante, que en los otros países, gracias a políticas esclavistas menos fuertes, apoyadas por los misioneros católicos. Inversamente, teniendo en cuenta la dimensión del territorio amazónico del Brasil, estas poblaciones son menos numerosas.El estado actual de estas poblaciones es el resultado directo de la violencia que se ha perpetrado en la amazonía desde la colonización, y de la explotación de los recursos naturales que se acelero durante el siglo XX.

Un modelo de vida en peligroComplementariedad de las sociedades indígenas

Antes de la llegada de los colonos, los pueblos amazónicos estaban en relación con los de las tierras altas. Tenían intercambios comerciales con el imperio Inca, sin que hubiese dominación de un pueblo sobre el otro. Las comunidades amazónicas, organizadas en red, intercambiaban entre ellas bienes, teniendo así actividades complementarias.Con la instauración del sistema de las reducciones y la apropiación de las tierras por los pueblos extranjeros, ese sistema de intercambio se redujo. Las comunidades se dispersaron, y las vías, que suponemos que existieron durante la época precolombina, actualmente no se utilizan, es más, no se ven fácilmente. Observamos que la constitución de organizaciones indígenas, coordinadas en red para la defensa de sus derechos, hace emerger, desde lo profundo, esa característica de los pueblos Indígenas, que los siglos de explotación y sumisión habían hecho desaparecer.

Organización social

El tamaño de las diferentes etnias es variable, pueden ir de 9 a 40 000 personas. El 40% reagrupan menos de 500 personas. El bajo número revela la desaparición de numerosos indígenas a causa de las epidemias y de la violencia que han sufrido.Ciertamente, si antes de la colonia algunas etnias eran pequeñas, era muy raro

encontrar etnias que tuvieran menos de 500 personas.Estas etnias se repartían en pequeños pueblos sobre grandes extensiones,formando comunidades cuya talla nunca pasaba de 150 individuos. Lo mas corriente era encontrar comunidades de 50 personas. Los últimos siglos han visto concentraciones más importantes, entre otras cosas, por la organización de las reducciones de los misioneros. En el transcurso del siglo XX algunos casos aislados son la excepción: es el caso de los pueblos del cerrado6 brasilero, nómadas durante la estación seca y sedentarios durante la estación de lluvias, llegando a agrupaciones hasta de 2000 personas.De forma general, estas comunidades se forman a partir de lazos familiares: familia en sentido amplio, un clan, un linaje o de varios segmentos de linaje. La mayor parte de entre ellas, están organizadas en sistemas igualitarios, con un jefe que tiene pocos poderes.La división del trabajo se hace por genero: los hombres se encargan de la caza y la pesca, las mujeres de la agricultura y de los hijos, y juntos participan a la recolección y la cosecha.

Movilidad

En los pueblos indígenas de la amazonía, Los cultivos son de talla pequeña,mientras que la zona de caza y de recolección de frutos, de plantas salvajes, esbastante grande. El espacio vital necesario, que respete las concepciones indígenas, es alrededor de 250 Km² para una comunidad de 150 personas.La agricultura es una actividad itinerante para los pueblos indígenas, quienesconsideran que para que el medio ambiente sea respetado y para que la tierraconserve su riqueza en proteínas, debe reposarse varios años y no se le debecultivar hasta debilitar su potencial. Es por eso que las tierras para el cultivo rotan cada año. Cuando estas tierras se encuentran lejos del pueblo, la comunidad se desplaza para acercarse a ellas.Actualmente, la administración moderna hace difícil, casi imposible, elmantenimiento de esta característica de las sociedades indígenas. Los cultivadores, en la mayoría de casos, tienen que vivir en cabañas en medio de los campos. Las familias tienen que separarse y dispersarse espacialmente durante las estaciones.Contrariamente a las preconcepciones, las comunidades indígenas de cazadores y recolectores, son raras. Las únicas que han sido censadas, son grupos en "regresión" que se han consagrado únicamente a esta actividad, después de haber tenido un contacto con comunidades externas. El mismo fenómeno se detecta en los grupos que tienen una relación estrecha con comunidades de agricultores y con quienes intercambian productos.La mayor parte de comunidades practican la caza, la pesca, la recolecta y laagricultura. El tiempo consagrado a cada una de estas actividades en su vidacotidiana depende del medio ambiente que les rodea y de las estaciones. Lascomunidades que se dedican más a la caza, tienen una movilidad importante.No nos cansaremos de recordar, para que no se borre de nuestras memorias, que durante los últimos siglos, la primera causa de desplazamiento de estos

pueblos ha sido la presencia de pobladores extranjeros, quienes provocan la huída de esas comunidades hacia lo profundo de la selva amazónica.

Relación con la tierra

Esta organización económica y social es la imagen que tienen los pueblos indígenas de la amazonía con la tierra, y a su concepción de la propiedad, completamente opuesta a la visión occidental.Mientras que la visión occidental considera que el único uso de la tierra es agrícola, con una perspectiva de productivismo, para las sociedades indígenas "los conceptos de tierras, recursos alimenticios, producción de alimentos, bienestar social y conservación de la identidad están interrelacionados". Para estas sociedades, es la comunidad quien posee la tierra. Los miembros tienen el derecho de trabajarla y de cosechar sus productos. El uso de la tierra es colectivo, y tiene como objetivo primordial el permitir a las generaciones de reproducirse.La reciprocidad es una noción central en la cultura de los pueblos amazónicos. Ella se refleja en el centro de las familias y de los clanes, e igualmente en la relación que tiene el hombre con la naturaleza. Los rituales se realizan en honor de la tierra, con ceremonias y ofrendas.Se puede decir que la tierra es un elemento central en los procesos de resistencia indígena. El indígena es profundamente religioso. Según él, la tierra es un don de Dios, gracias al cual él puede vivir en paz, mantener su libertad, desarrollarse individual y colectivamente, y continuar con su vocación de crear y de dar la vida. El pueblo tiene una relación mística con la "tierra madre" que es sagrada. Ella es la fuente de vida, sin la cual no se puede ni existir, ni sobrevivir. Es un elemento central de su cultura, de su relación con Dios. El acceso a la tierra y la utilización del agua son el fundamento de la vida de las comunidades indígenas.El desmonte de las estructuras de la propiedad colectiva de la tierra representa un sacrilegio. El no tener en cuenta el sentimiento de los indígenas de su pertenencia a la tierra, que a su vez, pertenece a la comunidad en su conjunto, va contra el concepto central de la cultura autóctona.La llegada de pobladores exteriores y la concepción occidental de la propiedad,obligaron a los indígenas a exigir la demarcación de sus territorios. Los límites de los territorios están dados por elementos físicos tales como las corrientes de agua, los caminos o fenómenos particulares de la naturaleza. Ahora bien, la forma como los pueblos amazónicos perciben las fronteras de sus territorios no es solamente material. Las tierras también se circunscriben con respecto a puntos espirituales y sagrados que recuerdan los lazos de la tierra de los antepasados.

Frente a esta visión de mundo que les rodea, se puede entender la incomprensión de los indígenas frente a la destrucción de la naturaleza,

orquestada por los estados nacionales en función de intereses económicos. Es inconcebible para los pueblos autóctonos, el verse privados de sus tierras, para ser utilizadas con fines lucrativos por las multinacionales de la agro-industria. Para los pueblos autóctonos, la tierra no es un capital que se puede comprar, vender, negociar, explotar.

Cosmovisión y desarrollo

Tanto el sistema de lazos familiares como la relación con la tierra se oponen aciertos proyectos de desarrollo que han sido y siguen siendo impuestos a estospueblos. El usufructo de las tierras es colectivo, como también lo son los beneficios monetarios, cuando logran tenerlos. El dinero es compartido, lo que hace imposible cualquier ahorro individual para una inversión futura, necesario para desarrollar una nueva actividad generadora de ganancias.Un proyecto de desarrollo debe obligatoriamente tomar en cuenta los lazosfamiliares que son la base de la organización de estas sociedades. Sobre todo que éstos garantizan un sistema de seguridad social para todos los miembros de la comunidad, representan un valor inestimable, que los proyectos de desarrollo implicando una modificación de la estructura social tienen dificulta a igualar.

CONCLUSIONES

Los Pueblos indígenas son aquellos descendientes de los pueblos anteriores a una invasión o que vivan en un país o región geográfica determinada al momento de su colonización o conquista. Su existencia como pueblo esta basada en sus propios patrones culturales, sus propias instituciones sociales o estilos de vida y sus sistemas legales, la autoconciencia de su identidad indígena es un criterio fundamental de su condición. Son ahora parte de los sectores no dominantes de la sociedad.

Los Pueblos indígenas o comunidades nativas tienen existencia legal y son personas jurídicas autónomas en su organización, y con apoyo de las rondas pueden ejercer funciones jurisdiccionales dentro del ámbito territorial de conformidad con el derecho consuetudinario, siempre que no violen los derechos fundamentales de las personas.

También tienen derecho a conservar su derecho consuetudinario, inclusive los métodos a los que recurren tradicionalmente para la represión de delitos cometidos por sus miembros, en la medida que sean compatibles con el sistema jurídico nacional y los derechos humanos reconocidos universalmente. En materia penal, las autoridades deben tener en cuenta las costumbres de los pueblos indígenas. Cuando se impongan sanciones penales previstas por la ley se debe tener en cuenta sus características económicas, sociales y culturales. Se debe dar preferencia a sanciones distintos al encarcelamiento, así mismo tienen derecho a comprender y hacerse comprender en procedimientos legales en su idioma a través de un traductor o un intérprete.

ANEXOS

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA

www.monografias.com/.../hombre.../hombre-amazonia-peruana-antiguedad- acualidad2.shtml

www.buenastareas.com/ensayos/Actividades...Selva/5413471.html

http://www.monografias.com/trabajos95/derecho-pueblos-indigenas/ derecho-pueblos-indigenas.shtml

http://openfsm.net/projects/destinoamazonia/elementos-para- acercarse~xa0a-la-realidad-amazonica/La-Amazonia-Cosmovision-y-derechos-indigenas.pdf

chopo.pntic.mec.es/~ajimen18/las_actividades_humanas1.htm

https://www.google.com.pe/search?q=LOS+PUEBLOS+IND%C3%8DGENAS+EN+AREAS+AMAZONICAS+DEL+PERU&source=lnms&tbm=isch&sa=X&ei=n9qRU4K8ArSnsQT6s4CoDg&ved=0CAYQ_AUoAQ&biw=1024&bih=677#facrc=_&imgdii=LAeyUEhY4_Q0