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8/10/2019 Exegese de la Sourate Al.docx

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Exegese de la Sourate Al-Fatiha (001) Prologue

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al mouslima: As salam alaykoum wa rahmatouLlahi wa barakatouh

Mahs'aAllah trés beau et important rappelBarak Allahu fik ma soeur

Qu'Allah Ta3ala te préserve ....Allahumma Amine

Wa salam alaykoum

Sajida'Allâh:

:bismiallah

:salam4 Mes très chers (ères) frères et sœurs en Allah, j’espère quevous allez tous très bien ainsi que toutes vos famille Insha’Allah.

Je nous propose sur ce fil de discussion un travail que j’espère avoir letemps et la santé afin de pouvoir le terminé et le transférer pour que

nous puissions tous y bénéficier avec l’aide d’Allah :Razza wa jal:, j’aiacheté il y a quelques temps un livre sur le Commentaire de la Sourate Al-Fâtiha qui est très intéressant Masha’Allah, et ce que j’aimerai c’estpouvoir recopier le livre afin de pouvoir nous le transfér er Insha’Allah enétudiant tous ensemble la valeur et les vertus de cette merveilleuseSourate appelée Ummu-l-Qur’ân (la mère du Coran), L’Ouverture, lessept répétés etc... Qu’Allah Accepte nos efforts Insha’Allah. :angel:

Al FâtihaNombre de versets (ayats): 7

1.1. Bismi Allahi alrrahmani alrraheemi1.1. Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux.1.1 . In the name of Allah , the Beneficent , the Merciful

1.2. Alhamdu lillahi rabbi alAAalameena1.2. Louange à Dieu, le Maître de l’Univers,

http://www.mosquee-lyon.org/forum3/index.php/topic,33404.5/wap2.html









1.2 . Praise be to Allah , Lord of the Worlds ,

1.3. Alrrahmani alrraheemi

1.3. le Clément, le Miséricordieux,1.3 . The Beneficent , the Merciful .

1.4. Maliki yawmi alddeeni1.4. le Souverain du Jour du Jugement dernier !1.4 . Owner of the Day of Judgment ,

1.5. Iyyaka naAAbudu wa-iyyaka nastaAAeenu1.5. C’est Toi que nous adorons ! C’est Toi dont nous implorons lesecours !1.5 . Thee ( alone ) we worship ; Thee alone we ask for help .

1.6. Ihdina alssirata almustaqeema1.6. Guide-nous dans la Voie droite1.6 . Show us the straight path ,

1.7. Sirata allatheena anAAamta AAalayhim ghayri almaghdoobi

AAalayhim wala alddalleena1.7. la voie de ceux que Tu as comblés de bienfaits, non celle de ceuxqui ont mérité Ta colère ni celle des égarés !1.7 . The path of those whom Thou hast favored ; Not ( the path ) ofthose who earn Thine anger nor of those who astray .

Sajida'Allâh:

:bismiallah :salam4

COMMENTAIREDe la sourate

AL-FÂTIHA

Commentaires et explications de la première sourate du Coran



Notes préliminaires :

On trouve dans le présent ouvrage des citations du Coran traduites enlangue française. Pour les musulmans,le Coran est la parole de Dieu

révélée aux hommes « en langue arabe claire » : de fait, la traductionn’est qu’une interprétation qui tente d’approcher l’expression arabe sans jamais parvenir à rendre compte de sa richesse sémantique et encoremoins de son éloquence et de sa musque. Le lecteur non arabisant, ens’appuyant sur le texte français, n’aura aucune peine à accéder àl’essentiel du sens.

On trouve, accompagnant la mention du Prophète, la formule : Salla Allahu 3alayhi Wa Sallam ou sa qui signifie : Que Dieu lui accordebénédiction et paix. On répond ainsi à l’injonction coranique contenuedans la sourate 33, verset 56. Elle est l’expression d’unereconnaissance, non d’un enfermement.

LA FÂTIHA, LA VALEUR DE LA SOURATE

Le signe qu’un être ou une chose ont une grande valeur, c’est de voir cetêtre ou cette chose nommés de différentes façons. Dans la traditionislamique, le Créateur a quatre-vingt-dix-neuf noms auxquels viennent

s’ajouter ceux qui sont mentionnées en dehors de dette liste, dans lecoran et la Sunnah. Le Prophète Muhammad : saws affirme à propos delui-même : « J’ai cinq noms : je suis Muhammad, et je suis Ahmad. Jesuis le Hâshir ( le Rassembleur) aux pieds duquel les gens serontrassemblés ( au Jour dernier). Je suis le Mâhî (l’Effaceur), par lequelDieu efface l’incroyance. Et je suis le « `Âqib » (l’Ultime Prophète (1))»(²)

Al-Khâzin déclare dans son commentaire : « Elle (La Fâtiha) a plusieurs

nom», et le fait d’avoir plusieurs noms est un indice de la valeur dunommé et de son mérite.

- Le premier, c’est Fâtihatu-l-Kitâb (l’Ouverture du livre, le Prologue). Elleest appelée ainsi parce qu’elle introduit le Coran dans la récitation et lalecture, et parce qu’elle introduit la prière.

- Le second, c’est Sûratu-l-hamd (la Sourate de la Louange). Elle estappelée ainsi parce qu’elle est introduite par « Louage à Allah ».

- Le troisième, c’est Ummu-l-Qur’ân (la mère du Coran). Elle est appelée



ainsi parce qu’elle constitue le fondement (la racine) du Coran, et lamère de toute chose, c’est son fondement (sa racine). On a dit aussi quec’est parce qu’elle devance (hiya amâm) les Sourates qui la suivent.

- Le quatrième, c’est as-sabù-l-mathhânî (les sept répétés) (3). Elle estappelée ainsi parce qu’elle est répétée dans la prière, et parce qu’elleest lue dans chaque rekà (4). On a dit aussi que c’est parce que Dieu leTrès Haut l’a réservée (istathnâhâ) et l’a gardée pour cette communauté,et parce qu’Il ne l’a pas révélée à d’autres.

On a dit également que c’est parce qu’elle a été révélée deux fois.(5)

- Le cinquième, c’est al-Wâfiya (l’Accomplie). Elle est appelée ainsi parce que pendant la récitation dans la prière, on ne la morcelle pascomme cela peut être fait avec les autres Sourates.

- Le sixième, c’est al-Kâfiya (la Suffisante). Elle est appelée ainsi parceque pour accomplir la prière, il suffit de la réciter sans ajouter une autreSourate, alors qu’aucune Sourate ne peut la remplacer (6) ». (7)

Al-Khâzin n’a cependant pas énoncé tous les noms de dette Sourate.Elle est appelée aussi : as-Salât (la Prière) selon le Hadith que nousanalyserons dans le commentaire du verset 5, où Dieu dit : « J’ai partagéla prière… » Elle est appelée : Ash-Shivala Guérison), Al-Asâs (le

Fondement), Al-Wâqiya (la protectrice, celle qui préserve), Ar-Ruqyal’incantation ou l’exorcisme ( 8 )) et Al-Qur’ânu l- Azîm (l’immence Coran).(9)

Abû Sa`îd ibn Al-Muàllâ affirme : « Je priais. Le Messager de Dieu:saws m’appela, et je ne lui répondis pas, jusqu’à ce que je terminassema prière. J’allai vers lui, et il me dit : « Qu’est-ce qui t’a empêché devenir ?’’ Je dis : « Ô Messager de dieu, je priais.’’ Il reprit : « Dieu leTrès-Haut ne dit-Il pas : Ô vous qui croyez, répondez à Dieu et au

Messager lorsqu’il vous invite à ce qui vous donne la (vrai) vie…?’[Coran 8/24]. Puis il ajouta : "Je vais certes t’enseigner la sourate la plusimportante du Coran avant que tu ne sortes de la mosquée.’’ Il prit mamain, et quand il voulu sortir de la mosquée, je dis : "Ô Messager deDieu, tu as dit : "Je vais certes t’enseigner la sourate la plus importantedu Coran. ’ ’’ Il me dit : "Oui, Al-Hamdulil-Lâhî Rabbi-l-3alamîn (10)(Louange à Allah, Seigneur des Univers) : elle est les sept répétés, etl’immense Coran qui m’a été donné.’’ » (11)

Ce Hadîth authentiquer montre donc que la Fâtiha est l’équivalent duCoran, dont elle représente une synthèse r emarquable, d’où son



appellation : « l’immense Coran ».

LES VERTUS THERAPEUTIQUES DE LA FÂTIHA

La traduction reconnaît que la Fâtiha a des vertus thérapeutiques et peuservir d’exorcisme. Abû Sa`îd Al-Khudrî rapporte que des compagnonsdu Prophète :saws, arrivèrent dans une tribu arabe, qui leur refusal’hospitalité. Sur ces entrefaites, le chef de la tribu fut piqué (par unanimal venimeux). Les membres de cette tribu dirent aux compagnons :« Avez-vous sur vous quelque remède ou y a-t-il parmi vous unquelconque exorcisme ? » « Du moment, répondirent les compagnons,que vous ne nous avez pas donné l’hospitalité, nous ne ferons rien tantque vous ne nous aurez pas fixé d’avance une rétribution. » Un des compagnons récita donc la mère du Coran (la Fâtiha),accumulant sa salive dans sa bouche et souffla sur le chef, de sorte qu’ilguérit. On amena des moutons (comme rétribution), mais lescompagnons dirent qu’ils n’y toucheraient pas avant d’avoir interrogé leProphète. Celui-ci, consulté, sourit et dit : « Qui t’a appris qu’elle (laFâtiha) constituait un exorcisme ? Prenez les moutons et gardez-en pourmoi une part. » (12)

Dans son commentaire du Sahîh d’Al-Boukhârî, Ibn Hajar Al-`Asqalânî

cite Ibn Al-Qayyim, qui affirmait : « S’il est confirmé que certainesparoles ont des vertus particulières et sont utiles, que doit-on penser - àfortiori - de la parole de Seigneur des univers, et en particulier de laFâtiha ? Il n’a été révélé, ni dans le Coran, ni dans aucun Livre (révélé)une sourate identique à celle-ci : elle comprend l’ensemble dessignifications du livre (le Coran). On y trouve la mention des fondementsdes principaux Noms divins, la confirmation du retour à Dieu, le rappeldu Tawhîd.monothéisme) et de la dépendance de l’adorateur quireconnaît sa pauvreté, demandant à son Seigneur de l’aider et de le

guider. On y trouve la meilleure invocation, qui consiste à demander àêtre guidé dans le droit chemin. Ce droit chemin qui comprend uneparfaite connaissance de Dieu, de Son unicité, une parfaite réalisationde Son adoration, en accomplissant ce qu’Il ordonne, ou s’écartant de cequ’Il interdit, et en s’y tenant avec droiture. On y trouve la mention destrois catégories d’être humains : celui que Dieu a comblé de Son bienfait,connaissant la vérité et agissant en conséquence. Celui qui encourt lacolère divine, parce qu’il s’écarte de la vérité après l’avoir reconnue.Celui qui est égaré, parce qu’il ne reconnaît pas la vérité. Avec en plus,

la confirmation du destin, de la loi, des Noms divins, du retour à Dieu, durepentir, de la purification de l’âme, de la réforme du cœur, du rejet de



tout innovateur.

Il est évident qu’une telle sourate, dont voilà quelques-unes descaractéristiques, a le mérite de guérir de tous les maux. Et Dieu est plus

Savant. » (13)Parlant de la Fâtiha, Ibn Al-Qayyim affirme encore : « C’est le plus facileet le plus aisé des médicaments. Si l’adorateur savait se servir de laFâtiha en tant que médicament, il es observerait les effets prodigieuxdans la guérison. » Ibn Al-Qyyim relate ensuite son expériencepersonnelle : « Je suis resté à la Mecque un certain temps, saisi pardiverses maladies et trouvant ni médecin, ni médicament. Je mesoignais moi-même au moyen de la Fâtiha, et j’en observais les effetsprodigieux.Je décrivais ce remède à ceux qui se plaignaient d’une quelconquedouleur. Beaucoup d’entre eu guérissaient rapidement. » (14)

Ibn Al-Qayyim indique cependant que l’efficacité d’un tel traitementdépend aussi de la conviction de celui qui l’administre, et de ladisposition de malade à le recevoir.

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(1). Ibn Al-Athîr, an-nihâya, vol. 3, p.268. En arabe, le mot al-`âniersignifie : celui qui succède à ses prédécesseurs dans la voie du bien. Ici,le nom a le sens indiqué dans la parenthèse.

(2).Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim.

(3). La Fâtiha se compose de sept Versets.

(4). Le mot rak`a signifie l’inclination du corps. Ici, il désigne un cycle deprière. Les prières obligatoires se composent de deux, trois ou quatrecycles. Le croyant récite cette sourate au moins dix-sept fois par jour.

(5). La plupart des savants considèrent que la Fâtiha est pré hégirienne.Le verset qui affirme : « Nous t’avons donné sept répétés » [Coran15/87],a été révélé pendant la période mecquoise, et leur donne raison.D’autres Savants, comme Mujâhid, ont soutenu qu’elle était post-hégirienne. D’autres enfin ont déclaré qu’elle a été révélée deux fois,

avant et après l’Hégire.



(6). L’ensemble des savants, mis à part Abû Hanîfa et les Kûfiyûn,considère que la lecture de la Fâtiha est obligatoire pou rendre valide laprière. Le hadîth rapporté par Al-Bukhârî et Muslim ainsi que par laplupart des compilateurs reconnus de la Tradition Prophétique leur

donne raison : « Le Prophète (:saws) a dit : « Il n’a pas prié, celui qui nerécite pas la Fâtihatu-l-Kitâb (l’Ouverture du Livre).’’ »

(7). Al-Khâzin, Tafsîr, vol.1, p.11.

(8). L’exorcisme contre la magie et le démon. Voir le chapitre suivant :Les vertus thérapeutiques de la Fâtiha.

(9). Hssan Al-Bannâ, Mqasîd al-Qur’ân al-Karîm, p.32-33.

(10). C’est-à-dire la Fâtihâ.

(11). Rapporté par Ahmed, Al-Bukhârî, Abû Dawûd, An-Nasâ’î, Ibn Mâja.Le même récit s’est produit avec Ubayy ibn Ka`b, rapporté égalementpar Al-Tirmidhî.

(12). Rapporté par Al-Bukhârî.

(13). Fathu l-bârî, vol. 10, p. 209.

(14). Ibn Al-Qayyim, Ad-dâ’wa-d-dawâ’, Le Mal et le remède, p.8.

Sajida'Allâh:

:bismiallah :salam4

COMMENTAIRE

Verset N°1

Au Nom d’Allah



1.1. Bismi Allahi alrrahmani alrraheemi1.1. Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux.1.1 . In the name of Allah , the Beneficent , the Merciful

Ce qui signifie : « C’est au nom de Dieu que j’entreprends ma lecture. »Par Lui, grâce à Lui, je reçois la lumière et la bénédiction comprisesdans Sa parole.

"Allah" est le nom propre de Dieu, par lequel aucune créature ne peutêtre nommée. Ce nom ne peut être au pluriel.

On prononce ainsi la basmalah (Au nom d’Allah, LE Très Miséricordieux,le Tout Miséricordieux) au début de chaque chapitre du coran, àl’exception de la 9ème Sourate.

Avant toute action entreprise, il est recommandé de dire : « Au nomd’Allah. » Le Prophète :saws aurait affirmé : « Toute actiond’importance, que l’on ne commence pas au nom d’Allah (dans uneversion du hadîth : au nom d’Allah le Très Miséricordieux le ToutMiséricordieux est ``mutilée’’. » (15)

On dit ainsi bis mi l-Lâhi avant de se nourrir, lorsque l’on met ses habits,

lorsque l’on entre dans la mosquée, lorsque l’on sort de chez soi etlorsque l’on utilise un moyen de locomotion, etc.

Cette évocation constante du nom de Dieu, rattache la conscience dumusulman à la vérité divine, caractérise la foi musulmane qui imprègnede sa lumière les gestes et les paroles du croyant.

La basmalah constitue en ce sens un art de vivre avec Dieu, le sachantprésent dans le secret de chacun de nos actes. Toute œuvre entreprise

ne parvient à son accomplissement que par l’effet de Sa générosité et deSa grâce :soubhanAllah.

Seule la lumière divine peut nous tirer de nos ténèbres. Seule lapuissance de Dieu peut remédier à notre faiblesse. « Au nom d’Allah »signifie ainsi que je ne peux rien sans Lui :Razza wa jal: Allahu Akbar.

Le Tout Miséricordieux, le Très MiséricordieuxLe nom propre de Dieu « Allah » est suivi dans la basmalah de deux

noms qui ont une valeur descriptive :- Ar-Rahmân : le Très Miséricordieux,



- Ar-Rahîm le Tout Miséricordieux.

Ces deux termes on une même racine qui nous renvoi à la Miséricorde :rahma. Le premier - ar-Rahmân indique que Dieu est Miséricordieux par

essence. Indépendamment de Sa création, Il possède cette qualitésuprême. Le second terme - ar-Rahîm - indique le rapport qui lie Dieu àSes créatures. Le premier terme relève de l’ordre de la description, lesecond relève de l’ordre de l’action. Le Coran affirme ainsi : « Et Il estTout Miséricordieux (rahîm) vis-à-vis des croyants. (16)

Tout comme Son nom propre Allah, le mot Rahmân est exclusivementréservé au Créateur. On ne peut l’utiliser pou désigner une quelconquecréature. Le mot rahîm, au contraire, s’emploie comme qualificatif poudécrire les êtres crées. Le Prophète :saws est ainsi un « Messager…compatissant et tout miséricordieux (rahîm) envers les croyant. » [Coran9/128]. On peut appeler son fils Râhim (l’équivalent de Clément enFrançais), mais il est impossible de le nommer Rahmân.

Il existe une multitude de noms divins : il est le Roi, l’Infiniment Sage, leCréateur, l’Omniscient… Il est intéressant d’observer ici que les deux noms que Dieu a choisi dementionner dans la basmalah (17) accompagnant Son nom propre sonttous deux liés au thème de la Miséricorde. Cela signifie que la qualité

essentielle qui lie l’être humain à Dieu est la Miséricorde. La rahma comprend l’idée de compassion, d’amour, de douceur, de protection. Sinous observons ce sentiments entre les créatures, entre l’enfant et samère par exemple, nous ne pouvons en revanche en saisir la profondeuret l’incommensurabilité en Dieu. Le Prophète :saws dit : « Allah a faitque la rahma (la Miséricorde) comprenne cent parties. Il a retenu auprèsde lui quatre-vingt-dix-neuf parties, et il a fait descendre sur terre unepartie : de là vient que les créatures sont compatissantes les unes vis-à-vis des autres. Au point que le jument lève son sabot par crainte de

toucher son poulain. » (18)

Ce hadîth nous fait comprendre à quel point nous sommes dansl’incapacité d’avoir la moindre idée de ce que représente réellement laMiséricorde divine.

Or, Dieu a voulu nous rappeler, et c’est-ce que souligne le Fâtiha, que lelien le plus essentiel qui nous lie à Lui, avant la justice, avant lapuissance et le pouvoir qu’Il a sur nous, reste le Miséricorde

:soubhanAllah :hamd2.



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(15). Ce qui signifie qu’elle est incomplète, « amputée ». Bien que defaible authenticité selon certains savants, il est fortement recommandéd’agir selon le sens du hadîth.

(16). Cette interprétation est celle d’Ibn Al-Qayyim.

(17). Et qui sont répétés au 3ème verset de la Fâtiha.

(18). Muslim donne le version suivante de ce hadîth : « Dieu le Très Hautpossède cent miséricordes. Il en a descendu une seule que les djinns,les hommes, les oiseaux, les bestiaux et les animaux rampants separtagent. Par elle, ils manifestent les uns pour les autres de latendresse et de la compassion. Il a réservé quatre-vingt-dix-neufmiséricordes par lesquelles il fera miséricorde à Ses adorateurs au Jourde la résurrection. » Allahum’Madja3alana Minhum Ya Rabb. :inchallahQu'Allah nous Accorde sa Grande Miséricorde ici bas et dans l'au-delà:amine

La suite arrive :inchallah ;)

Sajida'Allâh:

:bismiallah :salam4

COMMENTAIRE

Verset N°2

1.2. Louange à Allah, Seigneur des Univers1.2. Alhamdu lillahi rabbi alAAalameena

1.2 . Praise be to Allah , Lord of the Worlds ,



Le mot arabe hamd, traduit par Louange, exprime à la fois l’idée de fairel’éloge et de remercier le Créateur. Al-hamdu lil-Lâhi signifie : « LaLouange revient à Allah seul. Seul, Il mérite d’être loué. » Ou encore : «

Toute Louange à Dieu. »Le mot arabe rabb, traduit par Seigneur, signifie à la fois le Maître, lePossesseur, Celui qui contribue au développement ou à l’éducation deSes créatures. Rabb a aussi, à l’origine, le sens de at-tarbiya, c’est-à-dire le fait d’amener progressivement une chose à son accomplissement.Par extension, le mot en est venu à désigner le maître, parce que cedernier protège et développe ce qui est en sa possession. Ainsi, le chefde famille est appelé rabb ad-dâr, le « maître de la maison », parce qu’ila autorité sur ses membres et parce qu’il en assume l’entretien. Toutcomme son épouse est appelée rabbat ad-dâr, la « maîtresse de lamaison ». Le Prophète Yûsûf (Josef) 3Alayhi Salam, parlant de celui quil’avait acheté comme esclave, affirma :

« C’est mon maître (rabb), qui m’a accordé un bon asile. » (Coran12/23). Dans son sens absolu, toutefois, le mot rabb désigneexclusivement Dieu.

Le mot `âlamîn est le pluriel de àlem « univers », ou « monde crée ». Il

signifie selon la plupart des exégètes : « Tout ce qui n’est pas Dieu. » Lepluriel indique qu’il existe plusieurs univers : l’univers des anges, l’u desdjinns, l’univers des humains, l’univers des végétaux et l’univers desminéraux, etc.

Ibn Kathîr rapporte dans son commentaire : « Az-Zarqâ’ dit : "Al-àlemc’est tout ce que Dieu a crée dans ce monde et dans l’au-delà.’’ » Al-Qurtubî déclare : « Cette affirmation est celle qui est correcte. (19) Leterme englobe l’ensemble des univers. Dieu dit ainsi dans le Coran :

"Pharaon dit : `Qu’est donc le Seigneur des univers ?’ (Moïse lui)répondit : "Le Seigneur des cieux et de la terre, et de ce qui se trouveentre les deux, si seulement vous croyiez avec certitude !’ ’’ » [Coran26/23-24]

Ce denier verset montre bien que l’on doit comprendre les « univers »dans leur globalité. « Le mot `âlam, observe encore Al-Qurtubî, est tiréétymologiquement du mot àlâma (qui signifie signe). » Ibn Kathîr ajoute

: « parce qu’il est un signe qui indique l’existence de son Créateur et Sonunicité… » (20)



Dieu est le Maître de tous ces mondes existants, qu’Il a crées et dont Ilassure la suivie et le développement. La pierre dans sa chute, la plantedans sa croissance, l’astre dans son orbite, chaque élément de la

création progresse selon des règles d’une précision inouïe. Tout revientavec évidence au Créateur unique.

La louange que nous adressons à Dieu est d’autant plus sincère quenous connaissons les qualités de Celui qui est Loué. « Plus cetteconnaissance est vaste et complète, affirme l’imâm Hassan Al-Bannâ,plus celui qui loue est sincère. De là vient qu’il incombe aux musulmansde faire un effort considérable pour découvrir les secrets que cachel’univers, pour en connaître les forces et les choses admirables qu’ilrenferme. Ainsi, ils prendront réellement conscience de la grandeur duCréateur. Leur louange à Dieu et leurs éloges seront sincères, issuesd’une réelle compréhension, d’un sentiment profond du cœur, d’unestimation rationnelle, et ne seront pas seulement le fait de proposprononcés par imitation, ou le fait d’un culte hérité. De là vient que laplus grande louange et le plus grand éloge, c’est l’éloge que Dieu le TrèsGlorieux fait de Lui-même. Le Prophète :saws invoquait Dieu en Disant :« Gloire à Toi. Nous ne pouvons Te louer en comprenant Ta juste valeur.Tu es Tel que Tu T’est loué Toi-même. » (21)

Dieu est ainsi loué d’abord parce qu’Il est Dieu, pour Ses nombreusesqualités qui subjuguent la raison humaine. Et Il est loué aussi pour Sesbienfaits.. Le hadîth affirme ainsi : D’après Anas, le Messager de Dieu :saws a dit : « Certes, Dieu est satisfait de Son adorateur qui mange unrepas et Le loue pou cela, ou qui consomme une boisson et Le loue pourcela. » (22)

Le Prophète :saws nous encourage ainsi à louer et à rendre grâce àDieu en toute circonstance. Cette attitude doit être la nôtre même

lorsque nous sommes éprouvés par un malheur. D’après Abû Mûsâ Al- Ashàrî, le Messager de Dieu :saws a dit : « Lorsque l’enfants del’adorateur meurt, Dieu le Très-Haut dit aux anges : ’’Vous êtes-voussaisies (de l’âme) de l’enfant de mon adorateur ? Les anges répondent :‘Òui’’ Il dit alors : ‘`Vous êtes-vous saisie du fruit de son cœur ?’’ (23) Ilsrépondent : ‘Òui.’’ Il leur demande : Qu’a dit mon adorateur ?’’ Ilsrépondent : ‘Ìl T’a loué et a dit : ‘`Certes, nous appartenons à Dieu etc’est à Lui que nous retournerons.’ ’’ (24) Dieu le Très-Haut dit alors :‘`Construisez pour Mon adorateur une maison au Paradis, et appelez-la

la maison de la Louange.’’ » (25)



Le degré le plus élevé de la louange reste cependant celui qui, au-delàdes bienfaits et des épreuves, émane directement de l’adoration duCréateur, sans autre considération que Sa Grandeur et Sa Majesté.

D’après `Abd-Allah ibn `Umar, le Messager de Dieu :saws raconta à sescompagnons qu’un adorateur d’entre les adorateurs de Dieu avait dit : «Ô Mon Seigneur ! A Toi revient toute louange, comme il convient à laMajesté de Ton Visage et à l’Immensité de Ton Autorité. » Les deuxanges (26) se trouvèrent en difficulté, ne sachant pas comment l’écrire.Ils montèrent au ciel, et dirent tous deux : « Ô notre Seigneur ! Tonadorateur a dit une parole et nous ne savons pas comment l’écrire ? »Dieu Tout-Puissant et Majestueux - or, Il savait mieux ce qu’avait dit Sonadorateur - demanda : « Qu’a dit Mon adorateur ? » Les deux angesrépondirent : « Ô Seigneur ! Il a assurément dit : ‘`Ô Mon Seigneur ! AToi revient toute louange, comme il convient à la Majesté de Ton Visageet à l’Immensité de Ton Autorité.’’ » Dieu Tout-Puissant et Majestueux leu dit alors à tous deux : « Écrivez-la(cette invocation) comme l’a dit Mon adorateur, jusqu’à ce qu’il Merencontre. Alors, Je l’en récompenserai (27)

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(19). Allusion au fait que, pour certains exégètes, les « mondes » ontune signification plus restreinte se limitant, par exemple, aux êtres dotésd’une âme.

(20). Ibn Kathîr, Tafsîr (commentaire), vol. 1 p. 24.

(21). Hssan Al-Bannâ, Maqâsid al’Qur’ân al-Karîm, p.44.

(22). Rapporté par Muslim.

(23). C’est-à-dire : « de l’être que son cœur chérissait. »

(24). Coran 2/156.

(25). Rapporté par At-Tirmidhî qui le considérait authentique, hasan.

(26) Il s’agit des deux anges qui accompagnent chaque être humain et

consignent ses actes.



(27). Rapporté par Ahmed, Ibn Mâja, avec une chaîne de transmission.

La Suite arrive :inchallah ;)

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COMMENTAIRE

Verset N°3

1.3. Arrâhmani Arrâhim1.3. Le Très Miséricordieux, Le Tout Miséricordieux1.3 . The Beneficent , the Merciful .(Voir la Basmalah au verset 1)

Verset n°4

1.4. Màliki Yawumi-Ddîni1.4. Maître [du Jour de la rétribution]… 1.4 . Owner of the Day of Judgment ,

Le Premier mot de ce verset connaît deux lectures :- Mâlik, qui signifie Maître, Possesseur ou Détenteur.

http://www.mosquee-lyon.org/forum3/index.php/board,226.0/wap2.html























- Mâlik, qui signifie Roi, Souverain.Le Coran renvoie à ces deux significations lorsque est évoqué le Jour duJugement :

Thummâ ma adràka Ma Yawumu DîniYawuma Latamliku Nafsun Linafsin Shay’àn wa Làmru Yawuma’IdhinLillah (Merci de me corriger s’il ya des erreurs car j’ai recopier l’arabe enPhonétique)

Dieu est défini ici comme le Mâlik, Celui qui possède toute chose. Unautre passage du coran le présente comme le Roi de ce Jour :

Lîmani Lmulku L’Yawuma Lillâh Lwahidi’Lqahâr

« A qui appartient la royauté (al-mulk), aujourd’hui ? A Dieu, l’Unique, leDominateur. » [Coran 40/16]

At-Tabarî affirme dans son commentaire : « Il n’y a aucune divergenceentre tous les experts des idiomes de la langue arabe sur le fait que lemot Malik, Roi, est étymologiquement attaché au mot mulk, le royaume.

Alors que le mot Mâlik, possesseur, vient du mot milk, la possession. »(28)

…Du Jour de la rétribution « D’après Ibn`Abbâs, c’est le Jour où les actions des créatures serontcomptées. Le Jour où elles se lèveront, et où Dieu les rétribuera selonleurs actions : le bien pour le bien et le mal pour le mal, à moins qu4il nepardonne. Lui Seul commandera alors. » Puis Ibn`Abbas récita :

Alà Lahu Lkhalqu Waal’amru « Certes, Lui appartiennent la création et le commentaire. » [Coran 7/54](29)

Comme Il est le Maître de l’au-delà, Dieu est déjà le Maître des universen cette vie. Les hommes, cependant, peuvent agir sur terre sans êtreimmédiatement jugés. Alors qu’en ce Jour suprême, ils seront jugéssans pouvoir agir. Le Prophète :saws a dit : « Dieu Se saisira de la terreet pliera le ciel dans sa main droite. Puis il dira : ‘`Je suis le Roi, où sontles rois de la terre ? Où sont les tyrans ? Où sont les orgueilleux ?’’ »(30)Le pouvoir des humains n’est que temporaire, et ce qu’ils possèdent ne

peut être que matériel, donc périssable. Mais est le Maître du temps etde l’espace. Cette expression, « Maître du Jour de la rétribution »,



indique le caractère absolu et éternel de Sa domination.

Si le début de la Sourate évoque la Miséricorde divine, cette secondepartie nous rappelle cependant que Dieu est juste et équitable. Dans la

même logique, le Coran Affirme :Nabbîy 3ibàdì Annî Anà Lkhafùru Rrâhim. Wa Annâ 3adhàbi HuwaL3adhàbu L’àliim.

« Informe (Ô Toi Muhammad) Mes adorateurs (31) que Je suis certes,Moi, le Pardonneur, le Tout Miséricordieux. Et que Mon châtiment estcertes le châtiment douloureux. » [Coran 15/49-50]

Les sages musulmans disent ainsi que l’espéra et la crainte sont lesdeux ailes lesquelles la foi ne peu connaître un élévation authentiquevers le Créateur. Certes, comme nous l’avons déjà mentionné, la miséricorde et le pardon sont évoqués en Islam avant la perspective du

jugement et du châtiment. Le Prophète :saws affirmes : « Lorsque Dieueut créé la création, Il écrivit en un livre, placé auprès de Lui au-dessusdu Trône : ‘`Ma Miséricorde, certes, l’emporte sur Ma Colère.’’ Et dansune version : ‘`Ma Miséricorde a devancé Ma Colère.’’ » (32)

Si les êtres humains parvient à concevoir l’étendu de la Miséricorde

divine, jamais ils ne seraient touchés par le désespoir et la détressedont-ils sont saisie lorsqu’ils commettent un grave péché. D’après `Umaribn Al-Khattâb :rara, le Prophète :saws vint avec des captifs de guerre.Une femme prisonnière se précipita alors, ayant retrouvé son enfant aumilieux des captifs. Elles le prit le serra contre son ventre, puis lui donnala tétée. Le Messager de Dieu :saws dit alors : « Verriez-vous cettefemme jeter son enfant au feu ? » Nous dîmes : Dieu est plusMiséricordieux avec Ses serviteurs, que celle-ci avec son enfant. » (33)

La seule perspective de cette Miséricorde conduirait cependant laplupart des croyants à la se laisser aller, et à glisser progressivement surune mauvaise pente. L’Islam incite au contraire sur le fait que chaqueêtre humain porte l’entière responsabilité de ses actes, et que nullecréature n’a en son pouvoir d’effacer les péchés de son semblable. LeProphète :saws dit ainsi : « Par Dieu, si vous saviez ce que je sais, vousririez peu, et vous pleureriez beaucoup. Vous ne prendrez pas de plaisiravec vos femmes dans les couches. Et vous sortiriez sur les routes,implorant le secours de Dieu le Très-Haut. » (34) Le Coran comprend

des avertissements d’une grande sévérité :



39.16. Lahum min fawqihim thulalun mina alnnari wamin tahtihimthulalun thalika yukhawwifu Allahu bihi AAibadahu ya AAibadifaittaqooni.« Au-dessus d’eux (Les réprouvés), ils auront des couches de feu, et des

couches au-dessous d’eux. Voilà ce dont Dieu effraie Ses adorateurs. ÔMes adorateurs, craignez-Moi donc ! » [Coran 39/16]

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(28). At-Tabaranî, Jâmi`al-Bayân, commentaires du Coran, vol.1, p.65.

(29). At-Tabarî, Ibidem, p.68.

(30). Al-Boukhârî, Muslim.

(31). « Mes adorateurs » : autres traductions possibles : « Mes serviteurs», « Mes Esclaves ».

(32). Al-Boukhârî, Muslim.

(33). Al-BouKhârî, Muslim.

(34). At-Tirmidhî, hadîth hasan.


Sajida'Allâh::bismiallah :salam4

COMMENTAIRE

Verset n°5

1.5. Iyyaka naAAbudu wa-iyyaka nastaAAeenu1.5. C’est Toi que nous adorons et C’est Toi que nous implorons

secours.1.5 . Thee ( alone ) we worship ; Thee alone we ask for help .



Tout comme la Sourate al-Fâtiha peut être considérée comme uneremarquable synthèse de l’ensemble du Coran, ce verset est lui-mêmeune synthèse de la Fâtiha. D’après Abû Hurayra :rara, le Prophète

:saws a dit : « Dieu - et Majestueux - a dit : "J’ai partagé la prière - entreMoi et mon adorateur - en deux parties. Et Mon adorateur aura ce qu’ildemande. Lorsque Mon adorateur dit : ‘Louange à Allah, Seigneur desunivers.’ Dieu dit : ‘Mon adorateur M’a loué.’ Lorsqu’il dit : ‘Le TrèsMiséricordieux, le Tout Miséricordieux.’ Dieu dit : ‘Mon adorateur a faitMon éloge.’ Lorsqu’il dit : ‘Maître du Jour de la rétribution.’ Il :Razza wa

jal: dit : ‘Mon adorateur M’a magnifié.’ Il dit une fois : ‘Mon adorateur s’enest remis à Moi.’ Lorsqu’il dit : ‘C’est Toi que nous adorons et c’est deToi que nous implorons secours.’ Il dit : ‘Ceci est entre Moi et Monadorateur, et il aura ce qu’il demande.’ Lorsqu’il dit : ‘Guide-nous dans lechemin droit, le chemin de ceux que Tu as comblés de tes bienfaits, nonde ceux qui ont encouru Ta colère, ni les égarés.’ Il dit : ‘Ceci revient àMon adorateur, et Mon adorateur aura ce qu’il demande.’ ’’ » (35)

Ce hadîth nous montre quel est le sens de ce partage : les quatrepremiers versets de la Fâtiha représentent dans la prière la part quirevient à Dieu. L’adorateur Le loue et reconnaît Sa magnificence et Sonpouvoir sur toute chose. Les deux derniers versets constituent enrevanche la part qui revient à l’adorateur : être guidé et comblé des

bienfaits de Dieu, loin des réprouvés et des égarés.

Reste le cinquième verset, que Dieu et sont adorateur se partage : «C’est Toi que nous adorons » : c’est la part qui revient à Dieu ; « Et c’estde Toi que nous implorons secours » : c’est la part qui revient àl’adorateur.

Ce verset résume ainsi l’essentiel de la foi musulmane, qui établit larelation qui va de l’adorateur à Dieu, et de Dieu à l’adorateur. Ce lien est

déterminé par deux termes : l’adoration et l’imploration. Dieu est connuen tant qu’Il est Allah, c’est-à-dire Celui qui Seul mérite d’être adoré. Ilest connu en tant qu’Il est ar -Rabb, c’est-à-dire Celui qui Seul est leMaître des mondes, qu’Il a crées et dont Il assure la survie et ledéveloppement.

L’imâm Ibn Al-Qayyim a consacré une œuvre volumineuse à l’explicationde ce seul verset, appelée : madârij as-sâlikîn il manâzil as-sâ’-irîn (Lecheminement (36) de ceux qui suivent la voie des initiés) , ouvrage dans

lequel il commente la Voie des initiés, écrite par le savant Ismâ`îl Al-Harawî. Il y affirme notamment : « Le secret de la création et du



commandement divin, la raison d’être des Livres révélés et deslégislations divines, de la récompense et du châtiment, reviennent et serésument à ces deux mots (l’adoration, al-ìbâda et l’imploration, al-inti`âna). Il s’agit-là de deux mots que se partagent le Maître ( ar-Rabb )

et Son adorateur (al-àbd)… » Al-ìbâda (l’adoration) comprend deux fondements : un amour extrêmeaccompagné d’une humilité complète. » Ibn Al-Qayyim explique que lespolythéistes arabe reconnaissaient l’existence d’un Maître suprême,Créateur de l’univers. Il en veut pour preuve le Coran :

Wala-in saaltahum man khalaqahum layaqoolunna Allahu« ET si tu leur demandais qui les a crées, ils diraient certainement :

Allah. » [Coran 73/87] (37)

Leur erreur a été cependant de ne pas Lui vouer une adorationexclusive, en Le considérant comme le Seul Dieu digne d’être aimé etd’être servi.

Hassan Al-Bannâ remarque dans son commentaire que le senslinguistique du mot ìbâda, c’est « l’obéissance dans l’humilité la pluscomplète ». Pourtant, affirme-t-il, cette définition ne suffit pas à rendre lesens profond voulu par l’emploi de ce terme. Il cite MuhammadÀbduh,

qui en donne le meilleur éclairage : « Qu’est-ce donc que l’adoration ?Le style authentique et l’usage pur de la langue arabe indiquent quel’adoration est une forme d’humilité conduite à l’extrême, qui naît dusentiment éprouvé par le cœur devant l’immensité de l’Adoré, sans enconnaître l’origine. Cette forme d’humilité naît de sa croyance en lepouvoir que détient (l’Adoré) sans qu’il puisse en seconder l’être etl’essence. Tout ce qu’il peut en connaître, c’est qu’il est cerné par cepouvoir. Il se situe cependant au-delà de ce qu’il peut concevoir… » (38)

L’adoration peut prendre diverses formes, mais une œuvre cultuelleréalisée sans sentiment d’amour et d’humidité ne peut être appelée «adoration ».

« Al-isti`âna (l’imploration) comprend également deux fondements selonIbn Al-Qayyim : la confiance en Dieu, et le fait de s’en remettre à Lui.L’homme peut faire confiance à quelqu’un sans pour autant vouloir s’enremettre à lui pour réaliser ses affaires, et cela malgré sa confiance,parce qu’il n’a pas besoin de lui. Il peut au contraire s’en remettre à

quelqu’un - alors qu’il n’a pas confiance en lui- parce qu’il a besoin de lui,du fait de l’absence d’une personne susceptible de le remplacer. »



L’imploration suppose - et l’on ne peut que ;s’émerveiller de la finesse del’analyse d’Ibn Al-Qayyim - à la fois une confiance absolue en Dieu et laconscience d’une entier dépendance qui conduit l’adorateur à s’en

remettre à Lui.Demander de l’aide peut se faire entre les créatures. Les hommesdépendent les uns des autres, et le fait d’implorer uniquement le créateurne doit pas occulter cette autre réalité. Bien plus, les hommes serapprochent de Dieu lorsqu’il s’entraident et se soutient. Le Prophète:saws enseignait ainsi : « Dieu vient en aide à l’adorateur dans la mesureoù celui-ci vient en aide à son frère. » (39)

Il reste qu’aucune aide ne peut nous être vraiment utile en dehors de lavolonté de Dieu. En dernier recours, Lui Seul a en Son pouvoir de nousaccorder guérison, victoire, succès, clairvoyance, compréhension etsagesse. Cela ne doit pas empêcher d’aller chez le médecin, d’affûternos armes, de préparer soigneusement nos projets, d’user de notreintelligence et se notre sens critique.

Ce verset réunit donc deux fondements de l’Islam : l’adoration etl’imploration, accomplis dans le sens du monothéisme le plus pur. Onremarque qu’il comprend une tournure emphatique qui exprime

exclusivité. On aurait pu lire en effet : « Nous T’adorons et nousimplorons Ton secours. »

Le style coranique indique de façon beaucoup plu précise que Dieu Seuldoit être Adoré et imploré : « C’est Toi que nous adorons et c’est Toi quenous demandons secours. » Le complément est mis en évidence etprécède des deux verbes, ce qui comprend un certain nombred’enseignements qu’a énumérés Ibn Al-Qayyim:

- L’attitude révérencieuse de l’adoration qui mentionne Dieu avant sesactions.

- Le fait de concentrer son attention et d’orienter l’essentiel de saréflexion cers Lui.

- Le caractère exclusif de l’adoration et de l’imploration.

- Le verset a la même intensité que l’expression : « Nous n’adorons que

Toi, et nous n’implorons secours que de Toi ».



Autre subtilité relevée par Ibn Al-Qayyim : la répétition de « C’est (de)Toi ». (40) L’insistance porte autant sur l’adoration que sur l’imploration.

Tout acte d’adoration, intérieur ou extérieur, dans le fond ou dans la

forme, doit être accompli exclusivement pour Dieu : prières,prosternations vœux, sacrifice, serments, peur, espérance, confiance,retour à Dieu, amour, désir et crainte, reconnaissance de la grandeur deDieu, état d’humilité et abandon de la volonté.

Toute imploration ne doit être adressée qu’à Dieu : invocations,supplications, recherche de renfort, réalisation des besoins, etc.

L’Islam nous enjoint de réaliser le monothéisme à ceux deux niveaux :dans l’adoration de Dieu (tawhîd al-ulûhiyya), et sous la dépendance duMaître (tawhîd ar-rubûbiyya).

Ibn Al-Qayyim remarque que ces deux fondements - l’adoration etl’imploration - sont évoqués à cinq autres reprises dans le Coran :

wama tawfeeqee illa biAllahi AAalayhi tawakkaltu wa-ilayhi oneebu1) « Et ma réussite ne dépend que de Dieu. En Lui je place maconfiance, et c’est vers Lui que je reviens repentent. »[Coran 11/88]

2) « À Dieu appartient ce qui est caché des cieux et de la terre, et c’est àLui que revient l’ordre tout. Adore-Le donc et place ta confiance en Lui. »[Coran 11/23]

Rabbana AAalayka tawakkalna wa-ilayka anabna wa-ilayka almaseeru.3) « Ô notre Seigneur, c’est en Toi que nous mettons notre confiance età Toi nous revenons repentants). Et vers Toi est le devenir. » [Coran60/4]

Waothkuri isma rabbika watabattal ilayhi tabellaireRabbu almashriqi waalmaghribi la ilaha illa huwa faittakhithhu wakeelan4) « Et rappelle-toi le nom de ton Seigneur et consacre-toi totalement àLui. Le Seigneur du Levant et du Couchant. Il n’y a point de dieu à partLui. Prends-le donc comme Protecteur. »[Coran 73/8-9]

Qul huwa rabbee la ilaha illa huwa AAalayhi tawakkaltu wa-ilayhi matabi.

5) « C’est Lui mon Seigneur. Pas d’autre dieu à part Lui. En Lui je place

ma confiance. Et à Lui je me repens. » [Coran 13/30]



« Ces six passages, (avec le verset 5 de la Fâtiha), affirme Ibn Al-Qayyim, réunissent ces deux fondements que sont : ‘`C’est Toi que nousadorons, et c’est de Toi que nous implorons secours.’’ » On peut ajouter à ces extraits un septième verset :

Thalikumu Allahu rabbukum la ilaha illa huwa khaliqu kulli shay-infaoAAbudoohu wahuwa AAala kulli shay-in wakeelun

« Voilà Dieu, votre Seigneur ! Il n’y a de dieu que Lui, Créateur de toutechose. Adorez-Le donc. C’est Lui qui a la charge de toute chose.»[Coran 6/102]

Ibn Al-Qayyim observe encore : « Le fait que l’adoration précèdel’imploration dans la Fâtiha ressort de la règle que les buts devancent lesmoyens. (41) L’adoration, es effet, est le but des adorateurs, pour lequelils ont crées. L’imploration est un moyen d’accéder à ce but. Du fait aussique « C’est Toi que nous adorons » relève de Dieu en tant qu’Il estadoré et appelé Allah, alors que « C’est de Toi que nous imploronssecours » relève de Dieu en tant qu’Il est le Maître et appelé ar -Rabb (leSeigneur).

Dieu a fait en sorte que l’expression : « C’est Toi que nous adorons »devance l’expression : « C’est de Toi que nous implorons secours », tout

comme Il a placé le nom « Allah » devant le nom « ar-Rabb» au débutde la sourate. (42)

Parce que « C’est Toi que nous adorons » est la part du Seigneur, etfigure dans la première partie (de la sourate) qui est consacrée à lalouange de Dieu le Très-Haut, qui Lui revient avant tout. Alors que «c’est de Toi que nous implorons secours » est la part de l’adorateur, etfigure dans la (seconde) partie qui Lui revient, et qui est : « Guide-nousdans le chemin droit », jusqu’à la fin de la sourate. » (43)

Ibn Al-Qayyim cite encore son maître Ibn Taymiyya, qui affirme : « J’aimédité sur l’invocation la plus utile : il m’est apparu que c’est celle quiconsiste à demander à Dieu Son aide pour obtenir Son agrément. Puis

j’ai observé que cette invocation se trouvait dans la Fâtiha, dans (leverset) : ‘`C’est Toi que nous adorons et c’est de Toi que nous imploronssecours.’’ »

Parce qu’il aimait Mu ‘âdh ibn Jabâl, le prophète :saws lui enseignal’invocation suivante en lui disant : « Ô Mu ‘âdh, par Dieu, je t’aime

vraiment. N’oublie donc pas de dire après chaque prière : ‘`Ô Dieu ! Aide-moi à me souvenir de Toi, à Te remercier et à T’adorer d’une belle



façon.’’ »

En générale, les invocations en Islam comprennent ce double aspect : lareconnaissance de Dieu par la foi, suivie de l’imploration. L’adorateur

commence ainsi par évoquer la Majesté divine, ou certains de Ses Nomset de Ses qualités, ou il confirme sa foi en Dieu ; puis il L’implore enexprimant sa requête. Ce qui correspond à la structure du cinquièmeverset de la Fâtiha. Donnons-en deux exemples l’un tiré du Coran etl’autre du hadîth :

Rabbana innana amanna faighfir lana thunoobana waqina AAathabaalnnari« Ô Seigneur, nous avons la foi ; pardonne-nous donc nos péchés etprotège-nous du châtiment du feu. » [Coran 3/16]

On trouve dans ce verset la dimension de l’adoration (la foi) et ladimension de l’imploration (la demande du pardon et la protectiondivine).

Dans le hadîth, il est rapporté que le Prophète :saws, lorsqu’il se levaitpour accomplir la prière la prière de la nuit, invoquait Dieu en ces termes:

« Ô Dieu, à Toi toutes louange ! Tu es Celui qui ordonne les cieux et laterre et ceux qui s’y trouvent.

À Toi toute louange ! Tu détiens la royauté des cieux et de la terre et deceux qui s’y trouvent

À Toi toute louange ! Tu es la Lumière des cieux et de la terre et de ceuxqui s’y trouvent.

À Toi toute louange ! Tu es la Vérité. Ta promesse est Vérité. Tarencontre est Vérité. (44) Ta parole est Vérité.

Le Paradis est Vérité, et l’Enfer est Vérité. Les Prophètes sont Vérité.Muhammad est Vérité.

Ô Dieu, c’est à Toi que je me soumets. C’est en Toi que je crois. C’est àToi que je m’en remets. C’est vers Toi que je reviens. C’est pour Toi que

je prends parti. C’est à Ton jugement que je me tiens.



Pardonne-moi donc mes erreurs passées et à venir ce que j’ai caché etce que j’ai montré, et ce que Toi, Tu connais mieux de moi.

C’est Toi qui fait avancer, et c’est Toi qui fait reculer. Il n’y a de dieu que

Toi. Et nulle puissance, ni force, sinon par Dieu. » (45)L’analyse de cette très belle invocation nous révèle une structure quicorrespond à la disposition des versets de la Fâtiha : (1) Dieu est loué etreconnu comme le Maître absolu des Cieux et de la Terre, du Paradis etde l’enfer, et l’adorateur affirme sa soumission et sa foi exclusive en Lui.(2) Il L’implore enfin de lui accorder Son pardon.

En fait, ce cinquième verset offre une synthèse que l’on retrouve dans laprofession de foi musulmane : « Je témoigne qu’il n’y a de dieu queDieu, et que Muhammad est le Messager de Dieu. » La première partiede cette profession signifie que Seul Allah peut être adoré en vérité. Ladeuxième partie signifie que la voie qui conduit à Dieu est celle de laprophétie. Muhammad est un guide pour l’humanité entière. Il est unemiséricorde pour les mondes. Le Coran affirme :

Wama arsalnaka illa rahmatan lilAAalameena

« Et Nous ne t’avons envoyé que comme une miséricorde pour les

univers. » [Coran 21/107]

Cette miséricorde est la par qui revient à l’adorateur, offerte par Dieu. Ensuivant le Prophète, nous nous engageons sur la voie qui conduit à Dieu,et dont la finalité est l’adoration. À la lumière de ce qui vient d’être dit, oncomprend de façon beaucoup plu profond le sens de certains hadîths.Lorsque le Prophète :saws affirme : « Les noms les plus aimés de Dieusont `Abd-Allah (serviteur de Dieu) et `Abd Ar-Rahman serviteur du TrèsMiséricordieux) » (46)… on se rend aisément compte que l’excellence de

ses noms n’est pas arbitraire. Le premier exprime le sens qui va del’homme à Dieu, en tant qu’Il est Adoré. Le second exprime le sens quiva de Dieu à l’homme, en tant qu’Il exprime Sa miséricorde infinie.

Lorsque le Prophète :saws fut interrogé par l’un de ses compagnons quidéclara : « Ô Messager de Dieu, dis-moi à propos de l’Islam une paroletelle que je ne pourrai la demander à nul autre que toi », et qu’Il :sawsrépondit : « Dis : ‘`Je crois en Dieu’’ puis agis en toute rectitude… » (47)… on retrouve pareillement ces deux dimensions de la sagesse

islamique : la foi et le chemin, la vérité et la voie, l’adoration absolue deDieu Seul, et l’engagement humain.



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(35). Rapporté par Muslim, Ahmed, Abû Dâwûd, At-Tirmidhî, An-Nasâ’î. (36). Le « cheminement » ou « l’élévation par degrés».

(37). Voir aussi : [Coran 38/39, Coran 23/89].

(38). Muhammad`Abduh, Tafsîr, in Maqâsid, pp.49-50.


(40). En arabe, la formule est exactement la même au niveau del’adoration et de l’imploration : iyyâka, c’est Toi.

(41). Dans le sens que le but a plus d’importance que le moyen, puisqu’ilreprésente la finalité de notre action.

(42). Verset 2 : « Louange à Allah, Seigneur des univers. »

(43). Ibn Al-Qayyim, Madârij as-sâlikîn, ‘ibâda was sti‘âna, p.90.

(44). Dans le sens : cette rencontre se réalisera avec certitude.

(45). Rapporté par Al-Boukhârî.

(46) Rapporté par Muslim.



Sajida'Allâh:

:bismiallah :salam4

COMMENTAIRE

Verset n°6



1.6. Ihdina alssirata almustaqeemaGuide-nous dans la droit chemin1.6 . Show us the straight path.

Le droit chemin, c’est celui qui est parfaitement tracé et ne comprendaucune déviation. C’est généralement la vérité que comprend lemessage de l’Islam. La tradition donne cependant à l’expression « droitchemin » des sens plus spécifiques. At-Tabarî les énumère dans soncommentaire : « D’après Àliy Ibn Abî Talib, le Prophète :sawsmentionna le Coran et dit : "Il est le droit chmin.’’ » D’après JabîrIbnÀbdi-Allah « Guide-nous dans le chemin droit : c’est l’Islam, et il estplus vaste que ce qui se trouve entre le ciel et la terre. »

D’après Àbd-Allah IbnÀbbâs, ce chemin « est la religion de Dieu qui necomprend aucune tortuosité. »

D’après Ibn Al-Hanafiyya : « C’est la religion de Dieu, en dehors delaquelle aucune autre n’est accepté. » (48)

Mujâhid a dit : « Guide-nous dans le droit chemin : dans la vérité. » IbnKathîr ajoute : « Ce sens est plus général et il ne contredit pas les

explications précédentes. » (49)

Un hadith considéré comme authentique nous aide à mieux saisir lesens du « droit chemin » :

D’après An-Nawâs Ibn Sam`ân, le Messager de Dieu :saws a dit :« Dieu donne en parabole un chmin droit. Des deux côtés de ce chemin,il y a deux murs comprenant des portes ouvertes. Ces portes sontcouvertes de rideaux. À l’entrée du venin un héraut s’écrie :"Ô gens !

Entrez tous dans le chemin, et ne deviez point !" Un autre héraut appelledu haut du chemin. Lorsque l’homme veut ouvrir quelque chose de l’unede ces portes, il lui dit : "Pauvre de toi ! N’ouvre pas ! - Car si tu ouvres,tu entres-." » :soubhanAllah.

Le chemin, c’est l’Islam. Les deux murs sont les limites (les lois) de Dieu.Les portes ouvertes sont Ses interdictions. Le héraut qui appelle àl’entrée du chemin, c’est le Livre de Dieu (le Coran) ; et le héraut quiappelle du haut du chemin, c’est le sermonneur de Dieu dans le cœur de

tout musulman (50)



Ce chemin est une voie médiane qui rejette la négligence etl’exagération. « L’homme, comme le dit Hassan Al-Bannâ, a besoind’être guidé dans ce droit chemin pour chaque parole, pour chaqueaction, pour chaque pensée et chaque idée qui lui viennent à l’esprit.

Car, à tous ces niveaux, il se trouve entre la négligence et l’exagération,et chacune de ces attitudes lui est nuisible. Ce qui lui est toujours utile etprofitable, c’est la ligne médiane, c’est-à-dire le droit chemin vers lequelnous demandons à être guidé par Dieu, qu’Il soit béni et exalté, aumoyen de ce verset. » (51)

Demander à Dieu d’être guider sur le droit chemin ne signifie pas quel’on est égaré, mais que l’on espère de Dieu qu’Il nous maintienne dansla foi musulmane et nous préserve de toutes formes de déviations.

Ce Chemin de droiture et de rectitude, au niveau religieux consiste en lemessage transmis par le Prophète :saws, sans rien y ajouter, sans rienen retrancher sans rien en transformer il est évoqué en ce sens dans leCoran :

12.108. Qul hathihi sabeelee adAAoo ila Allahi AAala baseeratin anawamani ittabaAAanee wasubhana Allahi wama ana mina almushrikeena

12.108. « Dis : ‘`Voici ma voie ! J’appelle (les gens) à Dieu, En touteclairvoyance, moi et ceux qui me suivent. Gloire à Dieu ! Je ne suis pointdu nombre des associateurs. » [Coran 12/108]

12.108 . Say : This is my Way : I call on Allah with sure knowledge , Iand whosoever followeth me Glory be to Allah! and I am not of theidolaters .

6.153. Waanna hatha siratee mustaqeeman faittabiAAoohu walatattabiAAoo alssubula fatafarraqa bikum AAan sabeelihi

6.153. « Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc ; etne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. »[Coran 6/153]

6.153 . And ( He commandeth you , saying ) : This is My straight path ,



so follow it Follow not other ways , lest ye be parted from His way :

wa-innaka latahdee ila siratin mustaqeemin

42.53. Sirati Allahi allathee lahu ma fee alssamawati wama fee al-ardiala ila Allahi taseeru al-omooru

42.53. « Et, en vérité, tu guides vers un chemin droit, le chemin de Dieuà qui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Oui,c’est vers Dieu que s ‘acheminent toutes choses. » [Coran 42/52-53]

L’imâm Hassan Al-Bannâ affirmait en substance que l’être humaindispose de quatre outils de connaissance en fonction de ses aptitudesnaturelles et de son développement.

Il y a d’abord l’intuition naturelle donnée à l’enfant dès sa naissance.D’instinct, il se tourne vers le sein de sa mère, de façon quasimécanique, sans réflexion.

Il y a ensuite les sans qui se développent avec l’âge : l’ouïe, la vue, legoût, l’odorant et le toucher. L’usage des sens donne souvent lieu à deserreurs d’appréciation.

Il y a troisièmement la raison avec ses différents instruments : laperception intellectuelle, la pensée, l’imagination, la mémoire… Elle estau fondement de tout jugement et c’est lorsqu il en dispose librementque l’homme est jugé responsable. Elle corrige les erreurs des sens et

elle permet de saisir la vérité contenue dans le monde sensible et lemonde intelligible.

Il y a enfin la religion et l’orientation divine contenues dans la Révélationapportée par les Messagers et les Prophètes.

Or, l’homme peut s’égarer complètement dans l’usage de ces quatrefacultés, sans rien en retirer. Il peut voir sa perception sensible ou sesfacultés intellectuelles diminuer. Il peut s’écarter de la religion par

ignorance. C’est pourquoi Dieu nous a enseigné cette invocation :« Guide-nous dans le droit chemin. » En préservant nos facultés de toute



forme d’égarement, et en faisant qu’en toute chose, nous en tenions à lamédiane. (52)

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(48). At-Tabarî, Jâmi`al-bayân, I, pp.75-76.

(49). Ibn Kathîr, Tafsîr, I, p.27.

(50). Rapporté par Ahmad, At-Tirmidhî, An-Nasâ’î, avec une chaîne detransmission authentique.

(51). Hassan Al-Bannâ, Maqâsid al-Qur’ân, p.53.

(52). Hassan Al-Bannâ, Maqâsid al-Qur’ân, pp. 54-55.


hasna de l'est::salam4

ma très chère soeur Sajidine j'espère que tu va très bien :inchallah!! jete remercie infiniment pour ce fil!!!!!!!:soubhanAllah tant d'explication pour une sourate qu'on lit plusieurs fois

par jour mais dont on ne connait pas la signification!!! j'avoue j'ai pas encore finit de le lire, je suis à peine au premier verset,mais c'est déjà très interessant!!!!

:soubhanAllah qu'Allah te donne la patience pour retaper tout ca d'un

livre, je sais par expérience que c'est pas facile, surtout quand on ad'autres choses à faire à coté!!!

surtout prend ton temps grande soeur!!

Allah ijazik bi koulli kheyr inchaAllah!!!

je t'aime en Dieu

:salam4



sont ceux qui ont reconnu la vérité, et qui se sont comportés et ont agiselon celle-ci.

La deuxième catégorie comprend ceux qui, ayant reconnu la vérité, ont

refusé cependant de la suivre, par orgueil ou par entêtement, ou toutsimplement par manque de volonté. C’est pourquoi ils ont encouru lacolère de dieu. Le coran en donne un exemple explicite, parlant de ceuxqui, parmi les juifs, se sont rebellés contre l’ordre divin :

5.78. LuAAina allatheena kafaroo min banee isra-eela AAala lisanidawooda waAAeesa ibni maryama thalika bima AAasaw wakanooyaAAtadoona

5.78. « Ceux des fils d’Israël, qui n’avaient pas cru, ont été maudit par labouche de David et de Jésus, fils de Marie, parce qu’ils désobéissaientet transgressaient. » [Coran 5/78]

La troisième catégorie comprends à l’inverse ceux qui ont la volontéd’agir, mais ne reconnaissent pas la vérité en tant que telle. Le Corandonne l’exemple des Chrétiens qui divinisèrent Jésus :

5.77. Qul ya ahla alkitabi la taghloo fee deenikum ghayra alhaqqi walatattabiAAoo ahwaa qawmin qad dalloo min qablu waadalloo katheeranwadalloo AAan sawa-i alssabeeli

5.77. « Dis : « Ô gens du Livre, n’exagérez pas en votre religion, par lacontre-vérité. Ne suivez pas dans leurs passions les gens qui se sont

égarés antérieurement, qui ont égaré un grand nombr e d’hommes et quise sont égarés de la juste voie (à propos de Jésus, fils de Marie). »[Coran 5/77]

L’imâm Ahmad, ainsi qu’At-Tirmidhî, ont rapporté un hadîth mentionnantla conversion de `Adiyy ibn Hâtim, après sa fuite en Syrie. Encouragépar sa sœur qui s’était convertie, il alla à Médine où le ProphèteMuhammad :saws le reçut, lui disant :

« Ô ‘Adiyy ! Qu’est-ce qui te fait fuir? Que l’on dise : Il n’y a de dieu queDieu ? Y a-t-il donc d’autre dieu sinon Dieu ? Qu’est-ce qui te fait fuir ?



Que l’ont dise : Dieu est plus Grand ? Y a-t-il donc une chose qui soitplus grand que Dieu, Puissant et Majestueux ? »

‘Adiyy affirma : « Je me convertis alors à l’Islam, et je vis le visage du

Prophète :saws s’illuminer. » Il :saws déclare alors : « En vérité, ceux qui ont encouru la colère deDieu, ce sont les juifs. En vérité, les égarés sont les Chrétiens. »

D’autres traditions confirment le sens de ce hadîth, mais il faut bienentendu comprendre ces deux dernières catégories - ceux qui ontencouru la colère de Dieu et les gérés - de façon générale.

Elles ne se limitent pas aux seuls juifs et chrétiens.

Le cœur de l’être humain est le siège de l’intelligence et de la volonté.Par l’une, il apprend à reconnaître la vérité. Par l’autre, il est invité à agirselon celle-ci.

Selon la tradition musulmane, le diable sait parfaitement que Dieu Seulest son Maître. Mais sa rébellion est le fait d’un orgueil démesuré, etc’est pourquoi il a été maudit. (54) Le péché le plus grave, c’est celui quel’on commet sciemment, en ayant parfaitement conscience que l’ontransgresse la règle divine, que l’on rejette ce que l’on sait être vrai. Un

savoir qui ne se traduit pas par l’obéissance volontaire à Dieu devientainsi nuisible, car il engage la responsabilité de l’être humain.

La volonté seule ne suffit pas de non plus. Il ne suffit pas de vouloir bienfaire. Celui qui, avec la meilleure intention du monde, se prosternedevant une idole pour vénérer le Créateur, est égaré.

Seuls sont comblés des bienfaits de dieu, ici-bas et dans l’au-delà, ceuxqui s’engagent sur la voie du savoir authentique et de la volonté sincère.

En d’autre termes : ceux qui, adorent Dieu Seul, suivent l’exemple duProphète :saws.

Âmîn

Après avoir lu la Fâtiha, on dit : « âmîn » Cette expression ne fait paspartie de la sourate elle-même. Elle signifie : « Ô Dieu, exauce notreprière », ou selon Ibn`Abbâs : « Qu’il en soit ainsi ! » (55)

Dans une tradition rapportée par Al-Qurtubî, Ibn`Abbâs affirme : « J’aidemandé au Messager de Dieu : « Que signifie « âmîn » ? Il :saws



répondit : « Ô Seigneur, fais (qu’il en soit ainsi) ! »

Selon Muqâtil, âmîn est une façon d’appuyer l’invocation et d’appeler labénédiction. At-Tirmidhî déclare quant à lui : « Son sens est : " Ne déçois

pas notre espérance !" » Hassan Al-Bannâ affirme : « Toutes cesexplication ont un sens rapproché : le fait de demander à Dieu derépondre aux invocations. » (56)

Dire « âmîn » après la prière récitation de la Fâtiha dans la prière et endehors de la prière est une sunna. (57) Wâ’il ibn Hajar affirma : « J’aientendu le Messager de Dieu :saws réciter : ‘`[…] non de ceux qui ontencouru la colère, ni des gérés’’ et ajouter : ‘`âmîn’’, en allongeant savoix. » (58)

D’après Abû Hurayra :rara, le Messager de Dieu :saws a dit : « Lorsquel’imâm dit : ‘`âmîn’’ dites : ‘`âmîn’’. Certes, celui qui prononce cetteexpression au même moment que les anges, ses péchés passés sontpardonnés. » Ibn Shihâb a dit : « Le Messager de Dieu :saws disait :‘`âmîn’’. » (59)

En ce qui concerne le sens de ce dernier hadîth, on estime que lecroyant bénéficie de ce pardon s’il prononce que le croyant bénéficie dece pardon s’il prononce « âmîn » au même moment que les anges.

Certains ont prétendu que le sens est plutôt : celui qui prononce « âmîn» avec la même humilité et la même sincérité que les anges. C’estgénéralement la première interprétation qui a été retenue. (60)

LA FÂTIHA : CLEF DE LA VIE SPIRITUELLE

Lorsque le Prophète Muhammad :saws interpella l’un de sescompagnons qui était en prière pour révéler la valeur essentielle de laFâtiha, il lui rappel le Verset Coranique qui dit :

8.24. Ya ayyuha allatheena amanoo istajeeboo lillahi walilrrasooli ithadaAAakum lima yuhyeekum

« Ô vous qui Croyez, répondez à Dieu et au Messager lorsqu’il vousinvite à ce qui vous donne la (vraie) vie. » [Coran 8/24]. Puis, il lui

enseigna que la Fâtiha est « l’immense Coran » qui lui a été donné, lasourate essentielle.



Répétée avant chaque inclination, et en de multiples occasions endehors de la prière, la Fâtiha est un élément constitutif de la viespirituelle du croyant.

Elle le lie d’abord affectivement à Dieu, qui est la source de toute véritéet de tout bien.

Elle affirme que le lien fondamental qui s’établit entre l’Adoré etl’adorateur est celui de la miséricorde et de l’amour. Lien intime etprofond grâce auquel l’âme de l’être humain acquiert sa plénitude, louantle Seigneur.

Elle souligne, que la vie a un sens :

inna lillahi wa-inna ilayhi rajiAAoona

« Certes, nous appartenons à Dieu et c’est à Lui que nous retournons. »[Coran 2/156]. Nous serons jugés en un Jour suprême dont dieu Seulsera le Maître Absolu.

Elle montre que Dieu Seul doit être adoré, et que Seul Il peut vraimentnous porter l’aide dont nous avons besoin. Elle insiste ainsi sur notrefaiblesse, sur notre fragilité, sur notre dépendance extrême. Mais, par làmême, elle libère la conscience humaine de toutes les formesd’idolâtries. De superstitions et de soumissions abjectes. Le sens universel de l’adoration de Dieu Seul annonce dans la Fâtiha,selon l’expression heureuse de Sayyid Qutb, « la naissance d’unelibération humaine complète et entière : libération de la servilité auxconjectures, aux systèmes, aux situations. Lorsque c’est Dieu Seul qui

est adoré, Dieu Seul dont on implore secours, cela signifie que laconscience humaine s’est débarrassé de son asservissement auxsystèmes, aux situations et aux personnes, tout comme elle s’estdébarrassée de son asservissement aux légendes, aux conjectures etaux fables. » (61)

La Fâtiha indique le sens de l’engagement de chacun d’entre nous :engagement éthique sur la voie du bien, rectitude dans l’action, droituredans le comportement. Elle nous appelle à vivre selon l’ordre divin, et à

ne pas agir comme ceux qui, soit par défi, soit par ignorance, ontabandonné les commandements de Dieu. Les récits de bien des peuples



passés, de civilisations disparues à jamais, regorgent d’exempleillustrant le déchéance des hommes qui renièrent leur Créateur.

C’est ainsi que la Fâtiha nous invite à la vrai vie : celle qui établit un lien

indissociable entre une spiritualité pure de toute représentationmalsaine, et un engagement dans l’histoire des hommes, au services dela plus noble cause, celle de la soumission à Dieu.

Al Hamdulillah Rabbil’3Alamin Ya Rabb, Shukran Ya Allah, LeCommentaire de Cette Noble et Magnifique Sourrate vient de prendrefin, :hamd2 je remercie Allah de m’avoir permit de finir et de noustransférer ces commentaires Insha’Allah Qu’Allah Agréer nos efforts etnous Accorde à tous une science qui nous sera Utile ici bas et dans l’au-delà Amin. :amine

« Ô Allah, Bénis et Accorde Ta Grâce à notre seigneur Muhammad et SaFamille autant que Tu l’Aime et par son honneur facilite nous la Situationà laquelle nous faisons Face !

Ô Allah Bénis et Accorde Ta Grâce à Muhammad, à sa Famille etCompagnons comme il se doit.

Ô Le Tout Puissant Tu Connais nos secrets et ce que nous déclarons,

accepte donc notre repentir, Tu sais de quoi nous avons besoin alorspardonne nous nos péchés. Ô Allah Tu sais ce que nous dissimulonsdans nos cœur alors aide-nous »

Gloire et Pureté à Allah Maître de l'Univers.Que Sa Bénédiction et Son Salut soient sur notre Bien Aimé prophèteMuhammadqu'Allah puisse faire de nous des êtres pieux, et qu'Il nous guide sur le

chemin de la vérité tout en nous couvrant de Sa Miséricorde amine

Nous demandons à Allah qu'Il nous confirme, qu'Il fasse que nousrestions toujours sur ce bienfait qu'est l'Islam et qu'Il nous fasse mouriravec une foi complète et qu'Il nous fasse entrer au Paradis saints etsaufs, tranquilles et sûrs. Amin.

Que la Paie et la Miséricorde d'Allah nous Accompagne tous pour

l'éternité Amin.



--------------------------------------------------------------------------------

(53). Ibn Kathîr, Tafsîr, I, p.28.(54). La malédiction et la colère divine peuvent être le plus souventévoquées pour une même cause. Mais la malédiction se distingue de lacolère du fait qu’elle est irrévocable, alors que dans le second cas, il estpossible encore de se repentir et revenir à Dieu.

(55). Ou « ainsi soit-il ! » Al-Khâzin, Tafsir, vol. 1, p.18.

(56). Hassan Al-Bannâ, Maqâsid al-Qur’ân al-Karîm, p. 57.

(57). Ce n’est donc pas une obligation sans laquelle la prière ne seraitpas valable.

(58). Rapporté par Ahmad, Abû Dâwûd et At-Timidhî.

(59). Hadîth authentique rapporté par l’ensemble des compilateurs de latradition prophétique, sauf At-Tirmidhî, qui n’a pas mentionné la paroled’Ibn shihâb. Rapporté donc, entre autres, par Al-Bukhârî, Muslim, Abû

Dâwûd, An-Nasâ’î, Ibn Mâja.

(60). Al Khâzin, Tafsîr, p.18.

(61). Sayyid Qutb, Fî zilâl al-Qur'ân, vol. p.25.

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Sajida'Allâh:

:bismiallah :salam4

COMMENTAIRE

Verset n°7

1.7. Sirata allatheena anAAamta AAalayhim ghayri almaghdoobi AAalayhim wala alddalleena

1.7. « Le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes bienfaits, non deceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés ! »

Ce Verset montre qu’il existe trois catégories de personnes :

- Ceux que Dieu a guidés et comblés de ses bienfaits,

- Ceux qui ont encouru la colère divine,- Ceux qui se sont égarés.

La première catégorie est décrite par le Verset suivant :

4.69. Waman yutiAAi Allaha waalrrasoola faola-ika maAAa allatheena

anAAama Allahu AAalayhim mina alnnabiyyeena waalssiddeeqeenawaalshshuhada-i waalssaliheena wahasuna ola-ika rafeeqan

4.69. « Quiconque obéit à Dieu et au Messager… ceux-là seront avecceux que Dieu a comblés de Ses bienfaits : les Prophètes, lesvéridiques, les martyrs et les vertueux. Et quels bons compagnons queceux-là ! » [Coran 4/69]

D’après Ar-Rabî`Ibn Anas, il s’agit des « Prophètes ». Ibn Jurayj rapporte

que d’après Ibn `Abbas, ce sont les « croyants ». C’est aussi l’avis deMujâhid. Pour Wakî`, ce sont les « musulmans ». (53)









On peut définir généralement cette première catégorie en disant que cesont ceux qui ont reconnu la vérité, et qui se sont comportés et ont agiselon celle-ci.

La deuxième catégorie comprend ceux qui, ayant reconnu la vérité, ontrefusé cependant de la suivre, par orgueil ou par entêtement, ou toutsimplement par manque de volonté. C’est pourquoi ils ont encouru lacolère de dieu. Le coran en donne un exemple explicite, parlant de ceuxqui, parmi les juifs, se sont rebellés contre l’ordre divin :

5.78. LuAAina allatheena kafaroo min banee isra-eela AAala lisanidawooda waAAeesa ibni maryama thalika bima AAasaw wakanooyaAAtadoona

5.78. « Ceux des fils d’Israël, qui n’avaient pas cru, ont été maudit par labouche de David et de Jésus, fils de Marie, parce qu’ils désobéissaientet transgressaient. » [Coran 5/78]

La troisième catégorie comprends à l’inverse ceux qui ont la volontéd’agir, mais ne reconnaissent pas la vérité en tant que telle. Le Coran

donne l’exemple des Chrétiens qui divinisèrent Jésus :

5.77. Qul ya ahla alkitabi la taghloo fee deenikum ghayra alhaqqi walatattabiAAoo ahwaa qawmin qad dalloo min qablu waadalloo katheeranwadalloo AAan sawa-i alssabeeli

5.77. « Dis : « Ô gens du Livre, n’exagérez pas en votre religion, par la contre-vérité. Ne suivez pas dans leurs passions les gens qui se sontégarés antérieurement, qui ont égaré un grand nombre d’hommes et quise sont égarés de la juste voie (à propos de Jésus, fils de Marie). »[Coran 5/77]

L’imâm Ahmad, ainsi qu’At-Tirmidhî, ont rapporté un hadîth mentionnantla conversion de `Adiyy ibn Hâtim, après sa fuite en Syrie. Encouragépar sa sœur qui s’était convertie, il alla à Médine où le Prophète

Muhammad :saws le reçut, lui disant :



« Ô ‘Adiyy ! Qu’est-ce qui te fait fuir? Que l’on dise : Il n’y a de dieu queDieu ? Y a-t-il donc d’autre dieu sinon Dieu ? Qu’est-ce qui te fait fuir ?Que l’ont dise : Dieu est plus Grand ? Y a-t-il donc une chose qui soitplus grand que Dieu, Puissant et Majestueux ? »

‘Adiyy affirma : « Je me convertis alors à l’Islam, et je vis le visage duProphète :saws s’illuminer. » Il :saws déclare alors : « En vérité, ceux qui ont encouru la colère deDieu, ce sont les juifs. En vérité, les égarés sont les Chrétiens. »

D’autres traditions confirment le sens de ce hadîth, mais il faut bienentendu comprendre ces deux dernières catégories - ceux qui ontencouru la colère de Dieu et les gérés - de façon générale.

Elles ne se limitent pas aux seuls juifs et chrétiens.

Le cœur de l’être humain est le siège de l’intelligence et de la volonté.Par l’une, il apprend à reconnaître la vérité. Par l’autre, il est invité à agirselon celle-ci.

Selon la tradition musulmane, le diable sait parfaitement que Dieu Seulest son Maître. Mais sa rébellion est le fait d’un orgueil démesuré, etc’est pourquoi il a été maudit. (54) Le péché le plus grave, c’est celui que

l’on commet sciemment, en ayant parfaitement conscience que l’ontransgresse la règle divine, que l’on rejette ce que l’on sait être vrai. Unsavoir qui ne se traduit pas par l’obéissance volontaire à Dieu devientainsi nuisible, car il engage la responsabilité de l’être humain.

La volonté seule ne suffit pas de non plus. Il ne suffit pas de vouloir bienfaire. Celui qui, avec la meilleure intention du monde, se prosternedevant une idole pour vénérer le Créateur, est égaré.

Seuls sont comblés des bienfaits de dieu, ici-bas et dans l’au-delà, ceuxqui s’engagent sur la voie du savoir authentique et de la volonté sincère.En d’autre termes : ceux qui, adorent Dieu Seul, suivent l’exemple duProphète :saws.

Âmîn

Après avoir lu la Fâtiha, on dit : « âmîn » Cette expression ne fait paspartie de la sourate elle-même. Elle signifie : « Ô Dieu, exauce notre

prière », ou selon Ibn`Abbâs : « Qu’il en soit ainsi ! » (55)



Dans une tradition rapportée par Al-Qurtubî, Ibn`Abbâs affirme : « J’aidemandé au Messager de Dieu : « Que signifie « âmîn » ? Il :sawsrépondit : « Ô Seigneur, fais (qu’il en soit ainsi) ! »

Selon Muqâtil, âmîn est une façon d’appuyer l’invocation et d’appeler labénédiction. At-Tirmidhî déclare quant à lui : « Son sens est : " Ne déçoispas notre espérance !" » Hassan Al-Bannâ affirme : « Toutes cesexplication ont un sens rapproché : le fait de demander à Dieu derépondre aux invocations. » (56)

Dire « âmîn » après la prière récitation de la Fâtiha dans la prière et endehors de la prière est une sunna. (57) Wâ’il ibn Hajar affirma : « J’aientendu le Messager de Dieu :saws réciter : ‘`[…] non de ceux qui ontencouru la colère, ni des gérés’’ et ajouter : ‘`âmîn’’, en allongeant savoix. » (58)

D’après Abû Hurayra :rara, le Messager de Dieu :saws a dit : « Lorsquel’imâm dit : ‘`âmîn’’ dites : ‘`âmîn’’. Certes, celui qui prononce cetteexpression au même moment que les anges, ses péchés passés sontpardonnés. » Ibn Shihâb a dit : « Le Messager de Dieu :saws disait :‘`âmîn’’. » (59)

En ce qui concerne le sens de ce dernier hadîth, on estime que le

croyant bénéficie de ce pardon s’il prononce que le croyant bénéficie dece pardon s’il prononce « âmîn » au même moment que les anges.Certains ont prétendu que le sens est plutôt : celui qui prononce « âmîn» avec la même humilité et la même sincérité que les anges. C’estgénéralement la première interprétation qui a été retenue. (60)

LA FÂTIHA : CLEF DE LA VIE SPIRITUELLE

Lorsque le Prophète Muhammad :saws interpella l’un de ses

compagnons qui était en prière pour révéler la valeur essentielle de laFâtiha, il lui rappel le Verset Coranique qui dit :

8.24. Ya ayyuha allatheena amanoo istajeeboo lillahi walilrrasooli ithadaAAakum lima yuhyeekum

« Ô vous qui Croyez, répondez à Dieu et au Messager lorsqu’il vousinvite à ce qui vous donne la (vraie) vie. » [Coran 8/24]. Puis, il lui



enseigna que la Fâtiha est « l’immense Coran » qui lui a été donné, lasourate essentielle.

Répétée avant chaque inclination, et en de multiples occasions en

dehors de la prière, la Fâtiha est un élément constitutif de la viespirituelle du croyant.

Elle le lie d’abord affectivement à Dieu, qui est la source de toute véritéet de tout bien.

Elle affirme que le lien fondamental qui s’établit entre l’Adoré etl’adorateur est celui de la miséricorde et de l’amour. Lien intime etprofond grâce auquel l’âme de l’être humain acquiert sa plénitude, louantle Seigneur.

Elle souligne, que la vie a un sens :

inna lillahi wa-inna ilayhi rajiAAoona

« Certes, nous appartenons à Dieu et c’est à Lui que nous retournons. »[Coran 2/156]. Nous serons jugés en un Jour suprême dont dieu Seul

sera le Maître Absolu.

Elle montre que Dieu Seul doit être adoré, et que Seul Il peut vraimentnous porter l’aide dont nous avons besoin. Elle insiste ainsi sur notrefaiblesse, sur notre fragilité, sur notre dépendance extrême. Mais, par làmême, elle libère la conscience humaine de toutes les formesd’idolâtries. De superstitions et de soumissions abjectes. Le sens universel de l’adoration de Dieu Seul annonce dans la Fâtiha,selon l’expression heureuse de Sayyid Qutb, « la naissance d’une

libération humaine complète et entière : libération de la servilité auxconjectures, aux systèmes, aux situations. Lorsque c’est Dieu Seul quiest adoré, Dieu Seul dont on implore secours, cela signifie que laconscience humaine s’est débarrassé de son asservissement auxsystèmes, aux situations et aux personnes, tout comme elle s’estdébarrassée de son asservissement aux légendes, aux conjectures etaux fables. » (61)

La Fâtiha indique le sens de l’engagement de chacun d’entre nous :

engagement éthique sur la voie du bien, rectitude dans l’action, droituredans le comportement. Elle nous appelle à vivre selon l’ordre divin, et à



ne pas agir comme ceux qui, soit par défi, soit par ignorance, ontabandonné les commandements de Dieu. Les récits de bien des peuplespassés, de civilisations disparues à jamais, regorgent d’exempleillustrant le déchéance des hommes qui renièrent leur Créateur.

C’est ainsi que la Fâtiha nous invite à la vrai vie : celle qui établit un lienindissociable entre une spiritualité pure de toute représentationmalsaine, et un engagement dans l’histoire des hommes, au services dela plus noble cause, celle de la soumission à Dieu.

Al Hamdulillah Rabbil’3Alamin Ya Rabb, Shukran Ya Allah, LeCommentaire de Cette Noble et Magnifique Sourrate vient de prendrefin, :hamd2 je remercie Allah de m’avoir permit de finir et de noustransférer ces commentaires Insha’Allah Qu’Allah Agréer nos efforts etnous Accorde à tous une science qui nous sera Utile ici bas et dans l’au-delà Amin. :amine

« Ô Allah, Bénis et Accorde Ta Grâce à notre seigneur Muhammad et SaFamille autant que Tu l’Aime et par son honneur facilite nous la Situationà laquelle nous faisons Face !

Ô Allah Bénis et Accorde Ta Grâce à Muhammad, à sa Famille etCompagnons comme il se doit.

Ô Le Tout Puissant Tu Connais nos secrets et ce que nous déclarons,accepte donc notre repentir, Tu sais de quoi nous avons besoin alorspardonne nous nos péchés. Ô Allah Tu sais ce que nous dissimulonsdans nos cœur alors aide-nous »

Gloire et Pureté à Allah Maître de l'Univers.Que Sa Bénédiction et Son Salut soient sur notre Bien Aimé prophète

Muhammadqu'Allah puisse faire de nous des êtres pieux, et qu'Il nous guide sur lechemin de la vérité tout en nous couvrant de Sa Miséricorde amine

Nous demandons à Allah qu'Il nous confirme, qu'Il fasse que nousrestions toujours sur ce bienfait qu'est l'Islam et qu'Il nous fasse mouriravec une foi complète et qu'Il nous fasse entrer au Paradis saints etsaufs, tranquilles et sûrs. Amin.

Que la Paie et la Miséricorde d'Allah nous Accompagne tous pour



l'éternité Amin.

--------------------------------------------------------------------------------

(53). Ibn Kathîr, Tafsîr, I, p.28.

(54). La malédiction et la colère divine peuvent être le plus souventévoquées pour une même cause. Mais la malédiction se distingue de lacolère du fait qu’elle est irrévocable, alors que dans le second cas, il estpossible encore de se repentir et revenir à Dieu.

(55). Ou « ainsi soit-il ! » Al-Khâzin, Tafsir, vol. 1, p.18.

(56). Hassan Al-Bannâ, Maqâsid al-Qur’ân al-Karîm, p. 57.

(57). Ce n’est donc pas une obligation sans laquelle la prière ne seraitpas valable.

(58). Rapporté par Ahmad, Abû Dâwûd et At-Timidhî.

(59). Hadîth authentique rapporté par l’ensemble des compilateurs de la

tradition prophétique, sauf At-Tirmidhî, qui n’a pas mentionné la paroled’Ibn shihâb. Rapporté donc, entre autres, par Al-Bukhârî, Muslim, AbûDâwûd, An-Nasâ’î, Ibn Mâja.

(60). Al Khâzin, Tafsîr, p.18.

(61). Sayyid Qutb, Fî zilâl al-Qur'ân, vol. p.25.

:salam4

Sajida'Allâh:Citation de: nour-el-houdaa le Décembre 28, 2008, 00:28:38

:salam4

ma très chère soeur Sajidine j'espère que tu va très bien :inchallah!! jete remercie infiniment pour ce fil!!!!!!!

:soubhanAllah tant d'explication pour une sourate qu'on lit plusieurs foispar jour mais dont on ne connait pas la signification!!!



j'avoue j'ai pas encore finit de le lire, je suis à peine au premier verset,mais c'est déjà très interessant!!!!

:soubhanAllah qu'Allah te donne la patience pour retaper tout ca d'un

livre, je sais par expérience que c'est pas facile, surtout quand on ad'autres choses à faire à coté!!!

surtout prend ton temps grande soeur!!

Allah ijazik bi koulli kheyr inchaAllah!!!

je t'aime en Dieu

:salam4

:bismiallah

:salam4,ma très chère petite soeur que j'aime en Allah nour-el-houdaa, j'espère que tu vas très bien ainsi que toute ta famille :inchallahJe t'en prie ma Oukhty c'est un Plaisir pour moi et une BénédictionQu'Allah m'a gratifier :hamd2, afin de pouvoir apprendre moi-même et

aussi de pouvoir partager tout ceci avec vous tous cela ma fait unénorme bien :hamd2 :D et :inchallah Qu'Allah Accepte nos efforts cartout ça c'est fait Grâce à Lui et par Amour et Adoration pour Lui Le Seulet Unique Digne de Louange, :inchallah Qu'Allah nous Accepte tousdans son Magnifique Paradis auprès de Notre cher et Bien Aime, NotreProphète Muhammad :saws, :amine.

Al Hamdulillh Râbbil'3Alamin je viens de terminer :hamd2 et je prie Allahde nous Accorder à tous Sa Science, car celui qu'Allah :Razza wa jal: aGuidé nul ne peut l'égarer :inchallah que l'on soit tous les biens Guider

et que Le Paradis soit notre demeure éternelle :amine :amine :amine.Je vous aime tous en Dieu et je vous souhaite à tous la meilleuredemeure pour l'au-delà :angel: ;) :amine :amine :amine

Et désolé pour le retard je ne pensais pas mettre tout ce temps lool, mais Al Hamdulillah j'ai fini :D ;).

Comme tu vois ma Oukhty nour-el-houdaa, j'ai prie tout mon temps lol:D et :baraka à toi aussi Djaazaka Allahu Kheiran, Qu'Allah Accorde la

Paie à tous les Musulmans :amine.



:salam4

smail52:

Citation de: al mouslima le Novembre 05, 2008, 22:31:04 As salam alaykoum wa rahmatouLlahi wa barakatouh

Mahs'aAllah trés beau et important rappelBarak Allahu fik ma soeur

Qu'Allah Ta3ala te préserve ....Allahumma Amine

Wa salam alaykoum

Um♥Rayhane::salam4

:machallah :machallah :machallah :machallah :baraka ma soeur pour cesublime fil

Allahou Akbar wa Alhamdou Lillahi kathira

Wa 'alaykoum salam

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Pour la Facilité et la Réussite

Catégorie : Pouvoirs & secrets Publié le vendredi 10 août 2012 17:41Écrit par Cheick Tidiane Kouréissi

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La louange est à Dieu leCréateur du monde Celui Qui







http://www.maraboutcht.net/index.php/secrets-pouvoirs/pour-la-facilite-et-la-reussite


http://www.maraboutcht.net/index.php/secrets-pouvoirs




http://www.maraboutcht.net/index.php/component/mailto/?tmpl=component&template=beez_20&link=70183e051a7d7366137d3d63fe4aca7492833174

http://www.maraboutcht.net/index.php/secrets-pouvoirs/pour-la-facilite-et-la-reussite?tmpl=component&print=1&page=






existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépendpas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit,quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation endegré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour ellesoient accordées à notre maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celuiqui a appelé à la religion de vérité, l’Islam la religion de tous lesProphètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.

AllAh Ta3AlA dit dans le Qour’An :

{ } ( wa 3ala l-LA hi falyataw akkali l- mou’minOUn )

Ce qui signifie : « Que les croyants se fient à AllAh », [sôurat 'Ali

3ImrAn 'Ayah 122] . Il est un devoir de se fier à Dieu car Il est le Créateur de toute chose,

que ce soit des choses profitables ou des nuisances et de tout ce quientre en existence. Il n’y a donc rien qui fasse parvenir la nuisance et quifasse parvenir les choses profitables en réalité sinon AllAh.

Placer sa confiance en Dieu c’est à dire d’avoir le cœur confiant enDieu ; ainsi faire les causes permises (comme le fait de réviser pour unexamen ou de chercher un travail licite) ne contredit pas le fait de se fier

à Dieu. AllAh Ta3AlA dit dans le Qour’An :

{ {2} } Ce qui signifie : « Et celui qui fait preuve de piété envers AllAh , Il

lui accorde une issue et lui accorde la subsistance d’où il nes’attend pas ; et celui qui se fie à AllAh Il lui suffit », [sôurat 'AT-TalAq 'Ayah 2/3].

Ainsi la piété est une grande cause pour la facilité et la réussite ; lapiété consiste à accomplir tout ce que Dieu a ordonné comme devoirs età éviter tout ce que Dieu a interdit comme péchés.

En plus voici des évocations et des invocations pour espérer laréussite d’une affaire :

Le matin avant de se rendre pour l’affaire concernée (examen,entretien, etc…) on récite onze fois sôurat ach-CharH et sept fois sôuratal-Fatihah avec l’intention de la facilité :



ف

{1} {2} {3} {4}

{5} {6}

{7} Bism i l-LAhi r-RaHmAni r-RaHIm (1) Al-Hamdou li l-LAhi Rabbi l-

3AlamIn (2) Ar-RaHmAni r-RaHIm (3) MAlik i yawmi d- DIn (4) ‘iyyAka

na3boudou wa ‘iyyAka nasta3In (5) ‘Ihdina S -SirATa l-moustaq Im (6)

SirATa l- ladhIna ‘an3amta 3alayhim ghayri l -maghDOUbi 3alayhim

wa la D-DAll In (7

شح

{1} ح ش

{2} {3}

{4} {5} {6} {7}

{8} {9} Bismi l-LAhi r-RaHmAni r-RaHIm (1) Alam nachraH laka Sadrak (2) wa

waDa3nA 3anka wizrak (3) Al-ladhI ‘anqaDa dhahrak (4) Wa rafa3nA lak

dhikrak (5) Fa’inna ma3a l -3ousri yousrA(6) ‘inna ma3a l -3ousri yousrA

(7) Fa’idhA faraghta fanSab (8) Wa ‘ilA rabbika farghab (9 ) Sur le chemin on récite la FAtiHah et on fait l’évocation de Dieu endisant :

ش ش AllAhou AllAhou rabbI lA ‘ouchrikou bihi chay’A

En entrant dans le lieu on récite la ‘Ayah 23 de sôurat al-Ma’idah :

{23} QAla rajoulAni mina l- LadhIna yakhAfOUna ‘an3ama l -LAhou

3alayhimA ‘oudkhoul OU 3alayhimou l- bAba fa’idhA

dakhaltoumOUhou fa’innakoum ghAlibOUn wa 3ala l -LAhi

fatawakkalOU ‘in kountoum mou’minIn Et on récite encore :

ش ش AllAhou AllAhou rabbI lA ‘ouchrikou bihi chay’A

Et juste avant de commencer on récite l’invocation :



ش AllAhoumma lA sahla ‘illA mA ja3altahou sahlA wa ‘innaka taj3alou

l - Hazna ‘idhA chi’ta sahlA

ce qui signifie : « Ô AllAh, n’est facile que ce que Tu rends facile etsi Tu veux Tu rends ce qui est dure facile ».

Et on dit :

ح ش {25} {26} {27} ف {28}

Ensuite : AllAhou ‘Akbar (trois fois) et Bismi l-LAhi r-RaHmAni r-RaHIm, tawakkaltou 3ala l-LAh

Tout cela avec une bonne prononciation en sortant les lettrescorrectement de leurs points de prononciations et avec les prolongations

requises et ceci s’acquiert par transmission orale auprès des gens de laconnaissance.

Le Messager de AllAh, Salla l-LAhou 3alayhi wa sallam a dit :

« ف ف ف » Ce qui signifie : « Celui pour qui AllAh veut le bien, Il lui facilite

l’apprentissage de la religion, certes la science de la religion est par

transmission orale », [rapporté par Al-BoukhAriyy].

La lo uang e es t à ALLAH, le Créateu r d u mond e.

Ayatou Al Krsiyou Sourate Baqarat (La Vache)V.255

Catégorie : Pouvoirs & secrets Publié le mercredi 8 août 2012 11:25Écrit par Cheick Tidiane Kouréissi

Affichages : 2110

http://www.maraboutcht.net/index.php/secrets-pouvoirs/sourate-baqarat-la-vache-v-225









Allahou laa ilaa ha ilaa houa

al hayou al kayoumou laa taa kouzouhou sinatoune wallaa

nawoumoune lahou Maa fii asamawaati wamaa filardi man zal laziyachfa ou indahou illa bi iznihiii. Ya alamou maa bahina

Aï dihim wamaa kalfahoum walaa youhiitouna bichaiine mineilmihii ilaa bimaa chaa a. Wassi a kourssiyou hou assamawatiwalarda walaa yaou douhou hifzouhoumaa wahouwa al aliyou alazimou.

Traduction en francais

Dieu : nul dieu que lui, le vivant, le qayyum (celui qui subsiste par luimême).ni somnolence ni sommeil ne le prennent. A lui appartient ce quiest dans les cieux et sur les terres. Qui (pourrait) intercéder auprès de luisi ce n'est sur sa permission? Il sait ce qui est devant et derrière eux,alors qu'ils ne cernent aucune chose de sa science excepte ce qu'ilveut .son kursi (trône / siège) s'étend sur les cieux et sur la terre. Leursauvegarde ne lui cause aucune fatigue.il est le très haut, le grandiose.



Ayatalkourssoui

Notons que les versets sont tres importants dans le coran. Ainsi, leverset le plus important du coran est ayatalkourssiou. nous allons pour

cela vous donnes 4 secrets de ayatalkourssoui. 1 : Pour la Guérison d’un malade par exemple vous pouvez le lire 3 foissur l’eau et donner pour consommation au malade. il guérira totalementde son mal ou malaise. Vous pouvez également le lire avant de voyageret cela vous épargnera de toutes difficultés pendant votre parcours. 2 : En lisant 7 fois ce verset par jours il vous épargne de toutes attaques

et menaces. 3 : Vous pouvez également le lire 17 fois chaque nuit ; cela vous

donnera la réussite et vous permet constamment d’avoir de l’argent etpermet l’ouverture de toutes les portes pour la réussite.

4: Pour tous ceux qu’ils veulent aménager dans leur nouvelle maison, ilest conseillé d'écrire trois fois



Ayatalkourssoui sur un bout de papier et mettre dans la maison. Celaprotège la maison contre les sorciers, les bandits, les mauvais esprits. NB : Notons que c’est par amour pour dieu que nous vous permettons

chaque fois de bénéficier de quelques secrets sur notre site.Remercions Allah pour tous ces bienfaits et n’oublions pas ceux qu’ilsinspirent .prions pour les uns et les autres comme dieu nous lerecommande.

Vous êtes ici : Home Secrets & Pouvoirs Les heures et momentsbénéfiques de prières II

Les heures et moments bénéfiques pour réussir obligatoirement un

bisness ou une affaire II.

Catégorie : Pouvoirs & secrets Publié le lundi 6 août 2012 17:11Écrit par Cheick Tidiane Kouréissi

Affichages : 1641

II - Les heures bénéfiques de prières pour l'obtention d'un bienfait,quelque soit votre appartenance religieuse. Il suffit d'y penser à votre

voeux pendant votre prière et vous l'obtenez automatiquement. Ne

doutez pas, pensez simplement à votre souhat et vos voeux et vous

l'avez à partir de ces prières et heures grâce aux secrets divins. Vous

n'avez qu'à allumer votre bougie blanche pendant seulement 10mn au

debut de vtre action.

1- Samedi soir de 18h à 19heures

2- Dimanche de 6h à 7h du matin

http://www.maraboutcht.net/





http://www.maraboutcht.net/index.php/secrets-pouvoirs/les-heures-et-moments-benefiques-de-prieres-ii







http://www.maraboutcht.net/index.php/component/mailto/?tmpl=component&template=beez_20&link=c3b99074235b8bb07c285a8e3766d80c3252b152

http://www.maraboutcht.net/index.php/secrets-pouvoirs/les-heures-et-moments-benefiques-de-prieres-ii?tmpl=component&print=1&page=







3- Dimanche soir de 18h à 19h

4-Lundi matin de 6h à 7h

5- Mercredi soir de18h à 19h

6- Jeudi matin de 6h à 7h 7- Jeudi soir de 18h à 19h

8- Vendredi matin de 6h à 7h

NB: Ces heures sont très bénéfiques pour vos voeux et souhaits à Dieu.,

qui se réalisent obligatoirement Après ces prières pendants ces heures,

vous faites une offrande d 1litre de lait non concentré, non sucré. Vous

ne pouvez donner, permettre ou remettre ces heures de prière à une

tièrce personne que sur notre autorisation préalable. Si non cela ne

marchera pas.

Veuillez nous repondre directement à l'adresse afin de recevoir une

consultation personnalisée.

Vous êtes ici : Home Secrets & Pouvoirs Les Heures bénéfiques deprières

Les heures et moments bénéfiques pour réussir obligatoirement unbisness ou une affaire.

Catégorie : Pouvoirs & secrets Publié le lundi 6 août 2012 17:06Écrit par Cheick Tidiane Kouréissi

Affichages : 1872






http://www.maraboutcht.net/index.php/secrets-pouvoirs/les-heures-benefiques-de-prieres







http://www.maraboutcht.net/index.php/component/mailto/?tmpl=component&template=beez_20&link=06c8fac470f5b33afc2582e50ab8af1f728bcff1

http://www.maraboutcht.net/index.php/secrets-pouvoirs/les-heures-benefiques-de-prieres?tmpl=component&print=1&page=







I - Nous voudrions préciser ici que les heures bénéfiques pourobtenir un résultat positif dans une activite quelconque ou unbisness obéissent à une logique journalière. Ainsi, pour une prière faite par exemple a une heure qui serait 7

heures du matin, l’heure bénéfique pour réussir obligatoirementl'affaire serait 8 heures de temps apres l'heure indicatif, soit donc à15 heures. Rappelons que nous vous avions déjà indiques dans une de nosrubriques les heures ou moments bénéfiques de prieres.c'est doncchaque 8 heures de temps à partir de ces heures que vous réussirez vosaffaires.Pour encore rappelle de l'exemple, disons que pour une prière faite entre6 h du matin et 7 h du matin un lundi, votre heure pour réussir une actionce jour serait donc 15 heures de ce lundi.

1) Dimanche : 3 heures du matin

2) Dimanche : 15 Heures Apres Midi

3) Lundi : 3 Heures Du Matin

4) Lundi : 15 Heures Apres Midi

5) Jeudi : 3 Heures Du Matin

6) Jeudi : 15 Heures Apres Midi

7) Vendredi : 3 Heures Du Matin

8) Vendredi : 15 Heures Apres Midi NB: précisons que pour certains jours vous retrouverez par exemple 2heures dans la même journée pour réussir. Cela répond au fait que pour

une prière fate samedi entre 18 h et 19 heures; l'heure bénéfique pourréussir votre bisness serait par exemple dimanche 3 heures du matin.Pourtant dimanche même est un jour bénéfique en lequel une heurepour réussir affaire demeure. Même si vous n'avez pas fait votre prièredu jour; vous pouvez aller tranquillement a votre bisness ou faire votrebisness a ces heures ces jours indiques; ça marchera à coup sûr; nousvous le promettons. Rien n'est hasard dans la vie; tout répond à unelogique divine.

Bonne chance à vous.



Les Numéros portes bonheur selon la date de naissance

Catégorie : Pouvoirs & secrets

Publié le lundi 6 août 2012 16:51Écrit par Cheick Tidiane Kouréissi

Affichages : 814

Période Numéro porte

Bonheur

Du 21 Mars au 20avril

55 – 46 – 37 – 28 -19 - 10

Du 21 avril au 21 mai 56 – 37 – 29 – 1 1

Du 22 mai au 06 juin 12 – 2 – 30 – 48 – 47

Du 06 juin au 22 juillet

57 – 48 – 22 – 31 – 40 – 13

Du 23 juillet au 23Aout

50 – 32 – 41 – 13 – 14

Du 24 aout au 22septembre

51 – 42 – 33 – 24 – 15 – 6

Du 23 septembre au22 octobre

52 – 43 – 34 – 25 – 16 -6

Du 22 octobre au 22novembre

44 – 53 – 35 – 26 – 12

Du 23 novembre au21 décembre

54 – 36 – 45 – 18 – 27

Du 22 décembre au20 janvier

55 – 37 – 46 – 10 – 28

Du 21 janvier au 19

février

56 – 38 – 47 – 29 –

11

http://www.maraboutcht.net/index.php/secrets-pouvoirs/73-les-numeros-portes-bonheur-selon-la-date-de-naissance






http://www.maraboutcht.net/index.php/component/mailto/?tmpl=component&template=beez_20&link=8dbdaa66da727ba0b5ba9a1119f79e8d03562a98

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Du 20 février au 20mars

57 – 48 – 39 – 21 – 12

Vous êtes ici : Home Pratiques de l'Islam Les 99 Noms de Dieu

Les 99 Noms de Dieu

Catégorie : Pratiques de l'islam Publié le mercredi 8 août 2012 14:55Écrit par Cheick Tidiane Kouréissi

Affichages : 1898

Ce chiffre est fondé sur un hadith du Prophète rapporté par Abû Hurayra

: "Certes Dieu a 99 noms, cent moins un. Quiconque les énumère

entrera dans le Paradis ; Il est le singulier (witr) qui aime qu'on énumère

Ses noms un à un " (Boukhâri, tome 8, B.12, R.12)

" C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Lepar ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront

rétribués pour ce qu'ils ont fait." (A'raf:180)

ALLah dit au Saint du Ta-Ha :

« [8] Allah! Point de divinité que Lui! Il possède les noms les plus beaux.

»




http://www.maraboutcht.net/index.php/pratiques-de-l-islam


http://www.maraboutcht.net/index.php/pratiques-de-l-islam/les-99-noms-de-dieu






http://www.maraboutcht.net/index.php/component/mailto/?tmpl=component&template=beez_20&link=9152dbf89b6dc0d202725e4cc85a0fb33829253c

http://www.maraboutcht.net/index.php/pratiques-de-l-islam/les-99-noms-de-dieu?tmpl=component&print=1&page=






Donc c'est Noms s'appellent en arabe ASSMAË ALLAH EL HOSSNA =

les Noms d'ALLAH les plus beaux ....

ALLAH : possède la Divinité , qui est le pouvoir de créer toutes choses.Ce Nom signifie du DIEU ET Seigneur de l'univers.

2. AR-Raheman Le Très Miséricordieux : Celui qui a une immense

miséricorde pour les croyants et les mécréants ici-bas et spécialement

pour les croyants dans l'autre monde

3. Ar-Rahim Le Tout Miséricordieux : dont l'Infinie Miséricorde va

exclusivement aux croyants.

4. Al-Malik Le Souverain, le Roi : Celui qui règne sans partage, dont le

domaine est absent d'imperfections.

5. Al-Qouddous L'Infiniment Saint, pur de toute imperfection, et sans

enfant ni adversaire.

6. As-Salam La Paix , le Salut, Celui qui na pas de défauts.

7. Al-MoÄmin Le Confiant, le Sécurisant, le Témoin intègre, Celui qui

témoigne de sa véracité, pour Lui-même et à Ses serviteurs.

8. Al-Mohaymin Le Dominateur, le Témoin, le Surveillant, lArbitre

suprême, qui est témoin de tout acte et toute parole de Ses créatures.

9. Al-Aziz Le Tout Puissant, lIrrésistible, Celui qui lemporte et n'est

jamais battu.

10. Al-Jabbar Celui qui domine et contraint, le Contraignant, rien ne se

passe dans Son règne sans qu'Il le veuille.

11. Al-Motakabbir Le Superbe, Celui qui se magnifie, incomparable de



par Ses qualités à toutes Ses créatures. Elles ne L'approchent en rien.

12. Al-Khaliq Le Créateur, le Déterminant, Celui qui amène toute chose

de la non-existence à l'existence.

13. Al-BariÄ Le Créateur, le Producteur, le Novateur (sutilise le plus

fréquemment pour les créatures dotées dune âme).

14. Al-MOsawwir Le Formateur, Celui qui façonne ses créatures de

différentes formes.

15. Al-Ghaffar Le Tout-Pardonnant, Il pardonne les péchés de Ses

serviteurs encore et encore.

16. Al-Qahhar Le Tout et Très-Contraignant, le Dominateur qui a le

parfait pouvoir et qui n'est jamais impuissant devant une chose.

17. Al-Wahhab Le Donateur gracieux, Le Généreux qui donne toute

subsistance sans attendre de retour.

18. Ar-Razzâq Le pourvoyeur, Celui qui accorde toujours la subsistance

19. Al-Fattah Celui qui accorde la victoire, Celui qui ouvre pour Ses

esclaves les secrets du monde et de la religion.

20. Al-Alim Le Très-Savant, lOmniscient, aucune chose, créature oupensée n'échappe à Sa connaissance.

21. Al-Qabid et

22. Al-Basit Celui qui retient, Celui qui rétracte Celui qui donne

largement, Celui qui étend Sa générosité et Sa miséricorde.

23. Al-hafid et



24. Ar-RafiË Celui qui abaisse Celui qui élève. Les plus grands de la

veille se retrouvent le lendemain nus, et les plus faibles de la veille se

retrouvent agrandis, par Sa volonté.

25. Al-MOÄiz et

26. Al-MODil Celui qui donne puissance et considération Celui qui avilit.

Il donne la puissance à qui Il désire, car personne ne peut L'humilier, et Il

avilit qui Il veut, car personne ne peut Lui donner de puissance.

27. As-SamiË LAudient, Celui qui entend absolument toute chose, sans

besoin d'une oreille ou d'un instrument.

28. Al-Basir Le Voyant, Celui qui voit absolument toute chose, sans

besoin d'oeil ou d'instrument.

29. Al-Hakam Le Juge, lArbitre, Il établit les Règles et Son jugement et

Sa Parole.

30. Al-AdEl Le Juste, lÉquitable, qui ne laisse aucune bonne action sansrécompense et aucune mauvaise sans châtiment.

31. Al-Latif Le Subtil-Bienveillant, le Bon, Il est doux avec Ses serviteurs,

et leur donne ce qu'ils demandent.

32. Al-Khabir Le Très-Instruit, le Bien-Informé, Il connaît la vérité des

choses, au-delà de leur apparence.

33. Al-HALLim Le Longanime, le Très Clément, Celui qui retarde le

châtiment des croyants méritants pour qu'Il puisse leur pardonner

ensuite.

34. Al-ADim L'Immense, le Magnifique, qui mérite les compliments

d'Exaltation, de Gloire, d'Encensement et de Pureté de touteimperfection.



35. Al-GhafOr Le Tout-Pardonnant, qui pardonne beaucoup.

36. ACh-ChakOr Le Très-Reconnaissant, le Très- Remerciant. Celuiquon remercie, Qui rend le peu d'obéissance par une grande

récompense.

37. Al-Aliyy Le Sublime, l'Élevé, qui n'a rien de commun avec Ses

créatures.

38. Al-Kabir L'Infiniment Grand, plus élevé en Qualités qu'aucune autre

de Ses créatures.

39. Al-HafiD Le Préservateur, le Conservateur, Celui qui garde et qui

protège ce qu'il a décidé de sauvegarder.

40. Al-Mokit Le Gardien, le Puissant, le Témoin, le Nourricier, Celui qui a

le Pouvoir.

41. Al-Hasib Celui qui tient compte de tout, Celui qui suffit à Ses

créatures et leur donne toute satisfaction.

42. Al-Jalil Le Majestueux, qui s'attribue la grandeur du Pouvoir et la

Gloire de Sa dignité.

43. Al-Karim Le Tout-Généreux, le Noble-Généreux, pur de touteabjection.

44. Ar-Rakib Le Vigilant, Celui qui observe, auquel rien n'échappe. Sa

signification est lié à l'attribut de Connaissance.

45. Al-Mojib Celui qui exauce, Celui qui répond au nécessiteux qui Le

prie, et secourt le désireux quand il L'invoque.



46. Al-WasiÖ L'Ample, le Vaste, lImmense, par Sa science.

47. Al-Hakim L'Infiniment Sage, dans toutes Ses actions.

48. Al-WadOUd Le Bien-Aimant, le Bien-Aimé, Celui qui aime Ses

serviteurs dévoués, et qui est aimé par Ses serviteurs dévoués. Son

amour pour Ses serviteurs est Sa volonté de Miséricorde et d'éloges.

Puisque Sa signification est liée aux attributs de Volonté et de Parole

(l'Attribut avec lequel Il ordonne et interdit et parle à Muhammad et

Moïse - paix sur eux. Ce n'est ni un son, ni une lettre ou un langage)

49. Al-Majid Le Très Glorieux, doté d'un Pouvoir parfait, de Haute

Dignité, de Compassion, de Générosité et de Douceur.

50. Al-BaÏto Celui qui incite, Celui qui ressuscite Ses serviteurs après la

mort pour leur récompense ou leur punition.

51. Ach-chahid Le Témoin, qui n'ignore rien de ce qui arrive.

52. Al-HaKK Le Vrai, dont l'Existence est la seule véritable.

53. Al-Wakil Le Gérant, lIntendant, Celui à qui on se confie, et dont le

soutien ne fléchit jamais.

54. Al-Kawiyy Le Très-Fort, qui possède le Pouvoir complet. 55. Al-Matin

Le Très-Ferme, doté d'extrême Puissance, qui jamais ne fléchit ou nefatigue.

56. Al-Waliyy Le Très-Proche, le Maître, le Tuteur.

57. Al-Hamid Le Très-Louangé, Celui qui est digne de louange.

58. Al-Mohssi Celui dont le savoir cerne toute chose, Celui qui garde encompte.



59. Al-Mobedi Celui qui produit sans modèle, qui créa le premier être

humain, sans plan ni prototype.

60. Al-MOÏid Celui qui redonne existence, après la mort.

61. Al-MOhEyi Celui qui fait vivre. Il donne vie en replaçant les âmes

dans leurs corps le Jour de la Résurrection. et vivifie les coeurs par la

lumière de la connaissance.

62. Al-MOmit Celui qui fait mourir le vivant.

63. Al-Hayy Le Vivant, dont la vie est différente de notre vie, et qui n'est

pas fait d'une âme, de chair ou de sang.

64. Al-QayyOum L'immuable, Celui qui maintient lordre de la création, Il

a été, Il est et Il sera.

65. Al-Wajid L'Opulent, riche sans avoir connu le besoin ou la pauvreté. Al-Wajd est la Richesse.

66. Al-Majid Le Noble, le Majestueux.

67. Al-Wahid L'Unique, sans associé.

68. As-Samad Le Maître absolu, le Soutien universel, on place en Lui saconfiance, et on revient à lui dans nos besoins.

69. Al-Qadir Le Puissant, le Déterminant, qui possède l'attribut de

Puissance.

70. Al-Moqtadir Celui qui a pouvoir sur tout, auquel rien n'échappe de sa

Puissance.



71. Al-Mokaddim et

72. Al-MoÄakhir Celui qui met en avant Celui qui met en arrière, il

ordonne les choses dans leur succession. Il avance ce qu'Il veut, etretarde ce qu'Il veut.

73. Al-ÄAwwal Le Premier, dont l'existence n'a pas de commencement.

74. Al-ÄAkhir Le Dernier, dont l'existence n'a pas de fin.

75. Az-Dahir

76. Al-Batin L'Apparent et Le Caché. Celui dont rien n'est au dessus de

lui et rien n'est au-dessous. Il existe sans lieu. Lui, l'Exalté, Son

Existence apparaît claire par Ses signes et il est libre des illusions d'un

corps.

77. Al-WaliY Le Maître, Celui qui dirige, car Il possède toute chose,

vivante et morte.

78. Al-MOtaÄl Le Sublime, l'Exalté, l'Elevé, pur de tout attribut de la

création.

79. Al-Barr Le Bon, le Bienfaisant, Le Bienveillant, envers Ses créatures,

qu'il couvre de Ses bienfaits.

80. At-Tawwab Celui qui ne cesse de revenir, d'accueillir le repentir de

ses adorateurs. Il accepte le repentir sincère de Ses créatures, et leur

accorde son Pardon.

81. Al-MOntaqim Le Vengeur, qui a le dessus sur Ses ennemis, et les

punit pour leurs péchés. Cela pourrait signifier Celui qui les détruit.

82. Al-ÄAfOww Celui qui efface, l'Indulgent, dont le pardon est large.



83. Ar-RaÖUf Le Très-Bienveillant, à la miséricorde extrême. La

miséricorde d'Allah est d'accorder à qui Il veut Ses bienfaits.

84. Malik Al-MOlk Le Possesseur du Royaume, qui contrôle son règne et

donne un règne à qui Il veut.

85. DOul-Jalal wal-Ikram Le Détenteur de la Majesté et de la Générosité

, qui mérite d'être Exalté et non renié.

86. Al-MOqSsit L'Équitable, Celui qui rend justice, sans léser quiconque.

87. Aj-JamiË Celui qui réunit, Celui qui synthétise, dans un jour sans

doute, le Jour du Jugement.

88. Al-Raniyy Le Suffisant par soi, Celui qui na besoin de personne, car

toute chose provient de Sa création.

89. Al-MORREni Celui qui confère la suffisance, et satisfait les besoinsde Ses créatures.

90. Al-ManiË Celui qui empêche, le Défenseur, Celui qui protège, et

donne victoire à Ses pieux croyants.

91. Ad-Darr et

92. An-NafiË Celui qui contrarie, Celui qui peut nuire (à ceux qui

loffensent), Celui qui accorde le profit, lUtile. Il peut nuire à qui Il veut, etfaciliter à qui Il veut.

93. An-NOur La Lumière , qui guide.

94. Al-Hadi Le Guide, grâce à Sa Guidée, Ses croyants seront guidés, et

grâce à Sa Guidée, les créatures vivantes ont été guidés vers ce qui les

nourrit et protégées de ce qui les nuit.



95. Al-BadiË Le Novateur, Celui qui a créé toute chose et les a formé

sans exemples précédent.

96. Al-Baqi Le Permanent, don t la non-existence est impossible pour Lui.

97. Al-Warith LHéritier, dont l'Existence reste.

98. Ar-RaChid Celui qui agit avec droiture, Celui qui dirige avec

sagesse.

99. As-Sabur Le Patient, le Très-Constant, qui recule la punition les

pécheurs.



--------------------------------------------------------------------------------------

-N° 1 : ALLAHOU : Pour obtenir tous les besoins récite 66 fois ou

1000 fois. Mercredi et jeudi soir spécialement. Sinon vous pouvez le

faire tous les jours en soirée.

-N° 2 : AL WAHHABOU : Celui qui veut avoir l’aide financière; récite500 fois ou 1000 fois avant de sortir de la maison tous les matins.



-N°3 : AS SALAMOU :Celui qui veut une protection contre toutes

attaques. A réciter 313 fois pendant une semaine.

--------------------------------------------------------------------------------------------

NB : Chaque nom secret de Dieu à une capacité de réaction

immédiate. Prière donc d’essayer ces 3 noms secrets de Dieu quiaident à coups sure. Noter par ailleurs que chaque fois que vous

aurez gain de cause après l’utilisation de l’un de ces secrets vousdevez récompenser le professeur CHT celui là même qui vous as

donné le secret selon votre propre convénance.Je vous donne donc

l’autorisation d’essayer l’un de ces noms secrets sur les 99 nomssecrets de Dieu ayant chacun un pouvoir spécifique.