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UNA FUENTE INAGOTABLE TESORO DE MISTERIOS
Comentario sobre las Palabras Ocultas de Bahá’u’lláh
Una mina fuente inagotable de misterios – Estudios del autor sobre las Palabras Ocultas de Bahá’u’lláh
Autor: Dariush Maani
Título original: A Treasure House of Mysteries – Studies by the author on The Hidden Words of Bahá’u’lláh
Traducción: Nobel-Augusto Perdu Honeyman
Diseño de cubierta: Eva Celdrán
Maquetación: Inés Sanvicens
Publicado por: Fundación Nehal [email protected] - www.fundacionnehal.orgISBN:Dep. Legal:Impreso por: Cofás S.A.
Primera edición en español
Reservados todos los derechos. Este libro no puede ser reproducido ni total ni parcialmente por medio alguno, sin la previa autorización por escrito del editor.Impreso en España / Printed in Spain
Las Palabras Ocultas
son una fuente
inagotable tesoro de
misterios (kanz-i-asrar).
Al reflexionar sobre su
significado, se abren
las puertas que
conducen a sus
misterios.
Abdu'l-Bahá*
ÍNDICE
Prefacio a la edición persa …………………………………………. 15Prefacio a la edición alemana ……………………………………… 211 Notas introductorias ……………………………………...……… 23
1.1 Antecedentes históricos …………………………………….. 231.2 La comunidad bábí en el momento de la revelación de las Palabras Ocultas ……………………………………………….. 251.3 El rango de las Palabras Ocultas entre los Escritos de Bahá’u’lláh ………………………..…………………………….. 291.4 El título “Palabras ocultas” ………..…………….…………. 341.5 Una “ mina fuente inagotable de misterios divinos” …….………..…………… 35
2 Métodos de investigación ………………………..……………... 37
2.1 Cómo se pueden estudiar “secretos” ….………….………… 372.2 Metodología …………………………..…………………… 39La búsqueda de conexiones ……………………………............ 42
3 Las invocaciones introductorias en las Palabras Ocultas .……… 43
3.1. Ejemplos de conexiones entre la invocación y el contenido 453.2. La misión mundial de Bahá’u’lláh se vuelve visible ……… 463.3 Una comparación de las invocaciones de las Palabras ocultas en árabe y persa ……………….………………………………. 493.4 La palabra “hijo” ……………….………………………. 49
9
Una mina fuente inagotable de misterios
4 Explicaciones relativas al pasaje nº 1 de las Palabras Ocultas del persa ……………….……………………….………………... 51
4.1 Introducción ……………….……………………….….. 514.2 Espíritu, alma y corazón ……………….……………..… 544.3 Yo, Psique, Nafs ……………….………………………. 574.4 Corazón ……………….……………………………….. 604.5 Los conceptos místicos en el primer pasaje de Las Palabras Ocultas ……………….……………………………………. 65
5 Explicaciones sobre los números 3, 56, 57 y 58 ………………. 77
5.1 Resumen de los tres primeros pasajes ………………….… 785.2 Los “impíos” ……………….…………………………… 795.3 “La comunión con los impíos” ……………….………….. 805.4 Los “justos” ……………….……………………………. 81
6 Explicaciones sobre los nº 13, 15 y 16 ……………….……….. 83
6.1 Algunas reflexiones generales ……………….…………... 846.2 Explicaciones sobre el no. 13 ……………….…………… 866.3 Explicaciones sobre el no. 15 ……………….…………… 896.4 Explicaciones relativas al no. dieciséis ……………….….. 90
7 Explicaciones sobre los nº 17, 18, 23, 34 y 46 ……………….... 95
7.1 El contexto histórico ……………….…………………… 987.2 Explicaciones sobre el no. 17 ……………….…………… 987.3 Explicaciones sobre el no. 18 ……………….………….. 1027.4 Explicaciones sobre el no. 23 ……………….………….. 1047.5 Explicaciones relativas al no. 34 ……………….………. 1077.6 Explicaciones relativas al nº 46 ……………….………... 107
8 Explicaciones sobre los nº 19, 71 y 77 ……………….……… 117
10
Índice
8.1
La Alianza eterna .................................................
118
8.2
Explicaciones relativas al nº 19 .......................................
120
8.3
Explicaciones relativas al nº 71 - Historia de la expresión
132
“Recintos sagrados de Zamán” …....................................
8.4
Explicaciones relativas al nº 77 - Historia del sufrimientode los profetas y la “tercera letra” ..............................
145
9 Explicaciones sobre las Palabras Ocultas nº 24 y 25 ......
169
9.1
El “agua clara pero amarga” .............................................
171
9.2
El “divino Valorador” ......................................................
172
9.3
El “divino Valorador” y los “valoradores de la humanidad”
173
9.4
El “polvo” y el “espejo”.............................................
173
10 Explicaciones sobre los nº 27, 28 y 30 ......................
175
10.1
“Madrugada” - el período justo antes de una revelación ...
176
10.2
Significado de “madrugada” como el día de la resurrección ........................................................................
177
10.3
Simbolismo del día, la noche y la hora ....................
178
11 Explicaciones relativas al nº 29 ........................................
181
11.1
La trilogía de la creación, la educación y la protección .....
182
11.2. Los tres principios expresados en la oración obligatoria
mediana ........................................................................
184
11.3. Los tres principios expresados en la “Tabla de Maqṣúd”... 18411.4. Ser y no ser [...] - “De los desiertos de la nada
[…] te hice aparecer 18
“ .......................................... 611.5. La “arcilla de Mi mandato”( turáb-i
amr )....................... 188
11.6
Los reinos de la creación, la revelación y el dominio ........
194
11.7
La aparición de la humanidad en el mundo de la creación
199
11.8
Los siete planos de la creación ..........................................
200
11
Una mina de misterios
11.9 La educación …………………………………………………… 20211.10 El término simbólico “manantial” en “dos manantiales de reluciente leche” …………………………………………………….. 20611.11 “Ojos que velasen por ti”……………………………………… 211
12 Explicaciones sobre los nº 35 y 69…………………………………... 213
12.1 Los valoradores de la humanidad ……………………………… 21412.2 El don del discernimiento ……………………………………… 21412.3 Existencia y fidelidad en la Alianza …………………………… 21612.4 La identidad de los “valoradores” …..……………………….… 217
13 Explicaciones relativas al nº 40 de la Palabras Ocultas del persa …... 221
13.1 “Aprovecha tu oportunidad” [...] (Algunos comentarios sobre el concepto del tiempo) ……………………………………………..…. 22113.2 Sobre las características especiales del período de la revelación: la
“Gran Inversión” ……………………………………………... 224
13.3 Algunos comentarios sobre el misticismo numérico ………….. 226
14 Explicaciones sobre los números 59, 63, 64 y 65 de las Palabras Ocultas del persa …………………….………………………………………….. 229
14.1 El llamamiento dirigido a los pueblos y dirigentes del mundo … 23014.2 Cuatro causas principales de “calamidades” …………………… 23114.3 “Calamidad imprevista” ……………………………………….. 233
14.4 Misericordia y justicia …………………………………………. 23514.5 El uso del término “tabla” en las Palabras Ocultas ……………. 236
15 Explicaciones relativas al nº 79 de las Palabras Ocultas del persa …. 23916 Las Palabras Ocultas como directrices y una fuente de reorientación 243
12
Índice
16.1 Firmeza en la Alianza ………………………………………. 24316.2 Efectos sobre nuestra vida …………………………………. 24416.3 Las Asambleas Espirituales y lo que tienen que hacer con las
Palabras Ocultas ……………………………………………. 246
16.4 La Asamblea Espiritual como la palabra perfecta ………. 247
17 Comentarios finales ……………….……………………………… 249
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PREFACIO A LA EDICIÓN PERSA
Mi fascinación por las Palabras Ocultas de Bahá’u’lláh comenzó durante mi niñez y juventud en la ciudad de Teherán y continuó durante el tiempo que estuve de pionero en Kuwait (1952-57) y mi período de educación superior en Austria y Alemania (1957-1969). Siempre que podía estudiaba sus textos árabe y persa y profundizaba en sus contenidos, buscando con gran celo y entusiasmo el significado interior de cada palabra y pasaje. Mi apego a este libro perduró a lo largo de los agitados años antes de la revolución iraní, cuando como familia volvimos a vivir en Teherán entre 1969 y 1975.
En 1975, obedeciendo a la Casa Universal de Justicia, nuestra familia abandonó Teherán y nos trasladamos como pioneros a Austria. Allí experimentamos una paz y tranquilidad que no habíamos conocido durante varios años. Durante una escuela internacional de verano celebrada en el oeste de Austria en 1977, quedé profundamente impresionado por una Tabla en la que 'Abdu'l-Bahá insta a los amigos a apresurarse y aprovechar su oportunidad, y estando todavía en este plano de la existencia, prestar algún servicio a la Causa de Bahá’u’lláh. Fue en ese momento que decidí emprender un estudio sistemático de las Palabras Ocultas, y comencé a recoger todos los datos disponibles sobre la materia.
Después de trasladarme a Perchtoldsdorf (un barrio de Viena), empecé, en 1979, a sentar las bases para el presente trabajo. Recopilé todas las referencias a las Palabras Ocultas que pude encontrar en los Escritos bahá'ís, y comencé a categorizar y clasificar todas las explicaciones que se habían ofrecido en relación con los significados de cada palabra y expresión empleados por Bahá’u’lláh.
Durante el mes de abril de 1979, cuando mi familia tuvo el inestimable privilegio de ir de peregrinaje a Tierra Santa, tuve la oportunidad de consultar sobre mi investigación con la Mano de la Causa de Dios, Sr. Faizi, con quien había mantenido correspondencia desde mi época de pionero en Kuwait. A pesar de las múltiples exigencias de su tiempo, ese gran hombre de letras y conciencia mística examinó minuciosamente mi borrador preliminar, hizo muchas sugerencias inestimables y escribió numerosas notas en los márgenes.
El gran interés y el puro placer y entusiasmo mostrados por esta querida Mano de la Causa en relación con este trabajo me proporcionó mucha inspiración, orientación, confirmación y aliento. Siguió animándome por correspondencia, y de vez en cuando incluía citas relevantes de los Escritos, a veces bellamente inscritas con su
magistral caligrafía. En resumen, esta colaboración con el Sr. Faizi sentó las bases de la investigación que ha dado lugar a la presente publicación.
Él me instó además a hacer un estudio a fondo de la literatura mística del islam, la dispensación materna de la Revelación de Bahá’u’lláh, y extraer de las obras de los místicos islámicos lo que estuviera de acuerdo con los Escritos de la Fe y pudiera conducir a una mejor comprensión del tema. Así hice mientras continuaba con mi investigación en los Escritos bahá'ís buscando cualquier referencia o pista que pudiera ayudar a desentrañar los misterios contenidos en las Palabras Ocultas. Con el tiempo conseguí recopilar más de mil citas de los textos sagrados, e incluso ahora periódicamente sigo descubriendo nuevas referencias a esta obra tan destacada en los Escritos.
Cuando falleció el Sr. Faizi en 1980, perdí a un patrón insustituible y muy querido, y me sentí abandonado en el desierto del aprendizaje místico sin guía espiritual. Tres años de intensa investigación habían abierto ante mis ojos un vasto e insondable océano. Sentí temor de atravesar sus mares ilimitadas y permanecí inmóvil, sin saber qué camino tomar ni qué dirección seguir.
Finalmente, en la escuela de verano de Austria de 1981, compartí mi dilema con el Consejero Dr. Shahpour Rassekh. Pasó generosamente numerosas horas leyendo atentamente y conversando sobre mis borradores, y durante esa misma escuela, con su ánimo y ayuda, planeamos el contenido de cada volumen y aclaramos la dirección de la investigación futura. El inestimable apoyo del Dr. Rasekh continuó hasta el final y, a través de sus buenos oficios, publiqué varios artículos sobre el tema en la revista bahá'í persa “Payam-i-Bahá'í”.
En última instancia, fue el contacto del Dr. Rasekh con un miembro de la Casa Universal de Justicia lo que provocó la siguiente inestimable confirmación de esa infalible y augusta Institución:
“En referencia a su carta de 29 de agosto 1981, [...] la Casa de Justicia espera que los esfuerzos del Sr. Dariush Maani en la preparación de una compilación de Texto Sagrado sobre las Palabras Ocultas, así como un libro sobre sus contenidos, alcance completo éxito, que le permita presentar su preciado trabajo a la comunidad “[...]1
Muy animado por la orientación de la Casa Universal de Justicia, me propuse cotejar detenidamente los materiales y textos relacionados con las Palabras Ocultas y contribuir a su explicación. Además, el Departamento de Investigación del Centro Mundial me proporcionó una generosa selección de todos los Escritos disponibles sobre el tema.i El título del libro surgió de la descripción de las
1 Carta de la Secretaría de la Casa Universal de Justicia dirigida al Consejero Dr. Shahpur Rassekh, escrita en octubre 1981 (traducida del persa por el autor).
Palabras Ocultas por 'Abdu'l-Bahá como kanz-i-asrar (Una fuente inagotable tesoro de misterios).
La metodología que he empleado se explica en detalle al comienzo del primer capítulo. Muestra cómo a través de un proceso racional, intuitivo, místico y a menudo laborioso y minucioso, ayudado por las confirmaciones del Concurso de lo Alto, se presentarían los significados y explicaciones interiores de las “preciosas expresiones” de Bahá’u’lláhii contenidas en las Palabras Ocultas, y con la guía de las referencias e interpretaciones disponibles en los textos revelados, se desvelarían los secretos codificados y los misterios ocultos de la “kanz-i-asrar”.
Después de más de una década de esforzado empeño, finalmente presenté este trabajo a los seguidores del Más Grande Nombre con la esperanza de que fuera edificante.
La edición persa del primer volumen de Kanz-i-Asrar, que se publicó en Alemania en 1993, es un comentario escrito en persa sobre nueve pasajes seleccionados de las Palabras Ocultas del persa, sobre el tema de “la realidad y el rango espiritual del hombre”. Este primer volumen también contiene información sobre las circunstancias históricas que rodearon la revelación de las Palabras Ocultas y el carácter singular de esta obra entre los Escritos sagrados de Bahá’u’lláh.
Poco después se publicó el segundo volumen, que contenía explicaciones de otros treinta pasajes de las Palabras Ocultas. Los comentarios abordan pasajes relativos a signos secretos, preguntas ocultas y referencias a eventos futuros, así como versículos y términos difíciles de entender.
Ambos volúmenes no sólo recibieron la bendición del Centro Mundial; también fueron recibidos con tanto interés entre los bahá'ís de origen persa por todo el mundo que hubo que imprimir nuevas ediciones de ambos volúmenes.
Habiendo dado gracias en el Santo Umbral por haber tenido la oportunidad de componer un comentario sobre el insondable océano de la joya inestimable que es las Palabras Ocultas, quisiera aprovechar esta oportunidad para expresar mi gratitud a todas las instituciones, amigos y eruditos bahá'ís, sobre todo a la Casa Universal de Justicia, la difunta Mano de la Causa de Dios Sr. A. Q. Faizi, el Consejero Dr. S. Rassekh y el Departamento de Investigación del Centro Mundial, sin cuya ayuda, inspiración y aliento este libro nunca habría sido escrito. Finalmente, mis más profundas y sinceras gracias van para mi querida esposa, Jaleh Abedian, y a mi familia, cuyo amor y paciencia a lo largo de todos estos años han creado el ambiente que ha permitido que mi obra llegue a buen término.
PREFACIO A LA EDICIÓN ALEMANA
Como siervo de Bahá’u’lláh me siento muy honrado por la recomendación dada por la Casa Universal de Justicia de que este trabajo esté disponible en otros idiomas. Como señal de los estrechos lazos y de muchos años de colaboración con los amigos de habla alemana, la primera traducción a otro idioma se ha hecho al alemán. Contiene la información general sobre las circunstancias históricas de la revelación de las Palabras Ocultas y explicaciones generales sobre su contenido y su significado, junto con explicaciones de cuatro (en lugar de nueve) pasajes importantes de las Palabras Ocultas que se incluyen en el primer volumen de la edición en lengua persa así como todo el contenido del segundo volumen. Así pues, contiene explicaciones y comentarios sobre casi todos los pasajes difíciles de la sección persa de las Palabras Ocultas.
En este importante período de la historia de nuestro planeta quisiera expresar mi esperanza de que este comentario sobre las Palabras Ocultas de Bahá’u’lláh arroje algo de luz sobre el camino espinoso que está avanzando la humanidad hacia su madurez espiritual y la paz mundial.
Entre los muchos amigos que me han proporcionado ayuda y consejo, es mi sincero deseo expresar mi particular gratitud a los siguientes amigos. En primer lugar, estoy en deuda con Fereshte Hedjazi-Teyfuri, quien a pesar de estar muy ocupada con su universidad y su trabajo literario encontró el tiempo para trasladar el manuscrito de mi traducción alemana al ordenador. Mis profundo agradecimiento van también para mi ilustre amigo Heinz Hampel-Waffenthal, quien corrigió toda la obra con excepcional cuidado y amorosa atención al detalle y me ayudó con sus valiosos comentarios y sugerencias.
También tengo una deuda especial de gratitud con la Sra. Corinne Farid. Ella amablemente tradujo las primeras treinta páginas del inglés al alemán. Estas treinta páginas habían sido traducidas del persa al inglés por mi hermano Hedayatullah Maani (“Hedi”) antes de sacrificar su vida como mártir de la Causa de Dios en Nueva Zelanda en el año 2000, a la edad de 54 años.
Perchtoldsdorf, agosto de 2007
COMENTARIOS INTRODUCTORIOS
1Desde el momento de su revelación, las Palabras Ocultas de
Bahá’u’lláh siempre han sido considerados por los creyentes como un tesoro, un llamamiento del Supremo a Su amada creación, un depósito lleno de palabras de sabiduría cargadas de significados simbólicos, que constantemente plantea nuevas preguntas sobre sus significados internos ocultos.
'Abdu'l-Bahá nos asegura que, “Las Palabras Ocultas son una fuente inagotable tesoro de misterios. Al reflexionar sobre su significado, se abren las puertas que conducen a sus misterios”.iii Esta cita de 'Abdu'l-Bahá inspiró al autor a seleccionar las palabras “fuente inagotableMina de Mmisterios” (kanz-i-asrar) como título para este libro.
Si la intención de este libro es de proveer al buscador una llave de las “puertas que conducen a sus misterios”, entonces sería útil, en primer lugar, arrojar alguna luz sobre el fondo histórico de la revelación de este precioso trabajo.
1.1 Antecedentes históricos
Las Palabras Ocultas, que sin duda se encuentran entre los Escritos más importantes de Bahá’u’lláh, fueron reveladas en Bagdad2
en 1858 (1274 AH). Allí, mientras paseaba por las riberas del Río Tigris, descendieron de Su lengua almibarada estas palabras cargadas de gemas.
La revelación de las Palabras Ocultas tuvo lugar en el período comprendido entre la anunciación de su misión durante Su encarcelamiento en el Síyáh Chál3 (en octubre de 1852) y Su “declaración pública” como “Príncipe de la Paz” en el Jardín de Riḍván en abril de 1863.
Esta obra, que merecidamente puede considerarse la esencia de las enseñanzas divinas y la guía celestial más selecta, fue revelada casi dos años después del regreso de Bahá’u’lláh a Bagdad después de Su período de soledad en las montañas de Sulaymaniyyih.
‘Abdu'l-Bahá confirmó esta fecha: “Las Palabras Ocultas, estas preciadas gemas, fueron reveladas por la pluma de Bahá’u’lláh en
2 También conocido como “Dar as-Salám”, es decir, “Morada de la paz”.3 Lit. “Foso negro”, un famoso calabozo de Teherán.
Bagdad en el año 1274 AH”page247.iv Shoghi Effendi lo confirma en Dios pasa (8:27), donde dice:
“Esa maravillosa colección de palabras preciosas, las Palabras Ocultas, ... [fue] revelada en el año 1274 AH, parte en persa, parte en árabe”.
Hasta ahora no han llegado a mi atención más detalles sobre las fechas exactas de su revelación, por lo que la tarea de investigar más a fondo el momento y las circunstancias de su revelación queda en manos de los futuros historiadores de la Fe.
Tampoco puede definirse mucho más cuánto tiempo duró la revelación de las Palabras Ocultas, excepto para decir que la obra entera no fue revelada en un solo período ininterrumpido, según palabras de la Pluma de Gloria en una Tabla revelada en honor de Zaynu’l-Muqarrabín4:
“Thou hast made mention of the Hidden Words. Some of its passages were revealed in a single continuous Tablet, while from time to time, other passages were added. Some have collected it in its entirety, while others exist as sepa-rate passages. If all is collected, that is the best in the sight of God; thy God and the God of all worlds.“Has hecho mención de las Palabras Ocultas. Algunos de sus pasajes fueron reveladas en una sola Tabla continua, mientras que de vez en cuando, se añadieron otros pasajes. Algunos lo han recopilado en su totalidad, mientras que otros existen como pasajes separados. Si se recopila todo, eso será lo mejor a los ojos de Dios, Tu Dios y el Dios de todos los mundos”.v
En Asrár'ul-Áthár, el insigne Fáḍíl-i-Mázindarání5 señala el tiempo de la revelación como la hora de la “madrugada” y la “mañana temprana”, pero desafortunadamente no da ninguna referencia para esta afirmación.
1.2 La comunidad bábí en el tiempo de la revelación de las Palabras Ocultas
4 El frecuentemente citado compañero y amanuense de Bahá’u’lláh. Había sido un erudito islámico; reconoció el rango de Bahá’u’lláh y a continuación dedicó su vida por completo a Su servicio. Numerosas obras y Tablas auténticas de Bahá’u’lláh nos han sido legadas con su letra, incluido el Kitáb-i-Aqdas, el Libro Más Sagrado. Sobre este tema véase Adib TAherzadeh, La Revelación de Bahá’u’lláh, Vol 1, p. 79 et seq.5 Lit. “el erudito de Mázindarán”. Fue un importante erudito e historiador; vivió hasta diciembre de 1957; sirvió bajo ‘Abdu’l-Bahá y Shoghi Effendi. Produjo una historia de la Fe bahá’í en ocho volúmenes (hasta ahora, solo se ha publicado el tercer volumen) así como valiosas recopilaciones de los textos y Tablas de la revelación bahá’í, incluido la muy citada obra de cuatro volúmenes Amr va Khalq (“Revelación y creación”) y la obra de cinco volúmenes Asráru’l-Áthár (Los Secretos de los Escritos).
Una perspectiva histórica de los acontecimientos que tuvieron lugar en la comunidad bábí en ese tiempo arroja luz no sólo sobre el desarrollo de la Fe sino también sobre la importancia de las Palabras Ocultas. En el segundo volumen de Majma'-i-Tahqíq6, el Dr. Ma-sha'llah Moshrefzadeh divide la primera década de la misión divina de Bahá’u’lláh (1853-1863) en cuatro períodos.
Período I: abarca las obras reveladas en Irán (entre el momento de la anunciación de Su misión en el Síyáh Chál, es decir, alrededor de octubre de 1852, y la llegada de la Sagrada Familia a Bagdad el 8 de abril de 1853).
Período II: comprende los Escritos revelados en Bagdad antes del retiro de Bahá’u’lláh a las montañas de Sulaymáníyyih (Kurdistán), es decir desde abril de 1853 hasta abril de 1854.
Período III: cubre las obras que se revelaron en la soledad de las montañas de Sulaymáníyyih antes del regreso de Bahá’u’lláh a Bagdad, es decir, entre abril de 1854 y 19 de marzo de 1856.
Período IV: este período, que duró siete años (del 19 de marzo de 1856 al 21 de abril de 1863, cuando Bahá’u’lláh declaró abiertamente Su misión en el Jardín de Riḍván) fue el período más largo de la primera década de la Revelación bahá'í e incluye las Palabras Ocultas.
Un examen más detallado de los acontecimientos que rodeaban a la comunidad bábí en aquel tiempo y la naturaleza y contenido de esta primera década de la revelación de Bahá’u’lláh, según fueron recogidos en la Narración de Nabíl y otros documentos históricos, indican el carácter transitorio, formativo y preparatorio de los acontecimientos acaecidos en la Causa y entre los seguidores del Báb, quienes vivían con la expectación del advenimiento de Aquel a Quien Dios hará manifiesto.
Después del atentado contra la vida del Sháh por dos jóvenes bábíes inexpertos, una ola de trágicos martirios, encarcelamiento, exilio y toda clase de crueles persecuciones barró toda Persia. Los seguidores del Báb fueron atacados por el Estado, por el clero corrupto y por el populacho ignorante y fanático, y el encarcelamiento y la salida forzada de Bahá’u’lláh de Irán casi extinguió los últimos destellos de esperanza que quedaba en los corazones de la dolorosamente afligida y angustiada comunidad bábí.
La persona aparentemente encargada de atender a las necesidades del rebaño, de hecho, durante las horas más oscuras de la dispensación bábí, Yahyá Azal, a efectos prácticos había abdicado 6 Una publicación producida en Irán en los años 70, poco antes de la revolución islámica, por una asociación de estudios bahá'ís similar a otras asociaciones parecidas de otros países.
de su puesto y estaba escondido o huido. Con el tiempo, al reubicarse en la relativa seguridad de Bagdad, instigó tantas intrigas y divisiones que, para evitar un mayor deterioro de la comunidad bábí, Bahá’u’lláh decidió retirarse en la soledad de Sulaymáníyyih, sin intención de regresar. Después de dos años de ausencia, Su paradero fue descubierto accidentalmente, y por la insistencia de la Sagrada Familia y trece amigos fieles, y por lástima de las condiciones degradadas de los bábíes, decidió regresar a Bagdad. Aquí Bahá’u’lláh Se dedicó a la tarea de la transformación espiritual de la comunidad bábí, purificando su conducta, ennobleciendo sus motivos y promoviendo un comportamiento y lenguaje dignos de su posición. Reunió las fuerzas de la comunidad dispersa y las adornó con las virtudes de un carácter loable. Espadas de acero se convirtieron en palabras de sabiduría, y los corazones y los oídos terrenales prestaron su atención a las melodías de lo alto. Muchas Tablas y libros dan testimonio de la revolución espiritual y la transformación moral de la vida de la comunidad bábí durante este período. Para nuestros propósitos bastarán algunas citas del libro del amado Guardián Dios pasa:
Nabil, travelling at that time through the province of Khurasan, the scene of the tumultuous early victories of a rising Faith, had himself summed up his impressions of the prevailing condition. “The fire of the Cause of God,” he testifies in his narrative, “had been well-nigh quenched in every place. I could detect no trace of warmth anywhere.” In Qasvin, according to the same testimony, the remnant of the community had split into four factions, bitterly opposed to one another, and a prey to the most absurd doctrines and fancies. Bahá’u’lláh, upon His arrival in Baghdad, a city which had witnessed the glowing evidences of the indefati-A treasure house of mysteries 28
gable zeal of Tahirih, found among His countrymen resi-ding in that city no more than a single Bábí, while in Kazi-mayn, inhabited chiefly by Persians, a mere handful of His compatriots remained who still professed, in fear and obs-curity, their faith in the Báb.
The morals of the members of this dwindling communi-ty, no less than their numbers, had sharply declined. Such was their “waywardness and folly”, to quote Bahá’u’lláh’s own words, that upon His release from prison, His first de-cision was “to arise [...] and undertake, with the utmost vigour, the task of regenerating this people”.
Nabíl, quien por entonces se hallaba recorriendo la provincia de Khurásán, escena de las primeras victorias tumultuosas del auge de la Fe, ha resumido sus impresiones sobre las condiciones que imperaban. «El fuego de la Causa de Dios», atestigua en su narración, «había quedado extinguido prácticamente en todos los lugares. Ya no se podía descubrir traza de calor en ninguna parte». En Qazvín, de acuerdo con el mismo testimonio, el resto de la comunidad se había escindido en cuatro facciones, gravemente enfrentadas entre sí, y presa de las más absurdas doctrinas y fantasías. A Su llegada a Bagdad, ciudad que había presenciado las evidencias luminosas del celo incansable de Ṭáhirih, Bahá’u’lláh halló entre sus compatriotas residentes en dicha ciudad nada más que a un solo bábí, mientras que en Káẓimayn, habitada principalmente por persas, sólo un puñado de compatriotas Suyos profesaban todavía, con miedo y en el anonimato, su Fe en Él.
La moral no menor que su número de los miembros de esta comunidad menguante, había declinado abruptamente. Tal era su «descarrío y desatino», por citar las propias palabras de Bahá’u’lláh, que, al ser liberado de prisión, Su primera decisión fue la de «disponerse a emprender, con el máximo vigor, la tarea de regenerar estas gentes».vi
The complete transformation which the written and spo-ken word of Bahá’u’lláh had effected in the outlook and character of His companions was equalled by the burning devotion which His love had kindled in their souls. A pas-sionate zeal and fervour, that rivalled the enthusiasm that had glowed so fiercely in the breasts of the Báb’s disciples in their moments of greatest exaltation, had now seized the hearts of the exiles of Baghdad and galvanized their entire beings. “So inebriated,” Nabil, describing the fecundity of this tremendously dynamic spiritual revival, has written, “so carried away was every one by the sweet savours of the Morn of Divine Revelation that, methinks, out of every thorn sprang forth heaps of blossoms, and every seed yielded innumerable harvests.”
La transformación completa que la palabra escrita y hablada de Bahá’u’lláh había efectuado en la actitud y carácter de Sus compañeros hallaba su equivalente en la devoción abrasadora que Su amor había prendido en sus almas. Un celo y fervor apasionados, los cuales rivalizaban con el entusiasmo que prendiera vorazmente en los pechos de los discípulos del Báb en sus momentos de máxima exaltación, se habían apoderado ahora de los corazones de los exiliados de Bagdad y habían galvanizado su ser entero. «Tan embriagados», refiere Nabíl al describir la fecundidad de un renacer espiritual tan tremendamente dinámico, «tan arrobados estaban todos por los dulces aromas de la Mañana de la Revelación divina que, diríase que de cada espina surgían borbotones de capullos, y que cada semilla arrojaba cosechas innumerables».vii
Un examen cuidadoso de la transformación efectuada en la naturaleza de la comunidad bábí en este período, según lo atestiguan historiadores como Nabíl, establece el estrecho vínculo entre las palabras de la Lengua de la Grandeza en Kanz-i-Asrar, las Palabras Ocultas de Bahá’u’lláh, y las virtudes, modales y valores que, irradiando de esta fuente de iluminación celestial, se reflejaron en sus actos y conducta.
Además, comprender las degradadas condiciones morales, espirituales e intelectuales en que se había sumido la comunidad bábí sin líder, sus supersticiones y el distanciamiento de las verdades religiosas enseñadas por el Báb, nos ayuda a entender las enseñanzas proporcionadas por Bahá’u’lláh en este inapreciable documento. Además de su aplicación universal y atemporal a la relación del hombre con su creador y con sus semejantes, su relevancia específica para con las necesidades de los bábíes, tan poco tiempo después del martirio de su profeta líder, se hace más evidente.
Encontramos las reflexiones de la Pluma de Gloria en las Palabras Ocultas sobre la rebeldía del hombre y su inconsciencia del propósito divino de su vida en términos como “no existe oído que oiga ni corazón que comprenda” (Persa, nº 16). Se compadece de que el hombre se contente con un mero sorbo del mundo, habiéndose alejado de los “encrespados mares del Altísimo” (Persa, nº 2) y reflexiona con profunda tristeza y pesar sobre la poca visión del apego del hombre a este mundo terrenal, su enmarañamiento con sus asuntos efímeros y su esclavitud a los dictados del yo y de la pasión.
1.3 La posición de las Palabras Ocultas entre los Escritos de Bahá’u’lláh
Para ubicar adecuadamente las Palabras Ocultas entre los Escritos de Bahá’u’lláh, debemos también examinar otras obras de su Autor, así como los temas y materias que trató durante la primera década de Su ministerio. El Dr. Moshrefzadeh ofrece la siguiente categorización temática de la revelación de Bahá’u’lláh durante este período (Majma'-i-Tahqíq, Vol. 2, pág. 127):
a. Pruebas de la validez de las proclamas y revelación del Báb, y el libro madre de la dispensación bábí, el Bayán;
b. Resolución de cuestiones teológicas planteadas por los seguidores del Báb y refutación de los ataques que el clero musulmán dirigía contra la Causa;
c. Enseñanzas para la transformación del carácter de la comunidad bábí mediante la revitalización de su fe, la purificación de su conducta y la espiritualización de su carácter;
d. Orientación y dirección para el desarrollo de la comunidad bábí en anticipación y preparación del advenimiento de Aquel a Quien Dios hará manifiesto;
e. Protección de la comunidad bábí contra las acciones encaminadas a la división maquinadas por aquel centro de sedición, el medio hermano excesivamente ambicioso de Bahá’u’lláh, Ṣubḥ-i-Azal, y su banda de insidiosos y desencaminados seguidores;
f. Desvelamiento gradual de Su rango en preparación de Su declaración pública en 1863, incluyendo la revelación de ciertas Tablas cerca del final de ese período con referencias muy veladas a su autor como el Prometido de la dispensación bábí.
Otras obras significativas de Bahá’u’lláh escritas durante este período son:
1. Qasídiy-i-Rashh-i-'Amá, un poema de veinte líneas que data del tiempo de Su encarcelamiento en el Siyyáh-Chál, que contiene una referencia velada a la anunciación de Su misión durante este período;
2. Lawh-i-Kullu't-Ta'ám, revelado en Bagdad en 1854, antes de Su partida para Sulaymániyyih. Es un comentario en árabe sobre el versículo 93: 3 del Corán.
3. Qasídiy-i-'Izz-i-Varqá'iyyih, un poema revelado durante la estancia de Bahá’u’lláh en las montañas de Sulaymániyyih (1854-56). El texto constaba originalmente de 2000 versículos, de los que sólo se dispone de 127. Fue escrito a petición de ciertos líderes místicos del Kurdistán y sigue el estilo del famoso poema Qasídiy-i-Ta'íyyih del místico Ibn-i-Fárid. La materia es de naturaleza mística y espiritual; habla de la soledad y los sufrimientos de las almas santas en este plano terrenal. En respuesta a preguntas sobre el
significado de ciertas líneas del poema, Bahá’u’lláh más tarde reveló explicaciones detalladas, aclarando más su comprensión.
4. Qasídiy-i-Sáqí, también revelado en las montañas de Sulaymániyyih, explora los dominios del amor divino y la intoxicación con la palabra de Dios.
5. Los Siete Valles fue revelado después del regreso de Bahá’u’lláh a Bagdad de Sulaymániyyih y fue escrito en respuesta a las preguntas hechas por Shaykh Muhyi'd-Dín, un juez de Khániqayn (Kurdistán). Describe las etapas del viaje espiritual del hombre hacia la morada del Amado de todos los mundos;
6. Los Cuatro Valles, también revelado en este período, explora el viaje del alma por los reinos espirituales en cuatro etapas y fue escrito para el Shaykh 'Abdu'r-Rahmán de Karkúk, un destacado sufí del Kurdistán.
7. Lawh-i-Húríyyih, revelado en Bagdad, según el amado Guardián, contiene importantes profecías relacionadas con la Causa de Dios. Aquí Bahá’u’lláh describe una serie de acontecimientos en los mundos espirituales, y la aparición de un criatura angelical y su encuentro con la Bendita Perfección, con un estilo de lenguaje hermoso e inusual.
8. Las Palabras Ocultas, revelado en 1858, también conocido como el Libro de Fátima, que es el objeto de esta investigación. Al igual que otros poemas, oraciones y Tablas, así como los Siete Valles y los Cuatro Valles, las Palabras Ocultas se centra en la transformación espiritual del individuo, basada en una comprensión más profunda de la naturaleza del alma, y el proceso de su desarrollo y amor a Dios, dando como resultado la purificación del carácter y el ennoblecimiento de la motivación y la conducta del individuo.
9. Gemas de misterios divinos (Javáhiru'l-Asrár), revelado en 1862 en Bagdad, precede al Libro de la certeza y explora cuestiones como el significado bíblico de la vida, la muerte y la resurrección, con particular referencia a los cuatro Evangelios; además, trata ciertos temas místicos como el asombro y la pobreza en todas las cosas excepto en Dios.
10. El Libro de la certeza (Kitáb-i-Íqán), revelado en 1862 en Bagdad, en respuesta al tío del Báb, Háji Mírzá Siyyid Muhammad Khál. Según el amado Guardián, es el segundo en rango después del Libro más Sagrado, el Kitáb-i-Aqdas. Abre las puertas de la comprensión de los misterios de la Biblia y del Corán, desella el vino del asombro y guía a los buscadores errantes que están sedientos de Su amor hacia las orillas del océano de Su presencia.
El lector puede hallar más detalles de los Escritos de Bahá’u’lláh revelados durante este período en La Revelación de Bahá’u’lláh por Adib Taherzadeh, Volumen I.
Los diversos estilos en los que han sido escritas las Sagradas Escrituras de la revelación bahá'í también pueden clasificarse de varias maneras. El Báb mismo distinguió cinco estilos diferentes en Su revelación: versículos sagrados, oraciones, interpretaciones, tratados científicos y escritos en lengua persa.viii Y la Belleza Bendita declara en el Súratu'l-Haykal: “Hemos revelado Nuestros versículos en nueve modalidades diferentes”ix [alhán, sing. lahn: melodía, versículo]. Desafortunadamente, Bahá’u’lláh no proporciona ninguna explicación adicional sobre la naturaleza de estas nueve modalidades y por lo tanto cualquier especulación está sujeta al juicio falible del hombre. No obstante, el erudito Fádíl-i-Mázindaráni ha sugerido enumerarlos como sigue:x
1. Áyát - Tablas con tono de mando y autoridad;2. Du'a y Munáját - escritos con tono de oración, humildad y súplica;3. Tafsír - escritos que interpretan y explican los libros sagrados de
dispensaciones religiosas pasadas y cuestiones teológicas;4. ‘Aḥkam - leyes y disposiciones para la vida de las personas y el
establecimiento del orden en la sociedad;5. ‘Irfan - el lenguaje del misticismo y del viaje interior del hombre
hacia el objeto del anhelo de su alma;6. Epístolas que tratan de asuntos de gobierno y orden mundial, y
Tablas de Bahá’u’lláh dirigidas a los reyes y gobernantes del mundo;
7. Tablas sobre temas filosóficos y científicos, que exploran los misterios del mundo contingente, la salud, la naturaleza y la alquimia;
8. Akhláqí - lenguaje educativo destinado a edificar el carácter del individuo;
9. Ijtimá'í - textos que tratan de intereses sociales, como la paz, la justicia, la igualdad y la unificación de la humanidad.
Cada una de las categorías anteriores puede tener sus propias subdivisiones. Aunque ciertas obras de Bahá’u’lláh claramente pertenecen a una clasificación concreta, la gran mayoría trata cuestiones que encajan en varias categorías.
Las Palabras Ocultas, por lo tanto, podría decirse que encajan en la quinta y la octava categorías, ya que tratan simultáneamente cuestiones místicas y la formación de carácter, la edificación de la mente y la educación del corazón para la adquisición de aquellas
virtudes nobles y buenos modales que corresponden a un alma espiritualmente iluminada.
1.4 El título “Palabras ocultas”
En diferentes Tablas Bahá’u’lláh mismo ha utilizado diferentes títulos para referirse a las Palabras Ocultas . En su Tabla dirigida a Nasiri'd-Din Shah (Lawh-i-Sultan), Se refiere a las Palabras Ocultas como el “Libro oculto de Fátima”xi y lo menciona más adelante en Su Epístola al Hijo del Lobo7 (pag. 14):
In this connection, We quote from the Tablet addressed to His Majesty the Shah, certain passages from the “Hidden Words” which were revealed by the Abha Pen under the name of the “Book of Fatimih”, the blessings of God be upon her!
A este respecto, citamos de la Tabla dirigida a Su Majestad, el Sháh, ciertos pasajes de las “Palabras Ocultas” que fueron revelados por la Pluma de Abhá con el nombre de “Libro de Fátima”, ¡que las bendiciones de Dios sean con ella!
Por consiguiente, es evidente que esta obra puede correctamente titularse Palabras Ocultas de Bahá’u’lláh o el “Libro Oculto de Fátima” (sahífiy-i-makhzúniy-i-Fátimih). Shoghi Effendi explica con mayor detalle:
[…] it was originally designated the “Hidden Book of Fatimih”, and was identified by its Author with the Book of that same name, believed by Shí’ah Islam to be in the pos-session of the promised Qá’im, and to consist of words of consolation addressed by the angel Gabriel, at God’s com-mand, to Fatimih, and dictated to the Imam Ali, for the sole purpose of comforting her in her hour of bitter anguish af-ter the death of her illustrious Father.
[...] fue designado «El Libro oculto de Fátima», e identificado por su Autor con el Libro del mismo nombre, que según cree el islam shi‘í, ha de obrar en poder del prometido Qá’im y ha de consistir en las palabras de consuelo dirigidas, a instancias de Dios, por el ángel Gabriel a Fátima, y dictadas al Imam ‘Alí, con el solo fin de reconfortarla en su hora de amarga angustia tras la muerte de su ilustre Padre.xii
Según las tradiciones shi'íes, el Prometido debe estar en posesión de una serie de libros heredados del Profeta, entre los que están Al-Jafr (Divinación), As-Sahífa (El libro), Al-Jamí’ (La Compilación), y finalmente el Libro oculto de Fátima, revelado por el 7 Tabla dirigida a Shaykh Muḥammad Taqi, el “hijo del lobo”
Arcángel Gabriel para consolar a la hija del Profeta después de Su partida de este mundo. La revelación de las Palabras Ocultas cumplió esta importante profecía shi'í.xiii
Además, la revelación del Libro de la Certeza también cumplió la profecía del Báb según la cual el Bayán persa incompleto sería completado por Aquel a Quien Dios haría manifiesto. Estas dos obras significativas, reveladas durante la época de la dispensación bábí (1844-1863), son en sí mismas pruebas de la validez de las declaraciones de Su autor, ya que cumplen las expectativas tanto de los shi'íes (el Libro de Fátima) y de los bábíes (el Libro de la Certeza). También son indicativas de la unidad de las dos manifestaciones de Dios en este ciclo universal de revelación divina, con el hecho de que la Bendita Perfección completó la tarea asignada a la dispensación bábí antes de comenzar Su propia misión tras de la declaración en el Jardín de Riḍván.
1.5 Una “fuente inagotable de misterios divinos”
En muchas Tablas, el amado maestro, 'Abdu'l-Bahá, alude a las Palabras Ocultas en términos brillantes, señalando su alto rango entre los Escritos de Bahá’u’lláh. Esto es evidente en las palabras citadas anteriormente del Maestro que decían que las Palabras Ocultas son una “fuente inagotable de misterios divinos”. Y continúa así: “Cuando medites sobre ellas, se abrirán las puertas de sus secretos”, lo que nos anima a esforzarnos por comprender estos misterios.
Por lo tanto, a diferencia de las dispensaciones anteriores, cuando todos, salvo unos cuantos videntes, oráculos y santos iniciados estaban privados del significado interior de esos misterios, en este ciclo celestial, según lo profetizado por las Escrituras del pasado, se ha desellado el “vino selecto” de la revelación y la belleza de los significados espirituales internos de los textos sagrados están ante los ojos de todo sincero buscador de la verdad. Las condiciones para el éxito y las cualidades del verdadero buscador han sido indicadas por Bahá’u’lláh en obras como los Siete Valles, las Palabras Ocultas, el Libro de la Certeza y numerosas otras Tablas y oraciones reveladas por la Pluma de Gloria.
1.5.1 El significado de “misterios ocultos” (asrár)
'Abdu'l-Bahá nos ofrece una explicación clara del significado de los asrár (misterios o secretos) contenidos en las Palabras Ocultas:
By ‘sirr’ (secrets), is meant matters and questions that are far beyond men’s understanding. When a man of per-fection
discovers such a truth and discloses its meaning, then those with a fair mind will understand. Thus, in the Mosaic cycle, the reality of the manifestation of Christ was a hidden secret, which was discovered and became evident after the appearance of Jesus.
Por 'sirr' (secreto), se entiende asuntos y temas que están más allá de la comprensión de los hombres. Cuando un hombre de perfección descubra tal verdad y desentrañe su significado, entonces aquellas personas dotadas de una mente justa entenderán. Así, en el ciclo de Moisés, la realidad de la manifestación de Cristo era un secreto oculto, secreto que fue descubierto y se hizo evidente después de la aparición de Jesús.xiv
Una categoría de esos secretos consiste en referencias a acontecimientos futuros contenidas en las Palabras Ocultas, que son de gran interés para aquellos amigos que buscan perlas de misterios en el océano de la Palabra de Dios.
MÉTODOS DE INVESTIGACIÓN 2
Al menos un tercio de los ochenta y dos pasajes de la sección persa de las Palabras Ocultas contienen versículos y términos que a primera vista desafían la comprensión o que ocultan tras su significado exterior otros significados y verdades más profundas. En muchos casos, expresiones bastante comunes resultan contener verdades sublimes, imágenes místicas, profundidades espirituales y expresiones simbólicas.8 Así lo confirman las explicaciones e interpretaciones de ciertos versículos9 por 'Abdu'l-Bahá y también por Shoghi Effendi.10
2.1 Cómo se pueden estudiar los “secretos”
El buscador que anhela comprender las verdades contenidas en las Palabras Ocultas puede confiar que las puertas del jardín del conocimiento se le abrirán si se acerca a los versículos de las Palabras Ocultas con corazón puro y espíritu libre, estudiando, contemplando y meditando detenidamente sobre ellos. Descubrirá que las verdades ocultas y los contenidos velados se aclaran gradualmente y su corazón se llena de alegría. La promesa de alcanzar esa comprensión aparece repetidas veces en los Escritos. Como ya hemos visto, nuestro amado Maestro 'Abdul-Bahá nos asegura, --con respecto concretamente a las Palabras Ocultas-- que “Las Palabras Ocultas son una fuente inagotable de misterios. Al reflexionar11 sobre su significado, se abren las puertas que conducen a sus misterios”.8 En una carta escrita de parte de Shoghi Effendi consta, por ejemplo: “En la Causa no podemos divorciar la letra del espíritu de las palabras. Como dice Bahá’u’lláh, debemos tomar el significado exterior y sobreponerle el interior. Uno sin el otro es erróneo e imperfecto”. (en la Recopilación La Importancia de Profundizar el Conocimiento y la Comprensión de la Fe, 5.13).9 Estas interpretaciones generalmente eran respuestas a creyentes que habían preguntado sobre pasajes difíciles de las Palabras Ocultas.10 Shoghi Effendi, el Guardián de la Fe (1897-1957), fue el bisnieto de Bahá’u’lláh y el intérprete de las Escrituras de Bahá’u’lláh.11 El texto original en persa dice: “chun dar án diqqat namá’íd…” – lit. “Si estudias cuidadosamente / diligentemente […]” (“Compilation on the Hidden Words”, Recopilación sobre las Palabras Ocultas, producida por el Departamento de Investigación, en el Centro Mundial Bahá’í, 1981, nº 4). El significado preciso es especialmente relevante para el argumento que viene a continuación.
Al mirarlas con más detenimiento, estas palabras pronunciadas por el Maestro pueden considerarse como directrices para la investigación y para explicar los contenidos místicos de las Palabras Ocultas. Dicen que:
1. Las Palabras Ocultas son una fuente inagotable de secretos, misterios, de símbolos y contenidos velados;
2. Los contenidos de las palabras ocultas no son inaccesibles; más bien, las puertas que conducen a la comprensión están abiertas a los amados de Dios;
3. El camino hacia el descubrimiento y la explicación de estos misterios se abre a través del estudio diligente .
Con palabras claras, 'Abdu'l-Bahá promete que “las puertas que conducen a sus misterios” serán abiertas para nosotros tan pronto como nos dediquemos al estudio meticuloso de estos textos. La magnitud de la gracia de Dios que nos ha sido concedida en esta revelación iluminadora es verdaderamente inestimable. Porque en épocas pasadas, la investigación de los misterios de las Sagradas Escrituras o bien estaba proscrita para los creyentes o bien estaba restringida a una cierta clase de creyentes, unos pocos escogidos que entonces eran considerados como “iniciados” y portadores del conocimiento.
En este siglo de luz, esta bendita dispensación, cuando ha amanecido el día de la iluminación y ha llegado esta verde primavera en la que los misterios han comenzado a revelarse, Dios ha concedido a todos los creyentes la oportunidad de beber del “vino selecto”xv de la verdad. Así, se despejan innumerables velos y la vista del Más Amado ilumina los ojos de los buscadores. El camino que conduce a estas elevadas alturas se describe en los Escritos y se menciona repetidamente en los Siete Valles y en las Palabras Ocultas.
2.2 Metodología
Una vez aclarado que se podía descubrir los secretos contenidos en los Escritos y comprender los misterios ocultos, el siguiente paso del autor --de acuerdo con las orientaciones-- fue determinar la metodología que utilizar en la investigación.
En primer lugar, se examinaron palabras y términos concretos y se investigaron sus diversos significados y usos. Esto se hizo con la ayuda de obras sobre el misticismo, principalmente el misticismo islámico, pero también en la medida de lo posible utilizando los textos auténticos de la Fe bahá'í. Una vez alcanzada mayor claridad sobre el significado externo de cada palabra y tras considerar los posibles contenidos simbólicos, figurativos y ocultos, venía al siguiente paso.
Este consistió en elegir todos los versículos y pasajes en los que aparecía una palabra o término concreto, proceso que tomó muchos años. A menudo había abundantes usos y explicaciones diferentes de un mismo término, y sólo cuando se comparaban entre sí se alcanzaba una comprensión más profunda lo que condujo a una base firme para comprender los múltiples significados de las Palabras Ocultas.
A esto le siguió un período de reflexión, detenida contemplación, reflexión profunda e intensa preocupación con objeto de alcanzar un entendimiento más claro del significado oculto de cada palabra o versículo. Este período de profunda reflexión duró muchos días y meses, incluso años para algunos casos difíciles, hasta que de repente, tal y como la había prometido el Maestro, se abrieron las “puertas de sus misterios” y mediante la gracia de Dios llegó la comprensión sobre los “significados internos de los versículos”xvi a la “tierra del conocimiento”.xvii En momentos imprevisibles, de repente se encuentra luz sobre verdades y problemas que han estado ocultos.xviii Shoghi Effendi señala:
“If, in reading Bahá’u’lláh’s and ’Abdu’l-Bahá’s utte-rances selflessly and carefully, you concentrate on them fully, you will discover truths hitherto unknown to you and gain insights into problems that have puzzled the great philosophers of the world.”
“Si, al leer las palabras de Bahá’u’lláh y 'Abdu'l-Bahá con desprendimiento y cuidado, se concentra de lleno en ellas, descubrirá verdades hasta ahora desconocidas para usted y alcanzará un mayor entendimiento de problemas que han desconcertado a los grandes filósofos del mundo”.xix
Después de que resolver un rompecabezas o de entender sentir o experimentar en buena medida el contenido de un texto difícil, comenzaba el cuarto y último paso de este trabajo: el intento de encontrar entre las Sagradas Escrituras pruebas y evidencias de la corrección de los conocimientos adquiridos o de encontrar textos auténticos que confirmaran una interpretación u otra.
Puesto que la naturaleza relativamente abstracta de esta introducción sin duda habrá dejado al lector algo impaciente y habrá despertado el deseo de entrar en cuestiones más específicas, ofrecemos ahora un ejemplo ilustrativo y tangible.
2.2.1 Muestras explicativas de alusiones místicas
En una explicación del nº 19 de las Palabras Ocultas persas 'Abdu'l-Bahá escribe que la frase “mañana radiante” se refiere a la Revelación del Báb y el “árbol de la vida” significa la Bendita Belleza, Bahá’u’lláh. Continúa explicando que cuando se nos insta a recordar
“ese lugar y esos alrededores” (saḥrá y faḍá') esto no es una referencia a ubicaciones geográficas, sino más bien a los reinos espirituales del corazón.12
Este ejemplo revela al menos dos principios fundamentales. En primer lugar, muestra que en las Palabras Ocultas debemos mirar más allá de los significados obvios y buscar los significados interiores, y que muchas palabras y conceptos contienen alusiones espirituales cuyo significado puede desvelarse, por un lado, a través de la meditación y, por otro lado, buscando pasajes que tengan la misma redacción en otras partes de los Escritos Sagrados. Además, las explicaciones dadas por el Maestro y por el querido Guardián son como claves, y proporcionan una orientación que puede guiar al buscador e investigador hacia el camino correcto e indicarle el marco adecuado para determinar explicaciones razonables. Este marco le proporciona unos límites para sus estudios y le permite evaluar el grado de corrección de sus explicaciones e interpretaciones.
En el presente caso esto podría llevarnos a la siguiente línea tentativa de discurso. Si la “mañana radiante” es un símbolo de la Revelación del Báb, podemos suponer que las otras partes del día y la “noche” podrían relacionarse, de manera análoga, con ciertas fases de cada dispensación divina. Encontramos, por ejemplo, que Bahá’u’lláh llama a Su propia Revelación el “Día de Dios”, compara las más poderosas efusiones de las Manifestaciones de Dios con la posición del mediodía del sol y alude a Su propio fallecimiento como la “puesta del Sol”. Hay pleno acuerdo en que en los escritos bahá'ís, así como en el misticismo islámico, la “noche” representa períodos de tiempo en los que las Manifestaciones de Dios están ausentes u ocultas (“en ocultación”). En consecuencia podemos concluir que en las escrituras de todas las religiones y en las obras místicas de todas las épocas el concepto de “madrugada” es una alusión al tiempo justo antes de una revelación, un tiempo en el que la noche llega a su fin y la salida del sol es inminente.
Una vez que el buscador o investigador ha alcanzado este nivel de comprensión, puede disponerse a buscar otros pasajes que refuercen esta interpretación. Observará con asombro cuán maravillosamente se corresponden sus hallazgos con citas de las Escrituras. En Jeremías, capítulo 25:4, encontramos, por ejemplo: “ Y envió el Señor a vosotros todos sus siervos los profetas, madrugando y enviándoles; mas no oísteis, ni inclinasteis vuestro oído para escuchar”.13
12 Véase también otras explicaciones en el capítulo 8.2.13 Jer: 25:4 (véase también 7:25-26). El término hebreo es hashkem y significa “por la mañana temprano”, “cada mañana” y se utiliza cuando se repite una acción. Las traducciones usuales a inglés no son exactas a este respecto, pues lo reducen a “una y otra vez” (como en la “New International Version”, por ejemplo) o “levantándose temprano” como en la King James Bible.
Abdu'l-Bahá establece el mismo vínculo entre el madrugada (árabe sahar = madrugada) y la hora de la revelación cuando resalta la significación de rezar temprano por la madrugada. Escribe que la recitación de oraciones a esta hora del día es de particular dulzura, ya que la madrugada es un signo del día de la resurrección.xx A la inversa, compara repetidamente las actividades malévolas de los quebrantadores de la Alianza con el batir de las alas de los murciélagos que salen de su escondite sólo de noche. Aquí “noche” indica el tiempo después del fallecimiento de Bahá’u’lláh.
La búsqueda de conexiones
Otro enfoque importante empleado fue establecer conexiones entre varias Palabras Ocultas con contenidos similares y examinarlas conjuntamente. Frecuentemente, un pasaje aclara significativamente otro relacionado. Esta es la idea básica detrás de la agrupación de varias Palabras Ocultas en los capítulos de este libro. Incluso las invocaciones introductorias de cada una de las palabras ocultas revelan una cierta conexión entre algunas de ellas, razón por la cual los capítulos siguientes considerarán la pregunta frecuentemente planteada sobre el propósito de estas invocaciones.
LAS INVOCACIONES INTRODUCTORIAS DE LAS PALABRAS OCULTAS
3Los lectores que no están bien versados en el misticismo
pueden al principio encontrar extraño que los versículos de las Palabras Ocultas estén introducidos por palabras como ¡OH COMPAÑERO DE MI TRONO!, ¡OH MI PROTEGIDO EXTRAÑO!, ¡OH HIJO DE AQUEL QUE SE ATUVO A SU PROPIA ENTIDAD EN EL REINO DE SU SER!, etc. La conexión entre estas invocaciones y el contenido de los versículos que las siguen puede parecer oscura. La siguiente sección intentará demostrar que esa conexión no sólo existe sino que es profunda. De hecho, el primer pasaje en las Palabras Ocultas persa da mucho que pensar a este respecto.
Al principio de este primer pasaje Bahá’u’lláh Se dirige a dos grupos de personas de la siguiente manera: ¡OH GENTES DOTADAS DE ENTENDIMIENTO PARA CONOCER Y OÍDOS PARA ESCUCHAR!1 La palabra “entender” (húsh en persa o fahm en árabe/persa) tiene un significado muy cercano al concepto de inteligencia. Es la base para adquirir y transmitir conocimientos, para pensar, para el desarrollo de la ciencia, la tecnología, los negocios, etc., y es responsable del progreso en estos campos. Su método se basa en el análisis, la experiencia, la comparación y los argumentos, y requiere capacitación.
El oído, por otra parte, es una facultad inherente del cuerpo humano. El ser humano está en posesión de este don. Oye, voluntariamente o no. No necesita ir a la escuela o a la universidad para poder oír. Oye todos los sonidos, a menos que tenga una discapacidad auditiva. El oído, la vista y el gusto son dones y sentidos que Dios nos da. Esta facultad directa e innata nos permite tomar conciencia de nuestro entorno material inmediato. En estas palabras místicas, a través de las cuales Bahá’u’lláh Se dirige tanto a nuestras mentes racionales como a nuestros sentidos, nuestra capacidad de experimentar y percibir las cosas a través de la percepción sensorial se utiliza para expresar en términos figurativos nuestra capacidad de percibir directamente los fenómenos espirituales. Por lo tanto, en lenguaje místico, las referencias a la audición, la vista, el gusto, etc. se relacionan con la capacidad de “comprensión inmediata” de las verdades. Al mismo tiempo, constituye una referencia y alusión a la capacidad del alma humana de “conocer”, es decir, avanzar del nivel de comprensión intelectual al nivel de percepción y experiencia directa, y hacer uso del potencial dado por Dios para “ver con el corazón”. Esta forma de entendimiento se describe de varias maneras en las Palabras Ocultas, pero también en los Siete Valles y otros escritos místicos de Bahá’u’lláh. Esta distinción entre la “escuela del saber” y el “camino del ver” se encuentra con frecuencia en la literatura mística oriental. Nasri’d-dín Túsí (597 - 672 A. H.), un reconocido erudito y escritor de viajes de su tiempo, afirma en la introducción de su libro sobre las Características de los nobles “[...] hace tiempo que planeo escribir sobre el Camino de los Electos y los Caminos de Aquellos que ven [...]”.xxi
Bahá’u’lláh deja claro desde el principio que estos versículos están dirigidos no sólo a los eruditos e intelectuales, sino también a los místicos, es decir, a aquellos que experimentan la verdad desde lo profundo del alma, que ven con el ojo del corazón y oyen con los oídos bien abiertos.
Esto plantea la cuestión de si el contenido de las diversas Palabras Ocultas quizás no siempre esté relacionado con la invocación introductoria. Un examen más detenido confirma que este es el caso.
3.1. Ejemplos de conexiones entre invocación y contenido
No sólo las invocaciones se dirigen a grupos concretos de personas, sino que el contenido del pasaje respectivo está destinado a esas personas concretas. Bahá’u’lláh llega incluso a utilizar conceptos y palabras que reflejan el lenguaje y la literatura característicos de las personas o grupos destinatarios. Esto es especialmente evidente en el pasaje 46 (“¡OH COMPAÑEROS DE CAMINO!”) El grupo de personas del que se habla aquí se hace claro en el pasaje 22, que está compuesto por las palabras “doctos” y “sabios”. El original persa utiliza las expresiones dánesh (conocimiento, erudición) y bínesh (sabiduría, conocimiento interior, perspicacia), conceptos que se utilizan en el lenguaje místico en todas las religiones. El término bínesh denota una condición de saber del corazón - un estado que los místicos se esfuerzan por alcanzar, como se explicó anteriormente. Este conocimiento se logra a través de la oración y la meditación y volviéndose hacia el Espíritu Santo y está condicionado a la pureza de corazón. De esta manera, es posible lograr una percepción directa de la verdad y una experiencia de lo divino.xxii
La invocación en el nº 46 de las Palabras Ocultas del persa “¡OH COMPAÑEROS DE CAMINO!” está claramente compuesto de términos tomados del lenguaje místico. Significa los poseedores de bínesh, aquellos que transitan el camino del verdadero entendimiento y permanecen en el amor de Dios. Si examinamos el contenido y la forma de este pasaje, se pone de manifiesto inmediatamente que la elección de las palabras, así como las condiciones descritas simbólicamente, se corresponden con afirmaciones y expresiones utilizadas en las escuelas de la mística oriental (sufismo). La palabra “mención” (en el original, dhikr - el recuerdo de Dios) es un elemento muy importante en las escuelas místicas de todas las religiones. El dhikr consiste en repetir cierto número de veces los nombres de Dios, o expresiones cortas que expresan la alabanza de Dios, en un estado de devoción y concentración. El uso del rosario por parte de los cristianos y la realización de reuniones dhikr entre los sufíes son ejemplos de esas prácticas y son de gran importancia incluso hoy en día. Otras expresiones como “sagrada presencia”, “esencia de la belleza” y “fragantes aromas”, así como la referencia a una dolencia que afecta al sentido del olfato (en el original: zukám, un resfriado de la cabeza), son alusiones y símbolos que se encuentran frecuentemente en la literatura mística persa.14
Por el contrario, la invocación del nº 25 dice:”¡OH VOSOTROS QUE PARECÉIS INTACHABLES PERO POR DENTRO ESTÁIS CORROMPIDOS!”. Bahá’u’lláh mismo explica que esta expresión significa los líderes religiosos de Persia.xxiii El contenido del pasaje introducido por este discurso está redactado en un rico lenguaje metafórico que obviamente pretende exponer al clero como infiel y traicionero.
3.2. La misión mundial de Bahá’u’lláh se hace evidente14 Véase en el capítulo 7, explicación del pasaje nº 46.
Al examinar más detalladamente todas las invocaciones juntas, se vuelve evidente que estos términos de tratamiento revelan algo importante: a saber, que aún en los primeros años de Su “revelación secreta”, es decir, antes de que Bahá’u’lláh anunciara Su rango en Bagdad en 1863, reveló Su misión divina en lenguaje místico en las Palabras Ocultas y Se dirigió a toda la humanidad. En palabras caracterizadas por una notable brevedad y concisión, exhortó a todos los pueblos del mundo, a todos los estratos de la sociedad, a todas las comunidades humanas, gobernantes, eruditos, apóstatas y místicos a despertar de su sueño negligente, exhortándolos a mostrar amor, a reconocer la realidad de la vida espiritual y a ser fieles a la Alianza de Dios. He aquí algunos ejemplos de este llamamiento universal:
¡OH GENTES DOTADAS DE ENTENDIMIENTO PARA CONOCER Y OÍDOS PARA ESCUCHAR! (No. 1). Como ya se ha mencionado, esta apelación se refiere a todas las personas que están dispuestas a comprender y que son capaces de escuchar el llamado de Dios con el oído interno.
¡OH AMIGO!, ¡OH AMIGOS! (nº 3, 14, 19, 43 etc.). Esto significa todos los creyentes. Esta es la primera vez que los creyentes son interpelados como “amigos” o “amigos de Dios” por Bahá’u’lláh. Tanto Bahá’u’lláh como 'Abdu'l-Bahá se dirigían frecuentemente a los creyentes con términos como 'ahibba', 'ahbáb (amigos) o 'ahibbáy-i iláhí (amigos de Dios) en Sus Tablas y epístolas. Estas expresiones se usan junto a los términos “creyentes” o “siervos” --que se encuentran en el islam y el cristianismo-- y resaltan el nuevo vínculo de amistad entre Dios y Sus creyentes.
¡OH MORADORES DEL ALTÍSIMO PARAÍSO! (nº. 18) Esta expresión se usa para aquellos que han entrado en el paraíso de la nueva Revelación del Báb y Bahá’u’lláh.15
¡OH NECIOS CON REPUTACIÓN DE SABIOS! (nº 24) y ¡OH VOSOTROS QUE PARECÉIS INTACHABLES PERO POR DENTRO ESTÁIS CORROMPIDOS! (nº 25). Esto se refiere a aquellos líderes y escribas religiosos cuyas palabras difieren de sus obras y que son los archienemigos de cada nueva revelación.
¡OH COMPAÑEROS DE CAMINO! (nº 46). Aquí Bahá’u’lláh Se dirige a todos los místicos del mundo. (ver arriba).16
¡OH VOSOTROS QUE OS ENVANECÉIS CON LA RIQUEZA MORTAL! (Nº 53) y ¡OH RICOS DE LA TIERRA! (nº 54). Estos y otros
15 El término “paraíso” --en el original a menudo riḍván--, según lo explica Bahá’u’lláh en el Kitáb-i-Íqán, significa la nueva Revelación de Dios, el Sagrado Libro de la religión. El mismo significado lo expresa la “Ciudad de Dios” o la “Ciudad de la certeza”.16 Esta invocación amorosa dirigida a los místicos es una indicación de las relaciones amistosas de Bahá’u’lláh con los seguidores de las escuelas del misticismo islámico, las órdenes sufíes. Como referencia histórica, recuerda la estancia de Bahá’u’lláh en las montañas del Kurdistán y la muy respetuosa acogida que recibió en los monasterios sufíes de Sulaymáníyyih. Esta estrecha amistad dio lugar a la revelación de los tratados místicos de Los Siete Valles y Los Cuatro Valles. (cf. Shoghi Effendi, Dios Pasa, p. 204 et seq. y 233 et seq.)
tratamientos similares se refieren a los ricos, a los que han alcanzado la riqueza y el éxito económico y que sólo se interesan por su bienestar material.
¡OH OPRESORES DE LA TIERRA! (nº 64) Va dirigido a los déspotas y eruditos religiosos influyentes que ejercen un poder ilimitado, son injustos y tratan de mantener a sus súbditos en un estado de subyugación crédula.
El llamamiento ¡OH REBELDES! (nº 65) va dirigido a aquellos que actúan en contra de la voluntad de Dios y que han escogido permanecer lejos de Dios.
Todas las tratamientos como ¡OH HIJOS DE LA FANTASÍA! (nº 67), ¡OH HIJO DEL POLVO! (nº 62), ¡OH NEGLIGENTES! (No. 59), ¡OH HIJOS DE LA NEGLIGENCIA Y LA PASIÓN! (Nº 52), ¡OH QUINTAESENCIA DE LA PASIÓN! (nº 50), ¡AY! ¡AY! ¡OH AMANTES DEL DESEO MUNDANO! (nº 45), ¡OH, HIJO DEL POLVO! (nº 39), OH ESCLAVO DEL MUNDO! (nº 30), ¡OH HIJO DE PASIÓN! (nº 10, 22 y 55), ¡OH VOSOTROS QUE YACÉIS COMO MUERTOS EN EL LECHO DE LA NEGLIGENCIA! (nº 20) y similares se refieren a las personas en estado de negligencia que han dado la espalda a los asuntos espirituales y están sumidas en el pecado, el orgullo, la avaricia y la envidia, personas que sólo tienen en mente los placeres materiales y que han perdido de vista el objetivo esencial de la vida que es digno la naturaleza espiritual del alma.
Pero tratamientos como ¡O HIJO DEL ESPÍRITU! (nº 2 y 15), ¡OH AMIGO! (nº 3), ¡OH AMIGOS! (nº 14), ¡OH MIS AMIGOS! (nº 19), ¡OH HIJO DEL AMOR! (nº 7), ¡OH HIJO DE LA GLORIA! (nº 8), ¡OH COMPAÑEROS! (nº 17), y ¡OH MORADORES DE LA CIUDAD DEL AMOR! (No. 23) introducen pasajes llenos de consejos amorosos que transmiten mensajes espirituales a los amigos. En algunos de estos pasajes Bahá’u’lláh cuenta a los “queridos amigos” o los moradores de Mi Paraíso Su propia historia de sufrimiento, en otros menciona eventos futuros y en otros describe la etapa de máxima comprensión y felicidad.
Según lo que se ha dicho, se podrían subdividir los términos de tratamiento de las Palabras Ocultas persas en positivos y negativos. Al contarlas, encontramos 42 invocaciones negativas y 40 positivas, aunque su interpretación como “positivas” o “negativas” depende de la opinión personal del lector.
3.3 Comparación de las invocaciones de las Palabras Ocultas en árabe y en persa
Si comparamos los términos de invocación usados en las Palabras Ocultas en árabe y en persa, encontramos importante diferencias en su variedad y naturaleza. Las invocaciones; ¡OH HIJO DEL ESPÍRITU!, ¡OH HIJO DEL HOMBRE! y ¡OH HIJO DEL SER! corresponden a un 80% de todas las invocaciones de la parte en árabe.
Las excepciones son: ¡OH HIJO DE LA EXPRESIÓN! (nº 10 Y 15), ¡OH HIJO DE LA LUZ! (nº 16), ¡OH HIJO DEL SUPREMO! (nº 23 y 32), ¡OH HIJO DEL TRONO! (nº 44), ¡OH HIJO DE LA BELLEZA! (nº 67), ¡OH
HIJO DE AQUEL QUE SE ATUVO POR SU PROPIA ENTIDAD EN EL REINO DE SU SER! (nº 70), ¡OH HIJOS DE LOS HOMBRES” (nº 68) entre otros.
Es interesante resaltar que todas las invocaciones de la parte en árabe son de naturaleza positiva (hablan del espíritu, del ser, la belleza, la luz, la “Palabra” y lo Supremo. Sin embargo, en la parte en persa, como ya hemos visto, una porción considerable (casi la mitad) de las invocaciones tienen una connotación más bien negativa.
El contenido de las Palabras Ocultas persas difiere también en eso de las árabes. Mientras que las del árabe expresan teología básica, filosofía, principios éticos y morales de la fe religiosa y la naturaleza humana en palabras claras e inequívocas, el lenguaje de las del persa es más místico y florido. George Townshend escribe: “en las Palabras Ocultas del árabe, tenemos la impresión de que nos habla un maestro amoroso, mientras que en las del persa sentimos que nos enseña un amante”.xxiv
3.4 La palabra “hijo”
Algunas veces preguntan por qué en las Palabras Ocultas, Bahá’u’lláh utiliza expresiones como “hijo” pero nunca “hija”. ¿Qué pasa con las mujeres? Shoghi Effendi contesta de la siguiente manera:
As to your second question concerning those passages in the Hidden Words in which Bahá’u’lláh refers to man as ‘Son of Spirit’, ‘Son of existence’, ‘Son of humanity’ etc., the word ‘son’ used in this connection is a kind of collective noun, meaning mankind and has, therefore, no connotation of any sex differentiation between man and woman whatever. “Respecto a su segunda pregunta concerniente a aquellos pasajes en las Palabras Ocultas donde Bahá’u’lláh alude al hombre como “Hijo del Espíritu”, “Hijo de la existencia”, “Hijo de la humanidad” etc., la palabra “hijo” usada a este respecto, es un tipo de sustantivo colectivo referente al género humano y no tiene, por lo tanto, ninguna connotación de diferenciación de sexo entre hombre y mujer en absoluto”.xxv
Es interesante observar que el famoso erudito islámico Ibn-al-‘Arabi, quien junto a Rumí se cuenta entre los místicos más destacados, apoya esta visión. Nurbakhsh escribe:
En los escritos de Ibn-al-‘Arabi, ibn (hijo) no se opone a bint (hija), sino que es una expresión general para todos los niveles de existencia que impliquen un nacimiento, sea material o espiritual. Por lo tanto, ibn es el fruto del matrimonio entre dos cosas.17
17 Javad Nurbakhsh, Istilihát-i-Tasawwuf – Nurbakhsh Dictionary of Sufi Terms (también conocido como la Enciclopedia Nurbakhsh de Terminología Mística), vol. 7, Londres 1956, p. 99. El Dr. Nurbakhsh vivía en Londres y murió allí en 2008. Fue el
Esto muestra claramente que no hay unilateralidad en los términos de tratamiento, y debería resaltarse que, en esta obra, Dios habla a todo el género humano.
director de la Escuela Sufí de la orden Nimatu’lláhí. Su colección del significado de los términos místicos fue publicada en tres volúmenes y se conoce como la Enciclopedia Nurbakhsh (Farhang-i Nurbakhsh). Trata el misticismo y el sufismo a lo largo de varios siglos.
EXPLICACIONES SOBRE EL PASAJE Nº 1 DE LAS PALABRAS OCULTAS DEL PERSA
44.1. Introducción
In the name of the Lord of Utterance, the Mighty: O YE PEOPLE THAT HAVE MINDS TO KNOW AND EARS TO HEAR! The first call of the Beloved is this: O mystic nightingale! Abide not but in the rose-garden of the spirit. O messen-ger of the Solomon of love! Seek thou no shelter except in the Sheba of the well-beloved, and O immortal phoenix! dwell not save on the mount of faithfulness. Therein is thy habitation, if on the wings of thy soul thou soarest to the realm of the infinite and seekest to attain thy goal.”En el nombre del Soberano de la Expresión, el Todopoderoso:1 ¡OH GENTES DOTADAS DE ENTENDIMIENTO PARA CONOCER Y OÍDOS PARA ESCUCHAR!
El primer llamamiento del Amado es este: ¡Oh ruiseñor místico! No mores más que en el rosedal del espíritu. ¡Oh mensajero del Salomón del amor! No busques refugio sino en la Saba del bienamado, y ¡oh fénix inmortal! No te aposentes sino en el monte de la fidelidad. Esa es tu morada, si con las alas del alma te remontas hacia el reino de lo infinito y procuras alcanzar tu destino.18
Entender estas primeras líneas de la sección persa de las Palabras Ocultas es esencial por dos razones; primero, comprender estos pasajes facilita la compresión del significado de versículos posteriores y basar esa comprensión en una impresión general del libro como un todo. No solo exponen el significado y propósito de la sección persa del libro, sino también la llave que nos permite sondear las profundidades de esta obra. Además, este pasaje contiene numerosos términos místicos y alusiones literarias, por lo que interpretarlas puede ser el primer paso hacia la comprensión de los misterios contenidos en el libro.
18 Persa 1
Este primer pasaje de las Palabras Ocultas del persa se refiere a la realidad del hombre. Se dirige a nosotros utilizando nombres que expresan nuestra realidad espiritual: ¡Oh ruiseñor místico!, ¡Oh mensajero del Salomón del amor!, y ¡Oh fénix inmortal! Estos nombres nos transmiten una idea de nuestro verdadero hogar. Revelan el propósito de nuestra vida. El alma es como un ave que, simbolizando nuestra verdadera naturaleza, está llamada a remontar el vuelo hacia los cielos. Al final de su viaje por las alturas, el ave del alma humana debe alcanzar el destino previsto por Dios: “la rosalera del espíritu” o “el monte de la fidelidad”. Todas estas imágenes y símbolos describen el estado del alma humana (nafs)19 que ha respondido al llamamiento a remontar el vuelo y disponerse conscientemente y con determinación a recorrer el camino de la perfección gradual hasta que encuentre su anhelado hogar o “morada” (watan) en el “rosedal del espíritu” (rúḥ).
Una clave importante para entender las Palabras Ocultas del persa es el hecho 19 Nafs= alma, psique o el yo. Este término implica los varios niveles del alma, de la psique humana y del yo. Esta es una realidad que se puede desarrollar de una manera positiva y divina al volverse hacia Dios, pero que también puede derivar hacia lo negativo y centrarse en sí mismo y ligarse al mundo material (“la tierra”).
de que muchos términos de invocación utilizados al comienzo de los versículos están destinados a ser una llamada al alma humana (el alma racional). En las ochenta y dos secciones de esta divina obra de escritura sagrada, Bahá’u’lláh nos muestra cómo podemos alcanzar el propósito de nuestra existencia, a saber, llevando el alma (nafs) que nos ha sido concedida, al nivel del divino espíritu celestial. La Guía viene dada con la influencia de la Palabra de Dios, y a través de esta influencia nace un niño del espíritu, un niño llamado “fe”. Con este nuevo nacimiento alcanzamos el propósito de nuestra vida, entramos al jardín del espíritu, y el “espíritu humano” (el alma racional) se transforma en “espíritu de fe” que nos permite participar de las bendiciones del Espíritu Santo del reino celestial (malakút). Bahá’u’lláh también habla de este “anhelado hogar del alma” en la siguiente sección de las Palabras Ocultas del persa, donde Él pregunta:
[…] Whither can a lover go, but to the land [watan homeland] of his beloved? And what seeker findeth rest away from his heart’s desire? (…) ¿A
dónde puede ir el amante, sino a la tierra del amado? ¿Y qué buscador encuentra descanso lejos del deseo de su corazón?20
La oración obligatoria también menciona la añoranza del corazón por su “anhelado hogar” cuando el adorador dice: “[...] Thou seest, o my Lord, this stranger hastening to his most exalted home (watan) beneath the canopy of Thy majesty and within the precincts of Thy mercy”. “(…) Tu ves, oh mi Señor, a este extraño que se dirige presuroso a su exaltadísimo hogar que se halla bajo el dosel de Tu majestad, en los recintos de Tu misericordia”. 21 Este extraño que busca su hogar con tanta impaciencia no es otro que el alma humana, que expresa en ardiente oración su deseo ferviente de alcanzar la morada del Amado22. La emocionante historia de este viaje 20 Persa, 421 El Kitáb-i-Aqdas, p. 93.22 Esta condición del alma se repite con frecuencia en la tradición mística. Jalálu’d-dín Rúmí comienza su famoso “Mathnawí” con el ejemplo de una caña que se rompe para hacer una flauta de caña (“Ney”). Todos los sonidos que emanan de este “Ney” toman forma de lamento y sollozo, una expresión simbólica de añorar la llegada a nuestro verdadero hogar:
Presta oído a la flauta de caña; escucha cómo plañe,cómo se lamenta por su destierro del hogar:“Desde que fui arrebatada de mi cuna de mimbremi doliente canto estremece a hombres y mujeres hasta el llanto (…)”
(de: El Mathanawi de Maulana Jalalu-, D-Din Muhammad Rumi, condensado y traducido a inglés por E. H. Whinfield, 1898).
espiritual se describe en los ochenta y dos pasajes de las Palabras Ocultas del persa, un viaje poético a lo largo del camino hacia la perfección, al que Bahá’u’lláh mismo Se refiere en el pasaje final como “camino del desprendimiento”. Con paciencia e ilusión, Él nos guía a través de este viaje poético, señalando el camino, haciendo recomendaciones y emitiendo advertencias. Nos enseña el camino y enumera los peligros, con especial cuidado de nuestro destino. Es la historia del amor eterno de Dios hacia la humanidad, la historia de la deslealtad humana, la historia del sufrimiento y las lágrimas de los amados de Dios, y sobre todo la historia de la Alianza de Dios con la humanidad. Deberíamos acercarnos a este libro con el corazón abierto y sumergirnos en los versículos amorosos y profundamente místicos de esta obra, una obra en la que el anhelo de un Creador amoroso se revela a toda la raza humana. Este Creador amoroso sigue amando a la humanidad a pesar de su deslealtad, desafío, rebeldía, maldad y desobediencia, mostrándonos el camino recto y observando con cuidado si Sus criaturas eligen o no el “camino del desprendimiento”.
Este camino no es fácil. Tiene tramos difíciles, y considerar ahora algunos de ellos nos ayudará a alcanzar una comprensión más profunda del contenido místico y a discernir algunas verdades ocultas, lo cual nos trae alegría a nuestros corazones y amplía el horizonte de nuestras ideas. Sin embargo, antes de tratar los símbolos e imágenes concretas, parecía apropiado aclarar el significado místico de tres términos básicos que se encuentran frecuentemente en las Palabras Ocultas. Estas son:4.2 Espíritu, Alma y Corazón
Primero, usemos una imagen para aclarar la relación entre estas diferentes realidades y sus respectivos dominios. Al hacerlo, nos despreocuparemos de las discusiones académicas, filosóficas y teológicas pues la siguiente imagen simbólica es mejor para darnos una comprensión clara de un tema recurrente en las Palabras Ocultas del persa: el tema de la lucha entre el alma (interpretada como el ego= Ichhaftigkeit yoísmo ) y el espíritu por apoderarse del corazón. Esta imagen tiene su origen en la escuela mística oriental (sufismo) y hay que entenderla de la siguiente manera: el espíritu (rúh), que tiene su origen en la realidad divina (amr Logos)23, se representa con rayos verticales que brillan desde el Cielo de Voluntad divina (amr) que al tocar el alma humana, la traen a la vida. La psique, ego o alma (nafs) es la capacidad humana de asimilar este espíritu y se ilustra con una línea horizontal. La intersección de las dos, el punto donde el espíritu se une con el alma humana, es el corazón (qalb). Qalb es la realidad del hombre y tiene la capacidad de transformarse. Se puede convertir en un corazón bueno, luminoso, generoso o en uno estrecho de miras, egoísta, duro y oscuro. La palabra qalb significa literalmente “capacidad de cambio”, pues en árabe no solo significa “corazón” sino que es también la raíz de varios derivados que apuntan hacia la posibilidad de conversión.
23 Cf. Corán Q 17:85: “(…) Y te preguntarán a ti acerca del Espíritu. Di: El Espíritu aparece a la orden de mi Señor (amr): (…)”
ESPÍRITU (rúh)
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“El Espíritu aparece a la orden de mi Señor (amr):
(…)”
NAFS (psique, yo, ego)
i “La Importancia de profundizar el conocimiento y la comprensión de la Fe”, publicado por el Departamento de Investigación de la Casa Universal de Justicia, enero 1983.ii Cf. Shoghi Effendi, Dios pasa, 8:27. iii “The importance of deepening our knowledge and understanding of the faith” producido por el Departamento de Investigación de la Casa Universal de Justicia, octubre 1981.iv Edición de las Palabras Ocultas publicada en Teherán en el año 128 E.B., p. 1 (reproducción fotográfica de palabras manuscritas de ‘Abdu’l-Bahá) (traducido del persa por el autor).v “Compilation on the Hidden Words”, Recopilación sobre las Palabras Ocultas, producida por el Departamento de Investigación, en el Centro Mundial Bahá’í, 1981, nº 1.vi Epístola al hijo del lobo, p. 21. Shoghi Effendi, Dios pasa, p. 175. vii Shoghi Effendi, Dios pasa, p. 202.viii Véase el artículo del Dr Moshrefzadeh en: Majmá’-i-Tahqíq, Vol. II, 1974, pp. 111 et seq.ix El Llamamiento del Señor de las Huestes, #51.x Asráru’l-Áthár, vol. 1, p. 33; Adib Taherzadeh, La Revelación de Bahá’u’lláh, vol. I, p. 75.xi En El Llamamiento del Señor de las Huestes, #224 (Lawh-i-Sultán).xii Shoghi Effendi, Dios pasa, p. 209.xiii Sobre este tema, véase M. Momen, An Introduction to Shi’i Islam, George Ronald, 1985, p. 150.xiv ‘Abdu’l-Hamid Ishráq-Khávárí, Má’idiy-i-Ásamáni, vol. 9, p. 26 (traducido por el autor).xv Cf. Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas, #5.xvi “La Importancia de profundizar el conocimiento y la comprensión de la Fe”, nº 42.xvii Cf. también Bahá’u’lláh, Los Siete Valles (Los siete valles y Palabras Ocultas de Bahá’u’lláh, p. 22 (en el Valle de la Sabiduría)xviii “La Importancia de profundizar el conocimiento y la comprensión de la Fe”, nº 72.xix De una traducción al inglés no autorizada, de una carta del 20 de enero 1925 escrito por Shoghi Effendi a un creyente, citada en alemán en Zum wirklichen Leben, p. 5.xx Munájátháy-i Hadrat-i ‘Abdu’l-Bahá (oraciones de ‘Abdu’l-Bahá) Karachi 1965.xxi Nassiruddin Tussi, Awsáfu’l-Ashráf, (Características de los nobles) 3ª ed. Teherán, 1373/1992.xxii Cf. Palabras Ocultas del persa nº 36, 33 y 9.xxiii Súriy-i-Haykal, # 224 en El Llamamiento del Señor de las Huestes.xxiv “The Hidden Words of Bahá’u’lláh, A Reflection” en: The Bahá’í Word, vol. 3, Wilmette, BPT, 1930. Se trata de una profunda reflexión y comparación de las
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CORAZÓN (qalb) Santuario del amor
Fig. 1: Alma, espíritu y corazón
Si analizamos ahora esta imagen desde la perspectiva de las relaciones, podemos decir que se muestran aquí las profundidades del camino místico del desarrollo espiritual. El corazón es el lugar del amor y conocimiento de Dios. El espíritu y la psique buscan adueñarse de esta morada. Si el individuo permite que su corazón se transforme en sede de pasión, codicia, envidia, egoísmo y mentira, entonces ha permitido que el “enemigo” viva en su hogar, en lugar del “amigo”. Su corazón se vuelve oscuro y estrecho y cae presa de odio, rabia y pasiones. Pero si el espíritu, la Palabra de Dios, ilumina su corazón y entra en la casa del amigo, entonces la llama del amor de Dios se prende en un rincón de su corazón. El rey entra en su palacio y echa a los ladrones de sus habitaciones. El corazón se convierte en sede de la comprensión y depositario de los misterios divinos. En este caso, el corazón es un corazón espiritual, iluminado por lo celestial. Entonces esta frase de Bahá’u’lláh se aplica al corazón: “The candle of thine heart is lighted by the hand of My power”. “El cirio de tu corazón ha sido encendido por la mano de Mi poder”.xxvi Varios pasajes en las Palabras Ocultas del persa hacen referencia a esta lucha entre el espíritu (rúh) y la psique/ego (nafs). Algunos versículos muestran claramente este dualismo, un dualismo que es utilizado en las Palabras Ocultas como medio para expresar relaciones espirituales y que raramente se encuentra con tanta claridad en los Palabras Ocultas del persa y del árabe expresado en una forma muy poética.xxv De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19 enero 1935, citado en Luces de Guía, nº 1634.
escritos posteriores de Bahá’u’lláh. Bastarán dos ejemplos para ilustrar el valioso significado contenido en esta imagen:
Hast thou ever heard that friend and foe should abide in the same heart? Cast out then the stranger, that the Friend may enter His home.Reflexiona un momento. ¿Has oído alguna vez que amigo y enemigo habiten en un mismo corazón? Expulsa entonces al extraño para que el Amigo entre en Su morada.xxvii
Wouldst thou have Me, seek none other than Me; […] for My will and the will of another than Me, even as fire and water, cannot dwell within one heart.Si Me deseas, no busques a nadie más que a Mí; y si quieres ver Mi belleza, cierra tus ojos al mundo y todo lo que en él hay; pues Mi voluntad y la voluntad de otro que no sea Yo, al igual que el fuego y el agua, no caben en un mismo corazón. xxviii
xxvii Ibíd. nº 26.xxviii Ibíd. nº 31.
Volvamos con nuestro ojo espiritual de nuevo a los versículos del primer pasaje para verlos como una imagen coherente. Es la historia de un viaje espiritual expresado en lenguaje místico y simbólico. El “ruiseñor místico” que busca su sitio en la “rosalera del espíritu” , el “mensajero del Salomón del amor” que tan solo encuentra refugio junto a la Reina de Saba, y el “fénix inmortal” que se establece en el “monte de la fidelidad”, todos estos símbolos hacen referencia a la realidad humana que debe buscar su significado y propósito de vida en el despliegue de sus capacidades espirituales, debe avanzar por el camino del desarrollo para levantar el vuelo desde el nivel más bajo de la creación hacia las alturas del reino espiritual y conscientemente alcanzar su destino espiritual, la anhelada morada del Amado, para que el “extraño” pueda descansar en el “exaltadísimo hogar” (ver supra)xxix del Amigo y el pájaro del corazón pueda alcanzar su nido en la gloria del espíritu.xxx
4.3 El yo, la psique, nafs
En la traducción inglesa o alemana (“self” o “Selbst”), el término nafs con frecuencia se entiende con sentido negativo, como, por ejemplo, en la Palabra Oculta nº 40 del persa: “(…) redime tu alma de la cárcel del yo (nafs)” o en la nº 22: “(…) permaneciste tan envuelto en el velo del yo, que tus ojos no contemplaron la belleza del Amado”, pero en algunos casos se interpreta con un sentido positivo, por ejemplo cuando aparece calificado por un atributo divino o espiritual, como en la Palabra Oculta nº 17 del persa: “(…) y, aun entre éstos, sólo se ha hallado un puñado insignificante de corazón puro y espíritu santificado 24(nafs)”. En la nº 38 el contraste entre estas dos interpretaciones del término nafs se vuelve muy evidente: “(…) Renuncia a ti mismo (nafs) y, lleno del espíritu de misericordia (nafs-i-rahmání=divino nafs), habita en el reino de santidad celestial.” Y la nº 72 dice: “Sal entonces de la vaina del yo (nafs) y del deseo para que tu valía se haga clara y manifiesta ante todo el mundo”.
Shoghi Effendi aclara los dos significados de estos términos:
[…] Self has really two meanings, or is used in two senses, in the Baha'i writings; one is self, the identity of the individual created by God. This is the self-mentioned in such passages as “he hath known God who hath known himself”, etc. The other self is the ego, the dark, animalistic heritage each one of us has, the lower nature that can de-velop into a monster of selfishness, brutality, lust and so on. It is this self we must struggle against, or this side of our natures, in order to strengthen and free the spirit within us and help it to attain perfection. (…) el yo en realidad tiene dos significados, o se usa en dos sentidos en las escrituras bahá’ís; uno es el yo, la identidad del
24 En mi opinión, “alma” sería una mejor traducción en este caso. (D.M.)
individuo creado por Dios. Este es el yo mencionado en pasajes tales como 'Ha conocido a Dios quien se ha conocido a sí mismo', etc. El otro yo es el ego, la herencia oscura y animal que tenemos cada uno - esa naturaleza inferior que puede llegar a ser un monstruo de egoísmo, brutalidad, lujuria, etc. Este es el yo o la parte de nuestra naturaleza contra la que debemos luchar a fin de fortalecer y librar el espíritu dentro de nosotros y ayudarlo a alcanzar la perfección.xxxi
En cierta ocasión ‘Abdu’l-Bahá explicó que el verdadero heroísmo es la victoria contra el lado oscuro del yo, pues uno puede vencer fácilmente al Oriente y al Occidente, mientras que la victoria contra el propio yo y las fuerzas del ego es extremadamente difícil.xxxii
Bahá’u’lláh describe la realidad del alma (nafs) de la siguiente manera:
Know verily that the soul is a sign of God, a heavenly gem whose reality the most learned of men hath failed to grasp, and whose mystery no mind, however acute, can ever hope to unravel. It is the first among all created things to declare the excellence of its Creator, first to recognise His Glory, to cleave to His truth and to bow down in ado-ration before Him. If it be faithful to God, it will reflect His light, and will eventually return to Him. If it fail, however, in its allegiance to its Creator, it will become a victim to self and passion, and will, in the end, sink in their depths. Has de saber que, en verdad, el alma es un signo de Dios, una joya celestial cuya realidad los más doctos no han comprendido, y cuyo misterio ninguna mente, por aguda que sea, jamás tendrá esperanza de desentrañar. Es, entre todas las cosas creadas, la primera en declarar la excelencia de su Creador, la primera en reconocer Su gloria, en aferrarse a Su verdad, e inclinarse en adoración ante Él. Si es fiel a Dios, reflejará Su luz y finalmente regresará a Él. Si, por el contrario, no es leal a su Creador, se convertirá en una víctima del yo y de la pasión y, por último, se hundirá en sus profundidades.xxxiii
En otro lugar, Bahá’u’lláh dice que el nafs/yo/alma tiene dos alas. Si se eleva hacia el cielo del amor y el contento, se le asignará a Dios, pero si se desvía hacia la codicia y la pasión, caerá víctima de esos vicios.xxxiv A la luz de dichas explicaciones, es posible comprender por qué el yo (nafs) se describe y se enfoca de diferentes maneras. A veces el término se utiliza para referirse al yo mundano, básico y egoísta, un alma animal que sigue las órdenes de sus deseos y pasiones. En otro contexto hablamos de almas iluminadas, justas, amorosas, nobles y bondadosas que están dispuestas a hacer xxxii Citado en: Payám-i-Bahá nº 83, p. 3.xxxiii Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, LXXXII:1.
sacrificios. En este caso nos referimos a las almas de las personas que han alcanzado el rango del contento celestial y divino y han rasgado los velos del bajo yo, el alma apetente.
Resumen
En general, se puede decir que, en las Palabras Ocultas, en los Siete Valles y también en otros escritos de Bahá’u’lláh, la palaba nafs se utiliza más frecuentemente con sentido negativo, como concepto que significa deseo, pasión, egoísmo, etc. En esos casos uno habla del “alma apetente” (nafs-i ammarih)25. Las cualidades más elevadas del alma aparecen mencionadas en combinaciones como “alma benévola” (nafs-i-ráḍíyyih) o “alma inspirada” (nafs-i-mulhimih) etc.xxxv Por el contrario, cuando aparece la palabra espíritu (rúh), siempre tiene una connotación positiva. ‘Abdu’l-Bahá explica que el término “alma racional” designa lo mismo que “espíritu humano”. Solo cuando esta alma o espíritu humano está dotada de la gracia de los dones del Espíritu Santo puede transformarse en el “espíritu de fe” y entrar en el Reino Celestial:
The human spirit, which distinguishes man from the animal, is the rational soul, and these two names – the hu-man spirit and the rational soul – designate one thing. This spirit, which, in the terminology of the philosophers is the rational soul, embraces all beings and, as far as human ability permits, discovers the reality of things and becomes cognizant of their peculiarities and effects and of the quali-ties and properties of beings. But the human spirit, unless assisted by the spirit of faith, does not become acquainted with the divine secrets and the heavenly realities. It is like a mirror, which, although clear, polished and brilliant is still in need of light. Until a ray of the sun reflects upon it, it cannot discover the heavenly secrets.
El espíritu humano, que distingue al hombre del animal, es el alma racional, y estos dos términos – el espíritu humano y el alma racional – designan una misma cosa. Dicho espíritu, que en la terminología de los filósofos se llama alma racional, abarca todas las cosas y, hasta donde lo permite la capacidad humana, descubre sus realidades y toma conocimiento de las propiedades y efectos, las características y condiciones de las cosas terrenales. Pero, sin la ayuda del espíritu de fe, el espíritu humano no puede llegar a conocer los misterios divinos y las realidades celestiales. Es como un espejo que, si bien es diáfano, brillante y pulido, con todo necesita la luz. Solo cuando caiga sobre él un rayo solar, podrá descubrir los misterios divinos.xxxvi
25 Mencionada en el Corán (12:53) como an-nafs al-ammára bi’s-su, “el alma que empuja insistente hacia el mal”.xxxvi ‘Abdu’l-Bahá, Respuestas a algunas preguntas, cap. 55.
En las escuelas de misticismo, el propósito es continuar surcando este sendero hasta el momento en que alcancemos fe y certeza en nuestro profundo interior. Este es también el propósito y la meta de las Palabras Ocultas. Shoghi Effendi describe este libro como “levadura espiritual” y
The significance of this dynamic spiritual leaven cast into the life of the world for the reorientation of the minds of men, the edification of their souls and the rectification of their conduct can best be judged by the description of its character given in the opening passage by its Author: “This is that which hath descended from the Realm of Glory, ut-tered by the tongue of power and might, and revealed unto the Prophets of old. We have taken the inner essence thereof and clothed it in the garment of brevity, as a token of grace unto the righteous, that they may stand faithful unto the Covenant of God, may fulfill in their lives His trust, and in the realm of spirit obtain the gem of Divine virtue.”El significado de esta dinámica levadura espiritual vertida sobre la vida del mundo para la orientación de las conciencias de los seres humanos, la edificación de sus almas y la rectificación de su conducta pueden juzgarse mejor mediante la descripción de su índole, según figura en el pasaje de apertura de su Autor: «Esto es lo que ha descendido del Dominio de la gloria, pronunciado por la lengua de la fuerza y el poder, y revelado a los Profetas de antaño. Hemos tomado su esencia íntima y la hemos revestido con el manto de la brevedad, como muestra de favor para los justos, a fin de que permanezcan fieles a la Alianza de Dios, cumplan en su vida Su fideicomiso, y en el reino del espíritu obtengan la joya de virtud divina […]».xxxvii
4.4 Corazón
Así como es imposible ponerle palabras a la esencia del significado de “alma” o “espíritu”, la palabra “corazón” en su sentido espiritual esquiva cualquier definición. El “corazón” puede quizá describirse como “la realidad de la humanidad”, una etapa simbólica como escenario donde se despliega toda la actuación del alma. En la literatura religiosa y mística este corazón es el “hogar del Amado”. Este Amado puede ser Dios, Cristo, Moisés, Muḥammad, Buda, el Báb o Bahá’u’lláh. Al tener de todas las posibilidades de transformación, el corazón puede contener maldad, odio, avaricia, animosidad y oscuridad. Puede estar adherido a cualquier forma de bienes y posesiones en este mundo material. Pero aquí deseamos dirigir nuestra atención hacia la condición del corazón en su pureza noble, exaltada y original y en plena posesión de su potencial para el desarrollo espiritual.
xxxvii Shoghi Effendi, Dios pasa, 8:27 p. 209.
En varios pasajes de las Palabras Ocultas del árabe y del persa, Bahá’u’lláh describe los atributos y rasgos característicos del corazón. Aquí hay algunos ejemplos:
O Son of Being! Thy heart is my home. Sanctify it for my descent.O Son of Dust! All that is in heaven and earth I have or-dained for thee, except the human heart, which I have made the habitation of my beauty and glory.¡OH HIJO DEL SER! Tu corazón es Mi morada; santifícalo para Mi descenso.xxxviii
¡OH HIJO DEL POLVO! Todo cuanto hay en el cielo y la tierra lo he destinado para ti, excepto el corazón humano, que he constituido en el aposento de Mi gloria y belleza.xxxix
Constituir en NO ME SUENA BIEN CONSTITUIR AQUÍ mdVeo más suave la traducción anterior, que decía: VER Todo cuanto hay en el cielo y en la tierra lo he dispuesto para ti, excepto el corazón humano que he destinado para habitación de mi belleza y gloria. (No es porque esté equivocado. Hablo de sonido).
. tr. Formar, componer, ser. El Sol y los planetas constituyen el sistema solar. El robo constituye delito.
xxxviii Árabe, 59.xxxix Persa, 27.
En otro pasaje Bahá’u’lláh lamenta el hecho de que la humanidad no siempre valora este regalo de Dios, y permite que su corazón sea atrapado por cosas más mundanas. Dice con tristeza:[…] sin embargo, diste Mi hogar y Mi morada a otro […].xl
Además, el corazón se describe como el “cofre” de los misterios divinos. La literatura sufí utiliza a menudo la palabra “ruinas” como símbolo para el corazón porque a menudo albergaban tesoros valiosos. De igual manera, los tesoros de los misterios y secretos de Dios están preservados y escondidos en el corazón humano. En el Libro de la Certeza Bahá’u’lláh afirma el sublime rol del corazón:
[traducción aprobada en Pasajes]¡Oh Mi hermano! Cuando un buscador verdadero decide
dar el paso de la búsqueda por el camino que conduce al conocimiento del Anciano de Días, debe antes que nada purificar su corazón, que es la sede de la revelación de los misterios interiores de Dios, del polvo ofuscador de todo conocimiento adquirido y de las insinuaciones de las personificaciones de la fantasía satánica. Debe purgar su pecho, que es el santuario del amor perdurable del Amado, de toda contaminación, y purificar su alma de todo lo que pertenece al agua y la arcilla, y de todo apego oscuro y efímero. Debe limpiar su corazón tanto, que no quede en él ningún vestigio de amor ni de odio, no sea que ese amor le incline ciegamente al error o ese odio le aleje de la verdad.xli
También en Su obra maestra Los Siete Valles da testimonio de la presencia de la revelación de la luz en los corazones humanos:
The reflected splendour of this light is in the hearts, but it is concealed by the veil of intellect and the factors of earthly existence like a candle in an iron bell and only when one re-moves the bell will the light beneath it shine. […] y el esplendor de esa luz irradia en el corazón; mas está cubierta con envolturas de sentidos y condiciones materiales, como una luz bajo una campana de hierro, y solo cuando se quite la campana brilla la luz que hay debajo.xlii
¿No se puede traducir candle por cirio o por vela? MD
La nº 32 de las Palabras Ocultas hace alusión precisamente a este misterio: “El cirio de tu corazón ha sido encendido por la mano de Mi poder”.xli El Kitáb-i-Íqán, citado en Pasajes, CXXV-1.xlii Bahá’u’lláh, Los siete valles (en el Valle del Amor).
4.4.1 Pureza de corazón
El primer paso en el camino del desarrollo espiritual consiste en purificar el corazón de cualquier mancha y quitar todo velo que nos impida orientar el espejo del corazón hacia el sol espiritual. Bahá’u’lláh lo confirma con énfasis en las Palabras Ocultas del árabe:
O Son of Spirit! My first counsel is this: possess a pure, kindly and radiant heart, that thine may be a sovereignty ancient, imperishable and everlasting.¡OH HIJO DEL ESPÍRITU! Mi primer consejo es este: Posee un corazón puro, bondadoso y radiante, para que sea tuya una soberanía antigua, imperecedera y sempiternaxliii
Y también:
O Son of Glory! Be swift in the path of holiness and en-ter the heaven of communion with Me. Cleanse thy heart with the burnish of the spirit and hasten to the court of the Most High.¡OH HIJO DE LA GLORIA! Camina presuroso por el sendero de la santidad y entra en el cielo de la comunión conmigo. Limpia tu corazón con el bruñidor del espíritu y corre hacia la corte del Altísimo. xliv
Ambos pasajes muestran que existe una conexión clara entre el proceso de purificación del corazón y el caminar por el “sendero”.
¿Qué hay al final de este “sendero”? El primer pasaje en las Palabras Ocultas del persa trata esta pregunta. Mientras el propósito se describe ahí en lenguaje místico y metafórico como el “monte de la fidelidad”, “El Saba del Amado” o “rosaleda del espíritu”, en las Palabras Oculta nº 1 del árabe se hace referencia a una “soberanía sempiterna” y en la Palabra Oculta nº 8 del persa se utiliza el concepto “corte del Altísimo”. Otros símbolos como “el santuario del Amado”, “puertas del Amigo”, “dosel de la majestad”xlv, etc. también describen esta excelsa condición, que se entiende como la meta última que el alma debe alcanzar al final del camino.
4.4.2 Los distintos niveles espirituales del corazón
Otra forma de conseguir una mejor comprensión de estos temas relacionados con las características y potencial del corazón es familiarizarse con las diversas capacidades del corazón. En persa y en árabe hay varias palabras con significados parecidos a qalb (“corazón”). En los escritos bahá’ís, por ejemplo, podemos encontrar a menudo palabras relacionadas como ṣadr (pecho) o fu’ad (que xliii Árabe, 1.xliv Persa, 8.xlv En la oración obligatoria larga, el Kitáb-i-Aqdas, p. 93.
algunas veces se traduce como corazón y otras veces como consciencia).
También nos pueden servir las explicaciones sobre estos conceptos que han hecho místicos orientales (aunque esto no quiera decir que sus interpretaciones concuerden siempre al completo (del todo) con los escritos bahá’ís). Según estas elucidaciones, el “corazón” tiene siete capacidades o niveles diferentes de percepción y experiencia espiritual, llamados tawr (pl. aṭwar; tipo, fase, condición). Intentaremos, en la medida de lo posible, proveer ejemplos de los escritos bahá’ís para demostrar el uso de estas palabras.
1. Sadr (pecho) es la sede del amor y la humildad. “Debe purgar su pecho (sadr), que es el santuario del amor perdurable del Amado, de toda contaminación”. xlvi
2. Qalb (corazón) es el tesoro de fe y luz que ilumina nuestro poder de comprensión. “[Un buscador verdadero]… debe antes que nada purificar su corazón (qalb), que es la sede de la revelación de los misterios interiores de Dios, del polvo ofuscador de todo conocimiento adquirido” xlvii y “no existe oído que oiga ni corazón (qalb) que comprenda”.xlviii
3. Shaghaf es un profundo amor por la humanidad y la extensión del amor humano no puede sobrepasar el shaghaf.
4. Fu’ad es la capacidad interna del corazón para experimentar y percibir la verdad. En el Corán se dice que: “Su corazón (fu’ad) no falsifica lo que ve”, xlix un fenómeno espiritual que se describe repetidas veces en las escrituras bahá’ís. La palabra “fu’ad” se ha traducido frecuentemente como “consciencia”, lo cual naturalmente no puede abarcar plenamente el significado del término. Puede interpretarse también como el nivel de comprensión y como visión interior.
5. Ḥubbat al-Qulúb (“el amor del corazón”) es la capacidad del corazón para ser depositario del amor de Dios. En esta condición, el corazón no tiene espacio para nada fuera de Dios. “Ciega los ojos, para que veas Mi belleza”.l
6. Suwaidá’ significa literalmente “la parte negra del ojo de una gacela”. En literatura oriental esto se considera el colmo de la belleza. Suwaidá’ es la habilidad del corazón de desentrañar misterios divinos y encarnar las preciosas cualidades de la
xlvi El Kitáb-i-Íqán, citado en Pasajes, CXXV-1.xlvii Ibíd.xlviii Persa, 16.xlix Corán, 53:11.l Persa, 11.
sabiduría y comprensión. Esta habilidad aparece mencionada en el Corán, en el pasaje “[…] y Él enseñó a Adán los nombres de todas las cosas (…)”.li Un corazón tan puro puede desentrañar misterios divinos que ni los ángeles son capaces de comprender. Esto nos recuerda a las ya mencionadas palabras de Bahá’u’lláh en el Libro de la Certeza, donde un verdadero buscador debe “antes que nada purificar su corazón, que es la sede de la revelación de los misterios interiores de Dios, del polvo ofuscador de todo conocimiento adquirido”.
7. Mahjat al-Qulúb es el nivel del corazón en que se otorga la revelación de los atributos divinos al ser humano (o, mejor dicho, a los profetas). Así, el Corán dice: “Hemos honrado a los hijos de Adán. Los hemos llevado por tierra y por mar, les hemos proveído provisto de cosas buenas y los hemos preferido […]”.lii
Proveído está correcto, pero me suena mal a mí. Ver a los demás. md
4.5 El concepto místico en la primera página de las Palabras Ocultas
4.5.1 Principios básicos
Antes de examinar detalladamente el significado místico de los términos concretos que aparecen, debemos tener en cuenta dos principios importantes que realzarán nuestra comprensión del lenguaje simbólico utilizado:
Como explica Bahá’u’lláh en Los Siete Valles26 cada palabra tiene un significado diferente en cada plano. Así, en el mundo de la revelación, en el reino celestial (malakút), por ejemplo, las palabras “ruiseñor” o “paloma” pueden ser símbolo de la Manifestación; en el mundo de la creación, por otra parte, puede ser símbolo del alma humana (nafs) o una alusión al corazón humano como, por ejemplo, en la oración obligatoria larga.27
Por lo tanto, se deduce que el significado de una palabra o versículo no puede ser relacionarse siempre con un contenido concreto y fijo. A menudo una palabra, símbolo o versículo puede tener varios significados espirituales. Esto aparece aclarado, por ejemplo, en la interpretación de
26 “Sin embargo, en cada plano, cada letra tiene un significado relacionado con éste. Ciertamente, el caminante encuentra un secreto en cada nombre;, en cada letra, un misterio” (p. 61-2).27 “Demasiado alto estás para que ascienda al cielo de Tu proximidad la alabanza de quienes están cerca de Ti, o para que las aves de los corazones de quienes están dedicados a Ti alcancen la entrada de Tu puerta”. Kitáb-i-Aqdas, p. 94)lii Corán, 17:70.
‘Abdu’l-Bahá de los símbolos de Adán, Eva, la serpiente etc. en Respuestas a algunas preguntas (cap. 30). Es más, en Su Libro de la Certeza (#283), Bahá’u’lláh menciona y confirma la tradición islámica en la cual cada palabra tiene setenta significados. La comprensión humana puede abarcar solo uno de estos significados (ibíd.). Cuando aceptamos esto entendemos que nuestra interpretación de los conceptos espirituales no puede nunca considerarse la única explicación válida o definitiva.
4.5.2 El Ruiseñor y el Fénix, el simbolismo de las diversas aves en las Palabras Ocultas del persa.
En las Palabras Ocultasliii encontramos diversos símbolos que hacen referencia a aves: el ruiseñor, la abubilla, el fénix, la paloma, la lechuza y “ave”/”aves” se utilizan como metáforas generales.
Un ejemplo es el símbolo de la paloma: en el nº 13 Bahá’u’lláh dice:
“O My children! I fear lest, bereft of the melody of the dove of heaven, ye will sink back to the shades of utter loss […]”¡OH MIS HIJOS! Temo que, privados de la melodía de la paloma celestial, os hundáis nuevamente en las sombras de la perdición absoluta […]”
En este caso, la “paloma del cielo” indudablemente se refiere a Bahá’u’lláh mismo.liv
Otro ejemplo relacionado es el símbolo del “ruiseñor”. En el Libro de la Certeza Bahá’u’lláh hace alusión inequívoca a Su rango como Manifestación de Dios cuando dice:
[…] the portals of the Ridván cannot for ever remain open. The day will surely come when the Nightingale of Para-dise will have winged its flight away from its earthly abode unto its heavenly nest. Then will its melody be heard no more, and the beauty of the rose cease to shine. […] las puertas del Riḍván no han de permanecer siempre abiertas para siempre. Ciertamente llegará el día en que el Ruiseñor del Paraíso haya emprendido vuelo(es que siempre solo, no significa para siempre, sino continuamente.) mddesde esta residencia terrenal a su nido celestial. Entonces, ya no se oirá su melodía y habrá dejado de relumbrar la belleza de la rosa.lv
liii Nº 1, 2, 3, 13, 15, 23, 28, 38, 39, 75 y 77 de la sección persa.liv Cf. también Kitáb-i-Íqán, #23 (“Ave de la Eternidad”), #85 (“Ave del Cielo”) and #111 (“Palomas de la Eternidad”).lv Kitáb-i-Íqán, # 23; cf. también Palabras Ocultas del persa, nº 15.
La misma expresión “ruiseñor” puede también encontrarse, como le resultará familiar a muchos lectores, en dos pasajes de la “Tabla de Ahmad”: “Lo, the Nightingale of Paradise singeth on the twigs of the Tree of Eternity with holy and sweet melodies…” and “…so the Nightingale raises its summons to you from this prison…” “Escucha, el Ruiseñor del Paraíso canta sobre las ramas del Árbol de la Eternidad dulces y sagradas melodías…” y “…así profiere su llamamiento el Ruiseñor desde esta prisión…”lvi con incuestionable referencia a Bahá’u’lláh mismo.
Es interesante que, en estas dos ocasiones Shoghi Effendi traduce el término original varqá (paloma) como “ruiseñor”. Esto puede interpretarse como una indicación de que ambos símbolos, la paloma y el ruiseñor, abarcan el mismo contenido.28 Como si fuera para ilustrar este rasgo, Bahá’u’lláh continúa el pasaje citado del Libro de La Certeza con las siguientes palabras:
Seize the time, therefore, ere the glory of the divine springtime hath spent itself, and the Bird of Eternity ceased to warble its melody, that thy inner hearing may not be de-prived of hearkening unto its call. Por tanto, aprovecha el tiempo antes de que la gloria de la primavera divina se haya consumido y el Ave de la Eternidad haya cesado de entonar su melodía, para que tu oído interior no se prive de escuchar su llamada.29
Con respecto a la primera Palabra Oculta hay pasajes en los escritos de Bahá’u’lláh con más relevancia, por ejemplo:
28 El ruiseñor como símbolo de belleza, cuya canción evoca anhelo y dolor (por la lejanía de lo añorado), seguramente resulte más familiar para los lectores de Occidente, y es probable que esta fuera el motivo por el que Shoghi Effendi eligió utilizar este símbolo.
En el misticismo oriental encontramos la paloma como símbolo en los escritos de Saná’í (muerto ca. 1131). El sonido de su arrullo, su llamada, se oye como “¿ku, ku…?”, “¿Dónde, dónde…?”, así como la llamada del alma a su amado, en el anhelo por su verdadero hogar, por su más “exaltadísimo hogar”, su “morada eterna” (cf. la oración obligatoria larga y Palabras Ocultas del persa nº 4). Así, también actúa como transmisor de un mensaje de afecto del portador de una esperada noticia, poéticamente concebida en la forma de una carta del amado. El tema de la carta ansiosamente esperada y la reprimenda de un amigo que no ha escrito aparece frecuentemente en literatura oriental como alegoría (expresando el deseo de recibir misericordia divina y de reunión con Dios), especialmente en la literatura sufí. Es notorio que en el pasaje introductorio de Su carta Los Cuatro Valles, Bahá’u’lláh provee un ejemplo magnífico del uso de este recurso estilístico.
Así, en este plano de significado, el símbolo de la paloma (hamama o, menos frecuentemente, varqá’) como transmisor del mensaje, se combina ingeniosamente con el del ruiseñor (‘andalíb o bulbul) como el que lo presenta, para así crear un símbolo único que represente al profeta de Dios.29 Libro de la Certeza, para. 23; cf. también # 111, donde Bahá’u’lláh alude a Muḥammad como la “Paloma de la Eternidad”, así como los párrafos 16 y 283, en los que utiliza los términos “Aves del Cielo” y “Palomas de la Eternidad” al referirse a todos los profetas.
It (the dayspring of Revelation, i.e. the revelation of Bahá’u’lláh) teacheth lamentation and moaning to the nightingales warbling upon the bough of remoteness and bereavement, instructeth them in the art of love's ways, and showeth them the secret of heart-surrender. Enseña [el sol de la Revelación, es decir, la revelación de Bahá’u’lláh] la lamentación y los quejidos a los ruiseñores que cantan en la rama del alejamiento y la pérdida, les enseña las reglas del arte del amor y les muestra el secreto de la entrega del corazón.30 Aquí, las almas de los individuos aparecen referidas como aves
espirituales a las que se exhorta que alcen el vuelo con las alas del anhelo.31 Entonces, si consideramos el símbolo del ave de la primera Palabra Oculta del persa, es posible decir que las Manifestaciones de Dios lo usan para referirse al ser humano, a su alma y corazón, con la intención de mostrarle su destino espiritual y alentarle a perseverar hacia su meta “con las alas del alma”. Los términos “ruiseñor místico”, “mensajero del Salomón del amor” y “Fénix inmortal”, que aparecen en ese orden en la primera Palabra Oculta, hacen referencia a la realidad del hombre, o incluso la realidad del alma.
A propósito, este es también el caso en el que el símbolo del pájaro no representa características y condiciones positivas, como por ejemplo en la nº 75:
“O children of negligence! [...] Ye are even as the unwary bird that with full confidence warbleth upon the bough…” “Oh hijos de la negligencia (…) Sois como el pájaro incauto que confiado gorjea en la rama…”No está confiado: está totalmente confiado. En una versión dice ´´con plena confianza´´. . md
Así, por una parte, todas las invocaciones del primer pasaje de las Palabras Ocultas parecen estar dirigidas al alma del individuo. Por otra parte, no debemos olvidar el hecho de que la palabra articulada por Dios tiene validez en todos los mundos y planos de la existencia. Tomando esto en cuenta, se puede suponer que este llamamiento va dirigido a toda la creación. Por lo tanto, a todos los seres creados se les exhorta a elevarse y esforzarse por alcanzar su meta predestinada. En el reino celestial se aplica a las Manifestaciones de Dios, quienes deben cumplir sus misiones divinas en el mundo a pesar del sufrimiento y la opresión a las que se enfrentan, mientras en este mundo se aplica a los humanos, que están llamados a caminar por la senda del desprendimiento.
4.5.3 El “mensajero del Salomón del amor” 30 Libro de la Certeza, para. 61; este pasaje está lleno de alusiones y significados místicos.31 Cf. también la oración de Bahá’u’lláh en la que clama a Dios, diciendo, “¿No mirarás, oh mi Maestro, los corazones donde ha batido las alas la paloma del anhelo y el amor por Ti?” (Oraciones y Meditaciones de Bahá’u’lláh, CLXXXIV-17)
La palabra “mensajero” es una interpretación, más que una traducción directa, del término original “hudhud” (abubilla). Shoghi Effendi expone el sentido general de la invocación mediante el uso de las palabras “Oh mensajero del Salomón del amor”.
Las historias del Antiguo Testamento y el Corán cuentan sobre el amor entre la Reina de Saba y el Rey de Salomón. Ahí la abubilla actúa de mensajera que transmite las cartas de amor de Salomón a la Reina de Saba. De la misma manera, en la conocida historia mística de Attar32, Mantiqu’t-tair (“Conferencia de las Aves”)33, la abubilla lidera una bandada de aves que emprenden la búsqueda de su verdadero rey. 34 En estas historias la abubilla actúa como transmisora del mensaje de amor y del anhelo del corazón humano, pero al mismo tiempo adopta el rango de maestro o guía.
Para resumir, en este primer pasaje Bahá’u’lláh compara el alma humana con el ave cuyo deber es traer el mensaje de amor al amado, aquí representado por la Reina de Saba. Utilizando los tres símbolos místicos de Salomón, la abubilla (hudhud) y la Reina de Saba, Bahá’u’lláh recuerda a la humanidad una de las historias de amor más bellas y profundas:
O messenger of the Solomon of love! Seek thou no shelter except in the Sheba of the well-beloved, and O immortal phoenix! dwell not save on the mount of faithfulness. Therein is thy habitation, if on the wings of thy soul thou soarest to the realm of the infinite and seekest to attain thy goal.¡Oh mensajero del Salomón del amor! No busques refugio sino en la Saba del bienamado, y ¡oh fénix inmortal! No te aposentes sino en el monte de la fidelidad. Esa es tu morada, si con las alas del alma te remontas hacia el reino de lo infinito y procuras alcanzar tu destino.
4.5.4 La “Saba del bienamado”
Saba es una región del sureste de lo que ahora es Yemen. La célebre Reina de Saba, Bilqís, era famosa por su belleza. La historia de amor sobre la Reina de Saba y el Rey Salomón recogida en la Torá y en el Corán, con el pájaro que actuaba actuando como transmisor de cartas de amor de uno al otro, pasó a ser casi un arquetipo del amor romántico en la literatura oriental. Saba simboliza el hogar del amado y Hudhud, la abubilla, era una alusión a la relación amorosa.
32 Junto con Rumi y Saná’í, Shaykh Farídu’d-Dín ‘Attar (1150-1228), un célebre místico persa, es uno de los tres poetas más famosos de la edad dorada del misticismo oriental. En Sus escritos místicos, Bahá’u’lláh cita las obras de los tres.33 Para una traducción al inglés véase Farid al-Din Attar, The Conference of the Birds, traducida con una introducción de Afkham Darbandi y Dick Davis, Penguin Classics, 1984.34 Véase también las explicaciones que aparecen a continuación con respecto al “Fénix” y el “Monte de la fidelidad”.
El joven y valiente mensajero de Bahá’u’lláh, Badí’ (el Maravilloso), que llevó la Tabla escrita por su bienamado a Násiri’d-Dín Shah y sufrió como resultado el martirio, hace referencia a este mismo símbolo cuando entrega la Tabla al rey. Sus palabras han sido relatadas como: “Oh Rey, he venido desde Saba con un valioso mensaje”. Así se aseguró de que la historia de Salomón, Saba y Hudhud fuera recordada durante miles de años por venir.
4.5.5. El fénix (inmortal)
El fénix, conocido en Persia como simurgh, es un símbolo que se utiliza en la literatura mística de varias naciones para hacer referencia a los diferentes planos espirituales. El término ha sido utilizado por varios místicos orientales como alusión a un guía espiritual angelical que ayuda al buscador a alcanzar su meta.
Una imagen aún más extendida es la del fénix como pájaro invisible, inmortal y gigante, que tiene el nido en la cima de una montaña altísima e inalcanzable llamada Qaf, donde sus melodías celestiales despiertan a los que están dormidos en el lecho de la indolencia.
El fénix, conocido en árabe como “ ‘anqá”, también se emplea como símbolo de inmortalidad del espíritu humano, que se despierta a una nueva vida después de la muerte. Otros pájaros de la literatura oriental tienen el mismo contenido simbólico. El famoso filósofo, físico y erudito universal Avicena, por ejemplo, utilizó la paloma (varqá) como símbolo del espíritu humano.35
En la “Conferencia de las Aves” de ‘Attar, una bandada de pájaros, guiada por una abubilla, emprende un venturoso viaje a la tierra del rey místico de las aves, Simurgh (“‘anqá o fénix), que está en la cima del Monte Qáf. Debido a las numerosas pruebas y dificultades, cada vez más pájaros abandonan y son incapaces de realizar su tarea. Hacia el final del viaje, después de atravesar los siete valles36 y superando todos los obstáculos, las aves restantes se han vuelto completamente unidas y altruistas. Una vez alcanzada la altura de unidad y altruismo, la abubilla les anuncia a las aves restantes en la cima de la montaña: “Hay treinta de nosotras que hemos alcanzado esta cima en completa unidad. En realidad no hay un Simurgh (fénix); nosotras, treinta aves (sí murgh) hemos sido elevadas, a través de nuestras hazañas, al rango de Simurgh”.37
35 Ver el prefacio del Mantiqu’t-tair de Attár escrito por Ahmand Khoshnevi, Ta’id Publications, Ishfahán, s.f.36 Como respuesta a preguntas realizadas por Shaykh Muhyi’d-Din Karkuki, un gran maestro de la orden mística Khalidiyyah, Bahá’u’lláh reveló el libro Los siete valles. En esta obra describe el camino del buscador a través de siete valles, desde el valle de la búsqueda hasta el de completa rendición a la voluntad de Dios. Los nombres y las secuencias de las siete fases son casi idénticas a las descritas por Attar. Cf. Los siete valles, p. 6.37 Cuando se usa como nombre, Símurgh hace alusión a las palabras persas “treinta” y “ave”, simbolizando así el máximo conocimiento de nuestro verdadero yo a través del completo desprendimiento y la auténtica unidad.
De alguna manera, Attar aprovecha este relato místico para explicar la importancia de la unidad y la renuncia del ego; al mismo tiempo, desea aclarar que el fénix no es una criatura real, sino que en este relato simboliza el rango espiritual más elevado.
4.5.6 Fénix / Simurgh/ ‘Anqá’ en los Escritos Bahá’ís
La palabra simurgh, (en árabe ‘anqá; fénix) aparece frecuentemente en los Escritos bahá’ís. Dondequiera que aparece, es obvio que el término se está usando exclusivamente en virtud de su contenido simbólico y místico.
En una Tabla dirigida a un creyente que se había dedicado al estudio de la alquimia, Bahá’u’lláh le aconseja primero considerar cuidadosamente si el objeto de esta ciencia tan respetada (en aquel momento, evidentemente)lvii realmente existía o si era simplemente un nombre abstracto como simurgh.lviii
En otra Tablalix Bahá’u’lláh describe el elevado rango del martirio y declara que el tiempo del martirio ya ha pasado y que los mártires solo existen por orden de Dios en beneficio de la vida del mundo y para la revelación de nuevas artes y ciencias. El sublime rango del martirio, escribió, era como la existencia del ‘anghá’.
Shoghi Effendi tradujo el término ‘anqáy-i-baqá’ como “fénix inmortal”. A la luz de las aclaraciones mencionadas, el verdadero significado de la palabra “fénix” se vuelve más claro: es el noble rango de verdadera humanidad, cuyo único propósito es alcanzar la cima del “monte de la fidelidad”. Por otra parte, en su constante renacer de sus propias cenizas, el fénix también es un símbolo de vida eterna y resurrección a una nueva vida. Esta imagen refleja la continuidad de la vida del alma después de la muerte y la posibilidad de avanzar a través de los mundos de Dios, adoptando la forma apropiada en cada mundo.
4.5.7 “El monte de la fidelidad” (Kúh-i-Qáf) 4.5.7.1 Aparición de este término en los escritos bahá’ís
En una carta dirigida a la comunidad bahá’í de Badkubih38
‘Abdu’l-Bahá escribe que el Monte Qáf, mencionado en sagas y tradiciones antiguas, hacía referencia al Monte Qáfqaz (el Cáucaso)39. 38 Badkubih es una ciudad del Cáucaso. Durante la vida de ‘Abdu’l-Bahá había una comunidad bahá’í activa allí.39 El nombre persa para Cáucaso, Qáfqaz, empieza con la letra qáf. El monte legendario en cuya cima vive el fénix también se llama “Qáf”. Hacer referencia a determinados lugares o regiones, tanto reales como míticos, con la primera letra de sus nombres es una característica distintiva de la poesía y literatura tradicional persa. Bahá’u’lláh, por ejemplo, utiliza los términos “la tierra de Ṭá” para Teherán y “la tierra de Khá” para Khorasan etc.lvii Cf. Kitáb-i-Íqán, # 203, 208. lviii Má’idiy-i-Ásamání, vol. 1, p. 40.lix en: Má’idiy-i-Ásamání, vol. 4, p. 169.
Los persas, dice, creían que el nido del fénix estaba situado allí. Por ello existía la esperanza de que la nueva Fe de Dios alcanzara especial importancia en la región del Cáucaso y construyera su nido allí.lx En otra Tablalxi expresa la esperanza en que los esfuerzos de los amigos pudieran probar que la región del Cáucaso era la sede del fénix divino de Oriente y que su esplendor iluminara aquella amplia región.
Shoghi Effendi tradujo la frase mística “Qáf-i-Vafá” como “monte de fidelidad”. Como ya hemos mencionado, la cima de esta montaña es muy difícil de alcanzar y en su parte más alta está el nido del fénix. Si la tomamos como una imagen figurativa referente a la espiritualidad, esto puede ser interpretarse en el sentido de que alcanzar el nivel más elevado de desarrollo espiritual es tan difícil como escalar el Monte Qáf.
La fidelidad es una de las virtudes humanas más difíciles de conseguir. Constituye la base de la alianza de Dios con el ser humano. Expresiones como las siguientes hacen referencia a esta difícil cualidad: “monte de la fidelidad” y “la cumbre esmeralda de la fidelidad” en la Palabra Oculta nº 77 del persa. La cumbre que es tan difícil de alcanzar no es otra que la cualidad de la fidelidad a la alianza de Dios. Visto de este modo, la traducción del término “Qáf-i-Vafá” como “monte de la fidelidad”, que de otra manera sería confuso para un lector occidental, es un logro literario magistral.
4.5.8 La “Bendita Belleza” y el “Fénix del Monte de Qáf”
Se relata que Bahá’u’lláh pasó algunos veranos calurosos en el campo montañoso del norte de Teherán. Uno de estos lugares se llama “Murgh Mahallih” (‘región de la gallina’). En una carta dirigida al Sr. Báshíriláhí, ‘Abdu’l-Bahá escribe que la mejora del clima en la región de Murgh Mahallih era un signo de la misericordia de Dios. Ese lugar, continúa ‘Abdu’l-Bahá, no es la región de la gallina sino más bien el nido del fénix inmortal, el fénix del monte de la fidelidad (Kúh-i-Qáf), ya que Bahá’u’lláh estuvo allí durante un verano.lxii
4.5.9 El “monte de la fidelidad” en la literatura mística
Los entendidos en misticismo oriental saben que un término, concepto u objeto del lenguaje místico puede tener diferentes interpretaciones o significados dependiendo de las circunstancias. Lo mismo se puede aplicar a muchos términos de los escritos sagrados, como puede deducirse de las diversas explicaciones que Bahá’u’lláh ha dado en el Libro de la Certeza a conceptos como “sol”, “luna, “nubes”, “cielo” etc. Los siguientes ejemplos muestran algunas interpretaciones simbólicas del término Kúh-i-Qáf que no se mencionan en la literatura bahá’í. En la entrada del volumen 6 de la enciclopedia Mu’in bajo el término “qáf”, leemos que:
lxii Má’idiy-i-Ásamání, vol. 5, p. 247.
1. Qáf es una montaña envuelta en leyenda, cuyo nombre se menciona en el Corán. Los intérpretes del Corán creen que es una cordillera de montañas que se extiende alrededor de toda la Tierra; es de color es esmeralda40 y es el origen de todas las montañas.
2. Algunas personas creen que este término se refiere a las Montañas Elburz y que innumerables criaturas de Dios están escondidas detrás. Otros opinan que el Monte Qáf significa el Cáucaso.
3. Algunos escritores místicos han sugerido que el Monte Qáf es símbolo del corazón humano. El buscador que desee transitar el camino del desprendimiento debe, tan pronto como dé un paso fuera del reino del corazón, detenerse y responder a: “¿Adónde deseas ir? Estamos contigo, quédate aquí y no te alejes”. Se dice que Dios ha ocultado todos Sus misterios en el corazón humano. No es necesario buscar en ningún otro lugar. (cf. Palabras Ocultas del árabe nº 11: “[…] Te he creado rico[…]” o la nº 12 “[…] Conténtate con ella y no busques nada más[…]”.
40 Esto coincide parcialmente con la referencia de Bahá’u’lláh en la Palabra Oculta nº 77 a la colina de la fidelidad como “la cumbre esmeralda de la fidelidad”. Por lo tanto, Shoghi Effendi traduce Monte Qáf como “monte de la fidelidad”. En la literatura de los místicos, se atribuye el mismo color a ambos.
EXPLICACIONES CONCERNIENTES A LOS Nº 3, 56, 57 Y 58
5En el nº 3 de las Palabras Ocultas del persa Bahá’u’lláh revela:
O Friend! In the garden of thy heart plant naught but the rose of love, and from the nightingale of affection and desire loosen not thy hold. Treasure the companionship of the righteous and eschew all fellowship with the ungodly.¡OH AMIGO!
En el jardín de tu corazón no plantes sino la rosa del amor, y no dejes escapar al ruiseñor del afecto y del deseo. Atesora la compañía de los justos y evita todo trato con los impíos.
Palabras similares se encuentran en al menos tres pasajes más de las Palabras Ocultas, lo cual facilita nuestra comprensión de la tercera Palabra Oculta y nos provee con una percepción profunda de las verdades ocultas en ella. Estos son los párrafos 56, 57 y 58 del persa:
O My Son! The company of the ungodly increaseth sorrow, whilst
fellowship with the righteous cleanseth the rust from off the heart. He that seeketh to commune with God, let him betake himself to the companionship of the loved ones; and he that desireth to hearken unto the word of God, let him give ear to the words of His chosen ones.
¡OH HIJO MÍO!
xxix El Kitáb-i-Aqdas, p. 93.xxx Véase Palabras Ocultas del persa, nº 5xxxi Shoghi Effendi, en El Modelo de vida bahá’í, p. 21xxxiv Citado en ‘Abdu’l-Hamíd Ishráq Khávari, Amr va Khalq, vol. 1, p. 222.xxxv Cf. Bahá’u’lláh, Pasajes, LXXXII.xl Ibíd.li Corán, 2:31-33.lvi Oraciones bahá’ís, p. 392.lx Má’idiy-i-Ásamání, vol. 4, p. 169. lxi En: Makátíb, vol. 2, p. 247.
La compañía del impío aumenta la tristeza, mientras que el trato con los justos limpia la herrumbre del corazón. Quien busque la comunión con Dios, que acuda a la compañía de Sus amados; y quien desee escuchar la palabra de Dios, que preste oído a las palabras de Sus escogidos.41
O Son of Dust!Beware! Walk not with the ungodly and seek not fellow-
ship with him, for such companionship turneth the radiance of the heart into infernal fire.
¡OH HIJO DEL POLVO!¡Ten cuidado! No andes con el impío ni busques su
compañía, pues el trato con él hace que el brillo del corazón se vuelva fuego infernal.42
.O Son of My Handmaid!Wouldst thou seek the grace of the Holy Spirit, enter into
fellowship with the righteous, for he hath drunk the cup of eternal life at the hands of the immortal Cup-bearer and even as the true morn doth quicken and illumine the hearts of the dead.¡OH HIJO DE MI SIERVA!
Si anhelas la gracia del Espíritu Santo, busca la compañía de los justos, pues éstos han bebido el cáliz de la vida eterna de manos del Copero inmortal y, cual verdadera mañana, despiertan e iluminan los corazones de los muertos. 43
5.1 Resumen de los tres primeros pasajes Hay una relación espiritual cercana entre los nº 1, 2 y 3 de las
Palabras Ocultas (persa). Cuando se examinan en detalle, es evidente que las tres sirven para promover la educación espiritual profunda del lector.
El primer pasaje utiliza alegorías místicas para describir la verdadera naturaleza espiritual de la humanidad y hace alusión al excelso rango destinado para la raza humana, y el segundo pasaje lamenta repetidamente el fracaso del hombre en alcanzar ese rango debido a su negligencia con el verdadero significado de la vida, en el nº 3 Bahá’u’lláh nos guía y nos provee con el medio más importante para acercarnos a nuestra meta: el remedio universal es el amor de Dios.
“En el jardín de tu corazón no plantes sino la rosa del amor, y no dejes escapar al ruiseñor del afecto y del deseo” es el consejo del amigo.
41 Persa nº 56.42 Persa nº57.43 Persa nº58.
Igual que en la naturaleza, el retoño del amor de Dios está sujeto a numerosos azares. Los vientos de la desesperación y transgresión pueden hacer que la rosa recién plantada se seque. Más perjudicial aún, como Bahá’u´lláh advierte aquí, es la compañía del impío. El trato con personas malignas frena el crecimiento de la flor recién plantada y extingue inevitablemente la tierna llama del amor del corazón recién encendido.
5.2 El “impío”
La palabra original en persa/árabe para “impío” que se encuentra en la traducción al inglés de Shoghi Effendi de las Palabras Ocultas es ‘ashrár (singular: sharr). En versiones alemanas más antiguas de esta obra, esta palabra fue traducida literalmente del inglés (ungodly) como “Gottlose”, que implica denegar la existencia de Dios. Como esto causó repetidas discusiones, el Dr. Udo Schaefer escribió a la Casa Universal de Justicia para pedir una explicación del verdadero significado de ‘ashrár. En respuesta a esta pregunta, se explicólxiii que la palabra “ungodly” en inglés significa “malvado”, “impío” o algo similar. Del mismo modo, ‘ashrár se refiere los malvados y malévolos, aquellos a los que no les importa la adherencia a las leyes, que invocan la disputa y la enemistad, son causa de discordia y muestran desprecio y odio hacia otros. Consecuentemente, en traducciones alemanas más recientes se ha utilizado la palabra “Frevler” que es más apropiada.
En una de Sus Tablas, enviada a los bahá’ís de América poco antes de Su Ascensión,lxiv ‘Abdu’l-Bahá advirtió a los amigos que no se relacionaran con los rompedores de la Alianza. En esta Tabla ‘Abdu’l-Bahá citó los mismos pasajes citados al principio de este capítulo y explicó que con estos pasajes de las Palabras Ocultas Bahá’u’lláh había prohibido la relación con los rompedores de la Alianza*, aclarando que la palabra ‘ashrár se refiere a los rompedores de la Alianza.
*¿No es ´´violadores de la Alianza¨?mdComo las advertencias de ‘Abdu’l-Bahá estaban relacionadas
con casos reales de rompedores* de la Alianza, también creó una nueva perspectiva, mostrando que las Palabras Ocultas tienen una dimensión histórica. Ya en 1858, antes incluso de Su Declaración pública en Bagdad, Bahá’u’lláh anticipó eventos cruciales, haciendo referencias veladas acerca de futuros actos hostiles de los rompedores de la Alianza* a través de alegorías místicas, que registró en las Palabras Ocultas. Las maquinaciones de los enemigos internos de la Fe alcanzaron su clímax en las primeras décadas del siglo XX, lo lxiii Carta del 3 de febrero 1987 de la Casa Universal de Justicia dirigida al Dr. Dr. Udo Schaefer.lxiv En: Makátíb, Vol. 3, p. 412–417; Star of the West XIII, 1; Bahá’í World Faith 429 ff.; existe una versión en alemán en: Der Nationale Geistige Rat der Bahá’í in Deutschland u. Österreich (ed.), Der Schutz der Gottessache, Frankfurt/M. 1954 (folleto).
cual fue también la razón por la que ‘Abdu’l-Bahá hizo el llamamiento a los creyentes americanos en 1921, casi setenta años después de las advertencias de Bahá’u’lláh en las Palabras Ocultas.
5.3 “Trato con los impíos”
Tiene sentido que el comportamiento y los pensamientos de un individuo tengan una fuerte influencia en las personas de su alrededor, especialmente los que están cerca de él. Por eso en todas las órdenes místicas la compañía de un buen amigo, compañero o maestro, o de un grupo bondadoso de asociados, siempre se ha considerado un factor importante en el avance por el camino. En el Kitáb-i-Íqan, el Libro de la Certeza, Bahá’u’lláh describe el requisito para el verdadero buscador: entre otras cosas, debería “(…) apreciar la compañía de quienes han renunciado al mundo y considerar que rehuir a la gente jactanciosa y mundana es de gran beneficio.lxv
En varias cartas y Tablas dirigidas a los amigos de Oriente y Occidente ‘Abdu’l-Bahá explica los peligros que pueden surgir de tener contacto con los rompedores de la Alianza* y compara sus efectos dañinos con los de estar en contacto con una enfermedad contagiosa. Declara que el riesgo de infectarse por la persona enferma es mucho más fuerte que la capacidad de resistencia o curación de la persona sana. En efecto, cualquiera que tenga cierto sentido común habrá experimentado en primera persona que la compañía de personas bien intencionadas, espirituales y alegres reconforta la mente, alegra los corazones y anima las almas, mientras que la asociación con gente malévola, amargada y odiosa engendra sentimientos de tensión, aflicción y ansiedad.
Cuanto más se refinen y desarrollen nuestros sentidos espirituales, más rápida y aguda será nuestra habilidad de distinguir la fragancia del amigo, del hedor del malévolo y del impío. En el Libro de la Certeza Bahá’u’lláh sigue hablando de la capacidad de discernimiento espiritual, y los altos estándares que establece para el verdadero buscador, sin duda, deben aplicarse más aún al verdadero creyente:
[traducción aprobada en Pasajes]Será tan grande el discernimiento de ese buscador que distinguirá entre verdad y falsedad, como distingue el sol de la sombra. Si se esparcen en los rincones más remotos del Oriente los fragantes perfumes de Dios, él, de seguro, los reconocerá y percibirá su fragancia, aunque habite en los últimos confines del Occidente. lxvi
5.4 Los “justos”
La alta consideración que le da Bahá’u’lláh a la asociación con los “justos” se expresa en las Palabras Ocultas nº 56 y 58:lxv Citado en Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, CXXV-3.lxvi Citado en Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, CXXV-7.
“La compañía del impío aumenta la tristeza, mientras que el trato con los justos limpia la herrumbre del corazón. Quien busque la comunión con Dios, que acuda a la compañía de Sus amados […]”44
y“Si anhelas la gracia del Espíritu Santo, busca la compañía de
los justos […]”45
El mismo párrafo 58 también aclara a qué tipo de persona se refiere cuando Bahá’u’lláh habla de los “justos” (persa/árabea: ahrár). Así continúa:
“[…] pues éstos han bebido el cáliz de la vida eterna de manos del Copero inmortal y, cual verdadera mañana, despiertan e iluminan los corazones de los muertos”. 46
4. Por lo tanto, una persona justa es alguien que ha bebido de la copa de la misericordia y de la fe. Pasará esa copa a los muertos (espiritualmente) para revivirlos. En otras palabras, los creyentes que propagan la Palabra de Dios y revigorizan los corazones de los hombres a través del Mensaje del Nuevo Día son los justos, los “Aḥrár”.47
44 Persa nº 56.45 Persa nº5846 Persa nº58.47 Hurr, pl. m. ahrár, significa literalmente: “persona que es libre (puro, noble)”. En este caso la palabra “libre” se emplea con un sentido espiritual: una persona libre es alguien que se ha desprendido de las cadenas de este mundo, que ha liberado su mente y no es cautivo de los asuntos mundanos.
EXPLICACIONES CONCERNIENTES A LOS Nº 13, 15 Y 16
6O My Children! I fear lest, bereft of the melody of the dove of heaven, ye will sink back to the shades of utter loss, and, never having gazed upon the beauty of the rose, return to water and clay.¡OH MIS HIJOS!
Temo que, privados de la melodía de la paloma celestial, os hundáis nuevamente en las sombras de la perdición absoluta y, sin haber visto nunca la belleza de la rosa, retornéis al agua y a la arcilla.48
O Son of Spirit! The time cometh, when the nightingale of holiness will no longer unfold the inner mysteries and ye will all be bereft of the celestial melody and of the voice from on high.¡OH HIJO DEL ESPÍRITU! Llegará el tiempo en que el ruiseñor de la santidad ya no revele los misterios interiores y estaréis todos privados de la melodía celestial y de la voz que proviene de lo alto.49
O Essence of Negligence! Myriads of mystic tongues find utterance in one speech, and myriads of hidden mysteries are revealed in a single melody; yet, alas, there is no ear to hear, nor heart to understand.¡OH ESENCIA DE LA NEGLIGENCIA!
Miríadas de lenguas místicas se expresan en una sola voz, y miríadas de misterios ocultos se revelan en una sola melodía; mas, ¡ay!, no se halla oído que oiga, ni corazón que comprenda.50
6.1 Algunas reflexiones generales
Los significados ocultos de los versículos citados solo se revelan al ojo espiritual y, para contemplar su contenido, se requiere una profunda contemplación meditativa. Considerar estos pasajes uno al lado de otro y en conjunción con otros de contenido y estilo literario
48 Persa nº1349 Persa nº1550 Persa nº16
similar permite un nuevo enfoque y abre más puertas hacia la comprensión de los misterios que contienen.
Entre otras cosas, es evidente que hay una conexión cercana entre el contenido de estos tres pasajes y el periodo que Bahá’u’lláh pasó en Bagdad. Aunque en aquel momento Él vivía como Mensajero de Dios en medio de amigos y seguidores, a pesar del hecho de que el “ruiseñor místico” estaba viviendo entre los hombres, tan solo algunos amigos eran capaces de reconocer Su rango. El habló en “miríadas de lenguas místicas”, pero no había ningún “oído” que escuchara ni “corazón” que respondiera. Estos versículos muestran el alto nivel del lenguaje místico en que Bahá’u’lláh describe las circunstancias históricas del momento.
Aun así, de ninguna manera debe olvidarse que estas palabras, como muchas otras del Ser Divino, tienen más de un significado, pueden referirse a más de un fenómeno o plano y no están limitadas a tan solo un períiodo concreto de tiempo. Estos tres pasajes y otros versículos similares no están relacionados tan solo con el períiodo de la revelación de Bahá’u’lláh, sino que describen condiciones que reinciden en la historia una y otra vez, y aluden a leyes espirituales que tienen validez más allá del tiempo y del espacio. La historia lo confirma: siempre que se reveló la voluntad Divina, la humanidad dormía profundamente en negligencia y no percibió las divinas fragancias del Espíritu Santo.
La palabra periodo se ha usado en algunos lugares con referencia a la menstruación. Por eso me suena mal. Así que disculpa los acentos. De todos modos período suena más bonito.
6.2 Explicaciones con respecto a la nº13
¡OH MIS HIJOS!Temo que, privados de la melodía de la paloma celestial,
os hundáis nuevamente en las sombras de la perdición absoluta y, sin haber visto nunca la belleza de la rosa, retornéis al agua y a la arcilla.
6.2.1 Acerca del simbolismo de las aves
Como ya hemos visto en las explicaciones concernientes al pasaje nº 1 de las Palabras Ocultas, el término “ave” se utiliza frecuentemente como metáfora tanto en los escritos bahá’ís como en las obras de los místicos orientales. Algunas veces las aves simbolizan el alma humana o el espíritu humano, a veces son alusiones al Espíritu Santo de los Mensajeros de Dios, mientras que en otras ocasiones son indicaciones de inspiración divina. Un ejemplo de esto es la aparición de la paloma en el bautismo de Jesucristo.
El lector atento prestará atención al contexto en que aparecen estos símbolos. La Palabra Oculta nº 2, por ejemplo, incluye las palabras “[…] en tanto que las aves de los corazones de los hombres, contentos con el polvo perecedero […] y en la nº 75 el hombre se
compara con un “pájaro incauto”: en ambos pasajes, los pájaros simbolizan al hombre y su condición, no el Espíritu Santo o la Manifestación de Dios. Sin embargo, referencias místicas como “el ruiseñor de santidad” (que revela los misterios interiores) del pasaje nº 15 o la “paloma celestial” del pasaje nº 13, así como el “ruiseñor del paraíso” del primer versículo de la Tabla de Ahmad, son referencias bastante inconfundibles a los Mensajeros de Dios, las Manifestaciones de la voluntad divina.
6.2.2 La rosa (o la flor) y su significado simbólico
El pasaje nº13 contiene también otros términos profundamente simbólicos que trascienden sus significados convencionales y cotidianos. Una vez más, los diccionarios de literatura mística persa y árabe nos abren una puerta adicional hacia la comprensión de este misticismo y pueden ayudarnos a captar los múltiples significados espirituales de estos términos.
Este viaje de descubrimientos conduce al buscador al término “rosa” (en persa gul; pronunciado “gol”). Bahá’u’lláh utiliza este término para referirse a Sí mismo y a Su revelación. Así, por primera vez en la historia de la religión el antiguo símbolo de la “rosa” o “flor” ha sido utilizado por el propio Mensajero de Dios para indicar la Manifestación de Dios y Su divina misión. La rosa también desempeñó un papel importante en los eventos que rodearon la Declaración de Bahá’u’lláh en el Jardín de Riḍván (“jardín del paraíso”)51 en Bagdad. En aquel momento del año el jardín estaba lleno de flores. En su narración sobre los días en que Bahá’u’lláh proclamó Su rango en los Jardines de Riḍván, Nabil relata que cada mañana se recogían numerosas rosas del jardín y se apilaban en el centro de la habitación. El montón era tan grande que las personas sentadas en los lados opuestos de la habitación apenas podían verse entre sí.52
Bahá’u’lláh compara la nueva revelación con una flor que ha comenzado a brotar en el jardín de Dios.53
Estos relatos y referencias de los Escritos confirman el significado místico de la palabra “gul” (rosa/flor). En su enciclopedia, Nurbakhsh también incluye este significado especial, que puede rastrearse hacia bien atrás en la historia. La siguiente entrada se encuentra bajo el encabezamiento de “Bahá”:
BAHÁ: Shaykh Rúzbahán dice: “Si Dios desea elegir Él mismo a un hombre como compañero, le mostrará las luces del bahá de su semblante”. El Profeta, que la paz sea con él, dice: “La rosa pertenece al bahá de Dios (Bahá’u’lláh).
51 El significado literal de Ridván es “satisfacción, deleite, alegría” pero se utiliza frecuentemente tanto en Escritos islámicos como en Escritos bahá’ís con el sentido de “jardín del paraíso”, por lo que hoy la palabra “ridván” por sí sola se entiende como “paraíso”.52 Shoghi Effendi, Dios Pasa, p.226.53 Cf. Pasajes 151:3.
Quienquiera desee contemplar el rostro de Bahá debe mirar la rosa”.54
Algunos de los atributos que utilizó Bahá’u’lláh como epítetos de Sí mismo clarifican el significado de estas declaraciones. 55 En una Tabla conocida como “Lawh-i-Ashiq va Ma’shúq” (Tabla del amante y del Amado)56, Bahá’u’lláh Se compara a Sí mismo con una flor del jardín de la eternidad: todas las demás flores, dice, son como espinas en comparación con esta. Nos exhorta a esforzarnos por alcanzar el jardín de la cercanía, percibir la incomparable fragancia y ser bendecidos con Su presencia sempiterna.
Dichas explicaciones avalan la suposición de que términos como “melodía de la paloma celestial” y “belleza de la rosa” del pasaje nº 13 son referencias ocultas a Bahá’u’lláh mismo. Bahá’u’lláh, la Manifestación de Dios, vivió en Bagdad entre la gente, pero, como hemos mencionado anteriormente, tan solo unos pocos amigos reconocieron Su rango. Su preocupación de que muchos de Sus compañeros dejarían este mundo sin haber reconocido al Mensajero de Dios que moraba entre ellos fue expresada en términos simbólicos en este pasaje:
¡OH MIS HIJOS!Temo que, […] sin haber visto nunca la belleza de la rosa,
retornéis al agua y a la arcilla.
6.3 Explicaciones con respecto al nº 15
¡OH HIJO DEL ESPÍRITU! Llegará el tiempo en que el ruiseñor de la santidad ya no revele los misterios interiores y estaréis todos privados de la melodía celestial y de la voz que proviene de lo alto.
Las explicaciones anteriores concernientes al nº 13 harán más fácil de apreciar el significado profundo del nº 15.
En este versículo se predice que llegará un tiempo en que el ruiseñor, que ahora podemos interpretar como el “ruiseñor de la santidad” y el Mensajero de Dios mismo, no pueda revelar los “misterios interiores”. Hay tres posibles explicaciones para estas palabras:
1. La elección de palabras da primariamente la impresión de que este pasaje se refiere a la ascensión de la Manifestación de Dios. En este caso, naturalmente, todos se veríans “privados de la melodía celestial y la voz que proviene de lo alto”.
54 Javad Nurbakhsh, Sufi Symbolism: The Nurbakhsh Encyclopedia of Sufi Terminology, Mashrab al-Arwáh, Vol. 4.55 “Jamál” y “Jamál-i-Mubárak” son atributos que Bahá’u’lláh utilizó para hacer referencia a Sí mismo. Significan “Semblante/Belleza” y “Bendita Belleza”. 56 En: Pasajes 151:3; originalmente en: Áyát-i-Iláhí, Vol. 1, p. 47.
2. Sin embargo, estos versículos podrían ser entendidos también como referencia al exilio de Bahá’u’lláh de Bagdad a Estambul, Adrianópolis y más tarde a la Más Grande Prisión de Akká. Es bien sabido que durante ese períiodo de la historia bahá’í la comunicación entre Bahá’u’lláh y los amigos estuvo muy restringida e incluso interrumpida durante algunos años.
3. La tercera explicación puede ser algo menos obvia a primera vista que las otras dos. Consiste en la hipótesis de que la nº 15 es una alusión a la duración predestinada de la interpretación infalible de la Palabra de Dios en la dispensación bahá’í. El fallecimiento de Shoghi Effendi en noviembre de 1957 marcó el final de una era de la historia de la Fe bahá’í que se puede considerar una época de infalibilidad, un periodo en que eran posibles las explicaciones auténticas de los misterios espirituales y su interpretación de autoridad. Desde entonces, ya no podemos percibir la “melodía celestial” directamente y los “misterios interiores” no son revelados por el “ruiseñor de santidad”. A la Casa Universal de Justicia se le ha otorgado el poder de proveer guía infalible a la comunidad mundial bahá’í, bajo la protección prometida del Báb y Bahá’u’lláh, y se le autoriza a legislar acerca de asuntos que no estén expresamente registrados en los Escritos. Sin embargo, no tiene el poder de interpretación infalible de la palabra de Dios. Esta autoridad fue otorgada por Bahá’u’lláh tan solo a Su sucesor ‘Abdu’l-Bahá, cuya interpretación era entonces vinculante. Más adelante, en Su Testamento, ‘Abdu’l-Bahá transfirió esta prerrogativa a Shoghi Effendi. Así que, el periodo durante el cual era posible la interpretación de autoridad de los Escritos sagrados de Bahá’u’lláh duró un total de 85 años. A partir de entonces, la explicación e interpretación de los Escritos de Bahá’u’lláh me a través de la pluma infalible de ‘Abdu’l-Bahá y por Shoghi Effendi, llegó a su fin.
6.4 Explicaciones al respecto de la nº 16
¡OH ESENCIA DE LA NEGLIGENCIA!Miríadas de lenguas místicas se expresan en una sola voz,
y miríadas de misterios ocultos se revelan en una sola melodía; mas, ¡ay!, no se halla oído que oiga, ni corazón que comprenda. Como hemos mencionado en la introducción de este capítulo,
este pasaje se refiere a las circunstancias espirituales del períiodo de la revelación oculta de Bahá’u’lláh, es decir, los aproximadamente diez años en los que la Manifestación de Dios vivió entre los seguidores del Báb en Bagdad, sin que ellos reconocieran Su rango. Las Palabras Ocultas fueron reveladas en Bagdad en 1858. Al mismo tiempo fueron compuestos por Su pluma numerosos escritos, poemas, oraciones y exposiciones con sobre los misterios de textos
sagrados anteriores. Cada día Se reunía con los amigos. Todo el que estaba a Su alrededor podía escuchar Sus conversaciones. El sol de la nueva revelación ya había empezado a despuntar en el horizonte de la voluntad divina, pero aun la pluma de la revelación se lamentaba de que, “(…) no existe oído que oiga, ni corazón que comprenda”.
Esta afirmación de Bahá’u’lláh nos recuerda a pasajes similares del Antiguo y Nuevo Testamento, donde se dice que el hombre tiene oídos pero no puede oír y ojos pero no puede ver. De la misma manera, en el Corán, el Mensajero de Dios, Muḥammad, habla sobre los hombres (las gentes)a loslas que Dios ha dejado en la oscuridad, y que son, por lo tanto, incapaces de ver la verdad. lxvii
6.4.1 “(…) mas, ay, (…) ni corazón que comprenda” - La receptividad del corazón
Podemos sacar una conclusión interesante si miramos de cerca las palabras y su posición en la nº 16. Se nos dice que la comprensión y la receptividad son cuestiones del corazón (qalb). A pesar de que generalmente tendemos a pensar que la comprensión es una función del cerebro, mientras que al corazón se le atribuyen los sentimientos, a menudo encontramos pasajes en los Escritos que hablan de la percepción y la comprensión como funciones del corazón. Por ejemplo, refiriéndose a Su Más Sagrado Libro, el Kitáb-i-Aqdas, Baháu´lláh escribe:
Bienaventurado el paladar que saborea su dulzura, y el ojo perspicaz que reconoce lo que se atesora en él, y el corazón comprensivo que entiende sus alusiones y misterios.lxviii
Aquí se hace especial mención de un corazón que “comprende”. Por lo que, comprender y reconocer los misterios y alusiones del Kitáb-i-Aqdas es evidentemente una cuestión del corazón.
En su traducción de esta Palabra Oculta (nº 16), el Amado Guardián de la Causa de Dios utilizó para la palabra original persa, que se deriva de la palabra raíz yaftan (encontrar), el término “comprensión”. Una vez más, esto nos muestra claramente que es el corazón el que tiene la capacidad de comprender las cuestiones espirituales.
6.4.2 “(…) sin embargo, no existe oído que oiga”; acerca de oír y ver
Estudiar algunos versículos de los Escritos bahá’ís puede proporcionar luz sobre los significados espirituales de “ver” y “oír”. Nos muestran cómo nuestros oídos y ojos se pueden abrir espiritualmente:
lxvii Corán, 2:17 y 18 (Sura de la Vaca); cf. también 7:178.lxviii Bahá’u’lláh, citado en El Kitáb-i-Aqdas, p. 20.
O Son of Dust! Blind thine eyes, that thou mayest behold My beauty; stop thine ears, that thou mayest hearken unto the sweet melody of My voice; empty thyself of all learning, that thou mayest partake of My knowledge; and sanctify thyself from riches, that thou mayest obtain a lasting share from the ocean of My eternal wealth. Blind thine eyes, that is, to all save My beauty; stop thine ears to all save My word; […]¡OH HIJO DEL POLVO!Ciega los ojos, para que veas Mi belleza; tápate los oídos para que oigas la dulce melodía de Mi voz; vacíate de todo saber, para que participes de Mi conocimiento,; y purifícate de la riqueza, para que obtengas una parte perdurable del océano de Mi eterna abundancia. Ciega los ojos, es decir, a todo, salvo a Mi belleza; tápate los oídos a todo, excepto a Mi palabra […].lxix
O Man of Two Visions! Close one eye and open the other. Close one to the world and all that is therein, and open the other to the hallowed beauty of the Beloved.¡OH POSEEDOR DE DOBLE VISIÓN! Cierra un ojo y abre el otro. Cierra uno al mundo y a todo cuanto hay en él, y abre el otro a la sagrada belleza del Amado.lxx
El camino espiritual que nos conduce a oír, ver y comprender se muestra, por ejemplo, en la Palabra Oculta nº 33:
O My Brother! Hearken to the delightsome words of My honeyed tongue, and quaff the stream of mystic holiness from My sugar-shedding lips. Sow the seeds of My divine wisdom in the pure soil of thy heart, and water them with the water of certitude, that the hyacinths of My knowledge and wisdom may spring up fresh and green in the sacred city of thy heart.¡OH MI HERMANO!Escucha las deleitosas palabras de Mi meliflua lengua y bebe del torrente de mística santidad que vierten Mis labios almibarados. Siembra las semillas de Mi divina sabiduría en la tierra pura de tu corazón y riégalas con el agua de la certeza, para que broten, frescos y verdes, los jacintos de Mi conocimiento y sabiduría en la sagrada ciudad de tu corazón.
5. Por tanto, estos versículos indican que el corazón no solo es una fuente simbólica de sentimientos, inspiración y amor; sino que
lxix Persa, 11.lxx Ibíd., nº 12.
sus funciones incluyen el pensamiento racional y la capacidad de comprender.
xxvi Palabras Ocultas del persa, nº 32
![Sirr al-Asrar [Arabic/Urdu]](https://static.fdocuments.in/doc/165x107/577cb0eb1a28aba7118b5cb9/sirr-al-asrar-arabicurdu.jpg)
