VOCABULARIO DE LA CARIDAD -...

1 CÁRITAS DIOCESANA ORIHUELA-ALICANTE Avda. Aguilera, 55 C.P.03007 ALICANTE. Tlf: 965114836

VOCABULARIO DE LA CARIDAD

ANTONI ESTEVE I SEVA


VOCABULARIO DE LA CARIDAD .............................................................................1 A...........................................................................................................................................2

ACCIÓN SOCIOCARITATIVA ...................................................................................2 ACOGIDA ..........................................................................................................................3 ALTRUISMO ....................................................................................................................5

APOSTOLADO .................................................................................................................6 ASISTENCIALISMO .....................................................................................................8 ASOCIACION ..................................................................................................................9

ATENCIÓN PRIMARIA ..............................................................................................10 AUTONOMÍA.................................................................................................................12 B .........................................................................................................................................13

BAUTISMO.....................................................................................................................13 BIENAVENTURANZAS...............................................................................................14

BENEFICENCIA ............................................................................................................15 BIEN COMÚN ................................................................................................................17 BOLSA ..............................................................................................................................19

C .........................................................................................................................................21 CAMBIO CLIMÁTICO .................................................................................................21 CARIDAD.........................................................................................................................22

CARITAS INTERNATIONALIS ..............................................................................26 CLIENTELISMO............................................................................................................28 COMPARTIR ...................................................................................................................30

COMPASIÓN ..................................................................................................................30 COMUNICACIÓN CRISTIANA DE BIENES .......................................................32 COMUNIDAD .................................................................................................................36

CONVERSIÓN ...............................................................................................................38 COOPERACIÓN INTERNACIONAL ........................................................................40

COORDINACIÓN..........................................................................................................42 CRISIS ECONÓMICA .................................................................................................44 CUESTIÓN SOCIAL ....................................................................................................49

D.........................................................................................................................................51 DENUNCIA DE INJUSTICIAS ...............................................................................51 DERECHOS SOCIALES ...............................................................................................53

DESARROLLO.................................................................................................................54 DESLOCALIZACIÓN ...................................................................................................57 DIACONÍA .....................................................................................................................59

DIGNIDAD......................................................................................................................62 DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA...................................................................64


DON ..................................................................................................................................66 DROGADICCIÓN...........................................................................................................69

E .........................................................................................................................................70 ECOLOGÍA ......................................................................................................................70 ECONOMÍA ....................................................................................................................73

EDUCACIÓN DE LA CONCIENCIA SOCIAL CRISTIANA ...........................77 EMERGENCIA SOCIAL ...............................................................................................80 ENTREGA Y ENTREGUISMO ...................................................................................83

EQUIDAD........................................................................................................................84 ESPIRITU SANTO.......................................................................................................90 ESPONTANEISMO.......................................................................................................95

EUCARISTÍA .................................................................................................................96 EVANGELIZACIÓN......................................................................................................99

EXCLUSIÓN SOCIAL................................................................................................101 F .......................................................................................................................................103 FAMILIA .......................................................................................................................103

FE.....................................................................................................................................105 FILANTROPÍA.............................................................................................................108 FORO SOCIAL MUNDIAL .......................................................................................109

FRACTURA SOCIAL ..................................................................................................110 FRATERNIDAD............................................................................................................111 G.......................................................................................................................................113

GASTO MILITAR Y DSI .......................................................................................113 GENEROSIDAD ...........................................................................................................114 GLOBALIZACIÓN Y CARIDAD ............................................................................115

GLOBALIZACIÓN Y MEDIO AMBIENTE...........................................................117 GRATUIDAD.................................................................................................................119

GUERRA .........................................................................................................................122 H ......................................................................................................................................124 HAMBRE ........................................................................................................................124

HIPERACTIVISMO ....................................................................................................125 HOSPITALIDAD .........................................................................................................127 HUELGA .........................................................................................................................129

HUMANITARIO ..........................................................................................................130 I .......................................................................................................................................132 IGUALDAD ....................................................................................................................132

INCULTURACIÓN ......................................................................................................133 INDEPENDENCIA.......................................................................................................135 INICIACIÓN SACRAMENTAL...............................................................................138


INCLUSIÓN .................................................................................................................140 INTERNET Y POBREZA ...........................................................................................141

INTERNET Y DSI ......................................................................................................142 INSTITUCIONES CARITATIVAS .......................................................................143 J .......................................................................................................................................146

JOVENES VULNERABLES .......................................................................................146 JUSTICIA.....................................................................................................................147 JUSTICIA MEDIOAMBIENTAL............................................................................149

JUBILEOS.....................................................................................................................150 L .......................................................................................................................................156 LAICISMO FILOSÓFICO ......................................................................................156

LAICISMO POLÍTICO ..............................................................................................157 LIGHT CHARITY ........................................................................................................159

LIMOSNA .....................................................................................................................161 LUCHA POR AFRICA .................................................................................................163 M ......................................................................................................................................164

MEDIO AMBIENTE ...................................................................................................164 METODOLOGÍA DIACONAL ..................................................................................167 MICROCRÉDITOS ......................................................................................................171

MIGRACIÓN ................................................................................................................173 MILITANTE .................................................................................................................176 MISERIA .......................................................................................................................178

MISERICORDIA..........................................................................................................179 MUJER Y FAMILIA ...................................................................................................181 MULTICULTURALIDAD ............................................................................................185

N ......................................................................................................................................187 NEGATIVIDAD SOCIAL ..........................................................................................187

NO VIOLENCIA Y POBREZA .................................................................................188 O ......................................................................................................................................190 OPCIÓN PREFERENCIAL POR LOS POBRES. ..................................................190

OPP Y SACRAMENTALIDAD ..................................................................................193 P .......................................................................................................................................194 PASTORAL SOCIAL...................................................................................................194

PATERNALISMO.........................................................................................................196 PECADO SOCIAL ........................................................................................................197 POBREZA .......................................................................................................................200

POLÍTICA .....................................................................................................................206 POLÍTICA SOCIAL ....................................................................................................210 PRECARIEDAD .............................................................................................................212


PRINCIPIOS DE DSI................................................................................................213 PROMOCIÓN................................................................................................................215

PRÓJIMO ......................................................................................................................217 PROSTITUCIÓN .........................................................................................................219 PROTAGONISMO .......................................................................................................221

PROTECCIÓN SOCIAL .............................................................................................222 PROVIDENCIA.............................................................................................................223 Q ......................................................................................................................................225

QUAESTIONES NOVAE EN ECONOMÍA .........................................................225 R .......................................................................................................................................227 RAZÓN, LIBERACIÓN Y FE.................................................................................227

RECONCILIACIÓN ....................................................................................................228 RELIGIÓN, PLURALISMO Y ACCIÓN DIACONAL ........................................231

RELIGIONES Y COMPASIÓN................................................................................235 RENTA MÍNIMA ........................................................................................................242 S.......................................................................................................................................244

SACRAMENTOS MEDICINALES...........................................................................244 SENSIBILIZACIÓN ..................................................................................................245 SIDA...............................................................................................................................246

SOLIDARIDAD ............................................................................................................249 SOLIDARIDAD ORGANIZADA Y ESPONTÁNEA............................................251 SUBCONTRATACIÓN ...............................................................................................253

SUBSIDIARIEDAD ....................................................................................................254 T.......................................................................................................................................257 TERRORISMO..............................................................................................................257

TESTIGOS DE LA CARIDAD .................................................................................258 TOLERANCIA...............................................................................................................260

TRABAJO ......................................................................................................................261 TRANSFORMACIÓN .................................................................................................264 U.......................................................................................................................................267

ÚLTIMAS REDES .......................................................................................................267 URBANISMO................................................................................................................268 UTOPÍA .........................................................................................................................271

V .......................................................................................................................................272 VACACIONES ..............................................................................................................272 VALORES.......................................................................................................................273

VÍNCULO SOCIAL .....................................................................................................275 VIVIENDA Y SIN TECHO ......................................................................................276 VIRTUDES TEOLOGALES .......................................................................................278


VOLUNTARIADO........................................................................................................280 VOTACIONES..............................................................................................................281

W .....................................................................................................................................283 WELFARE STATE.......................................................................................................283 BIBLIOGRAFÍA ...........................................................................................................287


VOCABULARIO DE LA CARIDAD

A todos los ministros de la caridad

INTRODUCCIÓN Este pequeño vocabulario nace de un esfuerzo por divulgar en los medios de comunicación una cultura social y pastoral cristiana capaz de sensibilizar a los lectores en la solidaridad y en el servicio a los pobres. Esta cultura social y pastoral que se ofrece nace de la propia experiencia pastoral y de las orientaciones de la doctrina social de la Iglesia, asumiendo aquel deseo reiterado de Juan Pablo II de que la evangelización disponía de un instrumentos magnífico de evangelización en tal doctrina social de la Iglesia, instrumento que había que aplicar en la acción pastoral: “la doctrina social tiene de por sí el valor de un instrumento de evangelización: en cuanto tal, anuncia a Dios y su misterio de salvación en Cristo a todo hombre y, por la misma razón, revela al hombre a sí mismo. Solamente bajo esta perspectiva se ocupa de lo demás: de los derechos humanos de cada uno y, en particular, del «proletariado», la familia y la educación, los deberes del Estado, el ordenamiento de la sociedad nacional e internacional, la vida económica, la cultura, la guerra y la paz, así como del respeto a la vida desde el momento de la concepción hasta la muerte” (CA 54). En efecto, la mayoría de las ‘voces’ de este vocabulario han podido ser leídas en el diario Las Provincias de Alicante y en el periódico eclesial Noticias Diocesanas (Nodi) en esta década del 2000. Este vocabulario y sus ‘voces’ quiere caracterizarse por la brevedad y por la claridad ya que esta notas pueden ser muy útiles a las personas que estén interesadas en estos temas como punto de partida para seguir buscando una información más amplia y de más profundidad que pueda ayudar a madurar a la conciencia social cristiana. No es un material para especialistas, sino para los cristianos y la gente de buena voluntad que desean sienten con dolor la existencia de la pobreza y desean remediarla, impulsado por el Espíritu y en el medida de sus posibilidades


Lo que se pretende, en definitiva, con este vocabulario es proponer una mediación a través de la cual, al lector se le despierte la pasión por los pobres, ya que esa experiencia humana es un señal muy probable de que el Espíritu Santo puede estar llamando al compromiso con los pobres y con los excluidos de la sociedad, desde cualquiera de las agencias de bienestar y cohesión social que tiene nuestros sistema social: la familia, el vecindario, la ong, el centro social de barrio, la propia empresa o el sindicato.

Estos materiales nacen de la misma Iglesia y su destinatario preferente es todo bautizado que desee vivir su experiencia de fe en el mundo de la pobreza y de la caridad diaconal, de ahí que a quien se contempla con predilección es ese abnegado y querido voluntariado eclesial que sirve a los pobres desde cualquiera de las servicios eclesiales de solidaridad y caridad. Voluntariado y ministros de la caridad que han aceptado el reto que Benedicto XVI lanza a las comunidades cristianas: “…en la comunidad de los creyentes no debe haber una forma de pobreza en la que se niegue a alguien los bienes necesarios para una vida decorosa” (20) y más tarde lo vuelve a reiterar: “…en la Iglesia misma como familia, ninguno de sus miembros sufra por encontrarse en necesidad” (DCE 25b)

A

ACCIÓN SOCIOCARITATIVA

Esta acción si se califica de 'social' exclusivamente puede dar a entender que se trata de las actividades que los profesionales del trabajo social o voluntarios realizan desde el sistema público de bienestar social o desde las empresas privadas u ongs. de servicios sociales.

Desde el punto de vista eclesial calificamos a esta acción de 'caritativa' porque quien la estimula es el amor predilecto de Dios a los pobres. Con esto no se pretende 'dividir' la acción en dos, sino darle integración para quien lucha contra la exclusión desde la inspiración cristiana. Lo cual nos mantiene en la identidad y, desde la verdad de la misma, nos abrimos a la coordinación y respeto con todo el mundo que se acerca al mundo de los pobres con


honestidad y con sentido de la justicia, sin sectarismos excluyentes y en razón del supremo bien de los pobres.

Este término comprende las diferentes actividades que intentan remediar las situaciones sociales y personales de pobreza y exclusión que todo sistema social produce con el fin de posibilitar la autonomía personal y la inclusión social.

La acción socio-caritativa empieza siendo 'atención primaria' a las capacidades y necesidades básicas del excluido, pasa a ser 'promoción social' y personal del marginado y acaba siendo 'transformación social' de las estructuras de pecado que generan explotación y violencia.

Recurriendo al conocido proverbio oriental, con la atención primaria le damos un pez al pobre para que sacie su hambre, con la promoción intentamos que aprenda a pescar sus propios peces y con la transformación tratamos de que cambien las condiciones sociales que impiden el justo y libre acceso de los empobrecidos a los bienes creados por Dios.

La acción socio-caritativa es un proceso que tiene la connotación específicamente cristiana de ser integral porque tiene como sujeto agente al pobre en su dimensión personal y social y se desea que sea para todos los pobres que son los predilectos del corazón del Padre.

ACOGIDA Todas las orientaciones que la Iglesia ofrece sobre la pastoral de inmigrantes tienen en la acogida su referente más fundamental. Juan Pablo II decía: “Con la Pascua de Cristo no existen ya el vecino y el lejano, el judío y el pagano, el aceptado y el excluido... La parábola del buen samaritano (Lc 10, 30-37) invita a cada uno a superar los confines de la justicia con la perspectiva del amor gratuito y sin límites.... La parroquia es lugar de encuentro e integración de todos los miembros de una comunidad.... De la misión propia de toda comunidad parroquial y del significado que reviste dentro de la sociedad brota la importancia que la parroquia tiene en la


acogida del extranjero, en la integración de los bautizados de culturas diferentes y en el diálogo con los creyentes de otras religiones. Para la comunidad parroquial no se trata de una actividad facultativa de suplencia, sino de un deber propio de su misión institucional.' (Juan Pablo II, mensaje Jornada Mundial de las Migraciones, 1999, n. 5 y 6) La acogida es la manera peculiar de recibir a alguien y de comportarse con él cuando se presenta en un momento dado. La acogida sugiere una disponibili-dad hacia el encuentro interpersonal, una calidad de escucha y el punto de partida de una relación, una actitud de diálogo. La acogida tiene mucho que ver con las formas. Los rituales de acceso (apretón de manos, abrazo... ) recuerdan que el encuentro con otra persona tiene sus dificultades y que en primer lugar debemos aseguramos de que existe una mutua benevolencia, respetando las normas de la educación. La acogida, en cuanto contenido, designa también la capacidad de aceptar al otro en toda su persona, con sus problemas, su cultura y sus ideales. La acogida postula la tolerancia, el respeto de la originalidad del otro, y se opone a la manipulación o a la imposición de ideas y comportamientos. En la acogida se acepta al otro tal y como es, lo cual frecuentemente es difícil porque las diferencias pueden ser grandes, incluso en temas que podrían considerarse triviales: el aprecio de la vida y del trabajo, las reglas de educación y de comportamiento en grupo, la honradez, el respeto a las personas, la verdad... La acogida es la base fundamental de la acción de caridad. Sobre ella se construye todo del proceso de Atención Primaria. Se trata de acoger al pobre de una forma incondicional para establecer entre ambos una relación de ayuda que capacita para, en segundo lugar, escuchar y analizar el problema personal con el fin de asesorar y orientar al necesitado en las posibles soluciones efectivas. En tercer lugar, se procederá a prestar la ayuda material pertinente a través de los recursos de los Servicios Sociales municipales o de la diaconía parroquial. Por tanto, la acogida supone, primero, la recepción cordial y confiada de la persona individual o de la problemática grupal desde una actitud receptiva que facilite la apertura del necesitado. Segundo, el inicio de un proceso auténtico de comunicación que acoja con cariño las dificultades vitales del necesitado en una interrelación de respeto y confianza mutua. Tercero, el


establecimiento conjunto de una propuesta de rehabilitación personal y social. Esta aceptación del otro se inspira en la práctica de Jesús, que supo acoger a los pecadores, a los publicanos, a los leprosos, a los niños (Mt 18, 5) Y a cuantos no eran considerados importantes en la sociedad. No juzgó a la mujer adúltera ni a Zaqueo sino que les dio, gracias a la calidad de su mirada y de su acogida, una oportunidad para volver a empezar de nuevo en la vida. ALTRUISMO En el siglo XIX el filósofo Augusto Comte, desde su filosofía y sociología específica e ilustrada creo esta palabra para designar el comportamiento contrario del egoísmo; Para ello se sirvió de la palabra alter, el otro, aquel que no es uno mismo. Con la palabra altruismo se refería al conjunto de las inclinaciones de simpatía y disposiciones de benevolencia respecto a los demás seres humanos, que se producen en la subjetividad de la conciencia y que nos impulsan a ayudar generosamente a los pobres y a los excluidos de la sociedad. El altruismo supone cierta abnegación, el don generoso de uno mismo. El otro ocupa un lugar importante en las preocupaciones del altruista, el cual piensa primero en el otro y no en sus intereses particulares y egoístas. El altruista es capaz de olvidarse de sí mismo y dar preferencia a al otro, a los demás. El fundamento del altruismo lo tenemos que encontrar en la naturaleza humana y en la reflexión sobre lo que constituye la posibilidad de la unidad del género humano. Conduce a mirar de una manera positiva a la humanidad, a confiar en la capacidad de los hombres para resolver sus propios problemas en una forma compartida y superadora del egoísmo. Aunque hay que reconocer que este término nace sin ninguna referencia al orden sobrenatural que para el cristiano es el origen y el fin de todas las buenas disposiciones humanas hacia el otro El altruismo nace dentro de la mejor tradición francesa ilustrada y por su calidad y por la generosidad que inspira es capaz de crear puentes de relación con la tradición de la caridad cristiana. Cuando en el mundo profano


los criterios de funcionamiento vital son de altruismo disponemos de unas condiciones más favorables para el diálogo entre creyentes y no creyentes: es más favorable el altruismo que el egoísmo. A pesar de su falta de referencia religiosa, este término, sin embargo, nos remite a la dignidad de la persona humana como principio y valor central de todo sentido de vida, por lo que a los cristianos nos recuerda el acto del Creador del Padre que hizo al hombre a su imagen y semejanza (Gn 1,26-29) y el acto redentor del Hijo que hace al hombre hijo del Padre celestial y llena de dignidad a la humanidad. APOSTOLADO El apostolado es la respuesta a una llamada que Cristo hace a quienes han reconocido en él al Hijo de Dios. En términos de la pastoral de la caridad, se trata de que los seres humanos sientan que Dios les quiere y que a los pobres los quiere con amor de predilección. Jesús les encargó esta misión a sus apóstoles y lo expresó de esta manera: Id a hacer discípulos entre todos los pueblos» (Mt 28, 19-20). Los apóstoles y los cristianos han desarrollado esta misión conscientes de que su acción estaba siendo acompañada por la presencia efectiva aunque discreta del Espíritu Santo que es el sujeto agente decisivo de la misión apostólica. El apostolado es una manera de difundir la Buena Noticia de la salvación no sólo con palabras sino también con obras, con actos y comportamientos cotidianos, que es lo propio de la acción tradicional de la caridad. Para ello se pone en actuación la inteligencia y las capacidades humanas, pero también acogiendo la gracia de Dios y mostrándose dócil a la acción del Espíritu Santo. Es una misión que se impone, casi contra su voluntad, a quien quiera compartir con los demás la felicidad experimentada en el encuentro con Dios. El apostolado es una manera de dar vida a la Iglesia y de llevarla a estar cada vez más al servicio del mundo revelándole el camino de la salvación y de la verdadera felicidad.


Esta revitalización de la Iglesia se opera, en el apostolado, por la búsqueda de una incult uración siempre renovada: se trata de encontrar las me-diaciones (palabras y medios) para presentar el mensaje evangélico a los diversos estratos y a las diversas situaciones de la realidad social. Todos los cristianos están llamados a realizar esta misión apostólica, ya que se trata de una misión comunitaria y eclesial y tienen la responsabilidad bautismal de su irradiación evangélica. Su finalidad no es aumentar obsesivamente el número de los adscritos a la confesión católica (apostolado=proselitismo), ni la simple difusión publicitaria del mensaje (apostolado=propaganda), sino la salvación de toda la humanidad: Yo he venido para que vivan y estén llenos de vida (Jn 10,10). Ésta es la intención y la voluntad salvífica de Jesús más allá de los intereses del número y de la cantidad El decreto del Concilio Vaticano II sobre el apostolado de los laicos nos dice, en clave diaconal, que “toda actuación apostólica debe tener su origen y su fuerza en el amor … la santa Iglesia … reivindica las obras de caridad como un deber y un derecho suyos de los que no puede prescindir. … En cualquier lugar en que se encuentren los hombres que carecen de alimento, de vestido, de vivienda, de medicinas, de trabajo de educación, de medios necesarios para llevar una vida verdaderamente humana, o que son afligidos por la desgracia, o por la falta de salud, por el destierro o por la cárcel, allí debe buscarlos y encontrarlos el amor cristiano, consolarlos con cuidado diligente y ayudarlos con la prestación de auxilio. Esta obligación se impone, ante todo, a los hombres y a los pueblos que viven en prosperidad” (AA 8) Y la razón de esto la ve el Concilio en el hecho de que “Cristo hizo suyo este mandamiento del amor al prójimo y lo enriqueció con un nuevo sentido al hacerse una sola cosa con los hermanos en cuanto objeto de amor, pues dijo: Cuantas veces hicisteis eso a uno de estos mis hermanos menores, a mi me lo hicisteis (Mt 25,40). El mismo, asumiendo la naturaleza humana, unió consigo a todo el género humano mediante cierta solidaridad sobrenatural, hasta constituir una familia, e hizo del amor el signo distintivo de sus discípulos, pronunciando estas palabras: En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os amáis mutuamente (Jn 13,35).” (AA 8)


ASISTENCIALISMO La asistencia en alimentos, comida, pago de alquileres o recibos de agua, electricidad o viajes que se hace en las caritas parroquiales, cuando nos limitamos a prestarla sin haber hecho una buena acogida de la persona, sin haber sido tratado el problema en el grupo, sin informarle de los derechos que tiene como ciudadano, es muy probable que nos encontremos con que estamos haciendo asistencialismo. En este caso se supone que el pobre es alguien que no ha conseguido resolver sus necesidades primarias más básicas de alimento, vestido, vivienda, por su incapacidad personal. Nos imaginamos al pobre como alguien totalmente necesitado y precarizado. No llegamos a comprender que el pobre también dispone de algunas capacidades, aunque estén muy deterioradas, y que las podría poner en funcionamiento para colaborar y protagonizar su propio proceso de rehabilitación personal y social. Cuando dejamos de contemplar al pobre desde sus necesidades y lo tratamos de comprender desde sus capacidades, es que dejamos de entenderle como objeto de asistencia y empieza a ser considerado como sujeto de su propia promoción. Esta forma asistencialista de practicar la caridad únicamente atiende los casos concretos sin considerar la biografía personal y social de la persona empobrecida. Lo que se hace es una intervención puntual que se acaba y se encierra en ella misma y no se introduce en proceso de rehabilitación pertinente que pueda ser acompañado y apoyado desde la diaconía eclesial hasta su adecuada promoción. La consecuencia es que hemos tratado la situación del pobre más como un producto acabado que como un proceso abierto. Es muy probable que el ministro de la caridad actúe sin considerar que el pobre también tiene unas capacidades que poder desarrollar en un proceso abierto de auténtica promoción capaz de lograr un mínimo de autonomía e integración social. Juan Pablo II repudia este asistencialismo como indigno de la auténtica caridad cristiana con las siguientes palabras: “En este campo la Iglesia, fiel al mandato de Cristo, su Fundador, está presente desde siempre con sus obras, que tienden a ofrecer al hombre necesitado un apoyo material que no lo


humille ni lo reduzca a ser únicamente objeto de asistencia sino que lo ayude a salir de su situación precaria, promoviendo su dignidad de persona” (CA 49) ASOCIACION Hoy en día las diversas agencias sociales, el estado, el mercado y la sociedad civil han comprendido que la lucha contra la pobreza es un esfuerzo de todos. No obstante, la tarea de diálogo, de coordinación y de acuerdos mutuos es aún muy grande y todos los esfuerzos que a ella se dirijan al final serán muy útiles, aunque cada una de estas agencias tenga unos comportamientos que a veces no se entienden desde las urgencias de los pobres. Con la palabra “asociación” se pretende designar una relación complementaria y equitativa entre al menos dos partes, diferentes por su naturaleza o su función. Cada uno de los socios tiene una contribución diferente, pero que es considerada útil y apreciable por parte de los demás. La asociación crea una relación de interdependencia que se vive de una manera positiva y deseada. La Doctrina Social de la Iglesia afirma que “la reconocida cortedad de las fuerzas humanas aconseja e impele al hombre a buscarse el apoyo de los demás. De las Sagradas Escrituras es esta sentencia: Es mejor que estén dos que uno solo; tendrán la ventaja de la unión. Si el uno cae, será levantado por el otro ¡Ay del que está sólo, pues, si cae, no tendrá quien lo levante!" (Eclo 4,9-12) Y también esta otra: "El hermano ayudado por su hermano es como una ciudad fortificada (Prov 18,19). En virtud de esta propensión natural, el hombre, igual que es llevado a constituir la sociedad civil, busca la formación de otras sociedades entre los ciudadanos, pequeñas e imperfectas, es verdad, pero de todos modos sociedades. Entre éstas y la sociedad civil median grandes diferencias por causas diversas. El fin establecido para la sociedad civil alcanza a todos, en cuanto que persigue el bien común del cual es justo que participen todos y cada uno según la proporción debida. Por esto dicha sociedad recibe el nombre de pública pues mediante ella se unen los hombres entre sí para constituir un pueblo (o nación). Las que se forman por el contrario, diríamos en su seno, se consideran y son sociedades privadas, ya que su finalidad inmediata es el bien privado de sus miembros exclusivamente.” (RN 35).


Este texto de León XIII con claridad meridiana que la tendencia a la asociación es una propensión natural del hombre que tiene como finalidad el bien común y que haya básicamente dos modalidades de asociación: la pública y la privada. ATENCIÓN PRIMARIA Con la Atención Primaria, se intenta dar la respuesta más adecuada a la situación de necesidad real del ser humano empobrecido, dentro de las posibilidades de la persona y de los recursos de la parroquia. Estamos ante el primer encuentro entre la persona necesitada y el creyente que la acoge y le recibe como al mismo Jesús en sufrimiento. "Os lo aseguro: cada vez que los hicisteis con un hermano mío de esos más humildes conmigo lo hicisteis" (Mt 25,40). El ministro de la caridad no puede perder nunca de vista este referente para que la atención primaria sea auténticamente cristiana y eclesial. La acogida es el acto en el que la persona necesitada es recibida en Caritas Parroquial, donde expresa su situación de precariedad siendo escuchada y acogida de manera incondicional. Se intenta en este primer encuentro hacer una recepción cordial y confiada de la persona o colectivo que solicita la ayuda, iniciar un proceso de comunicación sosegado que favorezca la libre expresión de sentimientos y necesidades, estimular a la persona para que ésta, desde sus propios recursos personales, sea capaz de potenciar sus capacidades, y finalmente dar seguridad a la persona respecto a su capacidad de salir hacia adelante, aminorar el sufrimiento en la medida de lo posible. Tras la acogida viene la información, el análisis y la orientación respecto de los recursos de la comunidad tanto públicos como privados disponibles, elaborando conjuntamente la más justa y posible solución. Con esta fase se prosigue el proceso de atención primaria que en la próxima columna trataremos de cualificar adecuadamente. Para hacer bien la información y la orientación de la persona atendida es necesario disponer de una buena y contrastada información de los recursos disponibles en la comunidad y en la sociedad, compartir un buen análisis de la situación de postración en la que se encuentra la persona o la familia


necesitada y elaborar conjuntamente la orientación y la estrategia más adecuada para empezar la posible resolución del problema: el plan de intervención. Será necesario contar con un archivo útil con informaciones variadas de servicios sociales públicos y privados, legislación actual en materia social, y una guía de recursos con toda la información necesaria para llevar a cabo una correcta derivación. En el momento de la orientación es decisiva la derivación, es decir, la posibilidad de ofertar a la persona los recursos de la comunidad, tanto públicos como privados disponibles, acompañándole a desarrollar una elección adecuada. La derivación, como criterio fundamental, nace del reconocimiento de que es el sistema público quien tiene la responsabilidad de atender las necesidades sociales, ya que en este sentido, todos somos ciudadanos con derechos sociales que debemos ejercitar. Con la asistencia tratamos de elaborar un plan de intervención, que no es más que una guía planificada de lo que queremos conseguir (la persona implicada y nosotros). Para ello nos marcaremos unos objetivos sencillos y unos medios. Posteriormente se ofrece la ayuda social acordada en el plan y establecida desde el grupo de eclesial de caridad: la prestación material (ropa, comida, muebles, pagos por deudas…) que puedan resolver situaciones de necesidad puntual de urgencia, el proceso de refuerzo de la persona y del grupo por el que algún voluntario cristiano asume la intervención de acompañamiento sistemático y estable de una familia o grupo en dificultades sociales. La atención primaria debe de proseguir con la evaluación del plan de intervención, la puesta en práctica, las necesidades abordadas, los participantes, las actividades, los recursos empleados y resultados obtenidos. El seguimiento permanente de los casos se realiza durante todo el proceso de intervención con el fin de crear condiciones favorables para que la persona, familia o grupo pueda entrar en la dinámica necesaria de la promoción socio-eclesial.


Para que el servicio al necesitado sea pastoralmente adecuado se deben de observar algunos criterios esenciales como trabajar en equipo favoreciendo el protagonismo de la comunidad, evitando dependencias y clientelismos individualizados, distribuir el trabajo en función de las capacidades y de la idoneidad, respetar al máximo las entrevistas con las personas, de manera que no haya ningún tipo de interrupción, establecer unos días y horarios fijos de acogida y disponer de un espacio acogedor y exclusivo en la parroquia, dar estabilidad a las personas que asumen los servicios y las prestaciones socio-pastorales. Mantener el secreto, coordinarse con la red eclesial diaconal, derivar, antes de nada y en justicia, a la red de servicios sociales municipales. Estos criterios deben de ser aceptados y respetados para el buen funcionamiento y mejor servicio a los pobres. AUTONOMÍA Estamos ante el término antónimo de heteronomía, es decir, de aquella palabra que nos sugiere dependencia de otro o de otros. El ser autónomo es aquel que tiene la capacidad de dictarse a uno mismo su propia ley y de disponer de sí mismo en las diversas situaciones de la vida para tener un comportamiento en armonía con la propia escala de valores, al margen de valores que le sean impuestos por algo o alguien distinto de él mismo. Esta noción puede aplicarse a una persona o a una colectividad. Significa la libertad de las personas y de los grupos para vivir y realizarse según su propia historia, su cultura... La autonomía sienta el principio de una capacidad plena y total de existir en el ejercicio de los derechos cuya definición proviene de la reflexión y de los principios de acción que una persona o una comunidad se dan para decidir. La autonomía es a la vez una capacidad psicológica (madurez), sociológica (capacitación y comportamientos), pero también económica (autosuficiencia financiera, capacidad de sobrevivir por sus propios medios) y política (capacidad de decidir el propio porvenir). La autonomía es el objetivo al que apunta la relación de ayuda cuando ésta es auténtica y no asistencial. No puede obtenerse más que de manera progresiva y resulta de un equilibrio siempre difícil de realizar entre protección


(necesaria para afrontar ciertos riesgos) y asunción de la libertad (con posibles sanciones). La ayuda eficaz es la que permite convertirse cada vez más en protagonista de la propia historia, es decir la que permite acceder a unos niveles cada vez más elevados de autonomía. Los milagros de Jesús tienen siempre esta dimensión: permiten a las personas recuperar su autonomía. Uno de los más significativos a este respecto es el presentado por Marcos (2, 1-12), en el que el joven traído por sus amigos vuelve curado llevando él mismo su propia camilla. La constitución Gaudium et Spes ha reconocido este valor fundamental par la diaconía de la caridad pues con él nos jugamos la confianza en que el pobre no solo tiene debilidades, sino que también tiene capacidades que él mismo debe activar: “Si por autonomía de la realidad terrena se quiere decir que las cosas creadas y la sociedad misma gozan de leyes propias y valores, que el hombre ha de descubrir, emplear y ordenar poco a poco, es absolutamente legítima esta exigencia de autonomía … y responde a la voluntad del Creador. Pues, por la propia naturaleza de la creación todas las cosas están dotadas de consistencia, verdad y bondad propias y de un orden propio regulado, que el hombre debe respetar con reconocimiento de la metodología particular de cada ciencia o arte (GS 36).

B BAUTISMO En este sacramento hemos de encontrar el fundamento de la identidad, de la eclesialidad y de la misión de los cristianos en el mundo: “Los pastores, por tanto, han de reconocer y promover los ministerios, oficios y funciones de los fieles laicos, que tiene su fundamento sacramental en el bautismo y en la confirmación, y para muchos de ellos, además, en el matrimonio” (CHL 23) Esta exhortación apostólica de Juan Pablo II afirma que “con la caridad hacia el prójimo, los fieles laicos viven y manifiestan su participación en la realeza de Jesucristo, esto es, en el poder del hijo del Hombre, que no ha venido a ser servido sino a servir (Mc 10,45)” (CHL 41c). Un cristiano puede sentirse 'rey', con responsabilidad soberana y autónoma para participar activamente en la misión diaconal y evangelizadora de Jesús dentro de la


Iglesia por el hecho de estar bautizado. Este sacramento es el que hace que la prestación de un voluntariado de servicio a los pobres, dentro de la comunidad cristiana, sea un auténtico ministerio eclesial. Ese servicio o ministerio que nace del bautismo, como tiene una clave evangélica, hace que tal 'realeza' o 'soberanía' no se ejerza como poder o como dominio, sino como servicio gratuito y desinteresado al estilo del Jesús que se puso a lavar los pies de sus apóstoles. “La caridad con el prójimo, en las formas antiguas y siempre nuevas de las obras de misericordia corporal y espiritual, representa el contenido más inmediato, común y habitual de aquella animación cristiana del orden temporal, que constituye el compromiso específico de los fieles laicos” (CHL 41b). En efecto, la caridad es una misión específicamente laical, y los bautizados tienen que asumir la responsabilidad de comprender y activar que el servicio a los pobres es 'competencia' suya y que no la pueden delegar en nadie, ni dejarse sustituir por nadie. Por otra parte, en este mismo texto podemos encontrar la referencia a que el 'orden temporal', es decir, los espacios de la vida privada (familia, amigos, vecinos) y pública (lo político, económico, cultural) se deben impregnar de sentido samaritano por efecto de la acción de los laicos cristianos que se encuadran dentro de las acciones tradicionales y renovadas de caridad de la Iglesia de Jesús. “La caridad se convertirá entonces necesariamente en servicio a la cultura, a la política, a la economía, a la familia, para que en todas partes se respeten los principios fundamentales, de los que dependen el destino del ser humano y el futuro de la civilización. … deben ser sobre todo los laicos, en virtud de su propia vocación, quienes se hagan presentes en estas tareas, sin ceder nunca a la tentación de reducir las comunidades cristianas a agencias sociales. En particular, la relación con la sociedad civil tendrá que configurarse de tal modo que respete la autonomía y las competencias de esta última, según las enseñanzas propuestas por la Doctrina Social de la Iglesia”. (NMI 52) BIENAVENTURANZAS Los destinatarios de esta estas propuestas de bienaventuranza eran el pueblo sencillo y trabajador del tiempo de Jesús, que les decía unas cosas que ellos sentían y deseaban, pero que nadie les había propuesto: felices los


pobres, los marginados, los excluidos. Se trataba de una oferta ambiciosa de felicidad, de reinado de paz y de justicia para los que más las necesitaban. En un contexto de cultura farisaica hegemónica, o de cultura esenia sectaria, hacer una propuesta de oferta de bienaventuranza para los infelices de siempre era muy atrevido y muy deseado por los pobres y sufridos. Aquel evangelizador nazareno supo conectar por la vía de la 'compasión' con las necesidades de sus oyentes, le captaron muy bien el mensaje y por eso se decidieron a seguir sus pasos con pasión. Nietzsche, en su Genealogía de la Moral, dijo de este Jesús que fue el mejor seductor de la historia, el que mejor evangelizó a los pobres. Se identificó tanto con ellos que se despojó de su rango y tomó la condición de esclavo, haciéndose uno de tantos' (Filp 2,7) Los valores y las normas que rigen la vida del cristiano, desde entonces, ya no son solamente las expresadas en el decálogo de Moisés, como si todo siguiese igual que antes de la venida de Cristo: Esta es la vida eterna, reconocerte a ti como único Dios verdadero, y a tu enviado, Jesús, como Mesías (Jn 17,1). Las bienaventuranzas han pasado a ser nuestro valor y nuestra norma integradora y en su molde deben formarse los cristianos pues Jesús aplica a las bienaventuranzas las promesas de felicidad y dicha, vinculadas a la ley de Moisés (Lev 25 y Dt 28). A nadie le quedéis debiendo nada, fuera del amor mutuo, pues el que ama al otro tiene cumplida la ley. De hecho, el 'no cometerás adulterio', 'no matarás, 'no robarás', no envidiarás, y cualquier otro mandamiento que hay se resumen en esta frase: Amarás a tu prójimo como a ti mismo (Rm 13,8-10). Jesús no opta por la pobreza porque sea un bien en sí misma, sino porque el amor le lleva a solidarizarse con los pobres para, desde dentro, lograr la superación de la pobreza. Los movimientos pauperistas cristianos (valdenses, fraticelli, …) de la historia de la Iglesia no captaron esto de Jesús, creían que lo más singular e innovador de Jesús era la pobreza y no vieron que más bien se trataba del amor, amor al Padre, amor a los hermanos y, preferentemente a los pobres y necesitados. Dichosos vosotros los pobres, porque tenéis a Dios por rey … Pero ¡ay de vosotros, los ricos, porque ya tenéis vuestro consuelo! (Lc 6,20. 24) BENEFICENCIA


Según su etimología, la beneficencia consiste en hacer el bien o en intentar hacerlo. Este término tenía un sentido original y positivo en el siglo XVIII, y sin embargo se ha vuelto peyorativo. Sirve para denostar la acción sociocaritativa de la Iglesia por parte de la cultura laicista Esta palabra aparece sobre todo en el vocabulario de los filósofos de la Ilustración: en Voltaire, Rousseau... aunque ya estaba presente en la obra de Sto. Tomás de Aquino. Apelar a la beneficencia es hablar del sentimiento que lleva a los hombres a ayudarse o a amar a los demás conforme a una ley natural inscrita en el fondo de los corazones sin recurrir a sentimientos religiosos. La beneficencia es un sentimiento iluminado por la razón y guiado por el deseo de promover la utilidad social, el bien de la humanidad en su conjunto. Esta palabra pertenece al vocabulario propio del humanismo ilustrado. Las sociedades de beneficencia practicaban el amor a los hombres lejos de toda referencia cristiana, tratando los problemas de los pobres como problemas materiales y sociales, no como problemas espirituales. Tales sociedades de beneficencia han sido muy eficaces en el mundo de la sanidad y en las acciones en provecho de la clase obrera y pobre. Se llamaba “oficinas de beneficencia” a los servicios municipales encargados de distribuir ayudas a los pobres de un municipio. Este término ha quedado devaluado, porque implica una actitud muy paternalista. Quien practica la beneficencia sabe lo que es bueno para el otro y le impone su modelo de vida. La beneficencia quiere aliviar a los que sufren, pero no va a las causas del sufrimiento. Esta palabra sugiere hoy un proceso asistencial, no respetuoso de la persona beneficiaria de la beneficencia y que sobre todo valoriza a quien la practica. La tradición cristiana, en estos momentos, está asumiendo perspectivas más promocionales e incluso de cambio y transformación social en la perspectiva del Reinado de paz y de justicia, es decir, comparte con la modernidad el referente de la justicia y lo estimula desde la caridad, en virtud de la cual se percibe a Dios mismo presente en el pobre: “En efecto, no se trata sólo de dar de lo superfluo, sino de ayudar a pueblos enteros -que están excluidos o marginados- a que entren en el círculo del desarrollo económico y humano. Esto será posible no sólo utilizando lo superfluo que nuestro mundo produce en abundancia, sino cambiando sobre todo los tipos de vida, los modelos de


producción y consumo, las estructuras de poder que rigen hay la sociedad.” (CA 58) BIEN COMÚN Estamos ante uno de los principios de la moral social cristiana. Tiene un carácter general porque afecta a todo el conjunto de relaciones humanas tanto en el ámbito de los mundos vitales de la vida cotidiana privada: la familia, el vecindario, los amigos, la parroquia, como en el ámbito de las estructuras sociales: el mercado, el estado, la sociedad, la universidad, la iglesia. Tiene un carácter fundamental porque en todo tiempo y lugar es referente esencial para orientar los juicios y las decisiones morales de la vida humana y cristiana. Desde un punto de vista general, la Constitución Conciliar “Gaudium et Spes” nos dice que el Bien Común es ‘el conjunto de condiciones de la vida social que hacen posible a las asociaciones y cada uno de sus miembros el logro más pleno y más fácil de la propia perfección (26). No puede consistir en la suma de los fragmentados bienes particulares, sino en una unidad integrada de bondad solidariamente compartida por todos. Si la excelencia ética del comportamiento de la persona cristiana es el bien individual (y no el interés particular), la excelencia ética del comportamiento social cristiano es el bien común (y no el interés general). La persona individual no puede encontrar su realización humana sólo en sí misma y en aislamiento, debe asumir su condición esencial relacional y tender al bien común como base fundamental de su bien individual. El bien común tiene en cada época unas exigencias que afectan a todos de responsabilización de la vida social: el compromiso por la paz, la correcta organización de los poderes del estado, un sólido ordenamiento jurídico, la salvaguarda del medio ambiente, la prestación de los servicios a la persona humana, los derechos humanos: alimentación, vivienda, trabajo, educación, transporte, salud, libre circulación de la información, tutela de la libertad religiosa, cooperación internacional... El bien común es un deber de todos los miembros de la sociedad; nadie queda exento de colaborar, según las propias capacidades, a la prosecución del bien


común. Al mismo tiempo, todos tienen derecho a disfrutar en la vida social de las condiciones de bondad compartida que se derivan del bien común logrado. El bien común no sólo es tarea de las personas individuales. El Estado debe garantizar la cohesión, unidad y organización de la sociedad civil, de la que es expresión con el fin de que se pueda lograr el bien con la contribución de iodos los ciudadanos. La persona concreta, la familia, los cuerpos intermedios, no pueden alcanzar por sí mismos el pleno desarrollo, por lo que son las instituciones políticas las que deben hacer accesibles a las personas los bienes necesarios –materiales, culturales orales y espirituales, para disfrutar de una vida auténticamente humana. La iglesia, desde su comunidades también tienen esforzase para que toda las sociedades puedan lograr el bien común. En concreto las instituciones pastorales de signo socio-caritativo son testigos de que el Bien Común sólo será posible si de él pueden disfrutar los pobres y los excluidos de la mesa común del pan y de la palabra. La misión que reciben de Dios es al de recodar que si los pobres no disfrutan de este Bien Común es que algo muy fundamental no funciona en nuestra sociedad y en nuestra Iglesia. Se trata de ejercer de función crítica y, por tanto, de denuncia permanente de que no hay Bien Común mientras la sociedad genere pobreza y exclusión social Sin embargo, las instituciones de caridad no se pueden conformar con hacer denuncia sin ofrecer propuestas positivas y asertivas de acción pastoral que den testimonio de que es posible un mundo que se acerque a los ideales del reinado de Dios, es decir, una humanidad donde sea posible la paz y la justicia que son la expresión evangélica del Bien Común. Cuando un equipo diaconal presta las atenciones más básica de alimento, vestido, o vivienda a las personas necesitadas, cuando desarrolla un buen programa de acción promocional o cuando un miembro del mismo descubre que el compromiso sindical, o vecinal o político es una forma excelente de luchar contra la pobreza, es que se está contribuyendo decisivamente al Bien Común. Los cristianos creemos que Dios es el fin último de sus criaturas y por ningún motivo puede privarse al Bien Común de su dimensión trascendente. Nuestra historia comienza y culmina en Jesús, siendo el mismo Jesús quien la conduce hacia el Padre como Bien Supremo de todo lo creado y redimido. Una


consideración puramente materialista de la historia acabaría por hacer del Bien Común un simple bienestar económico, carente de significación y consistencia trascendente. BOLSA El papel de la bolsa de valores es el de ser un importante sitio de mercado, que permite el encuentro de las empresas necesitadas de capitales y el ahorro privado, que se pone a su disposición a cambio de un título de propiedad (acción) o de crédito (obligación). La bolsa, al ofrecer la posibilidad de negociar estos títulos crediticios, permite la circulación y la restitución de los capitales y anima a invertir el ahorro; es, pues, un mecanismo esencial de la economía moderna y del crecimiento industrial (que tiene constantemente necesidad de tomar prestados capitales a más o menos largo plazo). Considerada en su función, la bolsa, como tal no puede ser condenada. Sin embargo, dentro de ella se pueden deslizar graves abusos, riesgos característicos, por lo demás, de todas las operaciones comerciales, pero agravados aquí por el carácter abstracto de las transacciones bursátiles, y que pueden resumirse en la idea de especulación. Sin embargo, no toda especulación bursatil es inmoral. Cuando es el cálculo leal para aprovecharse de una alza de precios en un mercado a plazos, puede ser legítima, sobre todo si es el caso de un jefe de empresa o de un comerciante quienes, al realizar una ganancia (diferencia entre el precio de compra y el de venta del título), activan la circulación de los valores y de los bienes (ya que los hace desplazar de donde están en demasía hacia donde hay penuria de ellos); lo mismo cabe decir cuando esta especulación apunta a ser la gestión de una «cartera» (la persona ahorrativa que invierte su haber en el mercado de los capitales está en su derecho al vigilar para que la dialéctica del mercado - el crédito a plazo - no gire en su desventaja; lo contrario, sería desanimar el ahorro creador). Pero, fuera de este caso, la especulación se convierte fácilmente en juego de dinero, sin ninguna justificación comercial; es la búsqueda del beneficio por sí mismo, que, si se hace por costumbre, es ciertamente inmoral (Por razón de este peligro, la Iglesia prohíbe a los clérigos (puesto que deben dar un


testimonio de espíritu de pobreza) las operaciones bursátiles de tipo especulativo, prohibición que no afecta evidentemente a la compra o venta de títulos sin espíritu especulativo ), sin hablar del caso más grave de especulación fraudulenta (provocar variaciones en el mercado por maniobras ilícitas). Inútil decir que por razón de esto peligros, el Estado debe controlar las actividades bursátiles. Los padres de la Iglesia ya valoraban que especular con el hambre y la pobreza era una actividad inmoral: “No vendas a altos precios, aprovechándote de la necesidad. No aguardes a la carestía de pan para abrir entonces tus cofres. Porque “el que sube el precio del pan es aborrecido del pueblo” (Pr 11, 26). No esperes, por amor al oro, a que venga el hambre, ni por hacer negocio privado la común indigencia. No seas traficante de las calamidades humanas. No hagas de la ira de Dios ocasión para alimentar tu dinero. No abras más, a fuerza de azotes, las heridas de los atribulados. Tú miras al oro, y no miras a tu hermano: reconoces el cuño de la moneda y disciernes la genuina de la falsa, y desconoces de todo punto a tu hermano en tiempo de necesidad” (S. Basilio, H. Destruam 3). El Magisterio Social de la Iglesia ha mantenido esta tradición patrística y ha reactualizado la doctrina: “Las inversiones deben orientarse a asegurar posibilidades de trabajo y beneficios suficientes a la población presente y futura. Los responsables de las inversiones y de la organización de la vida económica, tanto los particulares como los grupos o las autoridades públicas, deben tener muy presentes estos fines y reconocer su grave obligación de vigilar, por una parte, a fin de que se provea de lo necesario para una vida decente tanto a los individuos como a toda la comunidad, y, por otra parte, de prever el futuro y establecer un justo equilibrio entre las necesidades actuales del consumo individual y colectivo y las exigencias de inversión para la generación futura. Ténganse, además, siempre presentes las urgentes necesidades de las naciones o de las regiones menos desarrolladas económicamente. En materia de política monetaria cuídese no dañar al bien de la propia nación o de las ajenas. Tómense precauciones para que los económicamente débiles no queden afectados injustamente por los cambios de valor de la moneda” (GS. 70).

C


CAMBIO CLIMÁTICO Recientemente el diario El Mundo publicaba esta información de su periodista Olalla Cernuda: “Por si no tuvieran poco con ser los lugares más paupérrimos del planeta, los países subdesarrollados deberán hacer un esfuerzo ingente en los próximos años para tratar de mitigar las consecuencias del calentamiento global. Porque, según el informe elaborado por la ONU, serán estas zonas del planeta las más castigadas por el cambio climático. Éstos son algunos de los principales datos del segundo de los cuatro informes sobre cambio climático elaborado por más de 3.000 científicos: -El agua potable será uno de los bienes más preciados del planeta en los próximos años. Cientos de millones de personas padecerán restricciones, especialmente en Asia, África y los países de la cuenca mediterránea. -Los ecosistemas más vulnerables son los corales, las aguas semi-congeladas del ártico y el antártico, la tundra, la selva boreal, las zonas de montaña y la cuenca mediterránea. -Las regiones más afectadas por el cambio climático serán el continente ártico, el África sub-sahariana, las pequeñas islas y los megadeltas asiáticos. -Los cambios en la circulación de las corrientes del Atlántico norte provocarán un incremento de las temperaturas medias en Europa, EEUU y Canadá, y afectará gravemente a los ecosistemas marinos y a las reservas pesqueras”. -Se incrementarán en todo el mundo los fenómenos meteorológicos extremos, como las olas de calor o las fuertes trombas de agua. -Aproximadamente, entre el 20 y el 30% de las especies animales y vegetales estarán en grave riesgo de extinción si la temperatura media global se incrementa entre 1,5 y 2,5º C. -En los países mediterráneos, la producción hidroeléctrica disminuirá al menos un 25% en los próximos años, debido a la sequía. -Se producirán “significativas pérdidas de biodiversidad” en numerosas partes del continente australiano, especialmente en la Gran barrera de Coral, antes de 2020. “Es muy probable que los corales experimenten un deterioro muy grave debido al aumento de temperatura del mar”, señala el estudio. La Iglesia también se siente afectada por esta realidad preocupante por la que nos Compendio de Doctrina Social nos indica que “la programación del


desarrollo económico debe considerar atentamente ‘la necesidad de respetar los ritmos de a naturaleza’ porque los recursos naturales son limitados y algunos no son renovables. El actual ritmo de explotación amenaza seriamente la disponibilidad de algunos recursos naturales para el presente y el futuro. … Cualquier actividad económica que se sirva de los recursos naturales debe preocuparse también de la salvaguardia del medio ambiente y prever sus costos, que se han de considerar como un elemento esencial del coste actual de la actividad económica. … En este contexto se deben considerar las relaciones entre la actividad humana y los cambios climáticos, que debido a su extrema complicidad, deben ser oportuna y constantemente vigilados a nivel científico, político, y jurídico, nacional e internacional. El clima es un bien que debe ser protegido y requiere que los consumidores y los agentes de las actividades industriales desarrollen un mayor sentido de responsabilidad en sus comportamientos” (470). CARIDAD (Deus caritas est. Benedicto XVI) Los antiguos griegos dieron el nombre de eros al amor entre hombre y mujer y se referían a una especie de arrebato emocional “divino” que libera al hombre de los límites de su existencia, en el que se estremece con una energía sobrehumana y le hace experimentar la dicha más alta e intensa. Todas las potencias del cielo y de la tierra parecen de menor importancia ante la fuerza del amor erótico. En el mundo de las religiones esta experiencia de intenso vitalidad erótica es la que proporcionaban los cultos de fertilidad y su ritualización en la prostitución sagrada de sus templos. Nietzsche cree que el cristianismo ha envenenado este tipo de amor y aunque no la matado, sin embargo, lo ha reducido a la consideración (in)moral de vicio. El Antiguo Testamento desacralizó estas prácticas eróticas, pero no rechazó con ello el amor erótico; más bien se opuso a su degradación ya que las prostitutas sagradas son rebajadas en su dignidad humana a meros instrumentos objetuales de los que se abusa para suscitar la “locura divina”. Más que trascendencia a lo divino, lo que hay es recaída y degradación humana. El eros necesita disciplina y purificación para dar al hombre, no el placer de un instante, sino un modo de hacerle pregustar en cierta manera de lo más


elevado y sublime de su existencia. De esto se derivan un par de consecuencias: entre al amor erótico humano y lo divino existe una relación en la que amor humano finito postula amor eterno infinito, pero para lograr esa meta hay que controlar el instinto. En lugar de “envenenar” el amor (Nietzsche dixit), lo que el cristianismo propone es “sanear” ese mismo amor. El ser humano es una unidad de alma y cuerpo, no se puede despreciar ninguno de los dos elementos Ni la carne ni el espíritu aman, es únicamente el ser humano quien ama. Sólo así el eros puede madurar adecuadamente. Vivimos un tiempo de exaltación del cuerpo y menosprecio del espíritu. Esta exaltación de la corporalidad se manifiesta en un eros que desgajado del alma, al final queda degradado a puro sexo, se convierte en mercancía que se puede comprar y vender. La fe cristiana considera al hombre como unidad integral de cuerpo y alma y esa unidad es la que es capaz de amar, romper la unidad es iniciar un proceso de degradación fatal. Este amor erótico aspira a lo definitivo en un doble sentido: implica exclusividad (sólo esta persona) y continuidad (para siempre) y es que este amor humano tiende a la eternidad. El amor es éxtasis, no en el sentido de un arrebato momentáneo, sino como un salir de sí mismo entregándose al otro, hacia el descubrimiento de Dios: grano de trigo que muere dando fruto abundante. Benedicto XVI se pregunta, ¿la consideración cristiana del amor (agapé) tiene algo que ver con la experiencia humana del amor (eros)? Con cierta frecuencia se establece una contraposición de ambas dimensiones, con la consecuencia de separar lo cristiano de lo humano: el amor humano erótico es ascendente, posesivo, y de recepción pasiva (según las pautas de la cultura profana), mientras el amor divino de agapé es descendente, oblativo y de donación activa (según las pautas de la cultura cristiana) En realidad, eros (amor ascendente) y agapé (amor descendente) nunca llegan a separarse completamente. El amor de eros al acercarse al otro se liberará de su auto-fijación para buscar la felicidad del otro, de esta forma el amor de agapé no se desvincula del eros inicial. A su vez, el amor de agapé no puede vivir exclusivamente de su naturaleza oblativa, también tiene que recibir de la fuente originaria del amor que es Dios. Por tanto, la relación no es de antagonismo y enfrentamiento, ni de aislamiento y desdén mutuo, sino que en la fe cristiana se asume al todo humano y se le abre a nuevas dimensiones.


La Biblia, en efecto, nos presenta a un Dios que es uno, lo cual comporta que no puede haber otros dioses, que es el creador de todo y, por tanto del hombre al que ama. Ese amor se hace de predilección al escogerse al pueblo de Israel entre otros pueblos. Este amor es tanto de naturaleza “erótica” como “agapática”. Los profetas describen la relación de Dios con su pueblo Israel en términos de noviazgo y de matrimonio, es decir, como fidelidad mutua en virtud de la cual se rechaza el adulterio, propio de los ritos de fertilidad y de prostitución sagrada. El profeta Oseas nos muestra cómo ese Dios nos ama con amor de agapé, no sólo porque su relación es de gratuidad, sino también porque es capaz de perdonar el adulterio que supone haber roto la Alianza. En este sentido, Dios es la fuente originaria de todo ser pero, al mismo tiempo, un Dios amante con toda la pasión de un verdadero amor interpersonal Por otra parte, ante la soledad del primer hombre, Adán, Dios le proporciona una ayuda en la mujer. Desde entonces el hombre incompleto encuentra en la mujer su complementariedad, con lo que logra integridad: Por eso abandonará el hombre a su padre y a su madre, se unirá a su mujer y serán los dos una sola carne (Gen 2,24). La unidad integral se logra por la fuerza unitiva del eros: ambos, en unidad, representan a la humanidad entera: Una sola carne. Esta tendencia unitiva es la que orienta a la pareja humana hacia el matrimonio como forma de realización de su destino íntimo. Al Dios monoteísta, le corresponde el matrimonio monógamo: las condiciones de amor exclusivo y definitivo del matrimonio monógamo, son las mismas del amor que hay entre el Dios único y el pueblo de Israel único. La forma que Dios tiene de amar es la medida del amor humano. La verdadera originalidad del Nuevo Testamento no consiste en nuevas ideas, sino en la persona misma de Cristo, y en su actuar que da carne y sangre a los conceptos y a las expresiones evangélicas un realismo inaudito.... en Jesucristo, el propio Dios va tras la oveja perdida, la mujer que busca el dracma, del padre que sale al encuentro del hijo pródigo y lo abraza, es decir, la humanidad doliente y extraviada. No se trata sólo de meras palabras, sino que es la explicación del propio ser y actuar de Dios. En la muerte en la cruz de Jesús se realiza ese ponerse Dios contra sí mismo, al entregarse para dar nueva vida al hombre y salvarlo: esto es amor en su forma más radical (12)


Jesús ha perpetuado este acto de entrega mediante la institución de la Eucaristía durante la Última Cena, que nos adentra en su amor oblativo. Si los clásicos griegos creían que lo que da vida al hombre era el Logos contemplado, ese Logos para los cristianos se ha hecho comida y nos ha unido a Dios (13). La mística del Sacramento tiene un carácter social, porque en la comunión sacramental yo quedo unido al Señor como todos los demás que comulgan (1 Cor 10, 17). Así, la contraposición usual entre culto y ética simplemente desaparece. En el “culto” mismo, en la comunión eucarística, está incluido a la vez el ser amados y el amar a los otros. Una Eucaristía que no comporte un ejercicio práctico del amor es fragmentaria en sí misma. Viceversa, el “mandamiento” del amor es posible sólo porque no es una mera exigencia: el amor puede ser “exigido” porque antes es dado. (14) Las grandes parábolas de Jesús han de entenderse también a partir de este principio. El rico epulón (Lc 16, 19-31) suplica desde el lugar de los condenados que se advierta a sus hermanos de lo que sucede a quien ha ignorado frívolamente al pobre necesitado. La parábola del buen Samaritano (Lc 10, 25-37) nos lleva sobre todo a dos aclaraciones importantes. Mientras el concepto de “prójimo” hasta entonces se refería esencialmente a los conciudadanos y a los extranjeros que se establecían en la tierra de Israel, y por tanto a la comunidad compacta de un país o de un pueblo, ahora este límite desaparece. Mi prójimo es cualquiera que tenga necesidad de mí y que yo pueda ayudar. Se universaliza el concepto de prójimo, pero permaneciendo concreto. La parábola del Juicio final (Mt 25, 31-46), en la cual el amor se convierte en el criterio para la decisión definitiva sobre la valoración positiva o negativa de una vida humana. Jesús se identifica con los pobres: los hambrientos y sedientos, los forasteros, los desnudos, enfermos o encarcelados. Cada vez que lo hicisteis con uno de estos mis humildes hermanos, conmigo lo hicisteis (Mt 25, 40) Amor a Dios y amor al prójimo se funden entre sí: en el más humilde encontramos a Jesús mismo y en él encontramos a Dios (15). Después de haber reflexionado sobre la esencia del amor y su significado en la fe bíblica, queda aún una doble cuestión sobre cómo podemos vivirlo (16): ¿Es realmente posible amar a Dios aunque no se le vea? Nadie ha visto a Dios jamás, ¿cómo podremos amarlo? quien no ama a su hermano, a quien ve, no puede amar a Dios, a quien no ve (1 Jn 4, 20). El versículo de Juan se ha de interpretar más bien en el sentido de que el amor del prójimo es un camino


para encontrar también a Dios, y que cerrar los ojos ante el prójimo nos convierte también en ciegos ante Dios: lo que se subraya es la inseparable relación de amor a Dios y amor al prójimo (16) ... Dios siempre viene a nuestro encuentro, se hace visible, a través de los hombres en los que Él se refleja; mediante su Palabra, en los Sacramentos, especialmente la Eucaristía (17). ¿Se puede imponer obligatoriamente la exigencia de la práctica el amor? Existe la creencia de que el amor no se puede exigir moralmente porque a fin de cuentas es un sentimiento que puede tenerse o no, pero que no puede ser creado por la voluntad (16). Sin embargo, en el desarrollo de este encuentro con Jesús se muestra también claramente que el amor no es solamente un sentimiento. ... dicho encuentro implica también nuestra voluntad y nuestro entendimiento. El reconocimiento del Dios viviente es una vía hacia el amor, y el sí de nuestra voluntad a la suya abarca entendimiento, voluntad y sentimiento en el acto único del amor (17). Por tanto, en Dios y con Dios se puede amar también a la persona que no es de nuestro agrado o a quien ni siquiera se le conoce. Esto sólo puede llevarse a cabo a partir del encuentro íntimo con Dios, un encuentro que se ha convertido en comunión de voluntad, llegando a implicar el sentimiento. Entonces aprendo a mirar a esta otra persona no ya sólo con mis ojos y sentimientos, sino desde la perspectiva de Jesucristo. Si en la vida falta completamente el contacto con Dios, se podrá ver siempre en el prójimo solamente al otro, sin conseguir reconocer en él la imagen divina. Por el contrario, si en la vida se omite del todo la atención al otro, queriendo ser sólo “piadoso” y cumplir con los “deberes religiosos”, se marchita también la relación con Dios. Amor a Dios y amor al prójimo son inseparables, son un único mandamiento. Pero ambos viven del amor que viene de Dios, que nos ha amado primero. Así, pues, no se trata ya de un “mandamiento” externo que nos impone lo imposible, sino de una experiencia de amor nacida desde dentro, un amor que por su propia naturaleza ha de ser ulteriormente comunicado a otros (18). CARITAS INTERNATIONALIS Caritas Internationalis es, ante todo y sobre todo, una red de varios millones de voluntarios. Más que una instancia central vaticana es un conjunto de


equipos, de parroquias, de comunidades humanas, que expresan la universalidad del amor eclesial cristiano. Es una red global (católica) organizada de miembros que comparten sus experiencias para conocerse y actuar mejor a favor de los empobrecidos del mundo Caritas Internationalis se creó en una semana de estudios en Roma, en septiembre de 1950, por iniciativa del Vaticano, representado por Mons. Montini, el futuro Pablo VI. Estaban presentes veintidós países y doce Caritas contribuyeron a su nacimiento. Caritas Internationalis es una confederación que tiene como fin ‘ayudar a sus miembros a irradiar la caridad y la justicia social en el mundo...’ Así pues, actúa como un centro encargado de coordinar, animar, representar e informar en el plano internacional. De esta manera, la Iglesia responde a la invitación de Pablo VI repetida en la encíclica Populorum Progressio (1967) “acerca del desarrollo de todo hombre y del hombre completo” (PP 42). El Papa dice explícitamente: ”Nuestra Caritas Internationalis trabaja en todas partes, y numerosos católicos, bajo el impulso de nuestros hermanos en el episcopado, se entregan sin medida para ayudar a los que padecen algún género de carencia, ensanchando cada vez más el círculo de nuestros prójimos” (PP 46). Caritas Internationalis es, ante todo y sobre todo, una red de varios millones de voluntarios. Más que una instancia central vaticana, es un conjunto de equipos, de parroquias, de comunidades humanas, que expresan la universalidad del amor eclesial cristiano. Es una red global (católica) organizada de miembros que comparten sus experiencias para conocerse y actuar mejor a favor de los empobrecidos del mundo A medida que se fueron creando, las Caritas nacionales se fueron asociando a Caritas Internationalis. En 1960, se contaban ya 145 organizaciones miembros, con mandato de sus respectivas conferencias episcopales. El respeto a la autonomía de cada una y el espíritu participativo son algunas de las características de esta Confederación. El secretariado, instalado en Roma, es una estructura ligera. Una asamblea general reúne a sus miembros cada cuatro años. Caritas Internationalis es miembro también de la Con-ferencia de las organizaciones internacionales católicas (OIC) y del Consejo pontificio ‘Cor Unum’. Está acreditada ante la UNESCO, la FAO, la UNICEF y el Consejo de Europa.


Esta ayuda mutua entre las Caritas es efectiva sobre el terreno, tanto en las ayudas de urgencia como para el año las orientaciones operacionales y políticas. Un responsable coordina en Roma el desarrollo. El grupo de las ayudas de urgencia indica tres veces al conjunto de los programas de urgencia y rehabilitación. Por desgracia, las catástrofes naturales, guerras, hambres, los campos de intervención de Caritas Internationalis han sido numerosos desde su fundación. Benedicto XVI en su primera encíclica hace referencia explicita y directa a la organización eclesial de Caritas cuando establece el perfil específico de la actividad caritativa de la Iglesia y muestra su preocupación porque esta actividad eclesial “no se diluya en una organización asistencial genérica” (DCE 31). En este apartado, fije el primer elemento específico del perfil en estos términos: “… la caridad cristiana es ante todo y simplemente la respuesta a una necesidad inmediata en una determinada situación: Los hambrientos han de ser saciados, los desnudos vestidos, los enfermos atendidos para que se recuperen, los prisioneros visitados, etc. Inmediatamente hace su referencia expresa a Caritas: Las organizaciones caritativas de la Iglesia, comenzando por “Caritas” (diocesana, nacional, internacional) han de hacer lo posible para poner a disposición los medios necesarios y, sobre todo, los hombres y mujeres que desempeñan estos cometidos” (DCE 31a).

El mismo Papa muestra de nuevo su confianza en Caritas la hacer referencia explícita a esta institución en la Exhortación Apostólica ‘Sacramentum Caritatis”: “…El alimento de la verdad nos impulsa a denunciar las situaciones indignas del hombre, en las que a causa de la injusticia y la explotación se muere por falta de comida, y nos da nueva fuerza y ánimo para trabajar sin descanso en la construcción de la civilización del amor. Los cristianos han procurado desde el principio compartir sus bienes (Hch 4,32) y ayudar a los pobres (Rm 15,26). La colecta en las asambleas litúrgicas no sólo nos lo recuerda expresamente, sino que es también una necesidad muy actual. Las instituciones eclesiales de beneficencia, en particular “Caritas” en sus diversos ámbitos, prestan el precioso servicio de ayudar a las personas necesitadas, sobre todo a los más pobres. Estas instituciones, inspirándose en la Eucaristía, que es el sacramento de la caridad, se convierten en su expresión concreta; por ello merecen todo encomio y estímulo por su compromiso solidario en el mundo” (90).

CLIENTELISMO


Un cliente de una tienda de comestibles es aquella persona que tiene la costumbre de ir todas las semanas a comprar a este establecimiento los alimentos que necesita para poder comer. En nuestras Caritas Parroquiales, a veces, se reproduce este comportamiento. La persona necesitada se convierte en ‘cliente’ de nuestras Caritas cuando observamos que semanal, quincenal o mensualmente, se acerca a nosotros para que le demos la habitual bolsa de ropa, de comida, o para que le paguemos el recibo del agua, de la luz o del alquiler, como si de un derecho adquirido se tratase. Hay casos como el de aquella señora que no le hacía falta ninguna ayuda, pero iba a la parroquia periódicamente para que le diesen el pan que le servía para ahorrar en este concepto y poder adquirir otras cosas. Era como un alivio que se daba para su economía mensual. Se puede observar en muchas salas de espera de las parroquias cómo casi los mismos días, a las mismas horas y las mismas personas esperan pacientemente que el voluntario o voluntaria de turno le dé la prestación habitual. Y el mismo panorama, con las mismas personas se vuelve a repetir el mes siguiente. Este proceso clientelista se llega a cronificar y puede durar años. Cuando observamos estas cosas hemos de sospechar que no estamos haciendo las cosas bien, pues no acabamos de cerrar y de acabar los procesos de seguimiento de las personas empobrecidas que hemos iniciado y necesitan nuestra colaboración. En Caritas no podemos prolongar de una forma indefinida este clientelismo que lo único que hace es fomentar la pasividad y su nula implicación en su proceso de rehabilitación personal y social. Nuestra misión es, sobre todo, crear oportunidades de reeducación y reinserción social de las personas pobres y excluidas Pablo VI cuando orienta sobre el sentido cristiano e integral del desarrollo nos invita a superar la pasividad que subyace en el clientelismo cuando nos dice: “Y, sin embargo, es precisamente a estos hombres y mujeres a los que haya que ayudar, a quienes hay que convencer que’ realicen ellos mismos’ su propio desarrollo y que adquieran progresivamente los medios para ello.” (PP 55)


COMPARTIR Este verbo ha adquirido un sentido positivo cuando evoca la voluntad de poner en común unos recursos entre quienes tienen y quienes no tienen o tienen poco, en oposición a una postura egoísta. También este tema se encuentra en la Biblia, en especial en Lucas: El que tenga dos túnicas, dé una al que no tiene; otro tanto el que tenga comida (3, 11) y en la puesta en común de los bienes que relata el libro de los Hechos de los Apóstoles, presentada como una práctica de la primera comunidad cristiana: La multitud de de los creyentes tenían un alma y un corazón. No llamaban propia a ninguna de sus posesiones, antes lo tenían todo en común (4, 32). El verbo compartir, como sinónimo de dividir, no tiene en la Biblia un sentido positivo. El “corazón compartido o dividido” designa a quienes no han elegido seriamente al Dios de Israel, sino que están atraídos por los ídolos. La (com)partición, que las más de las veces se refiere a una herencia, sugiere una división, una separación. Esta palabra contiene la idea de una cierta proximidad con los que se van a beneficiar de esta actitud de compartir; esta connotación está especialmente valorada al hablar de las relaciones que algunos quieren tener con los pueblos de los países en vías de desarrollo. El que recibe debe considerársele en un rango de igualdad con el que comparte, lo cual parece borrar todo sentimiento de superioridad o de paternalismo. Compartir es una manera de vivir que reconoce al otro unos derechos sobre nuestros propios bienes en nombre de un proyecto humano común, y así inaugura la fraternidad. En esta perspectiva el compartir está relacionado con la concepción, fundamental en el cristianismo, del destino universal de todos bienes: éstos están a disposición de todos y nadie puede ser excluido de ellos. Consecuentemente, no resulta satisfactoria una situación en la que algunos tienen demasiados bienes y otros apenas tienen lo suficiente para escapar a la muerte. “El principio del destino universal de los bienes exige que se vele con particular solicitud por los pobres, por aquellos que se encuentran en situación de marginación y, en cualquier caso, por las personas cuyas condiciones de vida les impiden un crecimiento adecuado” (CDSI 182). COMPASIÓN


La palabra pasión tiene varios sentidos: significa un amor fuerte e intenso, haciéndose eco de la muerte de Cristo y, a la vez, un sufrimiento intenso. Hay una simbiosis entre amor y dolor, parecen inseparables. La compasión es pues un amor fuerte que impulsa a padecer con el que sufre, que impulsa a asumir ese dolor ajeno. La compasión consiste en ser capaz de unirse lo más radicalmente posible a quien está sufriendo, para aliviarlo; se trata de sufrir con el otro, de manera solidaria, con el fin de que no esté solo ante el dolor, que pueda compartir su sufrimiento y, de esa manera, sufrir menos. Benedicto XVI nos muestra en su encíclica “Spe Salvi” cómo el sufrimiento es ‘un lugar de aprendizaje de la esperanzaza: “… Una sociedad que no logra aceptar a los que sufren y no es capaz de contribuir mediante la com-pasión a que el sufrimiento sea compartido y sobrellevado también interiormente, es una sociedad cruel a inhumana. A su vez, la sociedad no puede aceptar a los que sufren y sostenerlos en su dolencia si los individuos mismos no son capaces de hacerlo y, en fin, el individuo no puede aceptar el sufrimiento del otro si no logra encontrar personalmente un sentido, un camino de purificación y maduración, un camino de esperanza” (38) Tras hacer la crítica de la sociedad y del individuo actual, prosigue con mucha lucidez a conectar la compasión con la consolación a través de la energía del amor: “…En efecto, aceptar al otro que sufre significa asumir de alguna manera su sufrimiento, de modo que éste llegue a ser también mío. Pero precisamente porque ahora se ha convertido en sufrimiento compartido, en el cual se da la presencia de otro, este sufrimiento queda traspasado por la luz del amor. La palabra latina ‘con-solatio’, consuelo, lo expresa de manera muy bella, sugiriendo un “ser-con” en la soledad, que entonces ya no es soledad”. (38) La compasión es un rasgo característico de la santidad cristiana porque ha sido uno de los aspectos de la personalidad de Jesús: Justo cuando se acercaba a la puerta de la ciudad (Naín), sacaban a un muerto hijo único de una viuda … al verla sintió compasión … (Lc 7, 12-13). La multiplicación de los panes es la respuesta a una intensa experiencia de compasión: Al desembarcar, vio una gran multitud y sintió compasión, porque eran como ovejas sin pastor (Mc 6,34). La parábola del hijo pródigo es muy expresiva a estos efectos: Estaba aún distante (el hijo pródigo) cuando su padre lo divisó y se enterneció. Corriendo se le echó al cuello y lo besó (Lc 15,20)


COMUNICACIÓN CRISTIANA DE BIENES Los Evangelios no nos ofrecen una detallada información sobre la forma concreta en que Jesús y sus discípulos resolvían la cuestión vital básica de atender a sus necesidades primarias de subsistencia. No obstante, encontramos algunas referencias que nos permiten considerar la existencia de alguna especie de fondo común al que recurrían para poder vivir, comer, hospedarse, vestir, viajar etc. Esta referencia la encontramos en el Evangelio de Juan, donde se nos habla de la existencia de una ‘bolsa’ que controlaba Judas Iscariote: … Lo que has de hacer hazlo pronto. Ninguno de los comensales comprendió por qué lo decía. Algunos pensaron que, como Judas tenía la bolsa. Jesús le había encargado comprar lo necesario para la fiesta o dar algo a los pobres: Nada más tomar el bocado, salió. Era de noche (13, 27-30). Por su parte, el evangelista Lucas nos muestra, con certeza, una de las fuentes de ingresos que alimentaban aquella bolsa común que controlaba Judas. Se nos dice que un grupo de mujeres atendían a Jesús y al grupo apostólico con sus bienes y recursos. Es muy probable que este grupo humano se dedicase a la expansión del mensaje de Jesús de una forma exclusiva, es decir, habiendo dejado sus profesiones respectivas de pescadores, labradores, ganaderos…. Si todo su tiempo se dedicaba a la tarea de la evangelización, su soporte de subsistencia debía tener un origen concreto y material. Así nos lo cuenta san Lucas: … A continuación fue recorriendo ciudades y aldeas proclamando la buena noticia del reinado de Dios. Lo acompañaban los doce y algunas mujeres que había curado de espíritus inmundos y de enfermedades. María Magdalena, de la que habían salido siete demonios; Juana, mujer de Cusa, mayordomo de Herodes, Susana y otras muchas, que los atendían con sus bienes (8,1-3). Esta práctica económica de Jesús y su grupo apostólico es muy probable que influyese en la forma de resolver la subsistencia de las primeras comunidades de cristianos que van surgiendo tras la Resurrección y Pentecostés. Un breve, pero completo, diseño del perfil de la primera comunidad que nace en Jerusalén nos la ofrece san Lucas en los primeros capítulos de su obra sobre los Hechos de los Apóstoles: En el grupo de los creyentes todos pensaban y sentían lo mismo: lo poseían todo en común y nadie consideraba suyo nada de lo que tenía. Los apóstoles daban testimonio de la resurrección del Señor


Jesús con mucha eficacia; todos ellos eran muy bien mirados, porque entre ellos ninguno pasaba necesidad, ya que los que poseían tierras o casas las vendían, llevaban el dinero y lo ponían a disposición de los apóstoles; luego se distribuía según lo que necesitaba cada uno (4,32-35). Sin entrar en detalle, se puede decir que había unos niveles muy intensos de generosidad en el compartir equitativo interno de los miembros de la comunidad como expresión del amor mutuo que nace del amor de Dios. La expansión inicial de la Iglesia por toda las riberas del Mediterráneo se desarrolla implantando comunidades cristianas, a partir de la red de sinagogas judías. Unas comunidades son más ricas y otras más pobres pero la red eclesial de solidaridad y apoyo mutuo funciona. El mismo Lucas nos refiere la práctica de una primera colecta solidaria de los cristianos de Antioquía a favor de la comunidad de Jerusalén: Por entonces, bajaron a Antioquia unos profetas de Jerusalén. Uno de ellos llamado Ágabo, movido por el Espíritu, se puso en pie y anunció que iba a haber una gran carestía en todo el mundo (sucedió en tiempos de Claudio). Los discípulos acordaron enviar un subsidio, según los recursos de cada uno a los hermanos que vivían en Judea: Así lo hicieron enviando a los responsables por medio de Bernabé y Saulo. (11,27-30). En efecto, Bernabé procedía de Jerusalén y era testigo de la comunión de bienes que allí se practicaba. Estaba interesado en poner en contacto a los cristianos de Antioquía con los de Jerusalén. Ágabo, influido por la inminencia del fin del mundo y sus catástrofes consiguientes anunció esta carestía que se cumplió realmente como sabemos por la referencia explícita al momento en que sucedió: en tiempo de Claudio, el emperador. De la misma forma que en Jerusalén tampoco aquí en Antioquia se impone ninguna obligación a nadie para esta diaconía, subsidio, o servicio de mutuo de amor. Con la colecta anterior, Bernabé marcaba el camino para la gran colecta que más tarde el Concilio de Jerusalén propondría a todas las comunidades de la gentilidad: … Santiago, Cefas y Juan, que eran considerados como columnas, nos tendieron la mano en señal de comunión a mi (Pablo) y a Bernabé: nosotros nos iríamos a los gentiles y ellos a los circuncisos: sólo que nosotros debíamos tener presentes a los pobres, cosa que he procurado cumplir con todo esmero (Gál 2,9-10)


San Pablo nos da testimonio del cumplimento de esta propuesta conciliar organizando esta colecta desde la comunidad de cristianos de Corinto a favor de la precaria comunidad de madre de Jerusalén.: Cada uno dé (a la comunidad de Jerusalén) lo que haya decidido en conciencia, no a disgusto ni por compromiso, que Dios se lo agradece al que da de buena gana; y poder tiene Dios para colmaros de toda clase de favores, de modo que, además de tener siempre y en todo plena suficiencia, os sobre para toda clase de buenas obras (1 Cor 9, 7-8). Con ello se atiende con amor a la necesidad extrema de los santos de Jerusalén (Hch 11,27-30), se da testimonio de la comunión entre cristianos gentiles y cristianos circuncisos, al tiempo, que es un testimonio de la autoridad apostólica de Pablo y de su unión con Pedro. El mismo Pablo confirma el cumplimento de esta practica de compartir bienes, al decirles a los cristianos de Roma que concluido este asunto y entregado el producto de la colecta (a la comunidad de Jerusalén), saldré para España pasando por vuestra ciudad (Roma) … (Rm 15,28) La experiencia ejemplar de la comunidad de Jerusalén sobre la forma de compartir los bienes y las colectas de Antioquia y Acaya fueron el ideal de vida de los cristianos de los dos primeros siglos del cristianismo para financiar las necesidades de la comunidad y atender a los pobres. Clemente Romano, en este sentido exige que “el fuerte cuide del débil y el débil respete al fuerte, el rico suministre al pobre y el pobre dé gracias a Dios, que le deparó quién remedie su necesidad” (Ad Corint. 38,2) La Didajé recomienda repartir los bienes en un tipo de ‘fraternidad’ de pobres, deduciendo sus instrucciones de una especie de ‘regla de pobres’ que circulaba por el mundo judío y que exigía la puesta en común de los bienes entre sus miembros: “No te apartarás de aquel que está en necesidad, sino que harás partícipe a tu hermano de todas las cosas, y no dirás que algo es tuyo propio. Porque si sois copartícipes de lo que es imperecedero, ¿cuánto más debéis serlo de las cosas que son perecederas? (Did. 4) Más tarde esta tradición será proseguida por Juan Crisóstomo, el patriarca de Constantinopla, que nos habla de la existencia de una ‘caja de los pobres’ que parece que existía en las casas particulares de los cristianos en la que iban depositando un dinero que luego se ponía a disposición de la Iglesia con el fin de que ella lo entregase a los pobres para ayudarles en sus necesidades. Es otra forma imaginativa de ser caritativo, es decir, de vivir el amor de Dios y el amor a los hermanos con una práctica operativa desde el ámbito


doméstico cotidiano: “Siguiendo el consejo del bienaventurado Pablo, pongamos en nuestra casa la caja de los pobres. Puede estar en el lugar que tienes para hacer oración y, cuando entres para orar, deposita tu limosna y manda luego a Dios tu plegaria; y, como no te resignarías a orar sin haberte lavado las manos, así tampoco sin depositar tu limosna” (Coment. 1Cor H. 43, 4) Allá por el siglo IV se creó en Egipto una especie de oficina de asistencial para los pobres llamada ‘diaconía’. En el siglo V la red de los monasterios la extendieron hacia occidente, pasándose a llamar ‘matrícula’, es decir, lista o registro de pobres en África y en Italia, extendiéndose durante el siglo VI por toda la Galia. Esta institución atendía a los pobres hábiles, pero sin trabajo, y a las mujeres, sobre todo a las viudas. Eran una minoría de pobres a los que la Iglesia daba casa, comida y vestido y los fieles limosna. Uno de los criterios de la elección de obispos era si disponían de recursos pata atender a estos ‘matriculari’. En siglo IX estos ‘matriculari’ eran servidores de la Iglesia y los verdaderos pobres era los desarraigados que vagaban por los campos y llamaban a las puertas de los monasterios. La respuesta a estos ‘nuevos pobres’ la dieron los obispados y sobre todo los conventos de las órdenes mendicantes en la Edad Media El reciente Compendio de doctrina social de la Iglesia nos habla de la práctica de la limosna efectiva en unos términos realmente liberadores: “… la limosna hecha a los pobres es uno de los principales testimonios de caridad fraterna; es también una práctica de justicia que agrada a Dios, aun cuando la práctica de la caridad no se reduce a la limosna, sino que implica la atención a la dimensión social y política del problema de la pobreza. … cuando damos a los pobres las cosas indispensables no les hacemos liberalidades personales, sino que les devolvemos lo que es suyo. Más que un acto de caridad es cumplir un deber de justicia”. (CDS 184) El reciente Magisterio de Benedicto XVI, en su Exhortación “Sacramentum Caritatis” nos invita a la práctica de compartir los bienes, prestigiando la tradicional y efectiva colecta de las asambleas eucarísticas: “El alimento de la verdad nos impulsa a denunciar las situaciones indignas del hombre, en las que a causa de la injusticia y la explotación se muere por falta de comida, y nos da nueva fuerza y ánimo para trabajar sin descanso en la construcción de


la civilización del amor. Los cristianos han procurado desde el principio compartir sus bienes (Hch 4,32) y ayudar a los pobres (Rm 15,26). La colecta en las asambleas litúrgicas no sólo nos lo recuerda expresamente, sino que es también una necesidad muy actual. Las instituciones eclesiales de beneficencia, en particular “Caritas” en sus diversos ámbitos, prestan el precioso servicio de ayudar a las personas necesitadas, sobre todo a los más pobres. Estas instituciones, inspirándose en la Eucaristía, que es el sacramento de la caridad, se convierten en su expresión concreta; por ello merecen todo encomio y estímulo por su compromiso solidario en el mundo”. (SC 90) COMUNIDAD El Papa empieza la segunda parte de su encíclica “Deus caritas est” vinculando la actividad caritativa a la energía de amor que nace de la misma Santísima Trinidad y concluye esta introducción identificando el amor trinitario con el servicio de caridad eclesial: “Por tanto, el amor es el servicio que presta la Iglesia para atender constantemente los sufrimientos y necesidades, incluso materiales, de los hombres” (19). La consecuencia inmediata es que la caridad es una tarea de la Iglesia como totalidad del pueblo de Dios: “El amor al prójimo enraizado en el amor a Dios es ante todo una tarea para cada fiel, pero lo es también para toda la comunidad eclesial, y esto en todas sus dimensiones: desde la comunidad local a la iglesia particular, hasta abarcar a la Iglesia en su totalidad” (20). Tras hacer esta afirmación nuclear saca la consecuencia lógica de que la comunidad eclesial necesita un evidente soporte organizativo para esta tarea porque la iglesia tiene una visibilidad material y, por tanto, sacramental, evidente: “También la Iglesia, en cuanto comunidad ha de poner en práctica el amor. En consecuencia, el amor necesita también una organización, como presupuesto para un servicio comunitario ordenado”. Para justificar esta afirmación recurre a Hechos de Apóstoles (2,44-45) en donde “Lucas nos relata una especie de definición de la Iglesia, entre cuyos elementos constitutivos enumera la adhesión a la enseñanza de los apóstoles, a la comunión (koinonia), a la fracción del pan y a la oración” (Hech 2,42). Acto seguido el Papa pasa a establecer la naturaleza íntima de esta koinonia: “la comunión (koinonía), mencionada inicialmente sin especificar, se concreta


después en los versículos antes citados: consiste precisamente en que los creyentes lo tienen todo en común y en que, entre ellos, ya no hay diferencia entre ricos y pobres” (Hech 4, 32-37). Es decir, no sólo nos une el amor como cemento ‘espiritual’ de común unión, sino que la comunicación cristiana ’material’ de bienes es también un aglutinando adecuado. Se trata de la unidad sacramental de lo visible e invisible.

La koinonia comunitaria, de esta forma pasa a convertirse en un principio eclesial fundamental: “en la comunidad de los creyentes no debe haber una forma de pobreza en la que se niegue a alguien los bienes necesarios para una vida decorosa” (20) y considerar que la koinonía es principio fundamental significa determinar algo como consubstancial a su ser e identidad comunitaria y, por tanto, como reto esencial de su misión. La primera decisión apostólica fundamental de la historia de la iglesia en la difícil búsqueda de soluciones para realizar este principio eclesial fundamental se puede ver “en la elección de los siete varones, que fue el principio del ministerio diaconal (Hch 6, 5-6) “. ...Este grupo no debía limitarse a ser “un servicio meramente técnico de distribución, sino ... un verdadero oficio espiritual . … Con la formación de este grupo de los Siete, la “diaconía” —el servicio del amor al prójimo ejercido comunitariamente y de modo orgánico— quedaba ya instaurada en la estructura fundamental de la Iglesia misma”. (21). En efecto, el ministerio diaconal (material y espiritual) pasa ser la respuesta misional operativa al principio eclesial fundamental de la comunión. La conclusión de este razonamiento lógico es evidente respecto de la practica de la caridad como ministerio eclesial fundamental: “Con el paso de los años y la difusión progresiva de la Iglesia, el ejercicio de la caridad se confirmó como uno de sus ámbitos esenciales, junto con la administración de los Sacramentos y el anuncio de la Palabra: practicar el amor hacia las viudas y los huérfanos, los presos, los enfermos y los necesitados de todo tipo, pertenece a su esencia tanto como el servicio de los Sacramentos y el anuncio del Evangelio” (22) Tras esta argumentación el Papa aporta diversos testimonios de la historia eclesial de la práctica de la caridad: 1. El mártir Justino nos cuenta que en la eucaristía dominical los que poseían entregaban ofrendas al obispo para sustentar a los pobres de la comunidad; 2. Tertuliano nos cuenta que la


solicitud de los cristianos causaba asombro entre los paganos. 3. Ignacio de Antioquía llamaba a la Iglesia de Roma “la que preside en la caridad (agapé)” porque habría algún tipo de actividad caritativa; 4. Hacia la mitad del siglo IV, se va formando en Egipto la llamada “diaconía”; es la estructura que en cada monasterio tenía la responsabilidad sobre el conjunto de las actividades asistenciales. Pero no sólo cada monasterio, sino también cada diócesis llegó a tener su “diaconía”, una institución que se desarrolla sucesivamente, tanto en Oriente como en Occidente. … (23); 5. Una alusión a la figura del emperador Juliano el Apóstata († 363)… un punto determinante para su nuevo paganismo fue dotar a la nueva religión de un sistema paralelo y semejante al de la caridad de la Iglesia. (24) Dos conclusiones ofrece el Papa desde la perspectiva de la eclesialidad de la caridad:

a) “La naturaleza íntima de la Iglesia se expresa en una triple tarea: anuncio de la Palabra de Dios (kerygma-martyria), celebración de los Sacramentos (leiturgia) y servicio de la caridad (diakonia)”.

b) “… la caritas-agapé supera los confines de la Iglesia; No obstante, quedando a salvo la universalidad del amor, también se da la exigencia específicamente eclesial de que, precisamente en la Iglesia misma como familia, ninguno de sus miembros sufra por encontrarse en necesidad: Mientras tengamos oportunidad, hagamos el bien a todos, pero especialmente a nuestros hermanos en la fe (Gál 6,10) (25). CONVERSIÓN Este inicio de tercer milenio parece que viene acompañado por la cultura postmoderna que tiene el signo del pensamiento débil, en virtud del cual se debe renunciar al pensamiento fuerte que invitaba a confiar en los grandes relatas en las ambiciosas utopías capaces de transformar el mundo. La postmodernidad es el desencanto y la sensación de fracaso de estas propuestas fuertes que, más bien han provocado violencia y destrucción. Hay que frivolizar la sociedad: Es más gratificante ocuparse de la moda, que comprometerse en la lucha vecinal.


El proceso de evangelización que debe culminar en el inicio de un discipulado en relación con el seguimiento de Jesús, supone un encuentro con su persona y un coherente cambio de actitudes y de comportamiento. No se trata de una simple adaptación funcional de la persona a las pautas del colectivo cristiano en el que se desea ingresar. Es un momento fuerte por el que se tiene que pasar para poder ser auténtico discípulo de Jesús formando parte de sus seguidores dentro de la comunidad eclesial. Sin este momento de conversión no hay auténtica evangelización. La acción pastoral diaconal es la que intenta que todo ser humano y sobre todo el pobre, tenga vida y la tenga abundante (Jn 10-10). Es el tiempo del Reinado de Dios inaugurado por Cristo, los pobres están de enhorabuena: Dichosos vosotros los pobres, porque tenéis a Dios por Rey. Ahora bien para estar disfrutando del Reinado de Dios, del tiempo de la gracia es necesaria la conversión. Antes de comenzar a llamar y convocar a sus primeros discípulos en Galilea, san Mateo nos dice en su evangelio que Jesús empezó a proclamar: convertíos que ya llega el reinado de Dios (4,17) y después llamó, junto al lago, a los hermanos pescadores Pedro y Andrés, que lo siguieron. Pablo es el gran converso que fue seducido por Jesús y se tuvo que someter a un proceso de conversión radical de la mano de la acción de Ananías (Hech 9,1-19). La acción diaconal se hace con la confianza de que conduzca a la persona al encuentro con la persona de Jesús y tal encuentro tiene que ser capaz de inducir a una lógica conversión capaz de producir experiencias tan gratificantes como la que nos cuenta san Agustín: “Tarde te amé, Dios mío, hermosura tan antigua y tan nueva, tarde te amé. Tú estabas dentro de mi alma, y yo distraído fuera, y allí mismo te buscaba; y perdiendo la hermosura de mi alma, me dejaba llevar de estas hermosas criaturas exteriores que Tú has creado. De donde infiero, que Tú estabas conmigo, y yo no estaba contigo; y me alejaban y tenían muy apartado de Ti aquellas mismas cosas que no tendrían ser, si no estuvieran en Ti. Pero Tú me llamaste y diste tales voces a mi alma, que cedió a tus voces mi sordera. Brilló tanto tu luz, fue tan grande tu resplandor, que ahuyentó mi ceguera. Hiciste que llegase hasta mí tu fragancia, y tomando aliento respiré con ella, y suspiro y anhelo ya por Ti. Me diste a gustar tu dulzura, y ha excitado en mi alma un hambre y sed muy viva. En fin, Señor, me tocaste y me encendí en deseos de abrazarte." (Conf. 10, 27, 38).


Pablo VI en la Exhortación “Evangelii Nuntiandi” nos muestra los contenidos esenciales de la evangelización y uno de ellos es la necesaria conversión. A quienes estamos comprometidos con una visión integral de la acción diaconal y entendemos que esta pasa también por la transformación necesaria de aquellas estructuras de pecado que provocan la pobreza y la exclusión social nos dice: “La Iglesia considera ciertamente importante y urgente la edificación de estructuras más humanas, más justas, más respetuosas de los derechos de la persona, menos opresivas y menos avasalladoras; pero es consciente de que aun las mejores estructuras, los sistemas más idealizados se convierten pronto en inhumanos si las inclinaciones inhumanas del hombre no son saneadas si no hay una conversión de corazón y de mente por parte de quienes viven en esas estructuras o las rigen” (EN 36).

Desde el punto de vista del proceso de evangelización desde la diaconía hemos de considerar que el testimonio de amor y de servicio a los más necesitados es capaz de cuestionar a la existencia humana que vive alejada de la fe por indiferencia, frivolidad o por resentimiento. Tal cuestionamiento abre un proceso de comunicación pastoral por el que a la pregunta sobre la razón de ser de tal amor desinteresado y de tal servicio gratuito, se responde que se trata del amor de Dios Padre y de la propuesta soldaría de Jesús. A la demanda de información sobre Jesús, se contesta con su persona y el reinado de paz y de justicia y se añade que es consustancial para entrar en la dinámica del reinado la conversión. Esta última es un cambio gradual pero radical de actitudes y de comportamientos desde la fe, la esperanza y la caridad. Sobre esta conversión se tiene que construir la identidad cristiana y la pertenencia eclesial. Pero es evidente que la experiencia cristiana no es una simple y fácil adaptación a una nueva vida, sino una auténtica transformación del ser humano que somos: … despojaros, respecto de la vida anterior, del hombre que erais antes, que se iba desintegrando seducido por sus deseos, a cambiar vuestra actitud mental y a revestiros de ese hombre nuevo creado a imagen y semejanza de Dios, con la rectitud y santidad propias de la verdad (Ef 4, 22-24).

COOPERACIÓN INTERNACIONAL Los cristianos debemos grabar en nuestra conciencia moral una serie de datos que tiene que provocar un permanente malestar en la conciencia, sobre todo, si vivimos en el Norte satisfecho que con frecuencia adormece su conciencia y olvida que:


- 50 millones de personas están infectadas con el HIV y la mayoría sin tratamiento. - 800 millones de personas no tienen acceso a la comida suficiente para alimentarse. - 1100 millones de personas sobreviven con menos de 1 dólar diario. - 1200 millones de personas no tienen acceso al agua potable. - 10 millones de niños y niñas mueren antes de los cinco años por causas evitables. - el 70% de las personas pobres del Planeta son mujeres. - el 10% de la población mundial disfruta del 70% de las riquezas del Planeta. - el 75% de las personas pobres son campesinos y campesinas. (www.pobrezacero.org)

Los cristianos sabemos que en todos ellos está presente el mismo Jesús. Señor, ¿Cuándo te vimos con hambre y te dimos de comer o con sed y te dimos de beber?, ¿cuándo llegaste como extranjero y te recogimos o desnudo y te vestimos?, ¿cuándo estuviste enfermo o en la cárcel y fuimos a verte? Y el rey contestará: Os lo aseguro: Cada vez que lo hicisteis con un hermano mío, lo hicisteis conmigo (Mt 25,37-40). San Ambrosio de Milán comenta estas palabras evangélicas y dice: “Por lo tanto, pongamos todo nuestro empeño en no causar ningún ultraje a estos pequeños para que no sienta el Señor que le ultrajamos a él mismo en ellos” (PL 15,1372-1410) Juan XXII lo vio con claridad en su lectura de los “signos de los tiempos”. El Papa bueno consideró que la cuestión social se está universalizando y afecta a todos los países; junto a la cuestión obrera y la revolución industrial, se delinean los problemas de la agricultura, de las zonas en vías de desarrollo, del incremento demográfico y los relacionados con la necesidad de una cooperación económica mundial. Las desigualdades, advertidas anteriormente en el interior de las naciones, aparecen ahora en el plano internacional y manifiestan cada vez con mayor claridad la situación dramática en que se encuentra el Tercer Mundo. El sujeto agente de la acción de cooperación internacional es toda la comunidad cristiana y cada uno de sus miembros que asumen su misión con la confianza de que la revitalización de la comunidad para este compromiso es cosa del Espíritu Santo que nos convoca al banquete de la eucaristía, en el cual deben tener cabida aquellos convidados que aceptaron la invitación de aquel ‘dueño de la casa’ que le decía a su encargado: Sal corriendo a las plazas


y calles de la ciudad y tráete a los pobres, a los lisiados, a los ciegos y a los cojos (Lc 14,21). San Juan Crisóstomo comenta con gravedad este pasaje y dice: “Por favor, invita a comer a lisiados y mendigos, que, a través de éstos, viene Cristo; no a través de los convidados ricos. Quizás os reiréis al oír esto. Pero no penséis que son palabras mías. Son de Cristo: y no para que os riáis, sino para que os asustéis” (PG 62,467-468) Estos cristianos, católicos, universalistas tienen que sentirse afectados seriamente por aquellas palabras del Compendio de Doctrina Social de la Iglesia que dicen: “Al comienzo del nuevo milenio, la pobreza de miles de millones de hombres y mujeres es la cuestión que, más que cualquier otra, interpela nuestra conciencia humana y cristiana y …. han encontrado en su lucha contra la pobreza … una fuerte motivación en la opción o amor preferencial por los pobres” (449). COORDINACIÓN La coordinación es el proceso social por el que diversas personas e instituciones distintas entran en comunicación para, desde la propia autonomía, compartir, mediante acuerdo, objetivos y criterios pastorales, así como las actividades y prácticas socio-pastorales que se derivan de los mismos en virtud de la opción preferencial por los pobres. La coordinación tiene como finalidad última el mejor servicio a los pobres para lo cual las personas y las instituciones, reconociendo sus diferencias, tratan de unir ordenadamente sus capacidades en torno a los objetivos y criterios que producirán prácticas socio-pastorales de lucha contra la pobreza y la exclusión social. Algunos de los efectos favorables de la coordinación son que las acciones a realizar no se duplican, ni se solapan; los recursos humanos y materiales se pueden racionalizar; la información puede ser compartida por todos los implicados; la comunicación técnica puede convertirse en personal y se producen nuevos campos de colaboración Los Obispos españoles convencidos de la necesidad de la coordinación nos dicen: “Personas, comunidades, instituciones y asociaciones de acción caritativa y social, deben de confluir en objetivos, criterios, orientación y


motivaciones evangélicas. Para ello es conveniente que en las Diócesis exista un organismo, presidido y animado por el Obispo, especialmente responsabilizado en la tarea de animación y coordinación. Respetando la naturaleza propia de cada una de las instituciones y dando a Caritas la relevancia que le corresponde, dicho organismo será una plataforma amplia donde se puedan encontrar las instituciones dedicadas a lo social y caritativo “(CVI. 3,b). La base eclesial y teológica de la coordinación en la existencia de los carismas del Espíritu Santo y en su diversidad. Realidad que va más allá de necesidades institucionales de funcionalidad y operatividad interna. Juan XXII, cuando trata el fenómeno de la socialización considerado como el incremento y la multiplicación de las relaciones sociales nos remite al bien común que puede hacerse operativo por medio de la práctica de la coordinación que racionalice la complejidad de las relaciones sociales: “Este concepto (bien común) abarca todo un conjunto de condiciones sociales que permitan a los ciudadanos el desarrollo expedito y pleno de su propia perfección. Juzgamos además necesario que los organismos o cuerpos y las múltiples asociaciones privadas que integran principalmente este incremento de relaciones sociales, sean en realidad autónomos y tiendan a sus fines específicos con relaciones de leal colaboración mutua y de subordinación a las exigencias del bien común. Es igualmente necesario que dichos organismos tengan la forma externa y la sustancia interna de auténticas comunidades, lo cual sólo podrá lograrse cuando sus respectivos miembros sean considerados en ellos como personas y llamados a participar activamente en la tareas comunes” (MM 67). Benedicto XVI analizando la situación de la justicia en un mundo en pleno proceso de globalización nos dice: “En esta situación han surgido numerosas formas nuevas de colaboración entre entidades estatales y eclesiales, que se han demostrado fructíferas. Las entidades eclesiales, con la transparencia en su gestión y la fidelidad al deber de testimoniar el amor, podrán animar cristianamente también a las instituciones civiles, favoreciendo una coordinación mutua que seguramente ayudará a la eficacia del servicio caritativo. … También en la Iglesia católica y en otras Iglesias y Comunidades eclesiales han aparecido nuevas formas de actividad caritativa y otras antiguas han resurgido con renovado impulso. Son formas en las que frecuentemente se logra establecer un acertado nexo entre evangelización y


obras de caridad. Deseo corroborar aquí expresamente lo que mi gran predecesor Juan Pablo II dijo en su Encíclica Sollicitudo rei socialis, cuando declaró la disponibilidad de la Iglesia católica a colaborar con las organizaciones caritativas de estas Iglesias y Comunidades, puesto que todos nos movemos por la misma motivación fundamental y tenemos los ojos puestos en el mismo objetivo: un verdadero humanismo, que reconoce en el hombre la imagen de Dios y quiere ayudarlo a realizar una vida conforme a esta dignidad. La Encíclica Ut unum sint destacó después, una vez más, que para un mejor desarrollo del mundo es necesaria la voz común de los cristianos, su compromiso “para que triunfe el respeto de los derechos y de las necesidades de todos, especialmente de los pobres, los marginados y los indefensos”. Quisiera expresar mi alegría por el hecho de que este deseo haya encontrado amplio eco en numerosas iniciativas en todo el mundo. (DCE 30b) CRISIS ECONÓMICA Con profunda preocupación estamos observando en este principio del tercer milenio una crisis económica de dimensiones planetarias que en nuestro país a inicios del 2009 ya ha llegado a los tres millones de parados cuando hace tres meses el gobierno y la oposición hablaban de pleno empleo. Es necesario disponer de alguna referencia para obtener alguna comprensión dentro de la complejidad de lo que está viniéndosenos encima por ello vamos a resumir en diversos aspectos las aportaciones de los economistas. 1. Es una crisis hipotecaria: El origen inmediato de la crisis radica en el mercado hipotecario estadounidense. Como es sabido, al calor de la enorme expansión del sector inmobiliario se generó una masiva oferta de hipotecas, de las cuales casi una quinta parte se concedieron a familias que apenas si tenían las rentas justas para pagarlas cuando los tipos de interés estaban muy bajos. Cuanto se fueron produciendo subidas en los tipos y las hipotecas se fueron encareciendo comenzaron a darse impagados. Esto afecta inmediatamente a los bancos que había concedido estas hipotecas pero dado lo que normalmente hacen con los títulos, la crisis se extendió.


Lo que sucede es que los bancos que conceden estas hipotecas venden, a su vez, los títulos hipotecarios en los mercados financieros. Esta es la forma en que los bancos convierten el endeudamiento familiar en un impresionante negocio porque no sólo van a recibir el dinero que prestaron más los intereses sino que, además, obtienen beneficios negociando los títulos de crédito. El inconveniente es que, como ha pasado este verano, cuando comienzan a producirse impagos porque suban los intereses o porque disminuya la renta familiar, se genera un efecto en cadena que es el que provoca que la crisis se extienda. 2. Es una crisis financiera: Cuando se firma una hipoteca se crea un título financiero. Un “pasivo” u obligación para el que debe el dinero y un “activo” o derecho para el que lo presta que es el banco. El banco comerciar con ese activo, asegurándolo o vendiéndolo. La paradoja es que cuanto más riesgo lleve consigo un título será menos seguro y en principio menos atractivo, pero por eso se pagará más por él y resultará más rentable. Esa es la razón de que los títulos “basura” (“sub prime”), es decir, los que tienen bastante riesgo porque se han dado a familias con poca renta, sean precisamente los más rentables. Los bancos norteamericanos colocaron en el mercado millones de estos títulos que adquirieron bancos e inversores de todos los países. El enfrentarse a los impagos masivos se desencadena al mismo tiempo una crisis financiera, afectando enseguida a la seguridad y rentabilidad de los grandes bancos y fondos de inversión internacionales. Se produce así una crisis de liquidez, no porque “falten” medios de pago, sino porque se retiran y esto ocurre porque hoy día la inmensa mayoría de los medios de pago son “ficticios”, es decir, papeles financieros más o menos como los títulos hipotecarios que están vinculados a operaciones financieras especulativas. 3. Es una crisis real: La crisis financiera repercute en la economía real de la producción de bienes y servicios por tres razones principales: En primer lugar, la crisis hipotecaria afecta de modo muy directo al sector de la construcción que producirá sin lugar a dudas desempleo no sólo en la construcción sino en las actividades satélites de la misma: carpintería,


transportes; en segundo lugar, cuando se desata la crisis los bancos y los inversores reaccionan, retirando fondos del mercado y generando falta de liquidez para la financiación de la economía “real” y en tercer lugar, los bancos centrales se enfrentan a un dilema perverso: por un lado, ponen a disposición de los bancos cientos de miles de millones de dólares (cosa que no hacen con los desfavorecidos del planeta) y, por otro, suben los tipos de interés. Esto último tiene dos efectos: Por una parte, favorecen la movilización del capital gracias a su mayor rentabilidad (a favor de los propietarios del capital financiero) pero, por otra parte, encarecen el casi siempre imprescindible endeudamiento de las empresas y de las familias (en contra de la economía real). 4. Es una crisis global: Los flujos financieros son prácticamente los únicos que se puede decir que estén completamente globalizados hoy día. Todas las operaciones financieras tienen la posibilidad de pasar por los paraísos fiscales que se encuentran estratégicamente situados en todos los husos horarios del planeta con el fin de que no quede ni un segundo del día sin posibilidad de ser utilizado para realizar las transacciones. Por eso, aunque la crisis se inicie en el mercado hipotecario de un país, en este caso de Estados Unidos, es completamente seguro que se extenderá por todo el globo terráqueo, puesto que los mercados financieros son globales y los bancos e inversores que adquirieron los títulos a partir de los cuales se desencadena el latigazo inicial de la crisis están y operan en todas las esquinas de la Tierra. De hecho, lo más probable que esté ocurriendo es que mucho de esos bancos ni siquiera sepan todavía a ciencia cierta en qué grado están siendo afectados por la crisis. Las inversiones que realizan en los mercados financieros son cruzadas, muy opacas, de papel sobre papel y de estructura piramidal, de modo que el tenedor final de un título no sabe bien a qué operación financiera original responde lo que está comprando o tratando de vender en operaciones que las nuevas tecnologías permiten realizar e modo vertiginoso y anónimo. 5. Es una crisis bancaria: Los bancos (y en general los grandes poseedores de recursos financieros) se han convertido en el eje torno al cual gira la vida económica. Vienen obteniendo ingentes beneficios y han realizado inversiones


gigantescas alimentando la concentración bancaria y empresarial y la especulación financiera. Pero ahora, la cuestión estriba en saber si, después de haber colocado sus reservas en tantas inversiones especulativas, en estos momentos estarían en condiciones de soportar una crisis de liquidez, para proporcionar los recursos financieros que requiere la vida económica. Como se sabe, el funcionamiento del negocio bancario se basa en un principio muy simple: se recogen fondos ahorrados, se “reserva” una parte de ellos para hacer frente a la demanda de pagos y con el resto se hacen inversiones rentables. Tradicionalmente, esas inversiones consistían en prestar el dinero a las empresas que crean bienes y servicios o a los consumidores. Pero en los últimos decenios se dedica a colocar el ahorro en operaciones financieras especulativas. 6. La crisis tiene unos perdedores: Los millones de personas que en Estados Unidos y en otros países han perdido o van a perder sus viviendas y sus ahorros. O sus rentas, puesto que no se puede olvidar que cada vez que los bancos centrales suben los tipos de interés lo que directamente se produce es un trasvase de rentas desde los bolsillo de las familias o empresas endeudadas al de los banqueros. En segundo lugar, las economías más débiles (como las de las periferias en África, Latinoamérica o las de los países asiáticos más empobrecidos) puesto que cuando se desata la crisis los capitales escasean y su falta se nota especialmente en los territorios que están más necesitados de inversiones y recursos. Y que son, además, los que hacen frente con más dificultad a intereses más elevados. En tercer lugar, la actividad económica real, las empresas y empresarios dedicados a la producción efectiva de bienes y servicios que conforman, a su vez, un anillo marginal respecto a la inversión financiera. Lo cual es lo mismo que decir, que la crisis se paga en términos de empleo, actividad económica y creación de riqueza. 7. La crisis tiene unos ganadores: De la crisis saldrán fortalecidos los bancos y los grandes poseedores de capital: Por un lado, hay que tener en cuenta que los bancos solo tienen en títulos arriesgados una parte pequeña de su negocio, de modo que la subida en los tipos de interés repercutirá favorablemente en


su rentabilidad global; por otro lado, la crisis hará que se concentré mucho más la propiedad de los recursos financieros y económicos. Las grandes inmobiliarias y los bancos han acumulado cientos de miles de viviendas y terrenos que en gran parte han financiado gratis gracias a la burbuja que ellos mismos han contribuido a crear: los bancos han adquirido alrededor de la mitad del suelo urbanizable puesto a la venta en España en los últimos quince años. Al contar con información privilegiada podrán comprar barato a familias en apuros o a los pequeños constructores con el agua al cuello. Los poseedores de títulos que tienen menos cobertura (los pequeños o medianos ahorradores, los fondos de inversión con menos liquidez o los que hayan calculado peor el riesgo que debían o podían asumir) tratarán de vender a toda prisa los títulos “infectados”, que serán adquiridos por los grandes bancos y fondos de inversión a precios de saldo. En el mercado de valores (bolsa) se producirán movimientos masivos de venta que serán aprovechados por los grandes inversores para acumular propiedades empresariales, concentrándose así el poder de los grandes bancos y grandes corporaciones sobre el conjunto de la economía. Benedicto XVI el seis de octubre del 2008 en la Primera Congregación General del Sínodo de los Obispos y después de la lectura breve de la Hora Tertia, dijo: “… Debemos cambiar nuestra idea de que la materia, las cosas sólidas, que se tocan, serían la realidad más sólida, más segura. Al final del Sermón de la Montaña el Señor nos habla de las dos posibilidades para construir la casa de nuestra vida: sobre la arena o sobre la roca. Sobre la arena construye quien construye sólo las cosas visibles y tangibles, sobre el éxito, sobre la carrera y sobre el dinero. Aparentemente éstas son las verdaderas realidades. Pero todo esto un día pasará. Lo vemos ahora en la caída de los grandes bancos: este dinero desaparece, no es nada. Y así todas estas cosas, que parecen la verdadera realidad con la cual contar, son realidades de segundo orden. Quien construye su vida sobre estas realidades, sobre la materia, sobre el éxito, sobre todo lo que es apariencia, construye sobre la arena. Únicamente la Palabra de Dios es el fundamento de toda la realidad, es estable como el cielo y, más que el cielo, es la realidad. Por esto, debemos cambiar nuestro concepto de realismo. Realista es quien reconoce en la Palabra de Dios, en esta realidad aparentemente más débil, el


fundamento de todo. Realista es quien construye su vida sobre este fundamento que queda permanente. Y así estos primeros versículos del Salmo, nos invitan a descubrir qué es la realidad y a encontrar de esta manera el fundamento de nuestra vida, cómo construir la vida”. CUESTIÓN SOCIAL La cuestión social plantea la presencia de pobres en la sociedad e intenta tener en cuenta el Magisterio de la Iglesia católica a través de la doctrina social. La cuestión social se impone en Europa y América con el desarrollo de la industria en el siglo XIX, que trastornó la sociedad llevando a buena parte de la población rural hacia las fábricas y las ciudades, en las que se constituye un proletariado en unas condiciones muy duras de trabajo y de vida. A pesar de la represión, nace y se desarrolla el movimiento obrero. Gracias a la acción de los sindicatos -que sólo fueron reconocidos a fines del siglo pasado- y a las primeras leyes sociales, se limitó el trabajo de los niños hasta ser prohibido, se redujo la jornada laboral, la responsabilidad de los accidentes laborales se imputó en principio al empleador en lugar de seguir imputándose al obrero; en algunas profesiones se organizaron seguros sociales. Tras la Segunda Guerra mundial, el crecimiento económico y la generalización progresiva de la protección social hacen retroceder la pobreza, y se desarrolla la toma de conciencia de las dimensiones mundiales de la cuestión social. La brecha entre los países desarrollados y los países en vías de desarrollo se ahonda. Los progresos técnicos tienen como consecuencia la reducción de los costos de comunicación, el comercio internacional se desarrolla, las empresas multinacionales organizan la economía del planeta... Se entra en una competencia generalizada a escala del mundo entero, lo cual ciertamente favorece la productividad y la bajada de los precios, pero golpea duramente la economía de los países que no llegan a ser competitivos. La ideología del liberalismo económico valora las ventajas de esta globalización pero subestima las destrucciones que provoca la economía de mercado. En este contexto, la cuestión social se ha convertido no sólo en el problema de la explotación de los individuos, de los grupos y países, sino en el problema de la exclusión, del alejamiento respecto a los circuitos de producción e intercambio económico. El éxito de los NPI (Nuevos Países Industrializados,


los “dragones”) no puede hacer olvidar el estancamiento o el retroceso de los PMA (Países Menos Avanzados). En las sociedades tradicionales la mayoría de la población era pobre y ni siquiera se concebía una salida colectiva de la pobreza. Hoy en día, los treinta años de crecimiento continuo (1945-1975) dieron a todos la expectativa de una posible mejora social, y la idea de que la continuación del crecimiento, aunque fuera más lento, permitiría elevar el nivel de vida de todos. De esta manera, una situación de gran pobreza cada vez se ve menos como una fatalidad, sino más bien como una injusticia. La cuestión social se convierte en el problema de la injusticia y de la necesidad de instaurar una solidaridad. La Iglesia siempre ha manifestado una gran atención a los pobres a través de las obras de caridad (cuidado de los enfermos, limosnas, escuelas...), pero por medio de la reflexión sobre la cuestión social se interesa más por los mecanismos que engendran la pobreza y la miseria, y hace de éstas unos análisis inspirados en el mensaje evangélico con el fin de estimular a los cristianos a actuar para así ser fieles a las enseñanzas de Cristo. Los acontecimientos vinculados a la revolución industrial trastornaron estructuras seculares, ocasionando graves problemas de justicia dando lugar a la primera cuestión social, la cuestión obrera causada por el conflicto entre capital y trabajo (CDSI 88) … Como respuesta a la primera cuestión social León XIII promulga la primera encíclica social, la 'Rerum Novarum' … examina la condición de los trabajadores, especialmente penosa para los obreros de la industria, afligidos por una indigna miseria … enumera los errores que provocan el mal social …y expone …la doctrina social sobre el trabajo (CDSI. 89). Juan XXII da un paso más: “la cuestión social se está universalizando y afecta a todos los países: junto a la cuestión obrera y la revolución industrial, se delinean los problemas de la agricultura, de las áreas de desarrollo, del incremento demográfico, y los relacionados con la necesidad de una cooperación económica mundial” CDSI 94). El mismo Compendio de Doctrina Social de la Iglesia nos invita a considerar que “la obra de misericordia con la que se responde aquí y ahora a una necesidad real y urgente del prójimo, es, indudablemente, un acto de caridad;


pero es un acto de caridad igualmente indispensable el esfuerzo dirigido a organizar y estructurar la sociedad de modo que el prójimo no tenga que padecer la miseria, sobre todo cuando ésta se convierte en la situación en que se debaten un inmenso número de personas y hasta de pueblos enteros, situación que asume , hoy, las proporciones de una verdadera y propia cuestión social” (CDSI 208). Benedicto XVI recoge el mismo problema cuando trata de las relaciones entre la justicia y la caridad y afirma que 'el deber inmediato de actuar a favor del orden justo en la sociedad es más bien propio de los fieles laicos. Como ciudadanos del Estado, están llamados a participar en primera persona en la vida pública, por tanto, no pueden eximirse de la multiforme y variada acción económica, social, legislativa, administrativa y cultural, destinada a promover orgánica a institucionalmente el bien común (DCE 29).

D

DENUNCIA DE INJUSTICIAS Juan Pablo II pone en práctica esta dimensión profética cuando afirma que “ … (la Iglesia), dándose cuenta cada vez mejor de que demasiados hombres viven no en el bienestar del mundo accidental, sino en la miseria de los países en vía de desarrollo y soportan una condición que sigue siendo la de “yugo casi servil” (Expresión de León XIII con 100 años de por medio), la Iglesia ha sentido y sigue sintiendo la obligación de denunciar la realidad con toda claridad y franqueza, aunque sepa que su grito no siempre será acogido favorablemente por todos” (CA 61). Esta práctica de la denuncia profética forma parte del ministerio de evangelización por el que la Iglesia anuncia la salvación de Jesús y denuncia todos los obstáculos que se le oponen a la misma que son resultado del pecado, de la injusticia y de la explotación. Uno de los ejercicios de esta denuncia de injusticia lo podemos encontrar en el tradicional Informe FOESSA de Caritas Española que este mismo año nos ha recordado como dato esencial que mientras España en los últimos diez


años ha tenido un crecimiento espectacular en el marco de la Unión Europea, seguimos teniendo los mismos ocho millones de pobres. Una conciencia no adormecida por el consumismo y la frivolidad tiene que sentirse perturbada en su sensibilidad solidaria. La denuncia de injusticias se tiene que hacer contando con análisis de la realidad social que nos la muestren con aquel rigor científico necesario para poder garantizar la verdad de las apreciaciones sociales. Además de buenos análisis de la realidad se ha de disponer del conocimiento y formación en la doctrina social de la Iglesia en cuanto imperativos morales desde los que discernir el valor de injusticia social que debe y merece ser denunciada, una vez se han obtenido pruebas contrastadas de la misma y recibido el asesoramiento técnico pertinente. “La enseñanza social de la Iglesia…se desarrolla con la sensibilidad propia de la Iglesia, marcada por la voluntad desinteresada de servicio y atención a los más pobres…” (OA. 42). Esta práctica profética no es un procedimiento de aislada intimidad `oracular´, sino que tiene que asumir la necesidad de la consulta y toma de decisión última de parte de los obispos y sacerdotes de la comunidad cristiana que son, en rigor, los auténticos responsables de la denuncia que se quiere hacer en nombre de la comunidad cristiana. El Sínodo Extraordinario de los obispos con motivo del vigésimo aniversario del Concilio Vaticano II asume la responsabilidad de “denunciar, de manera profética, toda forma de pobreza y opresión, y defender y fomentar en todas partes los derechos fundamentales e inalienables de la persona humana” (Relación final, 6). Tras las condiciones apuntadas se debe estar en condiciones personales y comunitarias de denunciar las situaciones sociales injustas que excluyen a las personas del pleno ejercicio y desarrollo de su dignidad ante la opinión pública y en los medios de comunicación por medio de comunicados y manifiestos y ante el juzgado si procede. “Corresponde también a las instituciones de acción caritativo-social actuar ante la opinión pública y los medios de comunicación denunciar las situaciones antievangélicas y deshumanizadoras de la vida social” (CVI. p 19). Hay que reconocer además que la esta actividad profética podría tener un carácter destructivo y pesimista, si esta práctica cristiana no ofrece alternativas constructivas y optimistas. “…. conviene aclarar que el anuncio es siempre más importante que la denuncia, y que ésta no puede prescindir de


aquél, que le brinda su verdadera consistencia y la fuerza de su motivación más alta” (SRS 41). DERECHOS SOCIALES La doctrina social de la Iglesia en su Compendio, inicia su discurso poniendo de manifiesto que la fuente última de los derechos no se encuentra en la mera voluntad de los seres humanos o en los poderes públicos, sino en el hombre mismo y en Dios su Creador, lo cual les hace universales, en cuanto que les corresponden a todos los hombres sin excepción, son inviolables ya que a ningún ser humano se le pueden negar, y son inalienables ya que ningún poder se los puede enajenar a la persona humana (CDSI 153), y son globales en el sentido de que el disfrute y la protección de los mismos en su totalidad (Ib 154). Estos derechos humanos han sido concretados y especificados por la Iglesia. Las enseñanzas de Juan XXIII (Pacem in Terris), del Concilio Vaticano II (Gaudium et Spes) y de Pablo VI (Mensaje a las Asamblea General de la ONU) han ofrecido amplias indicaciones acerca de esta cuestión en base a las fuentes de la revelación cristiana. Juan Pablo II ha hecho referencia a los mismos en su encíclica Centessimus Annus (47). La Iglesia siempre ha puesto de manifiesto la correspondencia entre derechos y deberes, indisolublemente unidos a la persona humana. Correspondencia que se da también en el ámbito social: “En la sociedad humana a un determinado derecho natural de cada hombre le corresponde a los demás el deber de reconocerlo y respetarlo” (PT 264). El campo de los derechos del hombre se ha extendido a los derechos de los pueblos y de las naciones (SRS 33), pues lo que es verdad para el hombre lo es también para los pueblos (Juan Pablo II en el 50º Aniversario de la segunda guerra mundial 8). “...El derecho internacional se basa en el principio de igual respeto, por parte de los Estados, del derecho a la autodeterminación de cada pueblo y de su libre cooperación en vista al bien común superior de la humanidad” (CDSI 157). En referencia a la predilección por los pobres, “la doctrina social, considerando el privilegio que el Evangelio concede a los pobres, no cesa de


confirmar que los más favorecidos deben renunciar a algunos de sus derechos para poner con mayor liberalidad sus bienes al servicio de los demás” (CDSI 158). Los derechos 'sociales' hacen referencia a lo que le corresponde a un ser humano, por el hecho de serlo, y a lo que se le puede exigir, en consonancia, a una sociedad y a un estado determinados en el ámbito específico de la protección y cohesión social de sus ciudadanos. Hay quien distingue los “derechos-libertades” (permisos) y los “derechos-créditos” (lo que se puede esperar de la sociedad). Los derechos sociales son de esta segunda categoría; son ventajas o indemnizaciones reconocidas por las leyes y reglamentos de una sociedad que pasan a convertirse en exigibles por una persona que se encuentra en una situación social determinada. Estos derechos han variado mucho a lo largo de la historia y en las diversas sociedades, frecuentemente bajo la influencia de relaciones de fuerza y de problemas sociales que surgen en el devenir de la historia de las sociedades humanas. Pero se concretan en la igualdad entre el varón y la mujer, el derecho al trabajo, la formación, a un salario justo, a una jubilación y a una protección social, a una vivienda digna... Hoy se asiste incluso a la aparición del derecho a un medio ambiente digno… En 1989 la Unión Europea definió una carta social (aceptada por todos los miembros de la Unión, menos el Reino Unido) de doce principios que define los derechos sociales: libre circulación, justa remuneración, mejora de las condiciones de trabajo, protección social, asociaciones y negociaciones colectivas, formación profesional, igualdad de trato entre varones y mujeres, información, participación de los trabajadores, protección de la salud y de la seguridad en los lugares de trabajo, protección de los hijos, de las personas mayores y de los discapacitados. Incluir estos principios en el campo del derecho es, no obstante, un acto políticamente importante porque la sociedad se compromete, a través de los textos legales, en una marcha hacia una organización social capaz de proteger y crear libertades. DESARROLLO


Esta palabra se suele usar para caracterizar la dinámica de un país, y designa el complejo proceso de transformación profunda y global (de las estructuras económicas, sociales, culturales...) de toda la sociedad. El término ‘crecimiento’ sugiere una transformación únicamente cuantitativa: un aumento del valor de los bienes y servicios producidos. Cualquier definición es insuficiente para designar el aumento de bienestar al que apuntan las estrategias de desarrollo, con todos los componentes particulares y generales que llevan a ese bienestar de naturaleza económica, social, cultural, religiosa, psicológica, política... Sin embargo, a partir de las definiciones más habituales se ha establecido cierto número de criterios que permiten unas clasificaciones entre países “desarrollados” y “países en vías de desarrollo”. Con demasiada frecuencia estos criterios son cuantitativos (PIB por habitante, renta por habitante), pero cada vez más se introducen elementos cualitativos (educación, salud, etc.) particularmente por parte del PNUD (Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo), que propone un índice de desarrollo humano. Para reducir la distancia entre los diferentes tipos de países, la comunidad internacional ha organizado políticas de ayuda al desarrollo ya sea por medio de donaciones bilaterales o multilaterales, ya sea por medio de préstamos con tipos de interés blandos. Ha favorecido también una política de cooperación para el desarrollo (transferencias de conocimientos y competencias) y diversos mecanismos de apoyo a los intercambios comerciales. Sin embargo los resultados de estas políticas no responden plenamente a las esperanzas depositadas en ellas, y las diferencias entre países desarrollados y en vías de desarrollo no se reducen, sino al contrarió. Políticas de ecodesarrollo, de desarrollo duradero, son nuevas estrategias que intentan tener en cuenta la dimensión ecológica del desarrollo. Las dificultades para crear dinámicas de desarrollo se explican recurriendo a diferentes tipos de análisis según las diferentes escuelas económicas o socio-históricas: éstas se distinguen por la importancia concedida a la iniciativa individual y al mercado, al papel del Estado y su intervención, a la función de la cultura, a los efectos de la colonización y de las ideologías... Algunos, afirman que el subdesarrollo no es más que una forma de retraso respecto a un recorrido obligatorio, mientras que otros, que dan más importancia a especificidades culturales, insisten sobre todo en la existencia de caminos


diferentes y en la necesidad de respetar las particularidades sociales, medioambientales y culturales. Junto a los Estados y las instituciones internacionales, la sociedad civil también colabora al desarrollo y entro la sociedad civil la misma Iglesia. Esta iniciativa social se ha articulado en organizaciones no gubernamentales u organizaciones no lucrativas que juegan un papel considerable en materia de cooperación para el desarrollo, poniendo en marcha mecanismos originales de solidaridad. Sus acciones son las más de las veces proyectos locales de de-sarrollo que permiten, además de solucionar ciertos problemas (salud, irrigación, cooperativas de crédito, formación, etc.), que la comunidad asuma su propio porvenir gracias a un pequeño apoyo y a una manifestación de soli-daridad activa. Sin embargo las ONG intervienen de una manera cada vez más importante: compra de una parte de la deuda, campaña por un comercio más justo, acción política... Estas organizaciones no lucrativas juegan también un papel importante en la educación al desarrollo: promueven una nueva sensibilidad en la opinión pública de los países más ricos sobre la situación de los países pobres y les sugieren maneras de vivir concretamente la solidaridad y la caridad. También se habla de desarrollo personal para designar lo que permite que aparezcan en plenitud algo que estaba subyacente en la personalidad de cada uno: capacidades, habilidades, saberes... Es un proceso por el cual se potencian las posibilidades o virtualidades previas. Esta perspectiva se podría aplicar también a un país. Así se ha introducido la noción de desarrollo social para caracterizar un proceso colectivo que permite encontrar soluciones a problemas económicos y sociales gracias a la acción de los mismos beneficiarios. De esta manera, se habla del desarrollo social de los barrios para designar los proyectos lanzados por los habitantes de los suburbios con el fin de cambiar su medio económico y social. La Iglesia católica sostiene los intentos de los países en vías de desarrollo por salir de su situación y reclama una solidaridad internacional con vistas a conseguir este objetivo. La encíclica Populorum Progressio (1967) desempeñó un papel fundamental en la toma de conciencia de los cristianos respecto a su responsabilidad ante el subdesarrollo o mal desarrollo. La Sollicitudo rei socialis (1987) volvió sobre este tema y lo amplió: el desarrollo no debe ser únicamente económico, afecta a la persona humana en todos los sectores de su vida, en particular en sus derechos sociales, culturales y religiosos.


La Iglesia es un actor importante del desarrollo ya que, para ella, está en juego la dignidad del hombre y la evolución de la tierra que Dios confió a la humanidad para que fuera portadora de vida. La Iglesia está pues particular-mente preocupada por un desarrollo justo, que ayude a la paz (Pablo VI decía que el desarrollo era el nuevo nombre de la paz) y que contribuya a fortalecer los derechos de las personas y de los pueblos. DESLOCALIZACIÓN Recientemente hemos podido leer en la prensa que una de las empresas históricas de la industria muñequera de Alicante (Famosa de Onil) ha trasladado el 85% de su producción a China. Se trata de la deslocalización que es una de las hijas predilectas de la imperante ‘globalización’ y consiste en el traslado de la producción de una empresa, en su totalidad o en parte, a otro país con el fin de reducir costes y aumentar la rentabilidad. Estos traslados son un signo de estos tiempos de globalización porque han caído las fronteras económicas de los estados nacionales, se han liberalizado las mercancías y los capitales y si las empresas multinacionales pueden producir más barato y obtener más rentabilidad se trasladarán allá donde esto sea posible. Su destino está en aquellas economías emergentes en las que los costos laborales son más bajos, las condiciones de trabajo más flexibles (poca seguridad, más horas de trabajo…), la legislación sobre medio ambiente más flexible, una cierta estabilidad política, un mínimo de infraestructuras y una cierta cualificación profesional. Desde el punto de vista del trabajo la deslocalización supone el cierre del centro laboral y la extinción de los contratos. Este proceso viene precedido de una renegociación de las condiciones de trabajo para persuadir a la empresa de que abandone su decisión de deslocalización. En este sentido se ofrece a la empresa una mayor flexibilidad en las condiciones laborales para reducirlos costes de producción, llegado incluso a reducir los salarios y a aumentar la jornada laboral. La empresa cuando mantiene su decisión de deslocalización suele aplicar medidas de planes de jubilación anticipada, indemnizaciones e, incluso, propuestas de recolocación de trabajadores.


Las pistas económicas de respuesta eficaz para hacer frente a esta situación económica de deslocalización se tienen que encontrar en la potenciación de planes de formación y capacitación laboral, la opción decida y firme de destinar recursos a Investigación y Desarrollo (I+D) y la incentivación de una red empresarial de consistente y de calidad. El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia recoge la realidad de la deslocalización, vinculándola a la globalización y abordándola desde la óptica del trabajo: “… el fenómeno de la globalización, … permite experimentar nuevas formas de producción, trasladando las plantas de producción en áreas diferentes a aquellas en las que se toman las decisiones estratégicas y lejanas de los mercados de consumo. Dos son los factores que impulsan este fenómeno: la extraordinaria velocidad de comunicación sin límites de espacio y tiempo y la relativa facilidad para transportar mercancías y personas de una parte a otra del planeta. Esto comporta una consecuencia fundamental sobre los procesos productivos: la propiedad está cada vez más lejos, a menudo indiferente a los efectos sociales de las opciones que realiza” (310). La deslocalización como fenómeno económico y social nuevo dificulta la relación entre el trabajo y el capital. El Compendio reconoce que “actualmente, el conflicto presenta aspectos nuevos y tal vez más preocupantes; los progresos científicos y tecnológicos y la mundialización de los mercados, de por sí fuente de desarrollo y de progreso, exponen a los trabajadores al riesgo de ser explotados por los engranajes de la economía y por la búsqueda desenfrenada de la productividad” (279). Los cristianos ante esta situación hemos de mantener la vigencia de dos principios fundamentales: “1º. El trabajo, por su carácter subjetivo o personal, es superior a cualquier otro factor de producción, incluso el capital, el trabajo es siempre causa eficiente primaria, mientras que el capital es sólo una causa instrumental. 2º. Pero al mismo tiempo hay que aceptar que entre el trabajo y el capital debe existir una relación de complementariedad: ni el capital puede existir sin el trabajo, ni el trabajo sin el capital” (277). Juan Pablo II en el Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 1998 afirmaba: “el desafío consiste en asegurar una globalización en la solidaridad, una globalización sin dejar a nadie al margen”. Desde la sensibilidad cristiana se hace necesario tener en cuenta que estas operaciones si quieren ser


solidarias no deben crear pobreza y exclusión, ni en los países desarrollados, ni en los que se encuentran en el subdesarrollo. Estas operaciones económicas tienen un directo interés de lucro y la solidaridad es algo muy lejano e indefinido para los reducidos círculos de decisión. DIACONÍA Esta palabra viene del griego y designa la acción de servir. Jesús hizo del servicio una de las señales del discípulo, al lavar los pies de los apóstoles (Jn 13; Lc 10, 40-45) Y. él mismo vino, no para dominar sino para servir (Mc 10, 45), llegando hasta despojarse de sus poderes divinos (Flp 2, 6) para hacerse cercano a los hombres y salvarlos. Benedicto XVI en su encíclica “Deus Caritas Est” nos muestra la naturaleza caritativa de ese servicio que nave del mismo Jesús: “La Iglesia ha sido consciente de que esta tarea ha tenido una importancia constitutiva para ella desde sus comienzos: Los creyentes vivían todos unidos y lo tenían todo en común; vendían sus posesiones y bienes y lo repartían entre todos, según la necesidad de cada uno (Hch 2, 44-45). Lucas nos relata esto relacionándolo con una especie de definición de la Iglesia, entre cuyos elementos constitutivos enumera la adhesión a la enseñanza de los Apóstoles, a la comunión (koinonia), a la fracción del pan y a la oración (Hch 2, 42). La comunión (koinonia), mencionada inicialmente sin especificar, se concreta después en los versículos antes citados: consiste precisamente en que los creyentes tienen todo en común y en que, entre ellos, ya no hay diferencia entre ricos y pobres (Hch 4, 32-37). A decir verdad, a medida que la Iglesia se extendía, resultaba imposible mantener esta forma radical de comunión material. Pero el núcleo central ha permanecido: en la comunidad de los creyentes no debe haber una forma de pobreza en la que se niegue a alguien los bienes necesarios para una vida decorosa” (20). El Papa nos indica que el ideal de comunión material de bienes impedía que en la comunidad hubiese pobres y añade que “un paso decisivo en la difícil búsqueda de soluciones para realizar este principio eclesial fundamental se puede ver en la elección de los siete varones, que fue el principio del ministerio diaconal (Hch 6, 5-6). En efecto, en la Iglesia de los primeros momentos, se había producido una disparidad en el suministro cotidiano a las viudas entre la parte de lengua hebrea y la de lengua griega. Los Apóstoles, a


los que estaba encomendado sobre todo la oración (Eucaristía y Liturgia) y el servicio de la Palabra, se sintieron excesivamente cargados con el servicio de la mesa; decidieron, pues, reservar para sí su oficio principal y crear para el otro, también necesario en la Iglesia, un grupo de siete personas. Pero este grupo tampoco debía limitarse a un servicio meramente técnico de distribución: debían ser hombres llenos de Espíritu y de sabiduría (Hch 6, 1-6). Lo cual significa que el servicio social que desempeñaban era absolutamente concreto, pero sin duda también espiritual al mismo tiempo; por tanto, era un verdadero oficio espiritual el suyo, que realizaba un cometido esencial de la Iglesia, precisamente el del amor bien ordenado al prójimo. Con la formación de este grupo de los Siete, la diaconía —el servicio del amor al prójimo ejercido comunitariamente y de modo orgánico— quedaba ya instaurada en la estructura fundamental de la Iglesia misma” (21). Después de habernos explicado el origen de la diaconía cristiana, el Papa pasa prosigue con los trazos fundamentales de su historia: “Con el paso de los años y la difusión progresiva de la Iglesia, el ejercicio de la caridad se confirmó como uno de sus ámbitos esenciales, junto con la administración de los Sacramentos y el anuncio de la Palabra: practicar el amor hacia las viudas y los huérfanos, los presos, los enfermos y los necesitados de todo tipo, pertenece a su esencia tanto como el servicio de los Sacramentos y el anuncio del Evangelio. La Iglesia no puede descuidar el servicio de la caridad, como no puede omitir los Sacramentos y la Palabra. Para demostrarlo, basten algunas referencias. El mártir Justino (†ca. 155), en el contexto de la celebración dominical de los cristianos, describe también su actividad caritativa, unida con la Eucaristía misma. Los que poseen, según sus posibilidades y cada uno cuanto quiere, entregan sus ofrendas al Obispo; éste, con lo recibido, sustenta a los huérfanos, a las viudas y a los que se encuentran en necesidad por enfermedad u otros motivos, así como también a los presos y forasteros. El gran escritor cristiano Tertuliano (†después de 220), cuenta cómo la solicitud de los cristianos por los necesitados de cualquier tipo suscitaba el asombro de los paganos. Y cuando Ignacio de Antioquía (†ca. 117) llamaba a la Iglesia de Roma como la que preside en la caridad (agapé), se puede pensar que con esta definición quería expresar de algún modo también la actividad caritativa concreta” (22). “En este contexto, puede ser útil una referencia a las primitivas estructuras jurídicas del servicio de la caridad en la Iglesia. Hacia la mitad del siglo IV, se va formando en Egipto la llamada diaconía (monacal); es la estructura que


en cada monasterio tenía la responsabilidad sobre el conjunto de las actividades asistenciales, el servicio de la caridad precisamente. A partir de esto, se desarrolla en Egipto hasta el siglo VI una corporación con plena capacidad jurídica, a la que las autoridades civiles confían incluso una cantidad de grano para su distribución pública. No sólo cada monasterio, sino también cada diócesis llegó a tener su diaconía (episcopal), una institución que se desarrolla sucesivamente, tanto en Oriente como en Occidente. El Papa Gregorio Magno († 604) habla de la diaconía de Nápoles; por lo que se refiere a Roma, las diaconías están documentadas a partir del siglo VII y VIII; pero, naturalmente, ya antes, desde los comienzos, la actividad asistencial a los pobres y necesitados, según los principios de la vida cristiana expuestos en los Hechos de los Apóstoles, era parte esencial en la Iglesia de Roma. Esta función se manifiesta vigorosamente en la figura del diácono Lorenzo (†258). La descripción dramática de su martirio fue conocida ya por san Ambrosio (†397) y, en lo esencial, nos muestra seguramente la auténtica figura de este Santo. A él, como responsable de la asistencia a los pobres de Roma, tras ser apresados sus compañeros y el Papa, se le concedió un cierto tiempo para recoger los tesoros de la Iglesia y entregarlos a las autoridades. Lorenzo distribuyó el dinero disponible a los pobres y luego presentó a éstos a las autoridades como el verdadero tesoro de la Iglesia. Cualquiera que sea la fiabilidad histórica de tales detalles, Lorenzo ha quedado en la memoria de la Iglesia como un gran exponente de la caridad eclesial” (23). Esta breve historia de la diaconía de la caridad, el Papa la hace culminar con “una alusión a la figura del emperador Juliano el Apóstata († 363) que puede ilustrar una vez más lo esencial que era para la Iglesia de los primeros siglos la caridad ejercida y organizada. A los seis años, Juliano asistió al asesinato de su padre, de su hermano y de otros parientes a manos de los guardias del palacio imperial; él imputó esta brutalidad —con razón o sin ella— al emperador Constancio, que se tenía por un gran cristiano. Por eso, para él la fe cristiana quedó desacreditada definitivamente. Una vez emperador, decidió restaurar el paganismo, la antigua religión romana, pero también reformarlo, de manera que fuera realmente la fuerza impulsora del imperio. En esta perspectiva, se inspiró ampliamente en el cristianismo. Estableció una jerarquía de metropolitas y sacerdotes. Los sacerdotes debían promover el amor a Dios y al prójimo. Escribía en una de sus cartas que el único aspecto que le impresionaba del cristianismo era la actividad caritativa de la Iglesia. Así pues, un punto determinante para su nuevo paganismo fue dotar a la nueva religión de un sistema paralelo al de la caridad de la Iglesia. Los


Galileos —así los llamaba— habían logrado con ello su popularidad. Se les debía emular y superar. De este modo, el emperador confirmaba, pues, cómo la caridad era una característica determinante de la comunidad cristiana, de la Iglesia (24) Este testimonio es una buena muestra de cómo la caridad tiene capacidad evangelizadora en tiempos de secularismo, pluralismo e increencia, en cuanto que es capaz de ‘impresionar’ a un apóstata paradigmática de la historia” (24). DIGNIDAD Este término, al aplicarse a una realidad concreta, pretende darle un rango a tal realidad que la hace respetable y amable, por encima de otras realidades. Esta palabra ser aplica habitualmente a los seres humanos porque se cree disfrutan de un rango superior al mundo animal, al mundo vegetal y al mundo mineral. Las antropologías modernas da la impresión de que no le otorgan la dignidad tradicional al ser humano al elaborar una representación del ser humano que le rebaja de rango y de respeto. Para los marxistas el hombre no es otra cosa que ‘fuerza de producción’ que sólo tiene sentido asumiendo esa condición e incorporándose a la lucha de clases. Para la tradición liberal el ser humano es alguien cuyo sentido de vida es competir con otros congéneres en la lucha depredadora por la existencia y en a adaptación al mundo. Reconocer la dignidad del hombre equivale a decir que es centro y cima de la creación, que es superior a todos los demás seres de este mundo. Ser superior en dignidad no quiere decir que el resto de formas de vida y de existencia sean despreciables y no sean dignas de respeto. Todo lo contrario, toda antropología tiene que asumir la relación interactiva e integradora que el ser humano mantiene con todo su entorno vital animal y vegetal que son esenciales en todo proceso de humanización y dignificación. Para un cristiano, la fuente última de la dignidad es el hecho de que el varón y la mujer son imagen de Dios (Gn 1, 27); por ello la dignidad es universal. Afecta a todo hombre y todos los hombres por lo que no se puede despreciar nada del ser humano, ni su cuerpo, ni sus emociones, ni su inteligencia, así como no puede haber discriminación en ningún sentido, sexo, raza, cultura, nacionalidad, religión, ya que todos son iguales en su dignidad. La dignidad


afecta además en todas las etapas de la vida, desde el nacimiento hasta la muerte y en todas ellas tiene que ser respetada su dignidad. El reconocimiento de la dignidad del hombre lleva a rechazar cuanto lo degrada y a la vez injuria gravemente al Creador: “las condiciones infrahumanas de vida, las detenciones arbitrarias, las deportaciones, la esclavitud, la prostitución, la trata de blancas y de jóvenes; así como ciertas condiciones ignominiosas de trabajo, en las que el obrero es tratado como un mero instrumento de ganancia” (GS 27). A esta lista se podría añadir también la discriminación racial o sexual. La Declaración Universal de los Derechos del Hombre (1948) dice en sus primeras líneas que “el reconocimiento de la dignidad inherente a todos los miembros de la familia humana y de sus derechos iguales e inalienables constituye el fundamento de la libertad y de la paz en el mundo”. De aquí se derivan un cierto número de derechos que pretenden garantizar a varones y mujeres su estatuto de seres humanos y su igualdad en dicho estatuto. La Doctrina Social de la Iglesia afirma con rotundidad que ‘en la comunión de amor que es Dios, en la que las tres personas divinas se aman recíprocamente y son el único Dios, la persona humana está llamada a descubrir el origen y la meta de su existencia y de la historia. Los Padres Conciliares, en la Constitución pastoral ‘Gaudium et Spes’, enseñan que el Señor, cuando ruega al Padre que todos sean uno, como nosotros también somos uno (Jn 17,21-22), abriendo perspectivas cerradas a la razón humanan, sugiere una cierta semejanza entre la unión de las personas divinas la unión de los hijos de Dios en la verdad y en la caridad. Esta semejanza demuestra que el hombre, única criatura terrestre a la que Dios ha amado por sí mismo, no puede encontrar su propia plenitud si no es en la entrega de sí mismo a los demás (CDSI 34). Esta dignidad es la que hace que el principio persona humana sea el principio fontal de la Doctrina Social de la Iglesia, del que deriva el subsiguiente esquema de virtudes, valores y normas de convivencia social. El Compendio de Doctrina social nos muestra aquellas dimensiones de la persona humana que la colman de dignidad: 1. El hombre ha sido creado por Dios como unidad de alma y cuerpo: es un ser material, vinculado a este mundo mediante su cuerpo y un ser espiritual abierto a la trascendencia; 2. El hombre existe como un ser único a irrepetible, existe como un “yo” capaz de auto-comprenderse, auto-poseerse y auto-determinarse; 3. El orden social y su progresivo desarrollo


deben en todo momentos subordinarse al bien de la persona, ya que el orden real debe someterse al orden personal (CDSI 124-32). DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA La Doctrina Social de la Iglesia es un cuerpo de doctrina teológico-moral a través del cual la Iglesia orienta a sus fieles para que sean capaces de determinar sus conductas y comportamientos en la vida pública y social. Todo cristiano se encuentra equipado con estas propuestas morales para saberse mover en los complejos mundos de la economía, de la cultura y de la política como instancias adecuadas para construir el reinado de paz y de justicia al que nos invita el propio Jesús. Estos códigos éticos tienen su origen en el encuentro fecundo que se produce entre el perenne mensaje salvífico el Evangelio y la cambiante realidad humana y social de cada circunstancia histórico. Esta doctrina social se constituye como una mediación funcional adecuada con la que puede contar la conciencia cristiana para orientarse en cualquier circunstancia histórica que le toque vivir. La identidad específica le viene dada por la inspiración esencial que recibe de la tradición cristiana que hunde sus raíces en la Sagrada Escritura, el cuerpo doctrinal de los Santos Padres, las sugerencias de los teólogos y del mismo Magisterio del Papa y de los Obispos. Esta inspiración no es sólo para establecer un código teórico, sino que también se constituye como estimulación efectiva para la práctica comportamental concreta en el ámbito de lo personal y de lo social Su estructura interna se configura en torno tres dimensiones esenciales: la teórica, y en ella encontramos los principios éticos permanentes, orgánicos y sistemáticos del Magisterio, al margen de los juicios históricos variables y de los factores técnicos profanos; la histórica que nos muestra el uso operativo y eclesial de los principios en cuanto que están encuadrados en una visión real y oportuna de la sociedad; la práctica como la aplicación efectiva de estos principios en la praxis de los comportamientos sociales, traduciéndolos vitalmente en la forma y en la medida que las circunstancias permiten y reclaman.


La metodología propia es la que tradicionalmente se ha llamado la Revisión de Vida en las tres etapas clásicas: En la etapa del “Ver” se trata de percibir y estudiar los problemas reales y de sus causas, cuyo análisis corresponde a las ciencias humanas y sociales; en la etapa del “Juzgar” interpretación de la realidad a la luz de las fuentes de la DSI, que determina el juicio que se pronuncia sobre los fenómenos sociales y sus implicaciones éticas, cuya función corresponde específicamente al Magisterio desde los referentes del Evangelio; y en la etapa del “Actuar” se hace efectiva la ejecución de la elección por la practica moral coherente y correspondiente. La doctrina social hace uso del recurso del discernimiento espiritual, en primer lugar, para la búsqueda de la verdad por medio de la investigación de las causas reales del mal social, especialmente la injusticia, en segundo lugar, por medio de la elaboración de un juicio objetivo, a la luz de los principios permanentes, sobre la realidad social para llegar, en tercer lugar, a las opciones más adecuadas que eliminen las circunstancias y favorezcan las transformaciones políticas, económicas y culturales necesarias en cada caso particular. La base de la Doctrina Social de la Iglesia se encuentra en una antropología sacada de la fe revelada (teología) en la que el hombre se considera imagen de Dios irreductible a una partícula de la naturaleza o a un elemento anónimo de la ciudad humana. Al mismo tiempo, se fundamenta en principios éticos fundamentales de recta razón (filosofía) como la objetividad de la verdad y de la realidad, el valor de la persona humana y los criterios de actuación. Pero esta misma doctrina social necesita de las aportaciones de las ciencias positivas y sociales para disponer de un correcto conocimiento de la realidad con un discernimiento que las libre del riesgo de influencias de determinadas ideologías contrarias a la recta razón. Es necesario un diálogo armónico y coherente entre ambas instancias: Teológico-filosófica y positivo-social. Dado el carácter mediador de la Doctrina Social entre el Evangelio y la realidad concreta del hombre y de la sociedad, nuestra Doctrina necesita ser actualizada para responder a las novedades sociales, por lo que tiene una inevitable dinámica evolutiva. La cuestión social con León XIII era un problema europeo o americano, hoy con Juan Pablo II pasa a tener una dimensión mundial. La DSI aunque es un cuerpo de doctrina coherente, sin embargo, es un cuerpo no cerrado por este carácter evolutivo. No obstante, a pesar de las diferencias, existe una identidad y unidad sustancial de doctrina


que tiene un carácter de continuidad que se expresa en la relación que los documentos tienen entre sí, aunque cada uno trata de responder a los problemas concretos de su tiempo. La persona humana, el bien común, la propiedad privada y su hipoteca social …siguen siendo permanentes como principios fundamentales.

Respetando la autonomía de la comunidad política, la Iglesia tiene el derecho y el deber de enseñar su DSI como instrumento decisivo de la nueva evangelización “…la doctrina social tiene de por sí el valor de un instrumento de evangelización: en cuanto tal, anuncia a Dios y su misterio de salvación en Cristo a todo hombre y, por la misma razón, revela al hombre a sí mismo. Solamente bajo esta perspectiva se ocupa de lo demás: de los derechos humanos de cada uno y, en particular, del «proletariado», la familia y la educación, los deberes del Estado, el ordenamiento de la sociedad nacional e internacional, la vida económica, la cultura, la guerra y la paz, así como del respeto a la vida desde el momento de la concepción hasta la muerte” (CA 54).

Benedicto XVI nos recuerda la operatividad de esta doctrina social de cara a la evangelización: “La doctrina social de la Iglesia argumenta desde la razón y el derecho natural, es decir, a partir de lo que es conforme a la naturaleza de todo ser humano. Y sabe que no es tarea de la Iglesia el que ella misma haga valer políticamente esta doctrina: quiere servir a la formación de las conciencias en la política y contribuir a que crezca la percepción de las verdaderas exigencias de la justicia y, al mismo tiempo, la disponibilidad para actuar conforme a ella, aun cuando esto estuviera en contraste con situaciones de intereses personales. Esto significa que la construcción de un orden social y estatal justo, mediante el cual se da a cada uno lo que le corresponde, es una tarea fundamental que debe afrontar de nuevo cada generación. Tratándose de un quehacer político, esto no puede ser un cometido inmediato de la Iglesia. Pero, como al mismo tiempo es una tarea humana primaria, la Iglesia tiene el deber de ofrecer, mediante la purificación de la razón y la formación ética, su contribución específica, para que las exigencias de la justicia sean comprensibles y políticamente realizables” (DCE 28).

DON


La gratuidad, el don, es una señal de identidad específica de la caridad cristiana, tal y como nos indica Benedicto XVI en su encíclica “Deus Caritas Est”: “… la caridad no ha de ser un medio en función de lo que hoy se considera proselitismo. El amor es gratuito; no se practica para obtener otros objetivos. Pero esto no significa que la acción caritativa deba, por decirlo así, dejar de lado a Dios y a Cristo. Siempre está en juego todo el hombre. Con frecuencia, la raíz más profunda del sufrimiento es precisamente la ausencia de Dios. Quien ejerce la caridad en nombre de la Iglesia nunca tratará de imponer a los demás la fe de la Iglesia. Es consciente de que el amor, en su pureza y gratuidad, es el mejor testimonio del Dios en el que creemos y que nos impulsa a amar. El cristiano sabe cuando es tiempo de hablar de Dios y cuando es oportuno callar sobre Él, dejando que hable sólo el amor. Sabe que Dios es amor (1 Jn 4, 8) y que se hace presente justo en los momentos en que no se hace más que amar. Y, sabe —volviendo a las preguntas de antes— que el desprecio del amor es vilipendio de Dios y del hombre, es el intento de prescindir de Dios. En consecuencia, la mejor defensa de Dios y del hombre consiste precisamente en el amor. Las organizaciones caritativas de la Iglesia tienen el cometido de reforzar esta conciencia en sus propios miembros, de modo que a través de su actuación —así como por su hablar, su silencio, su ejemplo— sean testigos creíbles de Cristo” (DCE 31c). Además del sentido de capacidad innata (estar dotado, tener dones), de buena disposición para realizar algo, el don indica una acción de abandono, una transferencia gratuita de propiedad. Dar es un acto libre, una decisión voluntaria. El don puede ser de ciertas cantidades de dinero, de bienes (comida, vestido, etc.) o de tiempo. Puede ser directo o mediatizado por instituciones o asociaciones. Este gesto está inspirado por sentimientos y valores muy diversos, pero pretende hacerse desde la gratuidad y escapar a la lógica económica (precio, pago, etc.) para expresar amistad o amor por el otro, o también para mani-festar una toma de posición, testimoniar concretamente una opción o una opinión. Dar algo a alguien (o a un organismo) es una manera de manifestarle afecto o solidaridad, pero sobre todo es una manera de crear un vínculo o de dar testimonio de él, ya esté basado en conceptos altruistas o en la caridad o incluso en argumentos utilitaristas (obligaciones, interés, etc.).


El don exige otro don en respuesta, una reciprocidad. En este juego recíproco es donde se teje el vínculo social, como lo ha mostrado Marcel Mauss: ‘el don crea una deuda simbólica que debe ser devuelta por otro don, el cual a su vez inaugura otra deuda’. Este mecanismo interviene en todas las unidades de la vida social: la familia (don a los hijos), los amigos o el vecindario (los favores, etc.). Más allá de su alcance social, el don produce un efecto en la humanización de cada persona: nos permite decirnos a nosotros mismos que somos algo más que la búsqueda del tener, algo más que un ser materialista. El don permite desarrollar la conciencia de existir libremente por la afirmación de ciertos espacios de gratuidad en nuestras vidas, ya que en una sociedad que concede la mayor importancia al enriquecimiento rápido, al éxito económico, a los intercambios monetarios, queda poco sitio para el don y para afirmar una distancia respecto al sistema dominante de valores. Para los cristianos Dios es el origen de todo don (de la vida, de la creación, etc.); y Dios da con abundancia. La actitud fundamental de la humanidad consiste en abrirse, con espíritu de infancia, al don de Dios (Mc 10, 15); gracias a lo cual ella también será capaz de dar (1 Juan 3, 16). La Encarnación es la manifestación del amor de Dios que da su Hijo al mundo: Tanto amó Dios al mundo que entregó a su Hijo único, para que quien crea no perezca, sino tenga vida eterna (Jn 3, 16). Jesús a su vez da su vida y hace de este don un signo: Nadie tiene amor más grande que el que da la vida por los amigos. Vosotros sois mis amigos (Jn 15, 13-14). En esta perspectiva de la gratuidad, el cristiano está llamado a dar su vida, a cambio de la vida que ha recibido para manifestar su amor y su agradecimiento. Está invitado también a dar su vida por sus hermanos, más allá de la reciprocidad. El proyecto del don cristiano apunta a superar la esperanza de recibir a cambio otro don, apunta a un ‘amor puro’; por eso debemos amar también a nuestros enemigos, a quienes no nos devolverán el don que les hemos hecho. Si amáis a los que os aman, ¿qué mérito tenéis? También los pecadores aman a sus amigos’ (Lucas 6, 27-37). Esta llamada a dar la propia vida fue interpretada de manera explícita por los primeros cristianos en el martirio; y hoy se traduce en el servicio desinteresado del propio dinero y del propio tiempo (voluntariado, militancia)


en favor de los que se encuentran en alguna necesidad y para sostener la lucha contra la miseria. DROGADICCIÓN Con frecuencia los medios de comunicación social nos ofrecen encuestas realizadas en la población escolar de la Comunidad Valenciana que nos informan de datos como que el consumo de cannabis entre los adolescentes de nuestra provincia alicantina es cada vez mas frecuente y, sobre todo, más sistemático. En la actualidad un 4% de los escolares entere los 12 y 17 años fuma porros y 2 % lo hace todos los días. Estos datos son muy preocupantes porque cada vez se van bajado las barreras del respeto a estos productos tóxicos y se van creando una ‘cierta’ cultura que va legitimando estos comportamientos hasta el punto de que esta práctica acaba siendo latentemente sentida como un rito de iniciático de acogida e inserción grupal, al tiempo que se provoca al adulto, lo cual es muy satisfactoria para el adolescente. El fenómeno de la drogadicción es un hecho que podríamos calificar de transversal a todas las patologías sociales pues cuando nos acercamos al mundo carcelario se nos dice que el 80 % de los presos tiene problemas con las drogas, cuando nos acercamos a los barrios marginales percibimos que a las dificultades grandes de la pobreza y la exclusión hay que añadir la drogadicción y el narcotráfico. La moral cristiana considera que en estas conductas hay una falta de respeto a la dignidad de la persona humana porque se atenta contra su salud considerada de una forma integral, es decir, en sus aspectos físicos, anímicos y sociales. El Catecismo de la Iglesia Católica nos dice que ‘la vida y la salud física son bienes preciosos confiados por Dios. Debemos cuidar de ellos racionalmente teniendo en cuenta las necesidades de los demás y el bien común (2288) y respecto de la droga afirma con rotundidad que “el uso de la droga inflige muy graves daños a la salud y a la vida humana. Fuera de los casos en que se recurre a ello por prescripciones estrictamente terapéuticas, es una falta grave. La producción clandestina y el tráfico de drogas son prácticas escandalosas; constituyen una cooperación directa, porque incitan a ellas, a prácticas gravemente contrarias a la ley moral” (2291).


La acción pastoral cristiana tiene que asumir este juicio moral aunque luego las historias y los procesos vitales de las personas puedan atenuar la responsabilidad moral de estas conductas. La práctica samaritana tiene su origen en aquel buen pastor que dice: Yo he vendido para que vivan y estén llenos de vida (Jn 10,10). Desde esta óptica la Iglesia, en sus comunidades parroquiales acoge a los toxicómanos que viven en la más dura exclusión social y les atiende en sus necesidades primarias para que puedan sobrevivir con cierta dignidad, los ofrece alternativas de promoción que les permitan recuperar su identidad y lograr su reinserción social y finalmente, es capaz de denunciar la injusticia y la violencia del narcotráfico y se dispone a implementar programas educativos de prevención de la drogadicción.

E ECOLOGÍA

En la encíclica en la que Juan Pablo II inauguraba el tercer milenio planteó tres retos a la Iglesia y uno de ellos era el reto ecológico: ¿Podemos quedar al margen ante las perspectivas de un desequilibrio ecológico, que hace inhabitables y enemigas del hombre vastas áreas del planeta? Con este pregunta el Papa deseba que los cristianos mirásemos en esa dirección y, sobre todo, que no nos quedásemos indiferentes. La Universidad de Alicante en una nota de prensa (8-V-2006) afirmaba con rotundidad que: El año 2006 ha sido declarado por las Naciones Unidas "Año Internacional de los Desiertos y de la Desertificación". En la Comunidad Valenciana se estima que del orden del 40% del territorio sufre procesos de degradación severos. Todos sabemos que nuestro estilo de vida sobrecargado de consumismo es incapaz de detener la progresiva desaparición del ozono, la degradación de los microclimas, la ruptura de los ecosistemas, a la degradación del hábitat, el efecto invernadero, la polución por efecto de la industrialización…. En un plano más estructural vemos que los países ricos no cesan de emitir vapores contaminantes para no frenar el desarrollo ilimitado en el que estamos. No se puede frenar la colosal industria de los hidrocarburos, a pesar del envenenamiento de los ríos, de la lluvia ácida…


Y curiosamente son los países ricos contaminantes los que inventan la ecología como un discurso racional mientras que con total desvergüenza envían sus basuras radioactivas y sus industrias ultra-contaminantes al tercer mundo a cambio de unos miserables dólares que lo que producen es más dependencia, menos libertad y un déficit de creatividad industrial y comercial. La toma de conciencia de esta realidad ha sido el origen de los movimientos ecologistas que han contribuido a hacer a la sociedad más sensible a las cuestiones que afectan a la seriamente amenazada vida del planeta. Su propuesta fundamental es la de vivir de acuerdo con la naturaleza, respetándola sin transgredir su frágil equilibrio. Sin embargo, esta vuelta a la naturaleza tan esperanzadora tiene también sus problemas y sus sombras. El primero de ellos lo podemos observar en el pesimismo respecto del hombre que reina en ciertos ambientes culturales. En efecto, el hombre, desde la óptica ecológica, se nos muestra como el gran depredador, el gran agresor de lo humano y de lo natural. Hay aquí una evidente, y tal vez merecida, degradación del hombre. La persona humana deja de ser el centro de la creación y lo más que consigue es ser considerada como una criatura más: ‘Nosotros los humanes, no somos más que una especie animal entre otras. Desde luego, los humanes se parecen más a un orangután que cualquiera de los dos a una mosca. Es cierto que nosotros somos los parientes listos, ricos y poderosos, pero ello no impide que pertenezcamos a la misma familia (Mosterín J. Grandes temas de filosofía actual. Salvat. Barcelona 1981. pp 6-8) En segundo lugar, va creciendo la consideración del animal como sujeto de derechos iguales a los del hombre. La consecuencia es la desaparición de la clásica distinción, desde del Derecho Romano, entre derechos personales (la relación entre personas) y derechos reales (la relación entre personas, cosas y animales con la consecuencia de que estos últimos no pueden recibir bienes en herencia). Ahora vemos, con sorpresa, como animales se convierten en herederos de las fortunas de sus dueños. En tercer lugar, van apareciendo algunas cuestiones que nos dejan en una seria perplejidad: ¿Cómo podría evitarse que, según las leyes de la oferta y


de la demanda al uso, se valorase cada vez más a un animal en vías de extinción y cada vez menos a un ser humano pobre? ¿A veces no se dedican más medios y se manifiesta más cariño a un oso panda o a un buitre leonado que a un inmigrante en paro y sin papeles? Todas estas contradicciones y frentes problemáticos son los que tiene que resolver adecuadamente esta hermosa sensibilidad que tiene un aire de familia evidente con el hermoso panorama de la creación relatada en la Sagrada Escritura. El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia, como auténtico regalo de Dios, nos ofrece el capítulo décimo con el título de salvaguardar el medio ambiente. Nos proporciona una base bíblica sólida a partir de la gran categoría referencial de la creación. Centra de una forma adecuada la relación entre el hombre y el universo de las cosas creadas y hace un juicio crítico sobre la relación ente el hombre y el medio ambiente. Con estos presupuestos pasa a ofrecernos unas pautas éticas para orientar nuestra conciencia moral cristiana. Ante la complejidad de la situación y la escasez y contradicción de los datos científicos y de las situaciones nos quedamos muchas veces en la incertidumbre. Entonces puede ser oportuno el uso del principio de precaución: se trata de la toma progresiva de decisiones provisionales que podrán ser modificadas en base a los nuevos conocimientos que eventualmente se obtengan. Las condiciones morales de aplicabilidad son las siguientes: a) La decisión debe comprometer en proporción al cálculo de beneficios y riesgos hecho en la situación presente y actual. b) Las decisiones deben tomarse en base a una comparación de riesgos y beneficios, incluso en el caso de suspender la decisión. c) Se debe asumir la exigencia de promover seriamente la adquisición de nuevos y mejores conocimientos científicos, hasta donde sea posible. d) La incertidumbre y la provisionalidad exigen con más énfasis la transparencia del proceso de toma de decisiones (469). Ante el hecho de que los recursos naturales son limitados y algunos no son renovables se impone la necesidad del principio de respetar los ritmos de la naturaleza. Se trata de conciliar y compatibilizar el desarrollo económico con la protección ambiental, de tal forma que cualquier actividad económica que se sirva de los recursos naturales debe preocuparse también de salvaguardar


el medio ambiente y prever y asumir sus costos. (El clima es un bien que tiene que ser protegido por todos los agentes sociales) El ambiente es uno de esos bienes que los mecanismos del mercado no son capaces de defender o de promover adecuadamente, cuando busca únicamente el objetivo de la optimización de beneficios (CA 40). (Los recursos energéticos no renovables deben ser puestos al servicio de toda la humanidad y con los científicos habrá que identificar nuevas fuentes, desarrollar las alternativas, y elevar la seguridad de la energía nuclear CDSI. 479). ECONOMÍA El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia afronta la novedades de signo económico que se han producido en el mundo de la economía, durante esta transición al tercer milenio centradas en el fenómeno de la globalización, entendiéndolo como “el proceso de creciente integración de las economías nacionales, en el plano del comercio de bienes y servicios y de las transacciones financieras, en el que un número cada vez mayor de operadores asumen un horizonte global para las decisiones que deben realizar, en función de las oportunidades de crecimiento y de beneficio” (361). En este proceso es decisivo y fundamental el papel de los mercados financieros por efecto de la libre circulación de capitales a una velocidad de vértigo desde cualquier punto del planeta. Este hecho evidente de la globalización es ambivalente: por una parte, ofrece unas oportunidades: La convergencia del progreso en la tecnología de la información, con un notable abaratamiento de los costos de la comunicación, y la caída de las barreras comerciales nacionales han permitido una extensión a escala planetaria e internacional de los intercambios comerciales y de las transacciones financieras; pero, por otra, presenta unas evidentes amenazas: Hay una tendencia a aumentar las desigualdades entre los países desarrollados y los subdesarrollados, lo cual tiene como consecuencia que el aumento de la riqueza indicada viene acompañado de un crecimiento de la pobreza efectiva. Considerando que la globalización económica tiene un aspecto de oportunidad histórica para luchar contra el hambre, la desigualdad y la exclusión, el


Compendio anuncia una posible globalización de la solidaridad: “El crecimiento del bien común exige aprovechar las nuevas ocasiones de redistribución de la riqueza entre las diversas áreas del planeta a favor de los más necesitados, hasta ahora excluidas y marginadas del progreso social y económico” (363). Uno de las graves contradicciones de la globalización mercantilista es que mientras los países ricos defienden y proclaman la evidencia dogmática de la libertad de mercado, al mismo tiempo protegen sus productos ‘nacionales’ y los defienden contra la posible competencia de los países pobres. El Compendio de DSI reclama honestidad ética y denuncia este proteccionismo insolidario: “La globalización del comercio se tiene que someter a criterios de ética social: El bien común, el destino universal de los bienes creados, la equidad, la atención a los derechos de los más pobres, para que el proteccionismo del comercio de los países ricos no impida el ingreso de los productos de los países pobres en la red de comercio global” (364). Los defensores radicales del mercantilismo, envalentonados por el triunfo del capitalismo con la caída emblemática del muro de Berlín y el fin del socialismo histórico y llevados de una consideración del Estado como ‘madre de todos los males’, desean y defienden un juego económico libre de cualquier intervención del Estado. El Compendio de DSI, sin embargo, reclama la necesidad de una autoridad política internacional: “Es necesaria la globalización de la defensa de todos los derechos humanos por medio de la creación de una autoridad pública internacional al servicio de los mismos con predilección por los derechos más elementales de los pobres: alimentación, agua potable, vivienda, autodeterminación e independencia” (365). Desde el punto de vista de las necesidades de sentido que tienen todos los seres humanos, es evidente que si consideramos que la cultura es aquel factor social que nos permite disfrutar de sentido de vida, este factor cultural no puede quedar al margen del juego económico, sobre todo cuando sabemos que la globalización mercantilista tiende a una ‘macdonalización de la cultura’, es decir, a divulgar una cultura de signo homogéneo y uniformizadota, capaz de acabar con todas las diferencias culturales. El Compendio de DSI ante esta amenaza efectiva propone que la globalización debe respetar la diversidad de las culturas dentro de la armonía universal de los pueblos. En particular, no debe despojar a los pobres de lo que es más valioso, incluidas sus creencias y prácticas religiosas (366).


La dimensión social es muy necesaria a la hora de comprender los efectos de la globalización cuando se la contempla dentro de ese mundial biotopo que es nuestro planeta tierra. El Compendio de DSI nos propone una solidaridad entre las generaciones capaz de evitar el aislamiento del futuro de los países pobres. Con esto está introduciendo un factor de sostenibilidad impregnándolo de profundo sentido ético: “En virtud del principio del destino universal de los bienes creados es moralmente ilícito y económicamente contraproducente descargar los costos actuales sobre las futuras generaciones sobre todo en lo referente a los recursos de la tierra, ya que todo el planeta es un ecosistema espacial y temporal” (367). El corazón de la globalización es la internacionalización del sistema financiero. Es el poderoso músculo que hace que el flujo de capitales pueda llegar a todos los capilares del sistema socioeconómico mundial. Gracias a él, la actividad productiva ha crecido enormemente con la globalización, lo cual ha tenido dos efectos positivos: por una parte, ha permitido apreciar lo útil y positivo del ahorro para el desarrollo y, por otra la movilidad de los capitales ha facilitado la disponibilidad de recursos materiales. Sin embargo, ha tenido dos efectos negativos: por una parte, ha crecido el riesgo de crisis financieras y, por otra parte, el sistema financiero puede desconectarse de la economía real y hacerse auto-referencial (368). De todos estos efectos, lo que más le preocupa al Compendio de DSI es que una economía financiera auto-referencial pierde su carácter de medio para el buen funcionamiento de la economía real y se convierte en un fin en sí misma, dejando de estar al servicio del bien común. La consecuencia inmoral de este narcisismo económico del sistema financiero es que provoca una fuerte asimetría y desequilibrio mundial, ya que da seguridad y solidez económica a los países ricos y crea inestabilidad e inseguridad en los países pobres. En este punto vital la DSI. reconoce que el mercado financiero necesita de mecanismos de compensación que reconduzcan los efectos perversos y el Compendio reclama un marco político normativo internacional que garantice la estabilidad y el equilibrio del sistema financiero mundial (369). La globalización ha hecho que el mercado del capital se mueva en el plano internacional, con lo que las capacidades de maniobra económica de los Estado-Nación se ha visto muy mermada. Todo lo cual conduce a exigir un mayor compromiso de la comunidad internacional en la función de dirección


de lo económico y financiero del sistema social (370) Esta dirección se tiene que orientar hacia el bien común de toda la humanidad por medio de soluciones institucionales y estrategias de acción que eviten, que la inhibición de este compromiso, acabe perjudicando a los países más pobres de la comunidad internacional (371). En la perspectiva económica y moral del necesario desarrollo los agentes de la economía internacional tienen que “promover a todos los hombres (solidario) y a todo hombre (integral)” (PP 14). Con esta fórmula de Pablo VI se expresan perfectamente el principio ‘persona humana’ por el cual se comprende al hombre individual como una unidad integral llena de dignidad que no puede ser explotada ni instrumentalizada ni por el mercado, ni por el estado, y el principio ‘solidaridad’ por el que se considera al hombre relacional, en cuanto miembro de pleno derecho de la comunidad humana de la que no puede ser excluido por ninguna situación material económica, por ningún efecto político, ni por ningún motivo cultural o religioso. Con la globalización presente la efectiva interdependencia -económica, política y cultual- que vincula a todos lo pueblos entre sí les tiene que unir solidariamente un mismo destino (373). La DSI parece que relativiza la geo-economía que dividía al planeta en cuatro mundos desde la conciencia de transversalidad de la globalización de la solidaridad: “No se puede olvidar que las fronteras de la riqueza y de la pobreza atraviesan en su interior a las mismas sociedades tanto desarrolladas como en vías de desarrollo. Pues, al igual que existen desigualdades sociales hasta llegar a los niveles de miseria en los países ricos, también, de forma paralela, en los países menos desarrollados se ven a menudo manifestaciones de egoísmo y ostentación desconcertantes y escandalosas” (SRS 14). Finalmente, la DSI recomienda encarecidamente a los agentes económicos que acepten el que la vida individual y social no pueden reducirse a la única dimensión materialista y economicista de la producción y del consumo (375); que es necesario realizar una gran obra educativa y cultural que comprenda la educación de los consumidores para un uso responsable de su libertad, así como la formación de la responsabilidad de los productores y de los profesionales de los medios de comunicación social, así como la necesaria intervención de las autoridades públicas (CA 36).


EDUCACIÓN DE LA CONCIENCIA SOCIAL CRISTIANA

La conciencia social es una tarea de construcción personal y eclesial del cristiano que cuando adquiera su maduración espiritual es cuando está en las condiciones óptimas para ponerse al servicio de los pobres como práctica concreta de amor a Jesús identificado en todos los excluidos de la sociedad (Mt 25).

Este talante ético madurado por la gracia y el esfuerzo personal lo podemos articular como un itinerario personal en fases que pueden servir como indicadores de dirección adecuada en el itinerario de seguimiento de Jesús en el que consiste la vida cristiana

La primera fase y fundamento de este proceso educativo es la compasión Todos hemos sentido una emoción personal intensa al acercarnos al mundo del dolor y del sufrimiento de los pobres. Esta experiencia indica que nuestra capacidad básica de “sentir” no se ha endurecido, que nuestro corazón no se ha vuelto despiadado por la experiencia personal de la dura lucha por la vida

Esto es solamente el punto de partida de la compasión: Cuanto más nos exponemos al sufrimiento de los pobres, tanto más profunda y durable se hace nuestra compasión. .... Como cristianos,...podemos considerarla como un atributo divino: cuando pruebo este sentimiento, participo en la compasión de Dios, en lo que El siente ante el mundo actual que sufre: He visto la opresión de mi pueblo en Egipto, he oído sus quejas contra los opresores (Ex 3,7)

Esta compasión creciente y sentida conduce a la acción, una acción en un doble sentido: Por una parte, mueve al creyente a realizar prácticas asistenciales primarias recoger y distribuir alimentos, dinero, mantas, vestidos; por otra parte, el “malestar de la conciencia aburguesada estimula a simplificar nuestro estilo de vida, controlando el consumismo compulsivo y recuperando una cierta sobriedad en el vivir.

Según el viejo proverbio oriental ni estamos cambiando las estructuras para que todo el mundo pueda pescar, ni hemos empezado a hacer que aprendan a pescar. Estamos en la fase de dar peces. Eso que los expertos en trabajo social “la atención primaria” que siempre será necesaria, porque siempre tendremos personas con sus necesidades primarias por resolver, gente con hambre, gente sin vestido, gente sin vivienda, gente sin billete para viajar.

La fase de la comparación se resuelve en una segunda fase de descubriendo crítico de que la pobreza es un producto social y no una realidad natural


efecto de un destino fatal al que está condenada nuestra humanidad de una forma endémica y cronificada

Se va descubriendo poco a poco que la pobreza es un problema estructural. Es decir, que la pobreza en el mundo actual no es un simple asunto de mala suerte, de desaprovechamiento de ocasiones, debido a la pereza, o a la ignorancia o simplemente a la falta de desarrollo y en consecuencia, inevitable.

Durante esta segunda fase, o nuestra acción cambia algo o no iremos más lejos que antes. Es la reacción de Dios que ante la opresión de su pueblo en Egipto decide iniciar un proceso de liberación para abandonar la servidumbre de la esclavitud y para entrar en una tierra de promisión capaz de ofrecer paz y justicia a los empobrecidos israelitas: He bajado a librarlos de los egipcios, a sacarlos de esta tierra (Ex 3,8a). En efecto desde que comprendemos que el problema de la pobreza en el mundo es un problema de estructuras, y de estructuras sociales injustas y violentas, nos sentimos movidos a cambiar la sociedad.

Con ello entramos dentro de la llamada caridad social o política por la que los laicos cristianos entran a implicarse y comprometerse en los espacios de la vida pública para crear unas condiciones de bienestar social que sean favorables para todos los seres humanos, sorbe todo, para los más necesitados: para llevarlos a una tierra fértil y espaciosa, tierra que mana leche y miel (Ex 3, 8b).

A lo largo de las historia los sistemas económicos y políticos han tratado de ofrecer diversas formas de “tierra de promisión”. El sistema de economía de mercado libre ha ofrecido a la sociedad de consumo de masas como espacio de justicia y libertad. La economía de planificación centralizada un “estado del bienestar” que también ha querido ser la expresión máxima de la libertad y de la justicia. Pero el referente del “Reinado de Dios” siempre acepta sus aportaciones pero se reserva para otro orden de cosas de gratuidad la plenitud de la paz, de la justicia y de la libertad.

En esta fase la conciencia moral cristiana debe dejar de mirarse a sí misma de una forma narcisista y desde la evidencia de que hay un entorno en el que ella crece, comprobar que de lo que se trata en este terreno de la solidaridad, es aceptar al otro y a tal otro como empobrecido con el fin de que lo que emerja sea su protagonismo: Dichosos los pobres porque el reinado les pertenece (Lc 6,20).


En esta etapa se está, cuando se descubre que los pobres deben salvarse ellos mismos, que llegarán a hacerlo y que verdaderamente no tienen necesidad de vivir de la dependencia del otro, sobre todo cuando esa relación interpersonal se vive desde la desigualdad y la asimetría social. Aquí la conciencia se hace humilde y discreta y se restablece la igualdad y la dignidad.

Espiritualmente, es la etapa en la que uno se va a poner con humildad al servicio de los pobres. Antes de llegar a esta etapa, tendemos a creer que podemos o debemos resolver sus problemas. Nosotros, los europeos, miembros de organizaciones de asistencia, burgueses concienciados o “progres” cultivados, quizá la Iglesia del Norte, los dirigentes de los estados, las mismas empresas con “responsabilidad social corporativa”, las ongs, debemos resolver estos problemas de los pobres. Pensamos con un realismo pragmático que sin nosotros los del “Norte”, no tienen nada que hacer los del “Sur”.

Pues bien, en esta tercera etapa se verifica un shock, cuando, quizá gradualmente, nos vamos dando cuenta que los pobres saben mejor que nosotros qué hacer y cómo hacerlo. Que nos somos tan imprescindibles y necesarios.

La tentación en este tercer estadio es el romanticismo. Hacer romanticismo acerca de los pobres, de los oprimidos, del Tercer Mundo. En cuanto hayamos hecho este descubrimiento, tendemos a poner a los pobres sobre el pedestal. Como su tenía una fe “a carta cabal” en que el sujeto definitivo de emancipación de la historia era la clase obrera y hemos verificado empíricamente la “caída el muro del Berlín” y la implosión del estatismo referencial soviético.

Liberados de la tentación romántica hay que aprender con humildad que ellos son capaces, que pueden aportar lo esencial para su propio proceso de liberación integral y les hemos de dejar que ellos elaboren sus propias estrategia, disponiéndonos a colaborar en la dirección de los procesos transformadores que ellos quieran implementar.

Así llegamos al cuarto y último estadio del proceso de educación moral de la conciencia. El comienzo real de este estadio de nuestro desarrollo social y espiritual es la desilusión y la decepción que experimentamos cuando descubrimos que los pobres no son lo que, románticamente, pensábamos.

No se trata de que con esto que no tengamos mucho que aprender de los pobres. Hay que mantener el protagonismo de los pobres. Pero son seres


humanos. Se equivocan, son a veces egoístas, a veces les falta entrega y dedicación, a veces despilfarran el dinero, son alguna vez irresponsables. A veces están influenciados por las clase medía y tienen las aspiraciones de ésta. Parece que cuanto más pobre se es, más se tiene 8una conciencia consumista más desarrollada.

No obstante, podemos y debemos aprender de ellos. Es cuestión simplemente de pasar del romanticismo sobre los pobres a un realismo honrado y genuino, pues éste es el único camino que debemos seguir en este cuarto estadio. Es el estadio de solidaridad real. Hay que partir de que en la lucha contra la pobreza no sobre nadie, que todos estamos convocados, siempre que lo hagamos con la humildad suficiente para no caer en el falsos mesianismos de nadie.

Desde esta humildad y esperanza, los cristianos no podemos “mesianizar” a nadie, ni siquiera a los pobres. Es el mismo Jesús y su Iglesia quienes nos recuerdan que el pecado y sus consecuencias siempre están ahí y que la tierra de promisión definitiva se nos dará como don gratuito del Padre. La dura realidad cotidiana nos devuelve a la realidad de que ni la economía, ni la política, ni la cultura han logrado robarle el fuego a los dioses. Pero esto mismo es lo que hace que la lucha contra la pobreza es la hipoteca de todo y cualquier futuro esperanzador.

El mismo Jesús que proclamó que los pobres estaban de enhorabuena porque el reinado de Dios era suyo, también dijo con este realismo de referencia: A los pobres los tenéis siempre entre vosotros, a mí no me tenéis (Jn 12,8) Esta cura de la tentación prometeica no se resuelve cruzándose de brazos, sino abriéndonos a la posibilidad de que, a lo mejor, el bienestar compartido en plenitud también deber sernos “dado”.

Este proceso de maduración no debe ser entendido de una forma lineal sino circular con progresos, regresos y fases de estancamiento en la que todo se retroalimente hasta conseguir una cierta estabilidad personal y social. Para afrontar la dureza del camino el cristiano tiene que saber que de una forma discreta la gracia de Dios va conduciendo estos procesos de la libertad y de la justicia, porque se trata del mismo Reinado de Dios.

EMERGENCIA SOCIAL La catástrofe del tsunamis, ha sido una de las más importantes de las últimas décadas de nuestra humanidad. Gente tan experimentada y endurecida como


Collin Powell o el propio Koffi Anan muestran que están seriamente impresionados por las dimensiones de la tragedia. Desde la experiencia observada podemos aprender lecciones que nos sirvan para que la respuesta de ‘emergencia social’ sea solidaria, eficaz y rápida en beneficio de todos los damnificados. Estos fenómenos se califican de 'naturales' y parece que sus consecuencias devastadoras son fatalmente inevitables, sin embargo tendríamos que calificarlas mejor de 'sociales' porque disponemos de medios tecnológicos para prevenir sus efectos terribles: En el caso de Sri Lanka, por ejemplo, el oleaje provocado por el desplazamiento de la masa de agua tras el terremoto de Aceh tardó en llegar una hora y media, mientras que sólo con que se hubiera advertido a la población diez minutos antes, no habría habido ni un sólo muerto. Es el tiempo suficiente para alejarse de la playa a 1'5 kilómetros. Franja costera donde el mar se tragó a sus víctimas. En esta ocasión nos hemos enterado de que los gobiernos del primer mundo son bastante fantasmas y sin vergüenzas, porque prometen ayudas que luego no cumplen: El secretario general de la ONU ha denunciado que cuando el terremoto de Bam (Irán), ocurrido justo un año antes, el 25 de diciembre del 2003, se ofrecieron 1100 millones de dólares y sólo se desembolsaron 17'5 millones. Uno de los efectos esperanzadores del maremoto es que partes enfrentadas en Sri Lanka por conflictos bélicos se han visto obligados a trabajar juntos. El terror y la devastación que el maremoto han dejado en el noroeste de este país, controlado en buena parte por los Tigres de Liberación de la Tierra Tamil (LTTE), ha obligado a sus cuadros guerrilleros y a los funcionarios del gobierno de Colombo a cooperar en la distribución de la ayuda humanitaria. Los medios de comunicación, por su parte, dieron a conocer las quejas de ciudadanos que al ingresar sus aportaciones solidarias en los bancos veían con estupor como estas entidades tan poderosas cobraban la comisión correspondiente en su propio beneficio y en detrimento de los mismos damnificados: Todo esto provocó unas declaraciones de un directivo del BBV garantizando el reintegro de los posibles cobros realizados y recordando que estas transferencias están exentas si se ejecutan a través de los servicios de este banco en internet y banca telefónica


Hay dos palabras que son claves en estos casos que nunca se pueden olvidar. Una es la palabra 'solidaridad universal', porque si nos creemos que todo ser humano es nuestro hermano, esa fraternidad tiene que ser de preferencia con aquellos que más están sufriendo y muriendo, mientras nosotros estamos consumiendo ferozmente o debatiendo sutilezas políticas, o diletantismos culturales, sobre todo cuando los medios de comunicación nos ponen en contacto directo e inmediato con estas realidades tan sangrantes. Otra, es la palabra 'coordinación', ya que hemos evitar la tentación de la competitividad entre las ongs. de la sociedad civil y de estas con los estados. El trabajo en red es decisivo para atender a necesidades tan urgentes y hemos de pedir a la ONU que lidere enérgicamente la coordinación y a todos los demás, estados, sociedades civiles y mercados, que tengan la modestia suficiente de dejarse coordinar. Médicos sin fronteras de Francia comunicaron su renuncia a recaudar fondos considerando que lo recaudado por ellos (40 millones de euros) es suficiente para su capacidad operativa y han recomendado que se ayude a otras ongs. Este devastador maremoto ha sido una de las violencias más gigantescas que le puedan sobrevenir a la humanidad por las muertes que supone y por las condiciones de pobreza y exclusión social que genera. El Papa, en su mensaje de la Jornada mundial de la paz (1-I-05) relaciona la paz con la pobreza, lo cual convierte a este mensaje en una buena orientación para que las conciencias cristianas se sitúen adecuadamente ante el problema. Es una buena oportunidad para seguir pidiendo con el Papa la condonación de la deuda de los países afectados. Sería una forma excelente de apoyar a estos pueblos que si además de la deuda tienen que reconstruir su agricultura, industria y comercio devastados por el maremoto, afrontan un futuro francamente desolador. “El único remedio verdaderamente eficaz para permitir a los estados afrontar la dramática cuestión de la pobreza es dotarles de los recursos necesarios mediante financiaciones externas -públicas y privadas-, otorgadas en condiciones accesibles, en el marco de las relaciones comerciales internacionales, reguladas de manera equitativa. Es pues necesaria una movilización moral y económica, que respete los acuerdos tomados a favor de los países pobres, por un lado, y por otro, dispuesta también a revisar dichos acuerdos cuando la experiencia demuestre que son demasiado gravosos para ciertos países. En esta perspectiva es deseable y necesario un nuevo impulso a la ayuda pública para el desarrollo y, no


obstante, las dificultades que puedan presentarse, estudiar las propuestas de nuevas formas de financiación para el desarrollo”. (Mensaje de la Paz 2005. 9). ENTREGA Y ENTREGUISMO

La entrega es una actitud y una práctica que conduce a la prestación de servicios concretos a las personas de una manera generosa y espléndida. La entrega implica cierta idea de radicalidad y de lealtad. Una persona entregada es una persona que se da sin reserva a otra persona o a una causa y, a lo largo del tiempo, provee lo necesario para la promoción de quien es ayudado o de la causa que apoya. En la noción de entrega entra también la idea de sacrificio y oblación. Quien se entrega no busca su propio interés; busca el bien del otro (o de la causa) antes que el suyo propio (incluso con peligro de su propia vida). “Entregarse” es frecuentemente ofrecerse como voluntario para un trabajo o para una situación desagradable o peligrosa y pasa a ser una de las características esenciales del voluntariado. En las actividades caritativas y humanitarias muchas personas dan prueba de una gran entrega tanto a las instituciones a las que apoyan como a las personas a las que ayudan. Para que la entrega se convierta en una práctica eficaz de caridad o de acción humanitaria -es decir, para que sirva a la promoción de las personas- debe también ir acompañada de una reflexión y de cierta distancia respetuosa que evita la fusión y deja libre al otro. La entrega, sin más, no basta para hacer el “bien”. Una perversión de la entrega es el llamado “entreguismo” por el que hay personas que en los procesos de la relación humana llegan a renunciar a sus convicciones y creencias más fundamentales asumiendo las de la otra parte, en aras de un supuesto bien de todos. En tiempos de pluralismo esta práctica puede ser muy usual y, sin embargo, es realmente perjudicial por que suele ser un indicador de la falta de seriedad y consistencia en las personas que abaratan tales convicciones y creencias, sobre todo cuando se trata de las fundamentales y objetivas. Es una señal de que a tales creencias y convicciones nunca se les ha dado el rango de objetivas con seriedad. Una situación realmente democrática es la que favorece la convivencia de todos,


sin que nadie se vea obligado de renunciar a sus convicciones fundamentales, a no ser como efecto final de un proceso de descubrimiento de la “verdad” y del “bien” llevado con las condiciones de libertad y responsabilidad. Con el entreguismo no se le hace ningún favor ni a la verdad, ni al bien, ni siquiera a la belleza. No se puede “entregar” y renunciar a la verdad del principio formal de contradicción, o al bien de los derechos humanos o a un canon referencial de belleza clásica. En el plano religioso sucede lo mismo: se podrán debatir los métodos, las formas, los procesos de evangelización pero no se pueden cuestionar, ni entregar al interlocutor los contenidos esenciales. EQUIDAD

La palabra ‘equidad’ se encuentra dentro del ámbito de significación de la l noción de justicia, y más en concreto, con la justicia distributiva. Es equitativo lo que ha sido hecho según la justicia, según lo que es debido. El término “equidad” está ciertamente asociado al de igualdad, pero a una igualdad no simétrica sino proporcional que tiene en cuenta el contexto histórico de cada persona. La realidad humana y social está envuelta de complejidad y la justicia equitativa es la que asume la tarea moral de abordar esta complejidad humana y social. En este sentido, puede ser contraria a la estricta “igualdad matemática”, como en la fiscalidad, en la distribución de becas a estudiantes de familias modestas, en las ventajas que se conceden a las familias numerosas... ya que no todos disfrutan de los mismos beneficios. La equidad es compatible con ciertas discriminaciones, en cuyo caso éstas se califican de “positivas”. La dificultad de analizar un problema en términos de equidad proviene de la dificultad de apreciar la situación de cada uno. ¿Qué criterios se van a emplear? ¿Se podrá llegar a un consenso? Sin embargo la equidad es un con-cepto fundamental para establecer la pertinencia de las políticas sociales y de las acciones de caridad. Los profetas son testigos de la necesidad de una justicia equitativa que discrimine positivamente a favor de los pobres respecto de los ricos y de los


satisfechos. Es la justicia del vástago del tronco de Jesé que no juzgará por apariencias, ni sentenciará sólo de oídas, juzgará con equidad a los desvalidos, sentenciaría con rectitud a los oprimidos; ejecutará al violento con el cetro de su sentencia y con su aliento dará muerte al culpable (Is 11,3-4). Los sabios también nos muestran la predilección de la justicia por los pobres: El agua apaga el fuego llameante, la limosna perdona los pecados. Quien con favor responde prepara el porvenir, el día de su caída encontrará un apoyo. Hijo, no prives al pobre del sustento, ni dejes en suspenso los ojos suplicantes. No entristezcas al que tiene hambre, no exasperes al hombre en su indigencia. No te ensañes con el corazón exasperado, no hagas esperar la dádiva al mendigo. No rechaces al suplicante atribulado, ni apartes tu rostro del pobre (Eclo 3,29-4,4). Los evangelios en el cántico de María también nos muestran la justicia favorable de Dios por los débiles: Su brazo interviene con fuerza, desbarata los planes de los arrogantes, derriba del trono a los poderosos y exalta a los humildes, a los hambrientos los colma de bienes y a los ricos los despide vacíos (Lc 1,51-53).

ESPERANZA (Spe Salvi)

El papa en su encíclica analiza las causas por las que la esperanza cristiana ha quedado bajo sospecha por la cultura moderna. En efecto, hasta la Ilustración la recuperación para el futuro de lo que el hombre había perdido (el estado de justicia original) al ser expulsado del paraíso terrenal, se esperaba de la fe en Jesucristo, y en esto se veía la “redención”. Desde la Ilustración, esta “redención”, el restablecimiento del “paraíso perdido”, ya no se espera de la fe, sino de la correlación recién descubierta entre ciencia y técnica.

Con F. Bacon se inicia la esperanza en el progreso ya que gracias a la sinergia entre ciencia y técnica se seguirán descubrimientos totalmente nuevos y surgirá un mundo totalmente nuevo. Él mismo trazó un esbozo de las invenciones previsibles, incluyendo el aeroplano y el submarino. El progreso será el producto final de la razón liberada de la tutela de la fe y de la libertad emancipada de la tradición. Este progreso emancipador de la razón y de la libertad tiene un potencial revolucionario tremendo que se verificará en dos etapas históricas:


La primera etapa es la Revolución burguesa que es el intento de instaurar el dominio de la razón y de la libertad en el ámbito político de Francia y Europa. Kant hará una doble valoración de los hechos revolucionarios: Por una parte, considera que el “reino de Dios” llegará allí donde la “fe eclesiástica” es superada y reemplazada por la “fe religiosa”, es decir, por la simple fe racional, pero, por otra parte, ve con claridad que si el cristianismo fuese expulsado del reino de Dios se iniciaría el régimen del anticristo.

La segunda etapa se produce por efecto de la industrialización y la consiguiente Revolución proletaria. El progreso hacia lo mejor, hacia el mundo definitivamente bueno, ya no viene simplemente de la ciencia, sino de la política; de una política pensada científicamente, que sabe reconocer la estructura de la historia y de la sociedad, y así indica el camino hacia la revolución, hacia el cambio de todas las cosas. Pero Marx sólo indicó con exactitud cómo lograr el cambio total de la situación (lucha de clases), pero no diseñó como se debía proceder después. Su verdadero error es el materialismo: en efecto, el hombre no es el producto de condiciones económicas y no es posible curarlo sólo desde fuera creando condiciones económicas favorables.

El pensador neomarxista Adorno, sin embargo, enfrió el entusiasmo de la esperanza en el progreso ya que, visto de cerca, sería el progreso que va de la honda a la superbomba. El progreso ofrece nuevas posibilidades para el bien, pero también abre posibilidades abismales para el mal

Ciertamente, la razón es el gran don de Dios al hombre, y la victoria de la razón sobre la irracionalidad es también un objetivo de la fe cristiana. Pero el progreso, para ser progreso, necesita el crecimiento moral de la humanidad, entonces la razón del poder y del hacer debe ser integrada, con la misma urgencia mediante la apertura de la razón a las fuerzas salvadoras de la fe, al discernimiento entre el bien y el mal. Sólo de este modo se convierte en una razón realmente humana. En caso contrario, la situación del hombre, en el desequilibrio entre la capacidad material, por un lado, y la falta de juicio del corazón, por otro, se convierten en una amenaza para sí mismo y para la creación.

En el ámbito de la ciencia podemos esperar un progreso acumulativo ya que lo descubierto queda acumulado en el patrimonio científico disponible. En el ámbito de la ética siempre hay que empezar de nuevo ya que las experiencias morales heredadas tienen que reiniciarse con novedad absoluta por efecto de la libertad humana. Las consecuencias son: por una parte que el bienestar del mundo depende del progreso científico, pero sólo si se orienta desde las


convicciones morales y, por otra, que la libertad humana es frágil porque puede optar por el mal y esta debilidad intrínseca conduce a la evidencia de que es una quimera que se consolide en este mundo el reino del bien definitivamente.

F. Bacon y los ideólogos del progreso creían que el hombre se redimiría por la ciencia pero no hicieron la previsión de que la ciencia también podía ser destructiva. El cristianismo ante el éxito de la ciencia se acomplejó retirándose hacia una salvación individual del alma, reduciendo a la intimidad individual el horizonte de esperanza, aunque siempre se ocupó de la formación del hombre y de la atención a los débiles y a los que sufren. Este cristianismo tuvo que redescubrir que lo único que salva es el amor, a pesar de que el amor también es frágil y puede ser destruido por la muerte. Hace falta un amor incondicionado y absoluto capaz de proporcionar salvación consistente. Un amor de esas características es el que encontramos en la persona de Cristo y es capaz de darle firmeza a la salvación. Dios nos ha amado tanto que nos ha dado una vida con dimensiones de eternidad. Estar en comunión con Jesús nos hace participar en su ser para todos, superando la tentación del individualismo y del idealismo. San Agustín superó su tentación de soledad mística y aislamiento individualista aceptando el servicio pastoral a la comunidad como forma de amor y entendido que su ministerio pastoral consistía en “corregir a los indisciplinados, confortar a los pusilánimes, sostener a los débiles, refutar a los adversarios, guardarse de los insidiosos, instruir a los ignorantes, estimular a los indolentes, aplacar a los pendencieros, moderar a los ambiciosos, animar a los desalentados, apaciguar a los contendientes, ayudar a los pobres, liberar a los oprimidos, mostrar aprobación a los buenos, tolerar a los malos y (pobre de mí) amar a todos”. Al tiempo que prestaba un gran servicio político, liberado del idealismo, al transmitir esperanza a una sociedad en crisis por la irrupción de los pueblos del Norte sobre el Imperio romano, diseñando una esperanzadora sociedad del futuro: la Ciudad de Dios. El hombre tiene muchas esperanzas concretas el amor de la vida, la profesión necesaria para vivir, pero no acaban de llenar del todo. La sociedad moderna lo esperaba todo de la ciencia o de la política, pero tampoco han dado salvación definitiva. Ésta es una esperanza para el hombre del mañana pero no para el hombre de hoy y una esperanza muchas veces contra la


libertad porque dependen de la frágil libertad humana que siempre puede hacer el mal. Hace falta una esperanza grande que sólo puede ser Dios. El Dios de rostro humano que nos ha amado hasta el extremo a todos y a cada uno. El contenido de la esperanza cristiana: Los cristianos creemos que Jesús de nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos. Esta creencia ha influido en las personas de los cristianos como criterio para ordenar moralmente la vida presente (responsabilidad de los propios actos ante el juicio) y como esperanza en un futuro definitivo de salvación o condenación

El ateísmo de los siglos XIX y XX era, sobre todo, una protesta moral indignada: ¿cómo puede un Dios bueno permitir el sufrimiento de los inocentes? Es necesario que el hombre se dedique a hacer la justicia que Dios no hace. Sin embargo, tras la proclamación del superhombre seguimos verificando que los inocentes siguen sufriendo

Los pensadores modernos mas sensibles a la justicia han criticado tanto al ateísmo como el teísmo y han hablado de que hay un grito del deseo dirigido a la historia universal por la injusticia tras el que se esconde una “nostalgia del totalmente Otro” (Horkheimer) y reclamado una verdadera justicia que requeriría un mundo “en el cual no sólo fuera suprimido el sufrimiento presente, sino también revocado lo que es irrevocablemente pasado” (Adorno). Para ellos no es posible, en condiciones de injusticia “hacerse ninguna representación de Dios, ni de su sucedáneo humano porque sólo serviría para enmascarar y legitimar el sufrimiento”.

Los cristianos también estamos afectados por la norma del Exodo; No te harás una imagen de lo que hay arriba en el cielo (20,4), Pero Dios mismo se ha dado una “imagen humana en Cristo” llevándose al extremo la negación de las falsas imágenes de Dios. Dios en el Crucificado revela su rostro precisamente en la figura del que sufre y comparte la condición del hombre abandonado por Dios, tomándola consigo. Este inocente que sufre se ha convertido en esperanza-certeza: Dios existe, y Dios sabe crear la justicia. Existe la “reparación” del sufrimiento pasado, la reparación que restablece el derecho. Por eso la fe en el Juicio final es, ante todo y sobre todo, esperanza, esa esperanza cuya necesidad se ha hecho evidente precisamente en las convulsiones de los últimos siglos. Así podemos comprender la resurrección de la carne.

La justicia es el argumento más fuerte en favor de la fe en la vida eterna: la injusticia de la historia no puede ser la última palabra en absoluto sobre la


vida. Tiene que haber una justicia capaz de ajustar lo desajustado por el hombre, la sociedad y la historia.

La imagen del Juicio final tiene una dimensión de justicia ya que exigirá responsabilidad por las decisiones y actos que nacen del ejercicio de la libertad, pero también tiene una dimensión de gracia porque el que nos juzga es el Padre del hijo pródigo.

Ahora bien, la gracia no es un cepillo que borra todo, de modo que cuanto se ha hecho en la tierra acabe por tener siempre igual valor. Contra este tipo de cielo y de gracia ha protestado con razón Dostoëvskij en su novela Los hermanos Karamazov. Al final los malvados, en el banquete eterno, no se sentarán indistintamente a la mesa junto a las víctimas, como si no hubiera pasado nada.

El futuro que nos espera. La opción de vida del hombre se hace definitiva con la muerte; esta vida suya está ante el Juez. Su opción, que se ha fraguado en el transcurso de toda la vida, puede tener distintas formas. Puede haber personas que han destruido totalmente en sí mismas el deseo de la verdad y la disponibilidad para el amor. Personas en las que todo se ha convertido en mentira; personas que han vivido para el odio y que han pisoteado en ellas mismas el amor. Ésta es una perspectiva terrible, pero en algunos casos de nuestra propia historia podemos distinguir con horror figuras de este tipo. En semejantes individuos no habría ya nada remediable y la destrucción del bien sería irrevocable: esto es lo que se indica con la palabra infierno.

Por otro lado, puede haber personas purísimas, que se han dejado impregnar completamente de Dios y, por consiguiente, están totalmente abiertas al prójimo; personas cuya comunión con Dios orienta ya desde ahora todo su ser y cuyo caminar hacia Dios les lleva sólo a culminar lo que ya son (cielo).

En gran parte de los hombres queda en lo más profundo de su ser una última apertura interior a la verdad, al amor, a Dios. Pero en las opciones concretas de la vida, esta apertura se ha empañado con nuevos compromisos con el mal ¿Qué sucede con estas personas cuando comparecen ante el Juez? San Pablo les dice a los cristianos de Corinto que lo que ha hecho cada uno saldrá a la luz; el día del juicio lo manifestará, porque ese día despuntará con fuego y el fuego pondrá a prueba la calidad de cada construcción. Aquel, cuya obra, construida sobre el cimiento, resista, recibirá la recompensa, mientras que aquel cuya obra quede abrasada sufrirá el daño. No obstante, él quedará a salvo, pero como quien pasa a través del fuego (1 Cor 3,12-15). El fuego que arde, y que a la vez salva, es Cristo mismo. Ante su mirada, toda falsedad se


deshace. Es el encuentro con Él lo que, quemándonos, nos transforma y nos libera para llegar a ser verdaderamente nosotros mismos. Su mirada, el toque de su corazón, nos cura a través de una transformación, ciertamente dolorosa, “como a través del fuego”. Pero es un dolor bienaventurado, en el cual el poder santo de su amor nos penetra como una llama, permitiéndonos ser por fin totalmente nosotros mismos y, con ello, totalmente de Dios (purgatorio).

El Juicio de Dios es esperanza, tanto porque es justicia, como porque es gracia. Si fuera solamente gracia que hace indiferente todo lo que vivimos en el presente, Dios seguiría debiéndonos aún la respuesta a la pregunta sobre la justicia. Si fuera pura justicia, podría ser al final sólo un motivo de temor para todos nosotros. La encarnación de Dios en Cristo ha unido uno con otra –juicio y gracia– de tal modo que la justicia se establece con firmeza: todos nosotros esperamos nuestra salvación «con temor y temblor” (Fil 2,12). No obstante, la gracia nos permite a todos esperar y encaminarnos llenos de confianza al encuentro con el Juez, que conocemos como nuestro “abogado”, parakletos (1 Jn 2,1).

ESPIRITU SANTO La conocida alegoría de San Ireneo respecto de las dos manos del Padre con la que explicitaba la doctrina de las dos misiones del Padre, nos puede ser útil para comprender que la tercera persona de la Santísima Trinidad es relevante para la acción social y diaconal. En efecto, nuestro santo obispo de Lyon partía de las dos misiones trinitarias; la del Hijo: … cuando se cumplió el plazo, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la Ley (Gál 4,4) y la del Espíritu: Mientras todo el pueblo se bautizaba, también Jesús se bautizó … bajó sobre él el Espíritu Santo en figura corpórea de paloma, se oyó una voz del cielo: Tú eres mi hijo querido, mi predilecto (Lc 3,21-22). Nuestro santo Padre comentaba esta doble misión con estas palabras: Dios será glorificado en la obra modelada por Él cuando la haya hecho conforme y semejante a su Hijo. Ya que por las manos del Padre, es decir, por el Hijo y el Espíritu, el hombre se hace a la imagen y semejanza de Dios (Adv Haer V,61) y, más adelante sigue, “Durante todo ese tiempo, el hombre modelado al comienzo por las manos de Dios, quiero decir, por el Hijo y por el Espíritu …” Sin embargo, ha habido épocas en las que la segunda mano del Espíritu ha


quedado olvidada provocando unas consecuencias desfavorables para la vida de la Iglesia. La Reforma protestante elaboró la doctrina luterana de los dos Reinos: el de Dios y el del mundo: El primero es de las almas y el de la institución eclesial, el segundo, allí donde se produce la historia profana, sería ajeno al Reino de Dios. Este dualismo ha hecho que la historia de salvación se haya vivido al margen de la historia profana, que la fe, la esperanza y la caridad se han vivido como algo al margen de la economía, de la política y de la cultura. En el catolicismo, la autoconcepción de la Iglesia como “cristiandad triunfante” ha hecho que se ponga toda al confianza en la fuerza histórica de una institución capaz de impregnar a toda la sociedad civil dejar un poco de lado la energía sobrenatural del Espíritu Santo actuando en el mundo profano. En este modelo de abducción del mundo y de la sociedad no hace mucha falta el Espíritu y basta con el poderoso elemento institucional. En la Iglesia ortodoxa, en la que el factor neumatológico vinculado a la vida litúrgica y sacramental es muy importante, se ha podido producir una tendencia a la evasión espiritualizante y mistérica de los problemas y cuestiones materiales de la vida real, bajo el pretexto de estar aguardando la más o menos inminente llegada de la Parusía final y definitiva. Es preciso volver a recuperar la misión del Espíritu, redimensionar esta otra mano de Dios para lograra un equilibrio doctrinal y pastoral adecuado, ya que ambas misiones son complementarias aunque sean diferentes: La misión del Hijo es muy concreta y está materializada en el espacio y en el tiempo y en la persona y vida histórica de Jesús de Nazareth, al que sus discípulos pudieron ver y tocar con sus propias manos: La vida existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado y han palpado nuestras manos, es nuestro tema: la Palabra de vida (1Jn 1,1). La misión del Espíritu es invisible, anónima, discreta, progresiva, no se identifica con ninguna persona material, es como el viento que no sabemos de donde viene, ni a dónde va: El viento sopla hacia donde quiere: oyes su rumor, pero no sabes de dónde viene ni adónde va. Así sucede con el que ha nacido del Espíritu (Jn 3,8).


La revelación del Hijo acaba con la muerte de sus testigos, mientras que la acción del Espíritu prosigue hasta el final de los tiempos y se va dando a lo largo de toda la historia de los hombres. La misión del Hijo se manifiesta en sus palabras y obras, recogidas luego en la Escritura y recordadas más tarde por la Iglesia en su predicación y en sus sacramentos. La del Espíritu, por el contrario no es identificable con ningún lugar, ni tiempo concreto, actúa en las personas y en los signos de los tiempos (acontecimientos) y no siempre es fácil de discernir. Si Jesús se dirige a nosotros con un lenguaje concreto, material y externo, el Espíritu lo hace interiormente haciendo comprensible e inteligible el mensaje de Jesús. Hay, pues una complementariedad entre Palabra revelada y Espíritu revelante. El Espíritu no tiene un mensaje diferente del de Jesús, sino que actualiza y hace comprensible el mensaje de Jesús. Cualquier intento de desvincular ambas funciones proclamando una era del Espíritu Santo que superaría la era de Jesús conducen al engaño, a la desviación y la ruptura de la unidad de la acción de Dios y de la comunión eclesial. Con este planteamiento integrador de complementariedad las dos manos del Padre abrazan a toda la humanidad y la llevan al Reino de Dios, es decir, a la realización del proyecto magnífico del Padre que nos va a permitir disfrutar con plenitud de la paz y de la justicia realizadas. La persona que tenga un corazón compasivo sabrá que hay un clamor que surge de la humanidad que padece injustamente situaciones históricas que escapan a su control y que son fruto de la violencia y de la injusticia social. Es el clamor del pueblo que sufre hambre, analfabetismo, falta de vivienda digna, de trabajo, de salud, de agua potable, de una vida humana respetable. En la Sagrada Escritura podemos encontrar múltiples testimonios de este clamor de los empobrecidos detrás del cual podemos percibir la presencia del Espíritu Santo. Es el clamor de la sangre de Abel que sube al cielo: … la voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra (Gn 4,10). El clamor de los israelitas en Egipto que es atendido por Yahvé: Pasaron muchos años murió el rey de Egipto, y los israelitas se quejaban de la esclavitud y clamaron. Los gritos de auxilio de los esclavos llegaron a Dios. Dios escuchó sus quejas y se acordó del pacto hecho con Abraham, Isaac y Jacob (Ex 2,23-24; 3,7-10). En los profetas se anuncia un Mesías que restablecerá en el


mundo el derecho y la justicia y sobre él reposará el Espíritu de Yahvé: Retoñará el tronco de Jesé, de su cepa brotará un vástago, sobre el cual se posará el Espíritu del Señor (Is 11,1-2). Es el clamor sapiencial del pecador que desde su abismo se dirige a Dios: Desde lo hondo a ti grito Señor, dueño mío, escucha mi voz. Estén tus oídos a mi petición de gracia (Sal 30,1-2). El Papa recoge ese clamor de los pobres y de los que sufren: “Es cierto que Job puede quejarse ante Dios por el sufrimiento incomprensible y aparentemente injustificable que hay en el mundo. Por eso, en su dolor, dice: “¡Quién me diera saber encontrarle, poder llegar a su morada!... Sabría las palabras de su réplica, comprendería lo que me dijera. ¿Precisaría gran fuerza para disputar conmigo?... Por eso estoy, ante él, horrorizado, y cuanto más lo pienso, más me espanta. Dios me ha enervado el corazón, el Omnipotente me ha aterrorizado” (23, 3.5-6.15-16). A menudo no se nos da a conocer el motivo por el que Dios frena su brazo en vez de intervenir. Por otra parte, Él tampoco nos impide gritar como Jesús en la cruz: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? (Mt 27, 46). Deberíamos permanecer con esta pregunta ante su rostro, en diálogo orante: ¿Hasta cuándo, Señor, vas a estar sin hacer justicia, tú que eres santo y veraz? (Ap 6, 10)” (DCE 38). Todos estos testimonios son expresiones del Espíritu que “anima” y revitaliza la experiencia humana de la pobreza y del sufrimiento para darle sentido y esperanza de vida y de triunfo sobre la expresión máxima del dolor que es la muerte. Todo lo que se anunciaba en el AT se cumple de Jesús porque era una anticipación de la salvación de la que Él mismo era el portador, así lo podemos ver en episodios como: la proclamación mesiánica en la sinagoga de Nazareth, Jesús hace suyas las palabras mesiánicas de Isaías (61), en el sentido de que en él se cumplen hoy aquellos oráculos, pues ha sido ungido por el Espíritu para evangelizar a los pobres y liberar a los cautivos: El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ungió para evangelizar a los pobres; me envió a predicar a los cautivos la libertad, a los ciegos la recuperación de la vista; para poner en libertad a los oprimidos, para anunciar un año de gracia del Señor. … hoy se cumple esta Escritura que acabáis de oír (Lc 4,18-19);


cuando Pedro con ocasión de la conversión del centurión Cornelio hace un discurso para paganos en el que les resume la vida de Jesús como un experiencia ungida por el Espíritu y dedicada esencialmente a la salvación de los débiles y empobrecidos: vosotros sabéis lo acontecido en toda Judea, comenzando por Galilea, después del bautismo predicado por Juan: esto es, cómo a Jesús de Nazareth le ungió Dios con el Espíritu Santo y con poder, y cómo pasó haciendo el bien y curando a todos los oprimidos por el diablo (Hech 10,27-28). En este texto de la gran misión hay una inhabitación del Espíritu en Jesús refrendada por el signo de la unción que se orienta hacia en reino y en la dirección de sus señales inequívocas como son el derecho y la justicia en un mundo dominado por la injusticia y la violencia. De ahí que no deba resultar extraño que Jesús se identifique con los pobres y los excluidos. ¿Cuándo te vimos hambriento y te alimentamos, sediento y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos peregrino y te acogimos, desnudo y te vestimos? ¿Cuándo te vimos enfermo o en la cárcel y fuimos a verte? Y el rey les dirá: En verdad os digo que cuantas veces hicisteis eso a uno de estos mis hermanos menores a mí me lo hicisteis (Mt 25, 37-40) Juan Pablo II nos decía: “Esta verdad sobre el Espíritu Santo encuentra cada día su expresión en la liturgia romana, cuando el sacerdote, antes de la comunión, pronuncia aquellas significativas palabras: ‘Señor Jesucristo, Hijo de Dios vivo, que por voluntad del Padre y cooperación del Espíritu Santo, diste con tu muerte vida al mundo. Y en la III Plegaria Eucarística, refiriéndose a la misma economía salvífica, el sacerdote ruega a Dios que el Espíritu Santo nos transforme en ofrenda permanente” (DV 41). El pobre, por tanto, debe saber que existe la justicia. Existe la ‘revocación’ del sufrimiento pasado, la reparación que restablece el derecho. Por eso la fe en el Juicio Final es ante todo y sobre todo esperanza, esa esperanza cuya necesidad se ha hecho evidente precisamente en las convulsiones de los últimos siglos. Estoy convencido de que la cuestión de la justicia es el argumento esencial o, en todo caso, el argumento más fuerte en favor de la fe en la vida eterna. La necesidad meramente individual de una satisfacción plena que se nos niega en esta vida, de la inmortalidad del amor que esperamos, es ciertamente un motivo importante para creer que el hombre esté hecho para la eternidad; pero sólo en relación con el reconocimiento de que la injusticia de la historia no puede ser la última palabra en absoluto,


llega a ser plenamente convincente la necesidad del retorno de Cristo y de la vida nueva.” (DCE 43) ESPONTANEISMO A veces la atención primaria nace en unas condiciones de muy buena voluntad o se organiza con unas formas muy tradicionales y heredadas en las que lo fundamental es ayudar de la forma que sea y a quien se presente en la comunidad parroquial pidiendo alguna ayuda. Esto, además, se refuerza con la consideración y legitimación espiritual de que todo el que se acerca solicitando ayuda es Cristo mismo. Desde lo más espontáneo del sensible corazón cristiano nace rápidamente el deseo de ayudar y se ponen en práctica actividades asistenciales que no se han planificado desde los marcos habituales de referencia pastoral de la Iglesia universal y local: Plan diocesano de pastoral y programas diocesano y parroquial de acción de pastoral de la caridad. Cuando la acción socio-caritativa queda fuera de estos marcos de planificación y programación pastoral, pierde sentido eclesial y comunitario, parece que vamos haciendo la guerra por cuenta de cada uno y nos perdemos las grandes posibilidades pastorales que se abren para actuar con sentido de comunión eclesial y bajo la guía de una dirección del ministerio pastoral. Este espontaneismo es una dificultad enorme de cara a servir a los pobres desde el trabajo en red, desde la coordinación social y eclesial, pues al pobre parece que nos lo vamos pasando de un despacho a otro, del despacho de caritas parroquial al despacho del centro social municipal y de allí a la ONG. de turno o a la institución “X” y nunca acabamos de partir de la situación real en la que él mismo empobrecido se encuentra. Con esta exigencia de planificación y coordinación no se pretende ahogar la creatividad y la imaginación de la caridad que deben tener su lugar en la atención primaria. Lo que se intenta es que lograr un buen equilibro entre estos dos elementos: la planificación y coordinación, por una parte, y la creatividad y la iniciativa particular, por otra. Pablo VI en su encíclica sobre el auténtico desarrollo humano nos dice: “En efecto, un programa es más y mejor que una ayuda ocasional dejada a la buena voluntad de cada uno. Supone, Nos lo hemos dicho ya antes, estudios


profundos, fijar los objetivos, determinar los medios, aunar los esfuerzos, a fin de responder a las necesidades presentes y a las exigencias previsibles” (PP 50). Y por su parte, Juan Pablo II nos habla de que “es la hora de una nueva imaginación de la caridad que promueva no tanto y no sólo la eficacia de las ayudas prestadas, sino la capacidad de hacerse cercanos y solidarios con quien sufre, para que el gesto de ayuda sea sentido no como limosna humillante, sino como un compartir fraterno” (NMI 50). La doctrina social de la Iglesia no quiere perder nada de lo que ofrece tanto la planificación pastoral como la creatividad individual ya que en último término de lo que se trata es que el pobre sea menos pobre y que disfrute del bienestar social como exigencia de gracia y justicia. EUCARISTÍA (Sacramentum Caritatis) Benedicto XVI en esta exhortación apostólica a todo el pueblo cristiano sobre la eucaristía hace una referencias explicitas a las derivaciones sociales y diaconales de la práctica pastoral de la caridad cristiana teniendo como fondo el tema del amor de su primera encíclica. Su discurso se ordena en torno a tres ejes: la eucaristía como misterio que se ha creer, que se ha de celebrar y que se ha de vivir y, en este último apartado aparece la eucaristía como misterio que se ha de ofrecer con sus implicaciones sociales y medioambientales El Papa de una forma muy evidente vincula la eucaristía al esfuerzo moral por transformar las estructuras, poniendo de manifiesto los efectos sociales de la eucaristía y aportando las precisiones que él mismo ha ofrecido en el campo de la acción por la justicia en la Encíclica ‘Deus Caritas Est’: “No hay duda de que las condiciones para establecer una paz verdadera son la restauración de la justicia, la reconciliación y el perdón. De esta toma de conciencia nace la voluntad de transformar también las estructuras injustas para restablecer el respeto de la dignidad del hombre, creado a imagen y semejanza de Dios. La Eucaristía, a través de la puesta en práctica de este compromiso, transforma en vida lo que ella significa en la celebración. Como he tenido ocasión de afirmar, la Iglesia no tiene como tarea propia emprender una batalla política para realizar la sociedad más justa posible; sin


embargo, tampoco puede ni debe quedarse al margen de la lucha por la justicia. La Iglesia debe insertarse en ella a través de la argumentación racional y debe despertar las fuerzas espirituales, sin las cuales la justicia, que siempre exige también renuncias, no puede afirmarse ni prosperar (89). El Pontífice aborda los procesos de la globalización que aumentan las diferencias entre ricos y pobres y con ello nos muestra las consecuencias para la acción diaconal de caridad: “No podemos permanecer pasivos ante ciertos procesos de globalización que con frecuencia hacen crecer desmesuradamente en todo el mundo la diferencia entre ricos y pobres. Debemos denunciar a quien derrocha las riquezas de la tierra, provocando desigualdades que claman al cielo (St 5,4). Por ejemplo, es imposible permanecer callados ante “las imágenes sobrecogedoras de los grandes campos de prófugos o de refugiados —en muchas partes del mundo— acogidos en precarias condiciones para librarse de una suerte peor, pero necesitados de todo. Estos seres humanos, ¿no son nuestros hermanos y hermanas? ¿Acaso sus hijos no vienen al mundo con las mismas esperanzas legítimas de felicidad que los demás? El Señor Jesús, Pan de vida eterna, nos apremia y nos hace estar atentos a las situaciones de pobreza en que se halla todavía gran parte de la humanidad: son situaciones cuya causa implica a menudo una aclara e inquietante responsabilidad por parte de los hombres. En efecto, “se puede afirmar, sobre la base de datos estadísticos disponibles, que menos de la mitad de las ingentes sumas destinadas globalmente a armamento sería más que suficiente para sacar de manera estable de la indigencia al inmenso ejército de los pobres. Esto interpela a la conciencia humana. Nuestro común compromiso por la verdad puede y tiene que dar nueva esperanza a estas poblaciones que viven bajo el umbral de la pobreza, mucho más a causa de situaciones que dependen de las relaciones internacionales políticas, comerciales y culturales, que por circunstancias incontroladas El alimento de la verdad nos impulsa a denunciar las situaciones indignas del hombre, en las que a causa de la injusticia y la explotación se muere por falta de comida, y nos da nueva fuerza y ánimo para trabajar sin descanso en la construcción de la civilización del amor. Los cristianos han procurado desde el principio compartir sus bienes (Hch 4,32) y ayudar a los pobres (Rm 15,26). La colecta en las asambleas litúrgicas no sólo nos lo recuerda expresamente, sino que es también una necesidad muy actual. Las instituciones eclesiales de beneficencia, en particular Caritas en sus diversos ámbitos, desarrollan el precioso servicio de ayudar a las personas necesitadas, sobre todo a los más


pobres. Estas instituciones, inspirándose en la Eucaristía, que es el sacramento de la caridad, se convierten en su expresión concreta; por ello merecen todo encomio y estímulo por su compromiso solidario en el mundo” (90) Benedicto XVI, es consciente de que en este campo la misión del laico es fundamental ya que el campo económico, político y cultural es el territorio de su acción específica derivada de la eucaristía. Para ello prestigia a la Doctrina Social de la Iglesia como la hoja de ruta que el seglar necesita para moverse en este mundo complejo y difícil de la realidad temporales: “El misterio de la Eucaristía nos capacita e impulsa a un trabajo audaz en las estructuras de este mundo para llevarles aquel tipo de relaciones nuevas, que tiene su fuente inagotable en el don de Dios. La oración que repetimos en cada santa Misa: “Danos hoy nuestro pan de cada día”, nos obliga a hacer todo lo posible, en colaboración con las instituciones internacionales, estatales o privadas, para que cese o al menos disminuya en el mundo el escándalo del hambre y de la desnutrición que sufren tantos millones de personas, especialmente en los países en vías de desarrollo. El cristiano laico en particular, formado en la escuela de la Eucaristía, está llamado a asumir directamente la propia responsabilidad política y social. Para que pueda desempeñar adecuadamente sus cometidos hay que prepararlo mediante una educación concreta a la caridad y a la justicia. Por eso, como ha pedido el Sínodo, es necesario promover la doctrina social de la Iglesia y darla a conocer en las diócesis y en las comunidades cristianas. En este precioso patrimonio, procedente de la más antigua tradición eclesial, encontramos los elementos que orientan con profunda sabiduría el comportamiento de los cristianos ante las cuestiones sociales candentes. Esta doctrina, madurada durante toda la historia de la Iglesia, se caracteriza por el realismo y el equilibrio, ayudando así a evitar compromisos equívocos o utopías ilusorias (91). El Papa no se olvida de que la Eucaristía es la fuerza que impulsa al cristiano a la santificación del mundo y salvaguardia de la creación de ahí que oriente la acción cristiana en el medio ambiente como un compromiso derivado de la eucaristía: “Para desarrollar una profunda espiritualidad eucarística que pueda incidir también de manera significativa en el campo social, se requiere que el pueblo cristiano tenga conciencia de que, al dar gracias por medio de la Eucaristía, lo hace en nombre de toda la creación, aspirando así a la santificación del mundo y trabajando intensamente para tal fin. La Eucaristía


misma proyecta una luz intensa sobre la historia humana y sobre todo el cosmos. En esta perspectiva sacramental aprendemos, día a día, que todo acontecimiento eclesial tiene carácter de signo, mediante el cual Dios se comunica a sí mismo y nos interpela. De esta manera, la forma eucarística de la vida puede favorecer verdaderamente un auténtico cambio de mentalidad en el modo de ver la historia y el mundo. La liturgia misma nos educa a todo esto cuando, durante la presentación de las ofrendas, el sacerdote dirige a Dios una oración de bendición y de petición sobre el pan y el vino, ‘fruto de la tierra’, ‘de la vid’ y del ‘trabajo del hombre’. Con estas palabras, además de incluir en la ofrenda a Dios toda la actividad y el esfuerzo humano, el rito nos lleva a considerar la tierra como creación de Dios, que produce todo lo necesario para nuestro sustento. La creación no es una realidad neutral, mera materia que se puede utilizar indiferentemente siguiendo el instinto humano. Más bien forma parte del plan bondadoso de Dios, por el que todos nosotros estamos llamados a ser hijos e hijas en el Unigénito de Dios, Jesucristo (Ef 1,4-12). La fundada preocupación por las condiciones ecológicas en que se encuentra la creación en muchas partes del mundo encuentra motivos de tranquilidad en la perspectiva de la esperanza cristiana, que nos compromete a actuar responsablemente en defensa de la creación. En efecto, en la relación entre la Eucaristía y el universo descubrimos la unidad del plan de Dios y se nos invita a descubrir la relación profunda entre la creación y la “nueva creación”, inaugurada con la resurrección de Cristo, nuevo Adán. En ella participamos ya desde ahora en virtud del Bautismo (Col 2,12 s.), y así se le abre a nuestra vida cristiana, alimentada por la Eucaristía, la perspectiva del mundo nuevo, del nuevo cielo y de la nueva tierra, donde la nueva Jerusalén baja del cielo, desde Dios, ataviada como una novia que se adorna para su esposo (Ap 21,2) (92). EVANGELIZACIÓN "La evangelización es una acción global y dinámica, que compromete a la Iglesia a participar en la misión profética, sacerdotal y real del Señor Jesús. Por tanto, conlleva inseparablemente las dimensiones del anuncio, de la celebración y del servicio de la caridad. Es un acto profundamente eclesial, que exige la cooperación de todos los operarios del Evangelio, cada uno según su propio carisma y ministerio". (EV 78). En este texto podemos observar como el Magisterio eclesial de Juan Pablo II asume que el servicio de la caridad no es un apéndice del proceso de evangelización, sino un


constituyente esencial, con el mismo rango teológico y pastoral que el anuncio de la Palabra y la celebración del Sacramento. Quien a vosotros recibe, a mí me recibe, y quien me recibe a mí, recibe a Aquel que me ha enviado. Quien reciba a un profeta por ser profeta, recompensa de profeta recibirá, y quien reciba a un justo por ser justo, recompensa de justo recibirá. Y todo aquel que dé de beber tan sólo un vaso de agua fresca a uno de estos pequeños, por ser discípulo, os aseguro que no perderá su recompensa. (Mt 10, 40-42). Jesús nos está indicando que la evangelización, es decir, el anuncio de que Jesús es el Señor, no sólo se hace con palabras, sino también con hechos (todo aquel que dé de beber tan sólo un vaso de agua) y este lenguaje de hechos de caridad preferencial a los pobres, a través de la atención primaria, de la promoción social y de la transformación social, se está comunicando la noticia alegre para los pobres de que ya está entre nosotros la salvación. El Papa en su reflexión sobre el hombre, camino de la Iglesia, en el capítulo VI de la "Centessimus Annus" allí nos dice que la doctrina social tiene de por sí el valor de un instrumento de evangelización: en cuanto tal anuncia a Dios y su misterio de salvación en Cristo a todo hombre y por la misma razón, revela al hombre a sí mismo. Solamente bajo esta perspectiva se ocupa de lo demás: de los derechos humanos de cada uno, y, en particular del 'proletariado' la familia y la educación, los deberes del estado, el ordenamiento de la sociedad nacional e internacional, la vida económica, la cultura, la guerra y la paz, así como el respeto a la vida desde el momento de la concepción hasta la muerte (CA 54). "Para la Iglesia el mensaje social del Evangelio no debe considerarse como una teoría, sino, por encima de todo, un fundamento y un estímulo para la acción. Impulsados por este mensaje, algunos de los primeros cristianos distribuían sus bienes a los pobres, dando testimonio de que, no obstante las diversas proveniencias sociales, era posible una convivencia pacífica y solidaria. Con la fuerza del Evangelio, en el curso de los siglos, los monjes cultivaron las tierras, los religiosos y las religiosas fundaron hospitales y asilos para los pobres; las cofradías, así como hombres y mujeres de todas las clases sociales, se comprometieron en favor de los necesitados y marginados, convencidos de que las palabras de Cristo: "Cuantas veces hagáis estas cosas a uno de mis hermanos más pequeños, lo habéis hecho a mí", esto


no debe quedarse en un piadoso deseo, sino convertirse en compromiso concreto de vida. Hoy más que nunca, la Iglesia es consciente de que su mensaje social se hará creíble por el testimonio de las obras, antes que por su coherencia y lógica interna. De esta conciencia deriva también su opción preferencial por los pobres, la cual nunca es exclusiva ni discriminatoria de otros grupos. Se trata, en efecto, de una opción que no vale solamente para la pobreza material, pues es sabido que especialmente en la sociedad moderna, se hallan muchas formas de pobreza no sólo económica, sino también cultural y religiosa. El amor de la Iglesia por los pobres, que es determinante y pertenece a su constante tradición, la impulsa a dirigirse al mundo en el cual, no obstante el progreso técnico-económico, la pobreza amenaza con alcanzar formas gigantescas. En los países occidentales existe la pobreza múltiple de los grupos marginados, de los ancianos y enfermos, de las víctimas del consumismo y, más aún, la de tantos prófugos y emigrados; en los países en vías de desarrollo se perfilan en el horizonte crisis dramáticas si no se toman a tiempo medidas coordinadas internacionalmente". (CA 57) EXCLUSIÓN SOCIAL Puede resultar útil la distinción que hace R. Castell para entender la noción de exclusión desde el punto de vista procesual y dinámico. En este sentido, nos hemos de representar como tres zonas sociales: a) la de la ‘integración’ en la que se dispone de trabajo estable y de relaciones sociales sólidas; b) la de la ‘vulnerabilidad’, caracterizada por la precariedad laboral, relaciones sociales frágiles y escasa protección social y c) la de la ‘exclusión’ , donde ya ausencia de trabajo, aislamiento social y nula protección social La palabra exclusión se hizo muy corriente al final de los años 1980. Pretende designar un proceso que acaece a los márgenes de la sociedad. Excluir es expulsar a alguien de un grupo, de una sociedad; es mantenerlo fuera de la red de interrelaciones. La exclusión social declara a quienes son afectados por ella indignos de la sociedad, y los relega a la periferia. El término opuesto es inclusión social. Esta palabra expresa bien, mejor que las palabras miseria, precariedad o pobreza, que no se trata de algo natural o espontáneo, sino que se da un auténtico proceso social. La exclusión es una expulsión derivada de la crisis económica (paro, seguida de la pérdida de la vivienda, y


transeuntismo) o de los mecanismos de gestión de ésta (despidos en nombre de la productividad, racionalizaciones, traslados de empresas, etc.) o también de rupturas en los contactos sociales (divorcio, conflictos familiares, carácter asocial, etc.). La exclusión es un fenómeno estructural a la lógica interna del sistema social que la produce y la alimenta. Todo lo cual supone una triple ruptura de los lazos de la inclusión social: Primero, la expulsión del mercado de la producción, de la creación de valor y del consumo. Simplemente no se está siendo útil para el intercambio comercial efectivo; Segundo, la exclusión de la vida pública y la pérdida de los derechos de ciudadanía: no se participa en redistribución de los bienes producidos llevada a cabo por los poderes políticos y administraciones públicas del estado; Tercero, la des-identificación con la cultura vigente y la desconexión con las redes sociales de la vida cotidiana. Ruptura de las relaciones de reciprocidad que se despliegan en el marco de la familia y de las redes sociales (vecindario) Así como la pobreza se ha asociado a la falta de recursos económicos, la exclusión social no se puede explicar desde una única causa o factor, sino que se define por la acumulación de factores que se interrelacionan y que se retroalimentan. La exclusión es una situación humana y social producida por la combinación de diversos factores de vulnerabilidad social que afectan a personas o grupos humanos imposibilitando el desarrollo personal, la inserción social y el disfrute de los bienes de la protección social. La exclusión se ha convertido en el reflejo de nuestros miedos más profundos en esta época de incertidumbre, ya que nos recuerda un evidente fracaso de nuestro sistema económico y de nuestros modos de vida social. La importancia de este proceso en nuestra sociedad constituye una invitación a examinar de nuevo los valores que se encuentran en el centro de nuestros sistemas socio-económicos más aún que a un desarrollo de la acción social o de la intervención del Estado-Providencia, que no llega a las raíces mismas de la exclusión. Es también una llamada a crear nuevas relaciones, a volver a entretejer el vínculo social, a acoger y a escuchar., a acompañar y atender.


La exclusión es una situación inadmisible para el Evangelio, porque pone en peligro la dignidad de la persona humana y su carácter social. Cuando Jesús trata con las personas excluidas de la sociedad de su tiempo (Zaqueo, la Samaritana, los publicanos, etc.) y les devuelve su dignidad de hijos e hijas de Dios, manifiesta un rechazo de la exclusión. Cuando los primeros cristianos, como señal del amor de Dios, ponen en común sus bienes para que nadie viviera en la indigencia (Hech 4, 34), manifiestan también su rechazo de la exclusión. La caridad lleva a los cristianos, en colaboración con todos los hombres y mujeres de buena voluntad, a buscar los medios para luchar contra la exclusión, no sólo a través de medidas de ayuda, sino también por medio de una reflexión fundamental acerca del sentido y los valores de nuestros sistemas de vida social. Benedicto XVI lanza un reto pastoral a toda la Iglesia con el fin de que sirva de testimonio de caridad diaconal para toda la humanidad de buena voluntad. Por dos veces en su encíclica sobre la caridad recuerda a los cristianos que entre ellos no debe haber pobres desde la experiencia paradigmática de la comunidad primitiva: En primer lugar, afirma, “a decir verdad, a medida que la Iglesia se extendía, resultaba imposible mantener esta forma radical de comunión material. Pero el núcleo central ha permanecido: en la comunidad de los creyentes no debe haber una forma de pobreza en la que se niegue a alguien los bienes necesarios para una vida decorosa”. (DCE 20) Por otra parte, vuelve a insistir, “no obstante, quedando a salvo la universalidad del amor, también se da la exigencia específicamente eclesial de que, precisamente en la Iglesia misma como familia, ninguno de sus miembros sufra por encontrarse en necesidad”. (DCE 25b)

F FAMILIA


Los cristianos valencianos quedaron muy agradecidos por venida del Benedicto XVI a estas tierras para animar a las familias cristianas a vivir su experiencia humana y social de amor con la seguridad de que son la auténtica célula que da vida al cuerpo social. Si estas células familiares básicas entran en crisis y se 'ponen enfermas' todo el cuerpo social se pone enfermo. Por otra parte, estamos llamados respetar la libertad de conciencia de aquellas personas que optan por establecer su convivencia humana en modelos distintos de la familia cristiana, pero los cristianos tenemos todo el derecho del mundo para vivir y disfrutar de nuestro modelo cristiano de familia. Es más, debemos ofrecerlo a todo el que nos quiera oír, desde la convencimiento honesto de que creemos que es el que mejor responde a la condición natural y social humana. Hasta el punto de que estamos convencidos de que es el que más y mejor felicidad puede reportar al ser humano. Por eso estamos en este modelo familiar y no en otro, entre otras razones. Ahora bien, la experiencia familiar muchas veces no es tan perfecta y deseable como quisiéramos por lo que tenemos que asumir que muchas de nuestras familias cristianas tienen serias dificultades para poder subsistir y se encuentran en situación de empobrecimiento y exclusión. Existen estudios sociológicos sobre los barrios en situación de exclusión social que nos dicen que 'medio millón de personas vive en la pobreza en 240 zonas desfavorecidas de la Comunidad Valenciana' y que “los barrios más marginales se ubican en Alicante, que aún acoge muchas Españas profundas”. Respecto de las familias, y en esta tierra de la explosión urbanística y del boom de la construcción, se nos dice que "la Generalitat Valenciana registra, además, una insuficiencia y escasez de de políticas de acceso a las viviendas. Frente a las 18.000 viviendas sociales que existían en el año 2002, unas 90.000 familias necesitaban una vivienda social ya". Cuando celebramos el esplendor de la familia no podemos olvidar que 90.000 familias valencianas, alicantinas y castellonenses necesitan una vivienda social urgentemente. Que sin el disfrute del derecho a una vivienda digna, en el país del urbanismo ilimitado, difícilmente se puede dar vitalidad al núcleo familiar que da base y sentido a todo el cuerpo social. Nuestra Comunidad Valenciana no es 'Levante feliz', visitado todos los años por millones de turistas. Un cristianismo responsable de su momento histórico no puede olvidarse de eso tan esencial de que la vivienda no es un instrumento de


especulación económica, sino un derecho humano esencial refrendado por la propia Constitución Española. El hermoso discurso cristiano de la familia no puede olvidarse de esa triste realidad que le toca vivir a muchas familias que no disponen de vivienda estable. FE La identidad cristiana de la diaconía de la caridad la podemos establecer considerando el principio fundamental de la antropología cristiana, en virtud de la cual, la acción de caridad diaconal del hombre (agere) es siempre consecuencia de la identidad de fe cristiana de tal hombre (esse). Si este hombre tiene identidad cristiana la consistencia de su acción diaconal es que ella misma será cristiana y no tendrá otra consistencia real distinta. Esta relación es interactiva y podemos decir también que la práctica diaconal de la caridad, a su vez, tiene como consecuencia la configuración de una identidad cristiana samaritana. Si el ministro de la caridad se considera a sí mismo (esse) un auténtico cristiano samaritano, libre de compromisos ideológicos e identificado con Jesús, si le mueve un amor de gratuidad tenemos todas las garantías de que su acción diaconal (agere) va a ser samaritana independiente y gratuita. Desde la otra parte del binomio, desde la acción (agere), podemos decir lo mismo. Toda práctica diaconal de caridad efectuada con sentido samaritano, con libertad de compromisos ideológicos o políticos y desde la más exquisita gratuidad va configurando una identidad cristiana (esse) samaritana, independiente y desinteresada. Tanto la identidad como la acción diaconal están una relación retroalimentaría y se construyen mutuamente dentro del marco necesario de la comunidad eclesial que es seno de gestación de la fe y de la caridad. Esta relación además de estar ubicada en el referido contexto eclesial, debe situarse también en el marco fundamental del proceso de evangelización en el que se tiene que insertar y del que forma parte constituyente decisiva.


En este sentido la cultura pastoral ya tiene asumido que el proceso evangelizador incluye la acción litúrgica, la acción catequética y la acción diaconal y las tres dinámicas son esenciales: “La naturaleza íntima de la Iglesia se expresa en una triple tarea: anuncio de la Palabra de Dios (kerygma-martyria), celebración de los Sacramentos (leiturgia) y servicio de la caridad (diakonia). Son tareas que se implican mutuamente y no pueden separarse una de otra. Para la Iglesia, la caridad no es una especie de actividad de asistencia social que también se podría dejar a otros, sino que pertenece a su naturaleza y es manifestación irrenunciable de su propia esencia” (DCE 25) De cara a perfilar la identidad no podemos perder de vista que la fe cristiana específica es la que le proporciona identidad concreta a la caridad. Es una obviedad que la solidaridad laica o la piedad islámica, reciben su identidad, como prácticas concretas de acción, de las creencias específicas de las que nacen. En este sentido necesitamos relacionar adecuadamente el elemento noético y doctrinal de la fe con el elemento práctico y de conducta de la misma, sin dar preeminencia a un elemento sobre el otro, como hemos visto. El elemento noético de la fe cristiana es el que da el sentido último y definitivo a la acción diaconal de caridad y el elemento práctico samaritano pasará a ser la necesaria consecuencia verificativa del sentido de la fe en la conducta caritativa del creyente.

San Pablo lo vio con mucha claridad la relación fe-caridad cuando afirmó con libertad y rotundidad: Por nuestra parte, la anhelada rehabilitación la esperamos de la fe por la acción del Espíritu, pues como cristianos da lo mismo estar circundado o no estarlo; lo que vale es una fe que se traduce en amor (Gál 5,6). La identidad del cristiano por el Bautismo se ha visto liberada de las adherencias mosaicas, y es la fe en la muerte y resurrección de Jesús aquello que configura el ser del cristiano y, eso mismo, es lo que se traduce en amor diaconal practicado. Un amor específico que le fue encomendado a Pablo por el Concilio de Jerusalén y que él lo verificó al organizar las colectas para los pobres de la comunidad primitiva de Jerusalén. En efecto, en aquella asamblea le tocó contrastar la ortodoxia de la fe que predicaba ante Santiago, Pedro y Juan. Ellos acreditaron la verdad de su mensaje, aceptaron la distribución de la misión: Pablo y Bernabé a los paganos y Santiago, Pedro y Juan a los judíos pero, además, nos dice el Apóstol: Sólo nos pidieron que nos acordásemos de los pobres de allí, y eso en


concreto lo tomé muy a pecho (Gál 2,10). Lo tomó tan pecho que organizó la primera gran experiencia eclesial de comunicación cristiana de bienes

A las formas y modos de acción pastoral pertenecen, tanto la verdad noética y doctrinal, anunciada en la fe, como la acción conductual y pastoral de la caridad, a los contenidos de la evangelización pertenecen tanto el sentido trascendente y sobrenatural de la fe como la realización histórica, social y concreta de la caridad. Ambos pares de conceptos remiten al problema más general de la relación entre fe y praxis cristiana en el proceso de evangelización. Lo creído (anuncio) ---------------------------trascendencia-----------------------------------fe Lo amado (diaconía)…...............................historia.................................................caridad El problema de esta relación se produce cuando se le da preferencia a uno de los elementos de la relación sobre el otro. En el Nuevo Testamento podemos observar que ambas dimensiones se dan intrínsecamente unidas para que haya auténtica evangelización y diaconía cristiana. Si se parte de la dualidad irreconciliable de los dos elementos se cae en un intelectualismo ocioso y pasivo o en un activismo sin trascendencia y gratuidad. Es necesario clarificar la dialéctica que determina la forma de relación entre ambos elementos: El momento de fe, puede ser considerado como el sentido último de la praxis diaconal, y ésta última como el quehacer operativo e histórico del sentido en el que se cree y confía, es decir, la fe como esperanza incondicional en el Padre de Jesús y en su Reinado realizado y la praxis diaconal como el testimonio del proceso de construcción del Reinado de Dios. Pablo consciente de esta correlación esencial entre fe y caridad deseará a sus fieles de Efeso que el Padre … os refuerce y os robustezca interiormente por el Espíritu; para que el Mesías se instale por la fe en lo íntimo de vosotros y quedéis arraigados y cimentados en el amor; con eso seréis capaces de comprender, en compañía de todos los consagrados lo que es anchura, y largura, altura y profanidad y de conocer lo que supera todo conocimiento, el amor del Mesías, llenándoos de la plenitud total que es Dios


que supera toda ciencia, para que estéis llenos de la plenitud de Dios (Ef 3, 14-19). FILANTROPÍA Algunos ven el origen de este término en el Emperador Juliano († 363), apóstata del cristianismo, que trató de cambiar el término cristiano de ‘caridad’ por el vocablo pagano de ‘filantropía’. Con ello intentó dotar al Imperio de un sistema asistencial profano para los pobres, a imagen y semejanza, del sistema asistencial cristiano, pero liberándolo de su identidad religiosa y de su pertenencia eclesial Benedicto XVI hace referencia a este emperador en los siguientes términos: “A los seis años, Juliano asistió al asesinato de su padre, de su hermano y de otros parientes a manos de los guardias del palacio imperial; él imputó esta brutalidad —con razón o sin ella— al emperador Constancio, que se tenía por un gran cristiano. Por eso, para él la fe cristiana quedó desacreditada definitivamente. Una vez emperador, decidió restaurar el paganismo, la antigua religión romana, pero también reformarlo, de manera que fuera realmente la fuerza impulsora del imperio … Escribía en una de sus cartas que el único aspecto que le impresionaba del cristianismo era la actividad caritativa de la Iglesia. Así pues, un punto determinante para su nuevo paganismo fue dotar a la nueva religión de un sistema paralelo al de la caridad de la Iglesia. Los « Galileos » —así los llamaba— habían logrado con ello su popularidad. Se les debía emular y superar. De este modo, el emperador confirmaba, pues, cómo la caridad era una característica determinante de la comunidad cristiana, de la Iglesia” (DCE 24). El origen de esta palabra está en el griego “philia”, que significa amistad, y “anthropos” que significa hombre. La filantropía es aquella capacidad humana que lleva a amar a todos los hombres, cualquiera que sea su raza, nación o cultura. Es un sentimiento de afecto que los hombres tienen hacia sus semejantes. Este término pertenece al vocabulario del humanismo laico, pero actualmente se utiliza poco; se prefiere emplear la expresión sentimiento humanitario. Otra palabra que es, en cierto sentido, equivalente a filantropía es ‘altruismo’ y con ella se designa el conjunto de las inclinaciones de simpatía y de las


disposiciones de benevolencia respecto a los demás seres humanos, interiores a cada uno, y que nos impulsan a ayudar a quienes se encuentran en dificultad. Viene a ser lo contrario, el antónimo de egoísmo. La filantropía intenta mejorar la condición de todos los hombres actuando sobre las causas profundas y generales, no de manera individual o particular. También aprecia lo universal en la naturaleza humana, porque está iluminado por la razón que muestra la unidad de la naturaleza humana. La filantropía lleva a hombres y mujeres a comprometerse en la promoción de sus semejantes, sobre todo de los empobrecidos, sin referencia a concepciones religiosas. Está en el origen de grandes realizaciones sociales y de acciones innovadoras en el campo social; representa una corriente importante en la sociedad europea. FORO SOCIAL MUNDIAL Los progenitores de esta iniciativa fueron el empresario brasileño Oded Grajew con el apoyo entusiasta de Francisco Whitaker, miembro de la Conferencia Episcopal de Brasil y Bernard Cassen, presidente de ATTAC. A ellos se han unido muchas Organizaciones civiles de los cinco continentes. Se trata de un encuentro mundial que celebran anualmente cientos de entidades y movimientos de la sociedad civil para debatir críticamente y proponer alternativas a la globalización vigente de signo mercantilista. La primera edición se efectuó en Porto Alegre (Brasil) en enero del 2001 y todos los años se celebra en alguna ciudad del mundo afectada seriamente por la pobreza y la exclusión. Según la Carta de los Principios del FSM acordada en Sao Paulo, sus objetivos prioritarios son recrear una democracia real que garantice la participación popular en la vida política, reducir las desigualdades sociales y controlar la especulación financiera y el comercio internacional. Su estructura de funcionamiento viene determinada por el interés de articular los movimientos sociales locales para hacerlos relevantes a nivel internacional con el fin de conseguir alternativas de transformación social


aumentando la capacidad de resistencia social no violenta al proceso actual de deshumanización mundial de la sociedad. El pensamiento que legitima y orienta a esta movida planetaria se denomina a sí mismo ‘pensamiento crítico’ frente al llamado ‘pensamiento único’ que se alimenta de un fuerte liberalismo ya que tras el hundimiento del socialismo histórico se presenta como el fin de la historia: más allá de él mismo ya no hay racionalidad ni oportunidad histórica. El eslogan del FSM es el ‘altermundismo’: otro mundo es posible. Los cristianos con tradición compasiva y solidaria nos hemos de acercar a esta ‘movida’ en la que están colaborando muchos cristianos solidarios con la sensibilidad suficiente para percibir que por estos ‘pagos’ solidarios esta pululando el Espíritu y si tenemos suficiente olfato es posible que de aquí surjan muchos orientaciones para eso que Juan Pablo II llamaba la ‘nueva imaginación de la caridad’ y la ‘globalización de la solidaridad.

FRACTURA SOCIAL

Benedicto XVI hace referencia a la fractura social y la expresa de la siguiente forma: “es imposible permanecer callados ante “las imágenes sobrecogedoras de los grandes campos de prófugos o de refugiados —en muchas partes del mundo— concentrados en precarias condiciones para librarse de una suerte peor, pero necesitados de todo. Estos seres humanos, ¿no son nuestros hermanos y hermanas? ¿Acaso sus hijos no vienen al mundo con las mismas esperanzas legítimas de felicidad que los demás?“. El Señor Jesús, Pan de vida eterna, nos apremia y nos hace estar atentos a las situaciones de pobreza en que se halla todavía gran parte de la humanidad: son situaciones cuya causa implica a menudo una clara e inquietante responsabilidad por parte de los hombres. En efecto, “sobre la base de datos estadísticos disponibles, se puede afirmar que menos de la mitad de las ingentes sumas destinadas globalmente a armamento sería más que suficiente para sacar de manera estable de la indigencia al inmenso ejército de los pobres. Esto interpela a la conciencia humana. Nuestro común compromiso por la verdad puede y tiene que dar nueva esperanza a estas poblaciones que viven bajo el umbral de la pobreza, mucho más a causa de situaciones que


dependen de las relaciones internacionales políticas, comerciales y culturales, que a causa de circunstancias incontroladas”. El alimento de la verdad nos impulsa a denunciar las situaciones indignas del hombre, en las que a causa de la injusticia y la explotación se muere por falta de comida, y nos da nueva fuerza y ánimo para trabajar sin descanso en la construcción de la civilización del amor. Los cristianos han procurado desde el principio compartir sus bienes (Hch 4,32) y ayudar a los pobres (Rm 15,26). (SC 90). Este término es reciente, y parece describir perfectamente la actual situación social y económica marcada por una gran distancia entre los grupos sociales, tanto por sus rentas como por sus modos de vida. La diferencia entre los que tienen un trabajo estable y los que no lo tienen es particularmente fuerte. La expresión “fractura social” introduce la idea de dos mundos separados que se comunican poco entre sí. Comprende los temas de la sociedad dual, a dos velocidades: Una sociedad que se desarrolla a una velocidad muy rápida y otra sociedad que tiene un crecimiento muy lento. Y, además, sugiere un movimiento, una ruptura: la sociedad se rompe. El vínculo social parece romperse o al menos hacerse más frágil; aumenta el peligro de indiferencia o de resignación frente a la miseria del otro. La fractura social debe analizarse también a escala de todo el planeta. Marca rupturas entre los países del Norte y del Sur (sobre todo África), entre las regiones ricas de Europa del Oeste y las zonas pobres de Europa oriental... que, de hecho, dejan a los ricos bastante indiferentes. El Evangelio (Lc 19, 19-31) se hace eco de esta situación al presentar al pobre Lázaro sentado ante la puerta del rico y el abismo que separa a los elegidos y a los condenados, que es reproducción del abismo social que existía ya cuando Lázaro y el rico vivían en este mundo. FRATERNIDAD

Esta palabra fue muy utilizada por la Revolución francesa de 1789, que empleó como saludo revolucionario la fórmula: “salud y fraternidad”. Formó parte del slogan de la República francesa en 1848. La fraternidad


revolucionaria eliminaba los privilegios y ventajas de la nobleza y del clero y ponía el nuevo fundamento del vínculo social no ya en la religión sino en el humanismo. Los hombres, hijos de la madre Patria debían sacrificarse por ella a cambio de todo lo que recibían de ella (identidad, cultura, vida social y política, etc.). En lenguaje cristiano esta palabra designa a la vez la comunidad de hermanos, el vínculo que une a éstos y la virtud del amor fraterno. La fraternidad entre cristianos se apoya en una comunidad de fe que reconoce a un mismo Padre que ama a la humanidad y ve a Cristo Jesús como hermano universal, y no en un humanismo naturalista y optimista (el asesinato de Caín demuestra que la fraternidad no es algo natural). La fraternidad cristiana descansa también en la eucaristía compartida, en la que se vive la unión entre Dios y el cuerpo de los creyentes (1 Cor 11-13) y en el Espíritu Santo que hace posible la comunión. Esta fraternidad, que comienza primero entre los mismos cristianos (Act 4, 34-35), está llamada a hacerse universal, pero esto resulta difícil a pesar de las enseñanzas de Pablo (sobre todo Gál 3, 28) que anuncian la superación de todo particularismo gracias a la Cruz, signo de salvación para toda la raza humana. En la reflexión cristiana la humanidad entera comparte una misma comunidad de destino: Adán simboliza a toda la humanidad; la Alianza con Noé es más universal y abierta que la Alianza particular con el pueblo de Israel; la nueva Alianza en Jesús muerto y resucitado es en favor de todos los hombres Todo esto lleva a la Iglesia a considerar a todo hombre como hermano y la invita a comportarse como una familia respecto a él. Juan Crisóstomo comentando el pasaje de Lucas en el que se invita al banquete del reino a los pobres, a los lisiados, a los ciegos ya los cojos (14,21), dice: “Por favor, invita a comer a los lisiados y mendigos que, a través de éstos viene Cristo; no a través de los convidados ricos. Quizás os reiréis al oír esto. Pero no penséis que son palabras mías. Son de Cristo, y no para que os riáis, sino para que os asustéis” (PG 62, 457-468) La fraternidad, además de un hermoso ideal, es una responsabilidad moral capaz de poner malestar en la conciencia satisfecha. La vieja interpelación de Dios ha de resonar siempre en toda conciencia: ¿Dónde está Abel, tu hermano? (Gn 4,9). La palabra fraternidad hace referencia a las relaciones de amistad y complicidad, que tienen cierto parecido con las relaciones existentes entre los hijos de una misma familia. Muchos pensadores han soñado con una


fraternidad universal, ensanchando a todos los hombres la posibilidad de establecer entre ellos unas relaciones pacíficas y la posibilidad de crear una verdadera familia humana.

G

GASTO MILITAR Y DSI Los medios de comunicación nos han mostrado un informe de Intermon en el que se estima que el gasto militar mundial alcanzará anualmente los 834.000 millones de euros, dato que supera en términos reales las cifras más altas alcanzadas durante la Guerra Fría, y que es 15 veces más de lo que se gasta actualmente en ayuda internacional. Este crecimiento en los presupuestos militares ha generado un boom en la industria armamentística. De hecho, las 100 mayores empresas de armas han incrementado sus ventas en un 70%, pasando de 123.000 millones de euros anulamente a los 211.000. Estas armas están alimentando unos conflictos que se han convertido en la principal causa de las hambrunas en el mundo, según la FAO. Así ha sido en el 35% de las emergencias alimentarias ocurridas en el mundo entre 1992 y 2003, comparado con el 15% en el periodo que va de 1986 a 1991. África es la región más afectada: el 61% de los países del continente que sufren crisis alimentarias están también atrapados en guerras civiles. Países como la República Democrática del Congo, Ruanda, Sudán, Botswana y Uganda han multiplicado por dos sus gastos militares estos últimos años. En toda África, se pierden cada año 15.000 millones de dólares por el impacto de las guerras, un desperdicio de recursos monstruoso si se tiene en cuenta la necesidad desesperada de aumentar la ayuda al desarrollo que tiene el continente. Dinero de la ayuda internacional que debería utilizarse en el desarrollo pacífico de estos países tiene que desviarse a abordar las crisis humanitarias que crean las guerras. El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia “propone la meta de un desarme general, equilibrado y controlado. El enorme aumento de las armas representa una amenaza grave para la estabilidad y la paz. El principio de suficiencia, en virtud del cual, un Estado puede poseer únicamente los medios


necesarios para su legítima defensa, debe ser aplicado tanto por los Estados que compran armas, como por aquellos que las producen y venden. Cualquier acumulación excesiva de armas, o su comercio generalizado, no pueden ser justificados moralmente” (508) GENEROSIDAD

Benedicto XVI considera que la gratuidad es una seña fundamental de la identidad de la caridad cristiana: “… la caridad no ha de ser un medio en función de lo que hoy se considera proselitismo. El amor es gratuito; no se practica para obtener otros objetivos. Pero esto no significa que la acción caritativa deba, por decirlo así, dejar de lado a Dios y a Cristo. Siempre está en juego todo el hombre. Con frecuencia, la raíz más profunda del sufrimiento es precisamente la ausencia de Dios. Quien ejerce la caridad en nombre de la Iglesia nunca tratará de imponer a los demás la fe de la Iglesia. Es consciente de que el amor, en su pureza y gratuidad, es el mejor testimonio del Dios en el que creemos y que nos impulsa a amar. El cristiano sabe cuándo es tiempo de hablar de Dios y cuándo es oportuno callar sobre Él, dejando que hable sólo el amor. Sabe que Dios es amor (1 Jn 4, 8) y que se hace presente justo en los momentos en que no se hace más que amar. Y, sabe —volviendo a las preguntas de antes— que el desprecio del amor es vilipendio de Dios y del hombre, es el intento de prescindir de Dios. En consecuencia, la mejor defensa de Dios y del hombre consiste precisamente en el amor. Las organizaciones caritativas de la Iglesia tienen el cometido de reforzar esta conciencia en sus propios miembros, de modo que a través de su actuación —así como por su hablar, su silencio, su ejemplo— sean testigos creíbles de Cristo” (DCE 31c) Las raíces etimológicas de esta palabra hacen alusión a la nobleza y, por extensión, las cualidades que se derivan de la misma: la grandeza, la magnanimidad, … La generosidad es un comportamiento noble, que se opone al comportamiento mezquino y calculador. Una persona generosa no calcula su esfuerzo, da con abundancia su tiempo y su dinero, manifiesta una gran disponibilidad cuando se solicita su ayuda. Esta idea de abundancia, de exceso, está relacionada con la de fertilidad. La naturaleza es generosa cuando la vida vegetal es desbordante. La


generosidad, que en moral se llama “liberalidad”, es una forma de protesta contra el egoísmo, el repliegue temeroso sobre uno mismo y sobre los bienes propios. Lleva a sacrificar los intereses personales en provecho de los de los demás, en particular de quienes padecen necesidad. La generosidad se manifiesta habitualmente por medio de donaciones de dinero ya sea a personas cercanas, y a personas necesitadas, ya sea a asociaciones que de-fienden ciertas causas y trabajan para poner en práctica la caridad o la filantropía como las ongs. La gente es más generosa de lo que parece. La generosidad se manifiesta también a través del voluntariado, que es fundamentalmente una manera de dar su tiempo. Con ocasión de la primera colecta entre los cristianos (2 Cor 8-9; 1Cor 16, 5), S. Pablo invita a los cristianos a ser generosos: A siembra mezquina cosecha mezquina, a siembra generosa cosecha generosa. Cada uno aporte lo que en conciencia se ha propuesto, no a disgusto ni a la fuerza, que Dios ama al que goza dando (2 Cor 9, 6-7). El motivo de la generosidad es seguir a Cristo que ha dado su vida por nosotros sin límite, y también la devolución del don recibido, porque si Dios nos ha provisto de bienes en abundancia es para dar de la misma manera a quienes se encuentran en necesidad; S. Pablo añade que esto pone de manifiesto la autenticidad de la caridad y del amor a Dios. GLOBALIZACIÓN Y CARIDAD Las iglesias y las religiones tienen que vivir hoy en unas condiciones muy novedosas por efecto, sobre todo, por la secularización y por el pluralismo, hijos predilectos del proceso de modernización. La solidaridad y la caridad son experiencias religiosas que le dan plausibilidad social a la religión y a las iglesias en un mundo globalizado. Son un leguaje que es perfectamente inteligible y aceptable por todas las personas que tiene piedad y buena voluntad. En este sentido las iglesias en la globalización de la solidaridad tienen un instrumento precioso de acción misionera y de evangelización. En el diario “Las Provincias” (12-VI-2002) se pueden leer unas declaraciones, en Valencia, de M. Camdessus, hasta hace poco responsable del Fondo Monetario Internacional, en las que con absoluta rotundidad afirmaba que "la globalización es el único remedio contra la pobreza". Esta globalización es la del triunfo del mercado y del comercio sin los límites del estado y tiene ya una importante trayectoria histórica desde que en el año 89 la caída del muro


del Berlín marcara el colapso del socialismo histórico y el triunfo definitivo del capitalismo neoliberal. En esa misma semana, la cumbre mundial de la alimentación ha reconocido su fracaso en su lucha contra el hambre en el mundo. J. Diouf, director general de la ONU para la alimentación y la agricultura, afirma que en noviembre de 1996, los responsables de 180 países se habían conjurado para rebajar el número de personas que sufrían de desnutrición de 800 millones a 400, de aquí al año 2015. Para alcanzar este objetivo cada año la cifra debería de rebajarse en 22 millones, pero en realidad sólo ha bajado en 6 millones anuales. El problema persiste e incluso se agrava; en los países subdesarrolados, a día de hoy, existen 777 millones de personas desnutridas; 27 millones en los países en vías de desarrollo y 11 millones en los países desarrollados. Esto parece una foto fija o un mal social endémico o cronificado, porque el 30 de noviembre de 1980, el Papa desde la encíclica “Dives in Misericordia”, ya decía que "todo esto se desarrolla sobre el fondo de un gigantesco remordimiento" y se refería a que "el estado de desigualdad entre hombres y pueblos no sólo perdura, sino que va en aumento. Sucede todavía que al lado de los que viven en la abundancia existen otros que viven en la indigencia, sufren miseria y con frecuencia mueren incluso de hambre; y su número alcanza decenas y centenares de millones" (DIM 11). El reconocimiento de estos hechos y de esta realidad sangrante es el mejor estímulo para que nazca la solidaridad. Los cristianos con tradición compasiva y solidaria nos hemos de acercar a la gran movida mundial del “altermundismo” en el que están colaborando muchos cristianos solidarios con la sensibilidad suficiente para percibir que por estos ‘pagos’ solidarios esta pululando el Espíritu y si tenemos suficiente olfato es posible que de aquí surjan muchos orientaciones para eso que Juan Pablo II llamaba la ‘nueva imaginación de la caridad’ y la ‘globalización de la solidaridad. Todos los años se auto-convocan más de cien personas en el Foro Social Mundial convencidos de que es posible la globalización de la solidaridad. Varios miles de periodistas intentan comunicar al planeta sus propuestas. Para la intuición cristiana es muy posible que estemos ante un auténtico ‘rumor de ángeles’.


No se resignan al fatalismo de creer que la única lógica económica posible sea la del mercado y han comprendido la importancia del conocimiento y de la libre transmisión del mismo por efecto de las nuevas tecnologías de la información. Han sido capaces de montar todo un muestrario tecnológico de su cultura y productos solidarios para que se difunda por el océano de Internet. Estos jóvenes y no tan jóvenes del Foro Social Mundial sueñan con otra forma de vivir y luchan por conseguirlo, saben que su fuerza está en ellos mismos y en no delegar su inmensa esperanza. Saben qu este mundo no es sostenible, ni en el medio ambiente, ni en el ámbito social, ni en lo político, ni en lo personal. Y que el nuevo mundo, la utopía, es un proyecto abierto en construcción interactiva. Quien tenga oídos para oír que oiga (Mc 4, 9) La carta apostólica 'Novo Millennio Ineunte' es la propuesta pastoral que el Papa ha hecho a la Iglesia para iniciar este tercer milenio en el que estamos y que viene marcado por el signo de la globalización. En concreto, para abordar la diaconía de la caridad a los pobres desde la pastoral de la caridad: A partir de la comunión intra-eclesial, la caridad se abre por su naturaleza al servicio universal, proyectándonos hacia la práctica de un amor activo y concreto con cada ser humano ... es un ámbito que caracteriza de manera decisiva la vida cristiana, el estilo eclesial y la programación pastoral...”

El cristiano solidario debe descubrir que en los pobres del mundo hay una presencia de Dios que anima a una preferencia eclesial diaconal: ‘si verdaderamente hemos partido de la contemplación de Cristo, hemos de saberlo descubrir sobre todo en el rostro de aquellos con los que él mismo ha querido identificarse: 'He tenido hambre y me habéis dado de comer...' (Mt 25, 35-36). Esta página no es simplemente una invitación a la caridad: es una página de cristología. ‘Sobre esta página, la Iglesia comprueba su fidelidad como Esposa de Cristo, no menos que sobre el ámbito de la ortodoxia' ...'en la persona de los pobres hay una presencia espacial suya (de Cristo), que impone a la Iglesia una opción preferencial por ellos. Mediante esta opción … se siembran todavía en la historia aquellas semillas del Reino de Dios que Jesús mismo dejó en su vida terrena atendiendo a cuantos recurrían a él para toda clase de necesidades espirituales y materiales' (49)

GLOBALIZACIÓN Y MEDIO AMBIENTE


“¿Podemos quedar al margen ante las perspectivas de un desequilibrio ecológico, que hace inhabitables y enemigas del hombre vastas áreas del planeta?” (Juan Pablo II. NMI 51).

Una de las evidencias de la tradición ecológica es que un ecosistema será tanto más estable cuantas más especies distintas participen en él a condición de que entre ellas exista una fuerte relación de interdependencia; pues dentro de un ecosistema las muchas y variadas especies que lo conforman se mantienen a sí mismas y persisten a través del tiempo, debido a su acción interdependiente, utilizando una fuerte externa de energía externa que es el sol.

La naturaleza se ha convertido en una entidad global. La depredación intrínseca a la industrialización reciente a agredido seriamente a la naturaleza: Fue reducida a un simple recurso para la acumulación y el beneficio. El resultado actual es devastador: El efecto invernadero, la contaminación del aire y de las aguas y la amenaza a la biodiversidad. La mundialización ha revalorizado la naturaleza y el interés por la conservación del medio ambiente, que desborda con creces los límites nacionales: la naturaleza deteriorada afecta a todos, no a un país más que a otro, o a una clase social más que a otra.

La conferencia de Río (1992) es la toma de conciencia de los graves problemas ecológicos del planeta: El problema no es local o nacional sino planetario y mundial. La mundialización debe de soportarse sobre la unidad y el equilibro del ecosistema. El planeta no aguanta más los desequilibrios del sistema y su sobrecarga de producción y consumo cuantitativos e ilimitados.

"El siglo XX no ha sido pobre en catástrofes históricas: dos guerras mundiales, Auschwitz, Nagasaki, luego Harrisburg y Bhopal, ahora Chernobil… Hasta ahora, todo el sufrimiento, toda miseria, toda la violencia que unos seres causaban a otros se resumía bajo la categoría de los 'otros': los judíos, los negros, las mujeres, los disidentes, los refugiados políticos, los comunistas, etc. Había por una parte, vallas, campamentos, barrios, bloques militares, y, por otra, las cuatro paredes propias, fronteras reales o simbólicas tras las que podían retirarse quienes en apariencia no estaban afectados.

Todo esto ya no existe desde Chernobil. …Se puede dejar fuera la miseria, pero no los peligros de la era atómica… Su poder es el poder del peligro que suprime todas las zonas protegidas y todas las diferenciaciones de la


modernidad". (Beck, U. La sociedad del riesgo. Ed. Paidós. Barcelona 1998. p 11)

Una de las novedades del Compendio de Doctrina Social de la Iglesia es que, por primera vez, la Iglesia ordena, resume y propone su orientación sobre las cuestiones medioambientales dedicándoles todo el capítulo décimo. Allí encontramos un par de principios que no podemos ignorar:

El principio de precaución: “Se trata de tomar decisiones provisionales que podrán ser modificadas en base a nuevos conocimientos que se obtengan. La decisión debe ser proporcionada a las medias ya en acto para otros riesgos. … hay que comparar los riesgos y los beneficios hipotéticos que comporta… la exigencia de promover conocimientos más profundos, aun sabiendo que la ciencia puede no llegar rápidamente a la conclusión de una ausencia de riesgos. Las circunstancias de incertidumbre y provisionalidad hacen especialmente importante la transparencia en el proceso de toma de decisiones” (CDSI 469);

El principio de totalidad (sostenibilidad): “La programación del desarrollo económico debe considerar atentamente la necesidad de respetar la integridad y los ritmos de la naturaleza porque los recursos naturales son limitados y algunos no son renovables” (CDSI 470).

GRATUIDAD

Cuando los cristianos que habitan la red eclesial diaconal comprueban que las comunidades son capaces de vivir y de transmitir unas relaciones internas de gratuidad y generosidad, se verán en la necesidad de asumir en su intimidad grupal este valor cristiano decisivo. Ahora bien, si la comunidad eclesial se deja llevar por los valores dominantes de la sociedad de consumo, identificados con el interés, al ánimo de lucro, la competitividad, el egoísmo, será este bagaje ético el que asumirán en su interior. Hace falta una referencia permanente a la comunidad-madre evangélica para mantenerse en la identidad. El Papa en su encíclica sobre la caridad indicará, en consecuencia, como tercera señal de identidad específica de la práctica samaritana el que “la caridad no ha de ser un medio en función de lo que hoy se considera proselitismo. El amor es gratuito; no se practica para obtener otros objetivos. Pero esto no significa que la acción caritativa deba, por decirlo así, dejar de lado a Dios y a Cristo. Siempre está en juego todo el hombre. Con


frecuencia, la raíz más profunda del sufrimiento es precisamente la ausencia de Dios. Quien ejerce la caridad en nombre de la Iglesia nunca tratará de imponer a los demás la fe de la Iglesia. Es consciente de que el amor, en su pureza y gratuidad, es el mejor testimonio del Dios en el que creemos y que nos impulsa a amar. El cristiano sabe cuándo es tiempo de hablar de Dios y cuándo es oportuno callar sobre Él, dejando que hable sólo el amor. Sabe que Dios es amor (1 Jn 4, 8) y que se hace presente justo en los momentos en que no se hace más que amar”. (DCE 31). Aquí tenemos otro rasgo esencial que la da perfil específico a la caridad cristiana: la gratuidad que tiene una seria base evangélica ya que es la propia Palabra de Dios quien nos dice: Curad enfermos, resucitad muertos, purificad leprosos, expulsad demonios. Gratis lo recibisteis; dadlo gratis. No os procuréis oro, ni plata, ni calderilla en vuestras fajas; ni alforja para el camino, ni dos túnicas, ni sandalias, ni bastón; porque el obrero merece su sustento. (Mt 10, 8-10) Y el apóstol Pablo dirá: A uno que hace su trabajo, el salario no le vale como gratificación, sino como algo debido; en cambio, a uno que no lo hace, pero se fía de aquel que rehabilita al culpable, esa fe le vale la rehabilitación (Rm 4,4-6) La práctica samaritana empieza con la comprensión lúcida de que la diaconía a favor de los pobres es un encargo recibido de Dios por medio de la Iglesia, por tanto no se trata de algo que se vive como patrimonio propio o propiedad privada o patrimonio propia: Como el Padre me ha enviado, así os envío yo también (Jn 20,21). Lo que lleva entre manos el ministro de la caridad, sus saberes, sus técnicas, sus habilidades, su mismo éxito, no son “cosa” suya sino del mismo Dios. “El cristiano sabe cuándo es tiempo de hablar de Dios y cuándo es oportuno callar sobre Él, dejando que hable sólo el amor. Sabe que Dios es amor (1 Jn 4, 8) y que se hace presente justo en los momentos en que no se hace más que amar” (DCE 31c) Se trata de evitar la dinámica bancaria de invertir en caridad para que se produzcan beneficios en la evangelización y sacramentalización. No podemos comprar prosélitos con bolsas de alimentos. Dios Padre nos ha dado lo mejor que tenía, su propio Hijo, sin tener en cuenta nuestros pecados y deméritos, a cambio de nada; porque nos quiere desinteresadamente, sin condiciones, por ser sus mismas criaturas. Sería lamentable que nos sucediese algo parecido a esta ‘oportunidad catequética laica’: “Un nutrido grupo de inmigrantes ha denunciado a una de las ONG que colaboran con la Subdelegación del


Gobierno en el proceso de regulación aprobado el pasado 25 de abril que en el sindicato ... de … les exigen la afiliación a cambio de tramitarles los permisos de residencia y trabajo en aplicación de reciente acuerdo”. El máximo responsable “negó de forma rotunda este extremo si bien admitió que a los inmigrantes que llegan a la sede ... se les explica ... qué papel juega socialmente el sindicato y que … es una organización que se sustenta con los afiliados … en estos casos no está de más que se les sugiera que se afilien … entregamos un libreto de divulgación del sindicato…” (Diario La Verdad, miércoles 9 de mayo de 2001, p.10). El Mesías murió por nosotros cuando éramos aún culpables; así demuestra Dios el amor que nos tiene (Rm 5,8) Frente a la lógica prometeica actual en la que todo es el resultado de las “ilimitadas” capacidades del hombre, la gracia nos invita a vivir la lógica del don: la vida y la muerte, la historia y la tradición, nacer y estar en el Norte o en el Sur, los valores y derechos objetivos, la familia y los vecinos y, sobre todo, la salvación por efecto de la Pascua de Jesús, todo nos viene dado. Por lo que no todo es objeto de conquista. Es verdad que hay que ofrecer más que pedir, pero es muy importante saber “recibir” y hacerlo crítica pero agradecidamente y con creatividad. “No fue, pues, casualidad que en plena revolución francesa, un año después de la destitución de Dios en Notre Dame de París (1793) el revolucionario Antoine de Condorcet, en su “Esbozo de un cuadro histórico del progreso del espíritu humano” (1793), proclamase la superación de la muerte o -cuando menos- su dilación como objetivo último de la medicina. El propio Condorcet murió ese mismo año, precisamente en una de las cárceles de la revolución”. (Küng, H. Vida eterna? Cristiandad. Madrid. 1983. p.26.). Al Jesús que no se aferró a su condición de Dios es al único a quien Dios encumbró sobre todo y le concedió el título que sobrepasa todo título; de modo que a éste título de Jesús toda rodilla se doble… (Fil 2,6-11). La gratuidad, además, está profundamente unida a la tradición de los pioneros, es decir, de aquellas personas que han sido capaces de afrontar situaciones sociales muy preocupantes que daban auténtico miedo y pavor. Esos ‘pioneros’ de la caridad los podemos encontrar en el mismo Jesús que cuando todo el mundo temía a los leprosos, él los tocaba y los curaba, a los monjes que en la Edad Media atendían a los apestados con peligro para sus vida, a las religiosas que a pesar del miedo que producía el Sida fueron capaces de acoger a estos enfermos. La gracia de Dios es capaz de dotar de libertad y fortaleza a estos cristianos para que arriesgando su vida gratuitamente se dediquen al servicio de estos desahuciados de la ciencia y


de la técnica. Más tarde, ya se van controlando sus efectos perversos, pero lo cierto es que estos cristianos se han adelantado, han llegado donde nadie se atrevía a acercarse. Se le acercó un leproso y le suplicó de rodillas: Si quieres, puedes limpiarme. Sintiendo compasión, extendió la mano y lo tocó, diciendo: Quiero queda limpio (Mc 1,40-41)

GUERRA

El mensaje de la Jornada por la Paz (2003) en el mundo se establece desde la celebración del 40 aniversario de la Pacem in Terris del Papa Bueno. De Juan XXIII, dice Juan Pablo II, que no estaba de acuerdo con los que creían imposible la paz tras 60 años con dos guerras mundiales y la guerra fría y su amenaza definitiva nuclear; confiaba en la energía de los cuatro pilares de la paz: la verdad, la justicia, el amor y la libertad y en la fuerza de la nueva conciencia de la dignidad del hombre y sus derechos inalienables. Estas siguen siendo las claves del optimismo cristiano respecto de la guerra y de la paz.

En aquella pacificadora encíclica, Juan XXIII, captó la interdependencia y la globalización de las relaciones de los seres humanos y propuso que toda esta humanidad interactiva compartiese un referente ético esencial y, por tanto mundial: el bien común universal, con un soporte político transnacional que lo defendiese y promoviese: la Organización de Naciones Unidas (ONU).

En este mensaje, el Papa recomienda que la acción política internacional no se tiene que hacer al margen del influjo de los valores éticos. Los hechos históricos demuestran la verdad de esta recomendación. El hecho de que se comparte en política la nueva conciencia de la dignidad humana, se debe al éxito moral de los movimientos sociales de defensa y promoción de los derechos humanos del siglo XX y, a su vez, el fracaso reiterado de las políticas de pacificación del Oriente Medio tiene su origen en la desvinculación de la razón política respecto de la lógica ética.

Una paz sólo será duradera si hay honradez en la información, imparcialidad jurídica y respeto a los pactos y alianzas. Y es que difícilmente se apaga un fuego con gasolina, no es demasiado serio que el país que más armas de destrucción masiva tiene del mundo, busque la guerra con un país al que los famosos inspectores, tras insistentes investigaciones, no les han encontrado ninguna, y es más cierto que su riqueza petrolera es la envidia del país más industrializado del mundo. Se trata de las segundas reservas mundiales de petróleo.


La contraprueba del petróleo la tenemos en que el ardor guerrero de los países occidentales se sosiega ante un país como Corea del Norte que no se oculta a la hora de reconocer que posee armas de destrucción masiva, pero, sus reservas de hidrocarburos son nulas.

La rotundidad con la que se expresa el Compendio de DSI es muy clarificadora: “El Magisterio condena la crueldad de la guerra y pide que sea considerada con una perspectiva completamente nueva. En nuestra época que se jacta deponer la energía atómica, resulta un absurdo sostener que la guerra es un medio apto para resarcí el derecho violado. La guerra es un flagelo y no repr4esenta jamás un medio idóneo para resolver los problemas que surgen entre las naciones: No lo ha sido nunca y no lo será jamás, porque genera nuevos y más complejos conflictos. Cuando estalla la guerra se convierte en una matanza inútil, una aventura sin retorno, que amenaza el presente y pone en peligro el futuro de la humanidad. Nada se pierde con la paz, todo puede perderse con la guerra… La guerra es, en definitiva, el fracaso de todo auténtico humanismo, siempre es una derrota de la humanidad, nunca más los unos contra los otros, ¡nunca más! … ¡nunca más la guerra, nunca más la guerra!” (497).

En la esperanzadora década de los años 60 se celebró el Concilio Vaticano II que quiso acompañar los gozos y tristezas de nuestra humanidad. Desde la trágica experiencia de las dos guerras mundiales recordó la plena vigencia del 'derecho natural de gentes', la necesidad de que los tratados internacionales sean respetados y la vigencia del derecho a la legítima defensa de los gobiernos precisando que "una cosa es utilizar la fuerza militar para defenderse con justicia y otra muy distinta querer someter a otras naciones" (GS 79).

También afirmó con rotundidad que "toda acción bélica que tienda indiscriminadamente a la destrucción de ciudades enteras o de extensas regiones junto con sus habitantes, es un crimen contra Dios y la humanidad que hay que condenar con firmeza y sin vacilaciones" (GS 80).

Además declaró con la misma solemnidad moral que "la carrera de armamentos es la plaga más grave de la humanidad y perjudica a los pobres de manera intolerable" (GS 81).

Finalmente, "bien claro queda, por tanto, que debemos procurar con todas nuestras fuerzas preparar un época en que, por acuerdo de las naciones, pueda ser absolutamente prohibida cualquier guerra" (GS 82).


Con esto supuestos no nos deben extrañar aquellas palabras del Papa referidas al primer conflicto Busch-Sadam: "…y yo mismo, con ocasión de la reciente y dramática guerra en el golfo Pérsico, he repetido el grito: "¡Nunca la guerra!" Nunca más la guerra, que destruye la vida de los inocentes, que enseña a matar y trastorna igualmente la vida de los que matan, que deja tras de sí una secuela de rencores y odios que hace más difícil la justa solución de los mismos problemas que han provocado. Así como dentro de cada Estado ha llegado finalmente el tiempo en que el sistema de la venganza privada y de la represalia ha sido sustituido por el imperio de la ley, así también es urgente ahora que semejante progreso tenga lugar en la Comunidad Internacional. No hay que olvidar tampoco que en la raíz de la guerra hay, en general, reales y graves razones: injusticias sufridas, frustraciones de legítimas aspiraciones, miseria o explotación de grandes masas humanas desesperadas, las cuales no ven la posibilidad objetiva de mejorar sus condiciones por las vías de la paz" (CA.52)

H

HAMBRE Con la analogía cósmica de los ‘agujeros negros’, el sociólogo Castells nos refiere la realidad de la pobreza y de la exclusión y de hambre que se producen en muestro mundo globalizado. El informe anual del desarrollo humano de la ONU presentado en todo el mundo es testigo de esta afirmación Por primera vez, el PNUD incluye una clasificación sobre el grado de cumplimiento de las Metas de la Cumbre del Milenio, celebrada en el 2000 y que estableció el horizonte del 2015 para erradicar la pobreza y el hambre y lograr acceso universal a la enseñanza y la sanidad básicas. Sólo 55 países, con el 23% de la población mundial progresan hacia las tres cuartas de esos objetivos. Un total de 33 países, con un 26% de la población mundial, no llegan ni a la mitad de lo acordado. Si el progreso avanza tan lentamente habrá que esperar más de 130 años para erradicar el hambre en el mundo. En este informe se habla del nivel grotesco que alcanzan las diferencias entre los ricos y los pobres, una brecha que la globalización es incapaz de


cicatrizar. Recién estrenado el siglo XXI, el 1% de la población más rica del mundo gana al año lo mismo que el 57% de los pobres de la Tierra. La mitad de la población mundial malvive con menos de dos euros al día. En los últimos diez años el número absoluto de personas que viven al día con menos de un euro (166 ptas.) ha descendido un poco (de 1.276 millones en 1999 a 1.151 en el 2000), pero la pobreza ha aumentado en términos relativos en África, Asia, América Latina y Europa. Esta pobreza extrema ha bajado en el mundo en los años noventa del 29% al 23%, y en Asia oriental y el Pacífico se ha logrado reducir a la mitad. Pero en África subsahariana la tendencia es inversa en el mismo período el número de personas que viven en extrema pobreza aumentó de 242 millones a 300 millones, con la, además, del sida como factor de hundimiento económico y de destrucción del tejido familiar y social. “El principio del destino universal de los bienes ofrece una orientación fundamental, moral y cultural para deshacer el complejo y dramático nexo que une la crisis ambiental con la pobreza. La actual crisis ambiental afecta particularmente a los más pobres, bien porque viven en tierras sujetas a la erosión y a la desertización, están implicados en conflictos armados o son obligados a migraciones forzadas, bien porque no disponen de los medios económicos y tecnológicos para protegerse de las calamidades. Multitudes de estos pobres viven en los suburbios contaminados de las ciudades, en alojamientos provisionales o en conglomerados de casas degradadas y peligrosas (slums, bidonvilles, barrios, favelas) … Téngase presente además la situación de los países penalizados por las reglas de un comercio internacional injusto, en los que la persistente escasez de capitales se agrava, con el peso de la deuda externa: en estos casos el hambre y la pobreza hacen casi inevitable una explotación intensiva y excesiva del medio ambiente” (CDSI 482) HIPERACTIVISMO No es difícil encontrar personas y grupos de cristianos que con una fuerte experiencia espiritual y con una carga emocional muy intensa descubren el


mundo de los pobres y, sobre todo, descubren en ellos una forma de presencia del mismo Jesús Los aspectos más sangrantes y duros de la pobreza los identifican con el mismo sufrimiento del crucificado. Esta intensa experiencia espiritual queda internalizada y fijada en su mundo endógeno de los sentimientos y emociones. Su intensidad emocional genera ansiedad y es tan fuerte que les conduce a un activismo enorme de tipo asistencial. Este ‘celo diaconal’ les impulsa a dar respuestas rápidas y urgentes porque es lo único que les va a calmar una ansiedad que se ha hecho insoportable. Son personas que acaban en la hiperactividad sociocaritativa. Esta cantidad tan considerable de energía anímica y emocional, cuando se comparte con otras personas, produce grupos y colectivos humanos que se autoafirman frente a todo aquella perspectiva de acción de caridad que no tenga las mismas prisas que ellos. En su interior se refuerzan emocionalmente unos miembros a otros, sobre todo cuando se compare la fobia contra la tibieza del adversario común. Estos grupos y personas no se preocupan por dotar a su acción caritativa de los aportes técnicos e instrumentales de la ciencia social y pastoral que son tan necesarios para atender y servir adecuadamente a los pobres. En estos momentos, es la misma opción preferencial por los pobres la que nos exige hacer uso de la planificación, de la contrastación, de la revisión sistemáticas, de las estrategias de intervención, de los criterios de promoción socio-pastoral …, es decir, todo un instrumental que puesto al servicio de los voluntarios le da racionalidad social y coherencia pastoral a la práctica de la acción diaconal. La auténtica experiencia de Dios nos deja en aquel sosiego gratificante que nos libra de la destructiva ansiedad y nos proporciona la paciencia necesaria para seguir sirviendo a los pobres como protagonistas fundamentales del Reino. “Hay una tentación que insidia siempre todo camino espiritual y la acción pastoral misma: pensar que los resultados dependen de nuestra capacidad de hacer y programar. Ciertamente Dio nos pide una colaboración real a su gracia y, por tanto, nos invita a utilizar todos los recursos de nuestra inteligencia y capacidad operativa en nuestro servicio a la causa del Reino. Pero no se ha de olvidar que sin Cristo 'no podemos hacer nada'”. (NMI 38)


HOSPITALIDAD

Para contextualizar esta virtud y darle oportunidad histórica es necesario mirar críticamente a lo que se está llamando el ”efecto llamada” que considera que la invasión de los inmigrantes se debe a la fuerza de atracción que puede tener una ley reguladora de la misma o a los descuidos de la policía de aduanas: Nos invaden porque la ley anterior era muy demasiado blanda, Hay que darle más rigor restrictivo a la ley. Sin embargo, es más cierto que hay un importante tejido económico sumergido que está necesitado de mano de obra barata y clandestina que ya no se encuentra entre los nativos. Por otra parte, hay que considerar que la migración es un hecho estructural condicionado por el crecimiento desigual de la economía en le era de la globalización. No podemos olvidar tres factores estructurales esenciales de la migración:

Primero, el origen de la migración lo podemos encontrar en la doble desigualdad: la que existe entre Norte y Sur, y la que existe en el Sur entre la minoría dirigente y la mayoría popular. El 90% del PIB se encuentra en el Norte; Segundo, la globalización, en la que nos encontramos, está creando la movilidad humana y transformando los seres humanos de sedentarios en nómadas. Traspasar las fronteras es el nuevo estatuto de la ciudadanía; Tercero, estos dos factores mencionados de desigualdad y movilidad hacen que emigren no solo los desesperados de hambre y la pobreza, sino, sobre todo, los que tienen el coraje humano de afrontar condiciones adversas para aprovechar las escasas oportunidades del desarrollo industrial. Los que emigran son los mejores, los más preparados y decididos. Es fácil comprobar cómo los bajos comerciales de calles de nuestras ciudades están en manos de inmigrantes. Desde esta coyuntura histórica hemos de reconocer que la hospitalidad una virtud fundamental, un deber sagrado para muchos pueblos que dan mucha importancia al hecho de acoger al extraño: a una persona de otra


nacionalidad, a alguien que no pertenece a la propia familia o a alguien diferente (discapacitado, marginado o persona en dificultad). La hospitalidad consiste en recibir al otro de tal manera que se encuentre como en su casa y encuentre en casa de quien lo acoge cuanto le pueda recordar su propio domicilio. La hospitalidad abre al extraño un poco de la intimidad familiar; introduce al otro en la vida y en el ambiente del domicilio familiar. Estos detalles hacen de la hospitalidad una virtud difícil porque rompe ese castillo amurallado de las costumbres que a veces es la vida fami-liar al introducir a una persona nueva en el círculo de la intimidad. La hospitalidad no implica solamente ciertos elementos materiales (habitación, alimento), exige también compartir palabras, una disposición a base de bondad, atención al otro y respeto. La hospitalidad sitúa al otro en el primer lugar de las preocupaciones de quien recibe; es una prueba de honor que se da a quien es recibido. Compartir la mesa con alguien que padece dificultades económicas o a un niño durante las vacaciones son actos que tienen un impacto importante para la inserción de marginados que necesitan a la vez ayudas materiales y relaciones amigables y fraternas para recobrar su dignidad. El Antiguo Testamento se hace eco de la tradición hospitalaria del mundo semita e invita al israelita a acoger bien al extranjero (pero el israelita no puede darle a su hija en matrimonio): El emigrante será para vosotros como el indígena: lo amarás como a ti mismo, porque emigrantes fuisteis en Egipto (Lev 19, 34). El Nuevo Testamento renueva esta tradición extendiéndola mucho sin establecer barreras nacionales ni prohibiciones rituales, ni siquiera alimenticias (Act 8). La hospitalidad es muy apreciada porque quien recibe a otro, especialmente a los pequeños y desposeídos, recibe a Cristo mismo (Mt 25, 35-43). Dios mismo pide hospitalidad a la humanidad, expresando de esta manera la libertad que deja a los hombres y su deseo de amistad con todas las personas a las que ofrece la adopción filial: Mira que estoy a la puerta llamando. Si uno escucha mi llamada y abre la puerta, entraré en su casa y cenaré con él y él conmigo (Ap 3, 20).


La hospitalidad fue muy practicada en la tradición cristiana primitiva; es uno de los valores fundamentales que es preciso recuperar hoy que la sociedad desarrolla unos mecanismos de miedo y de protección, de indiferencia y cerrazón. HUELGA Todos los ciudadanos nos vemos en la obligación de tener que adoptar una posición personal cuando nos vemos convocados a algún tipo de huelga, sobre todo, si pretende ser general. Una conciencia cristiana responsable de su propio momento histórico debe afrontar este acontecimiento sin refugiarse en la alienación mental en la que nos envuelve la burbuja de la cultura de la frivolidad y ser consciente de que se dispone de unas orientaciones para tomar las decisiones que se deben corresponder con el propio discernimiento personal y eclesial. El Concilio Vaticano II afirmó: "En caso de conflictos económicos y sociales hay que esforzarse por encontrarles soluciones pacíficas. Aunque se ha de recurrir siempre primero a un sincero diálogo entre las partes, sin embargo, en la situación presente, la huelga puede seguir siendo medio necesario, aunque extremo, para la defensa de los derechos y el logro de las aspiraciones justas de los trabajadores. Búsquense, con todo, cuanto antes, caminos para negociar y para reanudar el diálogo conciliatorio (GS 68). El Concilio, como podemos ver, acepta que la huelga "puede seguir siendo medio necesario para la defensa de los derechos y el logro de las aspiraciones justas de los trabajadores". El Vaticano II, por otra parte, indica que es un medio necesario pero "extremo" porque evidentemente genera una indudable conflictividad que altera la paz y la convivencia social y ciudadana y siempre hay alguien a quien se le molesta. El Concilio, como consecuencia lógica de lo anterior, invita a que se recurra "siempre primero a un sincero diálogo entre las partes", haciendo una opción de confianza en la capacidad de las partes para llegar a acuerdos razonables a favor del bien común de toda la sociedad.


El Vaticano II, vuelve a insistir, probablemente en relación al proceso huelguístico que se halla en su curso de desarrollo a que las partes busquen "caminos para negociar y para reanudar el diálogo conciliatorio”. La Doctrina Social Cristiana se resiste a considerar como legítimas dos circunstancias sociales: La huelga de servicios vitales para la comunidad y la huelga como finalidad política directa de lucha por el poder que es cosa de los partidos. Pablo VI nos dirá: "La tentación de aprovechar una posición de fuerza para imponer, sobre todo por la huelga, condiciones demasiado gravosas para el conjunto de la economía o del cuerpo social, o para tratar de obtener reivindicaciones de orden directamente político. Cuando se trata en particular de los servicios públicos, necesarios a la vida diaria de una comunidad, (comunicaciones, sanidad…), se deberá saber medir los límites, más allá de los cuales los perjuicios causado son absolutamente reprobables" (OA 14). Y finalmente Juan Pablo II concluirá: "Admitiendo que es un medio legítimo, se debe subrayar al mismo tiempo que la huelga sigue siendo, en cierto sentido, un medio extremo. No se puede abusar de él; no se puede abusar de él especialmente en función de los 'juegos políticos'" (LE 22).

Esta doctrina post-conciliar nos sugiere como un último criterio de orientación: que los males que presumiblemente van a derivarse de la huelga, sean previsiblemente menores que la injusticia que se pretende remediar. HUMANITARIO La intervención y la actitud humanitaria nacen de un conjunto de factores como el aumento de toda clase de pobrezas en una sociedad de abundancia, las catástrofes naturales, las guerras civiles y sus víctimas, pero también la expansión de los medios de comunicación y el lugar cada vez más importante que éstos ocupan en la vida de la gente. Todo ello ha despertado las conciencias en orden a organizar y llevar ayuda a los que sufren. El sentimiento humanitario hace referencia al lugar central del hombre en el universo, a su derecho a la vida y a la dignidad. Por ello la acción humanitaria es un deber de todos los hombres cuando la dignidad de una parte de la humanidad es ignorada, un deber que exige una solidaridad activa con las víctimas sin excluir a nadie por motivos políticos, religiosos, étnicos, nacionales o de simple lejanía.


La acción humanitaria responde a un sentimiento de humanidad dictado por la convicción de que el sufrimiento humano debe ser visto como un problema de alcance universal y de absoluta prioridad. Esta acción puede llegar hasta a relegar a un segundo plano la soberanía nacional (se habla entonces del derecho de injerencia humanitaria), cuando dicho poder soberano es cómplice de un genocidio o de comportamientos de desprecio étnico. Para poder actuar, la ayuda humanitaria no hace ninguna referencia a argumentos religiosos o políticos: el peligro en que se encuentra una población es suficiente. Las más de las veces, la ayuda humanitaria consiste en una ayuda o un apoyo a las víctimas procurándoles comida, medicinas, ropa y asistencia médica. Esta acción es sobre todo un tratamiento de urgencia ante una crisis grave; ahí radican sus limitaciones ya que no se hace nada a largo plazo, no se actúa sobre las causas ni en el sentido de un desarrollo económico y social. La acción humanitaria frecuentemente recurre al apoyo de los medios de comunicación, tanto para dar a conocer los problemas como para atraer medios financieros. Se adapta bien a la moderna sociedad de comunicación, pero también de lo efímero, del acontecimiento (más que de la obra duradera), de la emoción (más que del análisis político o ideológico), del individuo (más que de las estructuras), de la acción inmediata con efecto rápido. En todo ello, la acción humanitaria recibe la adhesión de nuestros contemporáneos y en particular de los jóvenes.

Quienes se mueven por este sentimiento humanitario se muestran indiferentes a la existencia de Dios. El hombre tiene que hacerse bueno y feliz por sí mismo. Están convencidos que el fatalismo y la miseria deben ser combatidos con todos los medios de que dispone la inteligencia humana, la ciencia y la técnica. Les molesta el falismo islámico, hindú o budista. Sin embargo, el problema del destino se yergue ante el activo sabio humanista con más fuerza que ante el piadoso oriental. Al no prestarle atención al deseo de más vida que brota del ser humano, el humanista cree y enseña que el hombre no es otra cosa que hombre. El deseo de eternidad, de amor en plenitud, de absoluto vital, queda amputado. Las formas religiosas dejan abierto un camino hacia esa meta, sin embargo el humanismo se desentiende de esto calificándolo de evasión


I

IGUALDAD

Esta palabra sólo se emplea de manera frecuente a partir del siglo XVII. Primero tuvo un significado cuantitativo en matemáticas y en geometría. Dos términos iguales son idénticos, equivalentes y sustituibles el uno por el otro. Cuando se emplea este término para hablar de los seres humanos, el problema se vuelve más difícil porque nadie es sustituible y la naturaleza humana manifiesta más diferencias que equivalencias. Sin embargo este término figuró como una de la divisas de la Revolución Francesa y sigue siendo una de las utopías de los regímenes democráticos. La igualdad se refiere a la naturaleza profunda de todo hombre. Nadie es naturalmente superior a otro: el nacimiento y la muerte nos enfrentan a todos con esta igualdad fundamental que une a todos los humanos. La democracia afirma esta igualdad en el plano político y por ello se opone al apartheid (superioridad organizada de una raza sobre otra) y al sistema de castas (superioridad de los miembros de una casta o de un grupo noble sobre los demás). Esta igualdad de naturaleza entre los humanos tiene como consecuencia una igualdad de derechos y deberes, pero esta afirmación se sitúa la mayoría de las veces en el plano de los principios (políticos y legales) y no en el de las realidades sociales. A causa de ciertas ventajas (físicas, intelectuales), de astucias o de la suerte, los individuos no tienen las mismas riquezas y poder. La igualdad económica no existe (este tema ha sido el soporte utópico de ciertos movimientos revolucionarios y comunitarios); y a algunos pensadores liberales dicha igualdad les parece un mecanismo que paralizaría los dinamismos sociales y económicos. En un régimen democrático se busca sobre todo la igualdad de oportunidades y un principio director que funde unas políticas sociales destinadas a reducir las desigualdades. La igualdad funciona también como una instancia crítica respecto a la cual hay que evaluar los mecanismos de funcionamiento de nuestras sociedades, en particular los que producen exclusión y exacerban las desigualdades o condenan a una gran pobreza.


La Iglesia propone un ideal de fraternidad entre todos los humanos y da la mayor importancia no a la igualdad sino al respeto que es preciso observar con todos (Sant 2) y a la caridad, que debe ser el centro de todas las rela-ciones humanas. El Papa Benedicto XVI en su encíclica Spe Salvi, comenta la carta de Pablo a Filemón que es un documento crucial para comprender el sentido cristiano de la igualdad ya que allí se trata la cuestión la esclavitud. En efecto, comentando Fil 10-16, donde Pablo le dice a Filemón respecto del esclavo cristiano Onésimo: …Quizás se apartó de ti para que le recobres ahora para siempre; y no como esclavo sino mucho mejor: como hermano querido, el Papa prosigue “los hombres que según su estado civil se relacionan entre sí como dueños y esclavos, en cuanto miembros de la única Iglesia se han convertido en hermanos y hermanas unos de otros: así se llamaban mutuamente los cristianos. Habían sido regenerados por el Bautismo, colmados del mismo Espíritu y recibían juntos, unos al lado de otros, el Cuerpo de Señor. Aunque las estructuras externas permanecieran igual, esto cambiaba la sociedad desde dentro. Cuando la carta a los Hebreos dice que los cristianos son huéspedes y peregrinos en la tierra, añorando la patria futura (Heb 11,13-16; Flp 3,20), no remite simplemente a una perspectiva futura, sino que se refiere a algo muy distinto los cristianos reconocen que la sociedad actual no es su ideal: ellos pertenecen a una sociedad nueva, hacia la cual están en camino y que es anticipada en su peregrinación (4). INCULTURACIÓN Estamos ante un término que es usado de una forma muy equívoca, a pesar de que cada vez más va formando parte del lenguaje teológico y sobre todo pastoral vinculado a la misión evangelizadora de la Iglesia. Para ello vamos a tratar de hacer una aproximación a una comprensión adecuada de la inculturación El concepto inculturación se confundido con el concepto “enculturación”. En efecto, antes de acercarse a la cultura de otro pueblo, el niño aprende su propia cultura. A este aprendizaje, que se realiza por los procesos normales educativos de una sociedad, se llama “enculturación”. Se trata de un proceso de familiarización con el conjunto de habilidades, valores, costumbres, creencias y tradiciones del propio grupo social. Esta enculturación es la que


da la identidad al individuo y al grupo y se transmite verticalmente de una generación a otra dentro del propio colectivo humano. En otras ocasiones la inculturación ha sido designada como “aculturación”. En este sentido, la antropología cultural describe la aproximación horizontal entre representantes de diferentes culturas como un proceso de aculturación. En este contacto entre dos culturas se daría teóricamente un aprendizaje mutuo y unos cambios culturales opcionales. La aculturación entre la sociedad indígena y la sociedad brasileña podría llegar a indigenización de los brasileños y a la brasilización de los pueblos indígenas. Pero la aculturación no se produce nunca en un vacío histórico y social, donde cualquiera de estas culturas pudiera actuar en plano de igualdad. En toda sociedad donde las relaciones sociales sean asimétricas, el proceso de aculturación será siempre asimétrico. La historia nos ha mostrado que la relación intercultural ha acabado en la con bastante frecuencia en una marginalización cultural. En la colonización de América no hubo propiamente aculturación. Hubo una exclusión del sistema cultura (y religioso) de los pueblos autóctonos, frente al predominio del sistema cultural colonial. Esta marginación podría significar la conducción de un grupo humano de la exclusión socio-cultural (apartheid) a la convivencia igualitaria. Pero la fortaleza y prepotencia del sistema colonial significaba para los pueblos indígenas la destrucción de su identidad y su expulsión a los márgenes del sistema en colectivos muy precarizados cultural y económicamente. Este proceso era la condición de su supervivencia, ya que el sistema colonial no ofrecía ninguna alternativa en el terreno económico, político o religioso. Pero lo cierto es que esta marginalización cultural es el polo opuesto a la inculturación. En 1978 el padre Arrupe definió la inculturación como “la encarnación de la vida y del mensaje cristiano a un área cultural concreta, de forma que esta experiencia no solo llegue a expresarse con los elementos propios de la cultura en cuestión (cosa que no pasaría de ser una adaptación superficial), sino que se convierta en el principio inspirador, normativo y unificado que transforme y recree esa cultura, dando así origen a una nueva creación”. La inculturación no es un encuentro “a medio camino” con la otra (aculturación), ni representa un intento de transformar la otra en una misma (integración). En el proceso de inculturación, el “mismo” elemento exterior a una cultura respectiva, intenta aproximarse a la otra, sin perder su identidad (alteridad).


Si perdiera su identidad, habría ya una integración y se anularía la acción misionera. Una cultura auténticamente samaritana representa siempre una invitación a la aproximación, no a la identificación. La identificación con la otra anula su alteridad; sustituye la otra por uno mismo. En este contexto no hay que confundir identidad con solidaridad. La solidaridad no sustituye a la otra parte, sino que le hace compañía y, si hace falta, hasta la muerte. Juan Pablo II en su encíclica “Redemptoris Missio” nos habla de la inculturación en los siguientes términos: “El proceso de inserción de la Iglesia en las culturas de los pueblos requiere largo tiempo: no se trata de una mera adaptación externa, ya que la inculturación ‘significa una íntima transformación de los auténticos valores culturales mediante su integración en el cristianismo y la radicación del cristianismo en las diversas culturas’. Es, pues, un proceso profundo y global que abarca tanto el mensaje cristiano como la reflexión y praxis de la Iglesia” (52). INDEPENDENCIA Para que seamos libres nos libró el Mesías; con que manteneos firmes y no os dejéis atar de nuevo al yugo de la esclavitud … como cristianos da lo mismo estar circuncidado o no estarlo: lo que vale es una fe que se traduce en amor (Gál 5,1.6). Toda institución diaconal cristiana, como hija efectiva de la Iglesia, debe asumir la realidad de ser autónoma e independiente de cualquier entidad que no sea la misma Iglesia. En términos sencillos podríamos decir que el equipo diaconal de la parroquia no debe desear ser otra cosa que el grupo de catequesis de una parroquia, hasta el punto de que así como no se entiende que la catequesis esté en manos de un grupo de pedagogos adscritos a una escuela determinada con sus compromisos ideológicos y políticos, tampoco se puede entender que la diaconía cristiana está en manos de trabajadores sociales pertenecientes a una corriente social determinada con sus compromisos políticos e ideológicos. El Papa desde este sentido de pertenencia eclesial de la acción de caritas, nos indica que la actividad caritativa cristiana ”ha de ser independiente de partidos e ideologías. No es un medio para transformar el mundo de manera ideológica y no está al servicio de estrategias mundanas, sino que es la


actualización aquí y ahora del amor que el hombre siempre necesita”(DCE 31b). Detrás de esta recomendación papal sabemos que alienta la exigencia evangélica de Jesús de que lo que es del César devolvédselo al César, y lo que es de Dios, a Dios (Mc 12,17). Hay un respeto por el valor de la autoridad profana, pero una exigencia de fidelidad específica a Dios que debe de expresarse en las obras de Dios que es la propia de la Iglesia samaritana. El Papa, con esta propuesta está criticando a las vigentes filosofías del progreso que nacieron en el siglo XIX y que no deseaban ‘pagarle” tributo a Dios: En primer lugar, considera la teoría marxista del empobrecimento que considera que la práctica de la caridad es perversa para los intereses de los pobres porque cuando les asiste caritativamente, lo único que hace es frenar el potencial revolucionario de los pobres y apoyar los intereses de quienes mantienen un sistema social conservador injusto, al hacerlo no tan insoportable. Pero en realidad lo que sucede es que “el hombre que vive en el presente es sacrificado al Moloc del futuro, un futuro cuya efectiva realización resulta por lo menos dudosa”. Esta matriz teórica es la madre de la consideración de que el Estado y sus partidos políticos son la agencia única de la producción del bienestar, los cuales desde su omnipotencia pretenden intervenir en todos el espacio social. Sin embargo, la verdad de la economía le hace volver a la realidad y les obliga a reformar sus posiciones asumiendo políticas sociales más liberalizadoras y privatizadoras, sobre todo, cuando el gasto público pone en peligro la estabilidad del sistema social. A pesar de esto, al Estado le cuesta mucho asumir la subsidiariedad y pretende fagocitar la acción social para obtener beneficios en la credibilidad política de cara a la mercadotecnia del voto que es lo decisivo en la democracia considerada como ejercicio del poder. De ahí que la DSI nos recomiende la recuperación de la subsidiariedad: “En los últimos años ha tenido lugar una vasta ampliación de ese tipo de intervención, que ha llegado a constituir en cierto modo un Estado de índole nueva: el «Estado del bienestar». Esta evolución se ha dado en algunos Estados para responder de manera más adecuada a muchas necesidades y carencias tratando de remediar formas de pobreza y de privación indignas de la persona humana. No obstante, no han faltado excesos y abusos que, especialmente en los años más recientes, han provocado duras críticas a ese Estado del bienestar, calificado como «Estado asistencial». Deficiencias y abusos del mismo derivan de una inadecuada comprensión de los deberes


propios del Estado. En este ámbito también debe ser respetado el principio de subsidiariedad. Una estructura social de orden superior no debe interferir en la vida interna de un grupo social de orden inferior, privándola de sus competencias, sino que más bien debe sostenerla en caso de necesidad y ayudarla a coordinar su acción con la de los demás componentes sociales, con miras al bien común” (CA 48). La diaconía cristiana no puede ser una delegación de los servicios sociales municipales. Su única fidelidad y pertenencia es a la comunidad parroquial, sin menoscabo de que sea necesaria la colaboración. En segundo lugar, la independencia es una realidad que afecta a la diaconía cristiana en relación a la incorporación del Mercado y de sus empresas a la lucha contra la pobreza. Hoy las grandes empresas mercantiles han creado sus propias fundaciones y Ongs., como instrumentos para participar en la lucha contra la exclusión social. Es una nueva y esperanzadora oportunidad para los pobres. Están apareciendo en este mundo del mercado iniciativas muy sorprendentes como la responsabilidad social corporativa de las empresas, los fondos de valores éticos, el marketing solidario, las empresas con corazón. No obstante, la naturaleza mercantil que soporta estos procedimientos sociales sigue siendo el ánimo de lucro, la ley de la oferta y de la demanda y siempre queda la sospecha de que nos encontramos ante una excelente operación de marketing interesado con la solidaridad hacia los excluidos. Estamos viendo como las grandes empresas del sector industrial van desembarcando en el sector servicios y haciéndose cargo de servicios de bienestar social desde su connatural afán de lucro. Su presencia en el mundo de los ancianos es cada vez más importante y decisiva. Esa deseable “tarta” que es la Ley de la Dependencia, supone que van a entrar quedarse con las porciones económicas más rentables y apetitosas de la misma Juan Pablo II, no sólo criticó los mecanismos del Estado del Bienestar por su asistencialismo, sino que también le puso límites a la prepotencia de la globalización del mercantilismo capitalista: “He ahí un nuevo límite del mercado: existen necesidades colectivas y cualitativas que no pueden ser satisfechas mediante sus mecanismos; hay exigencias humanas importantes que escapan a su lógica; hay bienes que, por su naturaleza, no se pueden ni se deben vender o comprar. Ciertamente, los mecanismos de mercado ofrecen ventajas seguras; ayudan, entre otras cosas, a utilizar mejor los recursos; favorecen el intercambio de los productos y, sobre todo, dan la primacía a la voluntad y a las preferencias de la persona, que, en el contrato, se


confrontan con las de otras personas. No obstante, conllevan el riesgo de una «idolatría» del mercado, que ignora la existencia de bienes que, por su naturaleza, no son ni pueden ser simples mercancías” (CA 40). La diaconía católica no puede ser una satélite de un banco o de una empresa que le concede subvenciones por acreditarse ante los vecinos del barrio para hacerlos sus clientes. En tercer lugar, hemos visto el gran desarrollo de las Ongs, que han nacido de la mejor tradición compasiva de la Sociedad Civil, constituyendo el llamado “Tercer Sector” como agencia de bienestar social. Su origen, algunos lo ven en la decepción de muchos jóvenes respecto de los partidos políticos que se han mostrado incapaces de facilitar la participación libre y desinteresada en la lucha contra la exclusión. El Papa lo reconoce: “…También se han formado en este contexto múltiples organizaciones con objetivos caritativos o filantrópicos, que se esfuerzan por lograr soluciones satisfactorias desde el punto de vista humanitario a los problemas sociales y políticos existentes. Un fenómeno importante de nuestro tiempo es el nacimiento y difusión de muchas formas de voluntariado que se hacen cargo de múltiples servicios” (DCE 30b). La diaconía eclesial no puede ser un apéndice de una Ong o una plataforma de Ongs que pueda tener una dimensión incluso multinacional. El Papa invita a la colaboración y coordinación con ellas: “Las entidades eclesiales, con la transparencia en su gestión y la fidelidad al deber de testimoniar el amor, podrán animar cristianamente también a las instituciones civiles, favoreciendo una coordinación mutua que seguramente ayudará a la eficacia del servicio caritativo (DCE 30b), pero manteniendo la independencia y la propia identidad: es muy importante que la actividad caritativa de la Iglesia mantenga todo su esplendor y no se diluya en una organización asistencial genérica, convirtiéndose simplemente en una de sus variantes” (DCE 31). No obstante, la experiencia pastoral reciente nos muestra que cuando nos separamos o distanciamos en la diaconía de la caridad de la comunidad parroquial y de la red eclesial se produce el efecto deseclesializador de la ‘oenegeización’ que conduce a la pérdida de identidad cristiana del servicio y de la acción diaconal concreta. INICIACIÓN SACRAMENTAL


El agua bautismal puede ser sentida como agua que limpia la suciedad y los lastres de una existencia precarizada, llena de dificultades y tropiezos, y como agua que, el mismo tiempo, nos revitaliza para vivir intensamente la poca o mucha energía vital que disponga la persona empobrecida y vulnerable. Quien tenga la experiencia de las personas que viven persistentemente ‘sin techo’ sabrán lo que es la experiencia de debilidad radical de estas personas que llegan a los centros de acogida en un mediodía del terrible sol y calor de agosto, a orillas del mediterráneo, sin haber comido ni bebido, cargados con los escasos trapos y objetos de su historia, con una suciedad de semanas y meses y despidiendo unos olores muy desagradables. Ellos son quienes mejor ‘saben’ la sensación de bienestar que disfrutaban cuando era acogidos, se duchaban con agua, se vestían con ropa nueva, podía ingerir agua y unos alimentos reconfortantes. Esta experiencia tan sensorial pasaba a convertirse en una oportunidad magnífica para sentir y comprender lo que podría ser el agua bautismal. Un agua de purificación de pecados y de liberación de lastres históricos y un agua que nos remite a la energía salvadora y rehabilitadora que nace de un Dios que en Jesús dijo: Yo he venido para que vivan y estén llenos de vida (Jn 10,10). La pobreza también afecta a los jóvenes y muchos de ellos desde bien jovencitos ya entran en contacto con la droga, con la delincuencia, la prostitución… experiencias que les van a marcar para toda la vida. A pesar de todo tienen que confiar en sus fuertes energías para reconducir sus vidas hacia la integración personal y la inclusión social. Su experiencia vital viene determinada por la vitalidad que derrochan en su existencia y por el periodo tan esperanzador que la juventud. Esta explosión de vitalidad humana es una buena ocasión para entender que pueden recibir la efusión vital de la energía del Espíritu, en el sacramento de la confirmación, que les va a potenciar su enorme potencial físico y psíquico para disfrutarlo como don de Dios y ponerlo a disposición de los demás, sobre todo de los más necesitados: Pedro y Juan bajaron a Samaria y oraron por ellos para que recibieran Espíritu Santo; porque no había bajado aún sobre ninguna de ellos: Solamente habían quedado bautizados consagrándose al Señor Jesús. Entonces les fueron imponiendo los manos y recibían Espíritu Santo (Act 8,15-18)


La atención a los enfermos de sida nace de aquella actitud samaritana que se compadece del herido (Lc 10,33). En esta experiencia de enfermedad se sabe muy bien lo que es la vulnerabilidad personal y la estigmatización social. También se puede observar que la atención a estos enfermos en sus exigencias básicas de alimento, vestido, techo, les va revitalizando, sobre todo, cuando al alimento material se le complementa con el alimento ‘espiritual’ de la acogida cordial, del acompañamiento grupal y del esfuerzo por la reinserción social. La eucaristía es el pan de vida para los cristianos, sobre todo de aquellos que está más debilitados por la pobreza, la exclusión o la enfermedad. El pan que fortalece para luchar contra la vulnerabilidad y el estigma social. Ese pan ofrecido por la compasión de Jesús a cuatro mil hambrientos sin contar mujeres y niños: Me da lástima de esta gente; llevan ya tres días conmigo y no tiene qué comer … Tomó los siete panes, pronunció la acción de gracias, los repartió, los fue dando … eran unos cuatro mil sin contar mujeres y niños (Mc 8, 1ss). INCLUSIÓN Es un proceso que lleva a una persona a encontrar un lugar reconocido dentro de un sistema; por ello, la inclusión o inserción es un mecanismo de adaptación a las exigencias y leyes de un grupo (el conjunto de la sociedad, una empresa, una asociación, etc.). La palabra inclusión se opone a la palabra exclusión. Esta inclusión puede ser fácil y natural para algunos, pero más difícil para otros que necesitan ser ayudados para socializarse, para aceptar a los demás, para asumir el papel o la función que se espera de ellos y para hacerse autónomos. Tales dificultades pueden aumentar por motivos económicos o psicológicos. Frente a estas dificultades se han elaborado actividades y políticas sociales. Así se habla de políticas de inclusión laboral para designar ciertos procedimientos que pretenden favorecer un nuevo contacto con el medio laboral o la readaptación al mercado del trabajo. La creación del salario de inserción social tiene como doble objetivo la redistribución de una renta que permita sobrevivir y la aplicación de proyectos que intentan facilitar la reintegración de las personas que se encuentran en dificultad dentro de la sociedad, pero la falta de empleos hace muy difícil conseguir este objetivo.


Otras actividades sociales de inclusión se llevan a cabo con el fin de que todos puedan sentirse reconocidos como personas y miembros de la sociedad, a través de actividades, de una vida asociativa, cultural, etc. Aunque la palabra inclusión no se encuentra en el Evangelio, sin embargo se la puede relacionar con la acción que lleva a cabo Jesús por sus curaciones de leprosos y la del poseído de Gadara (Mc 5): la curación permite a quien estaba excluido de la comunidad poder volver a vivir con su familia y paisanos. La verdadera curación que lleva a cabo Jesús no es solamente médica, sino espiritual y social. En esta perspectiva, la verdadera inserción no puede ser solamente económica sino que implica la posibilidad de un intercambio de la palabra y la de establecer unas relaciones, fundamento del papel de las asociaciones caritativas y humanitarias en su trabajo de acogida y apoyo. INTERNET Y POBREZA Nos podría parecer que Internet es un puro instrumento neutral y aséptico que hasta podría ser útil para acortar las distancias entre países desarrollados y subdesarrollados, lograr más igualdad social entre ricos y pobres y facilitar la inclusión social de los pueblos marginados. Sin embargo, los análisis de M. Castells (La Galaxia Internet. Plaza y Janés. Barcelona 2001) nos indican que la rápida difusión de Internet está avanzando de manera desigual por todo el planeta. En septiembre del 2000, sobre un total de 378 millones de usuarios de Internet que representaban el 6’2% de la población mundial, el 46 % de los usuarios estaba en Norteamérica, el 23% en Europa, mientras que en Asia se hallaba un 20’6% del total (Japón incluido), América Latina el 4%, Europa del Este el 4’7%, Oriente Medio 1’6% y África un exiguo 0’6% (con la mayor parte de los usuarios en Surafrica) (p. 288). ... se está produciendo una profunda divisoria digital. Los centros urbanos más importantes, las actividades globalizadas y los grupos sociales de mayor nivel educativo están entrando en las redes globales basadas en Internet, mientras que la mayor parte de las regiones y personas quedan desconectadas (p.290-291).


Para los países pobres el hecho de estar desconectados o superficialmente conectados a Internet supone la marginación del sistema reticular global. El desarrollo sin Internet sería el equivalente a la industrialización sin electricidad durante la era industrial (p 298). ... Sin una economía y un buen sistema de gestión basados en Internet, es prácticamente imposible que un país sea capaz de generar los recursos necesarios para cubrir sus necesidades de desarrollo, sobre una base sostenible, o sea, económica, social y ecológicamente sostenible, como demuestra el informe sobre desarrollo humano de la ONU (p. 298) Aquí tenemos una forma nueva de exclusión social. No estar enganchados a la red y no usar, en consecuencia, las autopistas de la información es quedarse en el aislamiento más absoluto, en las puras tinieblas exteriores. Con estos datos es evidente que el desarrollo y la inclusión social sólo es posible si somos capaces de democratizar y solidarizar la tecnología de la información, abriendo las puertas y ventanas de la red para facilitar la comunicación de saberes y conocimientos a los más necesitados. Es una forma de opción preferencial por los pobres. INTERNET Y DSI La Iglesia tienen una visión positiva de los medios de comunicación social de masas y hemos de ubicar a Internet. “La Iglesia los ve (a los medios de comunicación) como dones de Dios, ya que … unen fraternalmente a los hombres para que colaboren así con su voluntad salvadora ... es la misma opinión que tenemos de Internet”. Así se expresa el Consejo Pontificio para las Comunicaciones Sociales, de tal forma que podemos decir que la Iglesia proclama con rotundidad la bondad y la positividad de Internet, hasta el punto de considerar que “la comunicación es más que un ejercicio de técnica pues se basa en la comunicación entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo y en su comunicación con nosotros ...; la comunicación es esencial para la Iglesia” (nº 3). Internet ofrece acceso directo e inmediato a bibliotecas, museos, lugares de culto documentos de la tradición y del magisterio de la Iglesia. Comunicación interactiva entre las personas individuales y los grupos humanos. Participación directa en propuestas y proyectos de la misma Iglesia aunque le


realidad virtual del ciberespacio no puede sustituir el espacio comunitario real y social del sacramento celebrado, de la palabra proclamada y de la caridad practicada (5). Con Internet se acaba la comunicación entendida como emisor activo y receptor pasivo ya que este medio nos permite la comunicación de dos direcciones por la que el receptor pasivo se convierte en emisor activo de una forma retroalimentaria. Estamos ante un buen medio para facilitar la comunión y el gobierno eclesial que depende mucho de la comunicación de las partes y de los individuos (6) Juan Pablo II afirma que 'internet puede ofrecer magníficas oportunidades a la evangelización si se usa con competencia y con una clara conciencia de sus fuerzas y debilidades (…). La vida cristiana requiere una instrucción y una catequesis continuas y esta es, tal vez, el área en que Internet puede brindar una excelente ayuda (36 Jornada mundial de las comunicaciones, nº 3). Internet produce un número incalculable de imágenes que aparecen en millones de pantallas de ordenadores de todo el planeta. En esta galaxia de imágenes y sonidos, ¿aparecerá el rostro de Cristo y se oirá su voz? … Esta es la finalidad de la evangelización. Y esto es lo que convertirá a Internet en un espacio adecuado para establecer el diálogo de la evangelización. INSTITUCIONES CARITATIVAS

Juan Pablo II expresa esta realidad histórica institucional de la caridad así: “Para la Iglesia el mensaje social del Evangelio no debe considerarse como una teoría, sino, por encima de todo, un fundamento y un estímulo para la acción. Impulsados por este mensaje, algunos de los primeros cristianos distribuían sus bienes a los pobres, dando testimonio de que, no obstante las diversas proveniencias sociales, era posible una convivencia pacífica y solidaria. Con la fuerza del Evangelio, en el curso de los siglos, los monjes cultivaron las tierras; los religiosos y las religiosas fundaron hospitales y asilos para los pobres; las cofradías, así como hombres y mujeres de todas las clases sociales, se comprometieron en favor de los necesitados y marginados, convencidos de que las palabras de Cristo: Cuantas veces hagáis estas cosas a uno de mis hermanos más pequeños, lo habéis hecho a mí (Mt 25, 40) no deben quedarse en un piadoso deseo, sino convertirse en compromiso concreto de vida (CA 57).


Una institución es una realización social, frecuentemente colectiva, que brota de una idea o de una creencia o de una experiencia consiguiendo una consistente estabilidad y duración en el tiempo. La institución caritativa es una estructura (recursos materiales, técnicos, personales) capaz de producir unas actividades de naturaleza sociocaritativa para atender, promocionar y transformar las condiciones de vida de los empobrecidos de la sociedad… Estas instituciones han sido capaces de realizar obras sociales y caritativas muy concretas como hospitales, hospicios, orfelinatos, centros de acogida, dispensarios ..., capaces de salvar vidas, proteger poblaciones o y abrir puertas para la inclusión social de los excluidos por la pobreza. Los responsables de estas instituciones eran grupos religiosos o personas inspiradas en concepciones religiosas o humanitarias. Así aparecen en la historia numerosas congregaciones religiosas femeninas que han generado estas instituciones de caridad (Hijas de la Caridad en el siglo XVII, Hermanitas de los Pobres, Misioneras de la Caridad en el siglo XX, etc.). Lo mismo podemos decir del mundo laical del altruismo, así como de movimientos pertenecientes a confesiones protestantes y humanistas que han creado también instituciones parecidas. Constituyen la ayuda privada que nace de la sociedad civil y desempeñan un papel considerable como complemento o en colaboración con los servicios sociales públicos. Estas instituciones por su libertad y creatividad pueden ser una fuente de innovación y experimentación, ya que frecuentemente tienen un funcionamiento más flexible que los servicios públicos. Son particularmente importantes en los países en vías de desarrollo, en los que los Estados disponen de pocos recursos para los pobres; desempeñan un papel de suplencia útil, que no debe llevar a descargar a los Estados de sus responsabilidades solidarias. La tradición cristiana siempre se ha preocupado por estas instituciones caritativas que ponen en práctica de manera concreta el mandamiento del amor al pobre. De esta manera da también una forma social a la afirmación de Santiago: La fe que no va acompañada de obras está muerta del todo (2, 14-16), pero sus obras son fruto no del humanismo solamente sino de la caridad y del mandamiento del amor. Una fe viva en el amor de Dios revelado por su Hijo y manifestado por el Espíritu lleva al creyente a vivir un amor fraterno


que puede adoptar la forma de estas instituciones cuando esta caridad quiere ser constante y organizada.


J JOVENES VULNERABLES Durante el verano las escaleras de entrada a las parroquias de barrio son ocupadas por las noches por adolescentes y jóvenes, desde la media tarde hasta bien entrada la madrugada, todos los días y festivos. Suelen destruir las plantas y palmeras que durante años han sido cuidadas, los restos de sus botellones sistemáticos se quedan allí esparcidos, en las mismas entradas hacen sus necesidades fisiológicas, los consiguientes preservativos también se pueden encontrar, las provocaciones y chulerías están a la orden del día, la marihuana y los porros son la moneda corriente, van motorizados y sus ruidos y compulsivas carreras no nos dejan vivir ni dormir. Han declarado la guerra al adulto. Lo más preocupante es que estas prácticas están siendo emuladas por los niños de las escuelas del entorno. Estos hechos nos conducen a pensar que cuando estos chavales, desde la media tarde hasta bien entrada la madrugada, no tienen ningún interés por regresar a casa es porque se ha producido el fracaso familiar: Padres e hijos se han dado la espalda y el hogar ya no acoge a nadie. Cuando estos chicos duermen por la mañana es porque no tienen horario laboral o sus contratos son tan temporales y precarios que no tienen estabilidad ni continuidad. Esta misma situación horaria nos lleva a pensar que ya han abandonado la escuela y que al fracaso laboral tenemos que añadir el fracaso escolar. Este panorama nos puede llevar a creer que estamos ante un problema de orden público y que se puede arreglar con medidas policiales, pero creo que esto no es abordar el problema en su raíz y que lo máximo que se consigue con estas cosas es incrementar el problema o traspasarlo temporalmente a otro barrio. En tiempos en que la pedagogía social ha aceptado como un referente científico consolidado que la acción en red es la mejor forma de atender a estos efectos sociales perversos del sistema social, estamos llamados a coordinarnos todos aquellos que superando la depredación social y el indiferentismo, entendemos que todo momento es oportuno para que las


familias, las asociaciones de padres y las parroquias establezcamos comunicación convocados y coordinados por nuestro Ayuntamiento. No podemos permitir que nuestros chicos estén “tonteando” con el racismo, la droga, la delincuencia y la prostitución. Se han creado las condiciones óptimas para que desde esta vulnerabilidad social abran las puertas de la exclusión social. Desde la fe sabemos como Jesús manifestó una predilección por aquel joven rico: …Jesús le miró con cariño y le dijo: Una cosa te falta vete, vende cuanto tienes y dalo a los pobres … (Mc 10,21). En este episodio vemos a un Jesús que no desconfía de los jóvenes, hasta el punto de proponerles el camino seguro de la solidaridad diaconal hacia los más empobrecidos. JUSTICIA En la palabra justicia se encuentra la raíz “ius”, el derecho, pero esta noción puede abordarse de dos ópticas distintas y complementarias: Objetivamente, la justicia se refiere al derecho, a las leyes y a la búsqueda de un orden “justo” por construir en la sociedad. Tomás de Aquino llama justicia legal a la virtud que tiene en cuenta la ley, el orden político y el bien común. Los modernos (en particular J. Rawls) pretenden fundar un orden tan justo como posible en un contrato social implícito, ya que se da una multiplicidad de visiones del bien; buscan una justicia razonable resultado del acuerdo de las partes, y no tanto de la ley natural tradicional. Juan Pablo II trata de la promoción de la justicia en el Centessimus Annus y la contempla como concreción del amor preferencial por los pobres: “El amor por el hombre y, en primer lugar, por el pobre, en el que la Iglesia ve a Cristo, se concreta en la promoción de la justicia. Esta nunca podrá realizarse plenamente si los hombres no reconocen en el necesitado, que pide ayuda para su vida, no a alguien inoportuno o como si fuera una carga, sino la ocasión de un bien en sí, la posibilidad de una riqueza mayor. Sólo esta conciencia dará fuerza para afrontar el riesgo y el cambio implícitos en toda iniciativa auténtica de ayudar a otro hombre” (58). El Papa da un paso muy importante en la tradición de la Iglesia pues conformarnos en compartir lo que sobra pasa a proponer una transformación de las estructuras desde la justicia: “En efecto, no se trata solamente de dar


lo superfluo, sino de ayudar a pueblos enteros - que excluidos o marginados - a que entren en el círculo del desarrollo económico y humano. Esto será posible no sólo utilizando lo superfluo que nuestro mundo produce en abundancia, sino cambiando sobre todo los estilos de vida, los modelos de producción y de consumo, las estructuras consolidadas de poder que rigen hoy la sociedad” (58). Para justa transformación de estructuras hay que aceptar la existencia de un Bien Común ‘internacional’ como referente ético esencial de justicia: “No se trata tampoco de destruir instrumentos de organización social que han dado buena prueba de sí mismos, sino de orientarlos según una concepción adecuada al bien común con referencia a toda la familia humana. Hoy se está experimentando ya la llamada "economía planetaria", fenómeno que no hay que despreciar, porque puede crear oportunidades extraordinarias de mayor bienestar. Pero se siente cada día más la necesidad de que a esta creciente internacionalización de la economía correspondan adecuados órganos internacionales de control y de guía válidos, que orienten la economía misma hacia el bien común, cosa que un Estado sólo, aunque fuese el más poderoso de la tierra, no es capaz de lograr. Para poder conseguir este resultado, es necesario que aumente la concertación entre los grandes Países y que en los organismos internacionales estén igualmente representados los intereses de toda la gran familia humana” (58). El Papa es consciente de que en el ejercicio de la justicia hay darle una preferencia a los países pobres y menos influyentes, como criterio de decisión política y económica internacional: “Es preciso también que a la hora de valorar las consecuencias de sus decisiones, tomen siempre en consideración a los pueblos y países que tienen escaso peso en el mercado internacional y que, por otra parte, cargan con toda una serie de necesidades reales y acuciantes que requieren un mayor apoyo para un adecuado desarrollo, indudablemente, en este campo queda mucho por hacer” (58). Juan Pablo II añade que algo muy importante: concederle posibilidad de acción a la gracia: “Así pues, para que se ejercite la justicia y tengan éxito los esfuerzos de los hombres para establecerla, es necesario el don de la gracia, que viene de Dios. Por medio de ella, en colaboración con la libertad de los hombres, se alcanza la misteriosa presencia de Dios en la historia que es la Providencia. Una gracia que como Jesús quiere ser una excelente compañera para los momentos de dificultad: “La experiencia de novedad


vivida en el seguimiento de Cristo exige que sea comunicada a los demás hombres en la realidad concreta de sus dificultades y luchas, problemas, desafíos, para que sean iluminadas y hechas más humanas por la luz de la fe. Esta, en efecto, no sólo ayuda a encontrar soluciones, sino que hace humanamente soportables incluso las situaciones de sufrimientos, para que el hombre no se pierda en ellas y no olvide su dignidad y vocación” (59). JUSTICIA MEDIOAMBIENTAL Dentro del patrimonio moral compartido de principios y valores éticos hemos de incorporar con todos los derechos del mundo el concepto de justicia medioambiental. Lo he podido leer en el libro de M. Castells titulado "El poder de la identidad" (p.157), editado por Alianza. Y podemos confiar en que el príncipe de la paz que viene en navidad nos conceda este don magnífico de la justicia medioambiental porque la salvación es la recreación liberada de la creación de la naturaleza, del hombre, y de la historia La justicia medioambiental afirma le valor de uso de la vida, de todas las formas de vida contra los intereses de la riqueza, el poder y la tecnología. Esta noción es cada vez más influyente tanto en las mentes, como en las políticas de todo signo y a medida que el movimiento ecologista y pacifista entra en nuevos estadios de desarrollo. Desde los años sesenta, el ecologismo no se ha interesado sólo en observar pájaros y salvar selvas y limpiar el aire. Las campañas en contra del vertido de desechos tóxicos, a favor de los derechos el consumidor, las protestas antinucleares, el pacifismo, el feminismo y otros muchos temas han confluido con la defensa de la naturaleza para arraigar el movimiento en un amplio paisaje de derechos y demandas. En los años noventa, mientras que algunos temas importantes como la paz y la protesta antinuclear han pasado a segundo plano, en parte debido al éxito de las protestas y en parte debido al fin de la guerra fría una variedad de temas han sido asumidos por el movimiento ecologista. Las comunidades pobres y las minorías étnicas se han movilizado contra la discriminación medioambiental al verse expuestas más menudo que la población general a las sustancias tóxicas, la contaminación, los peligros para


la salud y la degradación de los lugares donde viven. Los trabajadores se han rebelado contra las causas de los accidentes laborales, viejas y nuevas, del envenenamiento químico al estrés provocado por los ordenadores. En muchos países en vías de desarrollo han florecido los grupos ecologistas y se han vinculado con grupos de defensa de los derechos humanos, grupos de mujeres y organizaciones no gubernamentales, formando coaliciones poderosas que van más allá de la política institucional, sin prescindir de ningún de ella. Démosle la bienvenida a un concepto ético que tiene unas capacidades transformadoras evidentes, y nos sirve para ilustrar este tiempo de “chapapote” y contaminación. JUBILEOS El tránsito de los jubileos del Antiguo Testamento a la época de los años santos de la historia de Iglesia no se pueden entender sin Jesús y su misión: “Fue a Nazareth...entró un sábado en la sinagoga...Le entregaron el libro del profeta Isaías. Lo desenrolló y dio con el texto que dice. El Espíritu del Señor está sobre mí, porque él me ha ungido para que dé la buena noticia a los pobres; me ha enviado a anunciar la libertad a los cautivos y la vista a los ciegos, para poner en libertad a los oprimidos, para proclamar el año de la gracia del Señor... Hoy en presencia vuestra, se ha cumplido esta Escritura (Lc 4,16-21). Las palabras y las obras de Jesús constituyen de este modo el cumplimiento de toda la tradición de los jubileos del Antiguo Testamento y el punto de partida legitimado para la práctica de los años santos del tiempo de la Iglesia. El Papa Juan Pablo II, con la perspicacia del auténtico maestro de la fe nos abre una fecunda perspectiva teológica al afirmar, en este contexto, que “aunque en gran parte los preceptos del año jubilar no pasaron de ser una expectativa ideal..., sobre la base de la normativa jurídica contenida en ellos se viene ya delineando una cierta doctrina social” (TMA 13). En efecto, “la doctrina social hunde sus raíces en la historia de la salvación y encuentra su origen en la misma misión salvífica y liberadora de Jesucristo y de la Iglesia. Ella se vincula con la experiencia de fe en la salvación y en la liberación total del pueblo de Dios, descrita primeramente en el Génesis, en el Éxodo, en los


Profetas y en los Salmos, y, después, en la vida de Jesús y en las cartas apostólicas (S. Congregación para la Educación Católica. Estudio y Enseñanza de la DSI en la formación de los sacerdotes. 15; Roma 1988). Uno de los mejores filósofos españoles de hoy, Carlos Díaz, afirma con rotundidad: ”Ciertamente han caído las doctrinas comunistas, y las anarquistas no han llegado a instaurarse hasta el punto de que (¡quien lo hubiera dicho hace unos años!) Únicamente queda en pie la doctrina social de la Iglesia, ayer tenida por reaccionaria por anarquistas y por comunistas, y hoy sin embargo paradójicamente baluarte casi único contra la explotación del hombre por el hombre (Vocabulario de formación social. EDIM. Valencia, 1995. Pág. 126). Al principio se reconocían seis claras exigencias del año jubilar que debían “servir de ese modo al restablecimiento de esta justicia social” (TMA 13) y, al mismo tiempo, la doctrina social “tiene como consecuencia el compromiso por la justicia, según la función, vocación y circunstancias de cada uno” (SRS. 41). Desde este evidente paralelismo de convergencia en el interés por la justicia, se impone verificar cómo cada una de estas exigencias sabático-jubilares son categorías generadoras de importantes principios fundamentales de la doctrina social de la Iglesia. 1. En la práctica del barbecho podemos descubrir una invitación a respetar la naturaleza y sus ciclos de trabajo y de descanso queridos por un Dios que la ha creado con esas características y nos pide a los hombres que seamos capaces de cuidarla y defenderla de economías de crecimiento cuantitativa ilimitado que además provocan la acumulación de capital en manos d euros pocos, así como el paro, la precariedad y la siniestralidad laboral. El Papa avisa de que “el hombre, que descubre su capacidad de transformar y, en cierto sentido de crear el mundo con el propio trabajo, olvida que este se desarrolla siempre sobre la primera y originaria donación de Dios de las cosas de parte de Dios. Cree que puede disponer arbitrariamente de la tierra, sometiéndola sin reservas a su voluntad, como si ella no tuviese una fisonomía propia y un destino anterior dados por Dios, y que el hombre puede desarrollar ciertamente, pero que no debe de traicionar” (CA 37). El mismo Papa nos ofrece una triple consideración al respecto: 1ª. “No se pueden utilizar impunemente las diversas categorías de seres, vivos o


inanimados como mejor apetezca, según las propias exigencias económicas. Al contrario conviene tener en cuenta la naturaleza de cada ser y su mutua conexión al sistema ordenado, que es precisamente el cosmos. 2ª. Usarlos (recursos naturales) como si fueran inagotables, con dominio absoluto, pone seriamente en peligro su futura disponibilidad, no solo para la generación presente, sino sobre todo para las futuras. 3ª. Todos sabemos que el resultado directo o indirecto de la industrialización es, cada vez más, la contaminación del ambiente, con consecuencias graves para la salud. El dominio confiado al hombre por el Creador no es un poder absoluto, ni se puede hablar de libertad de usar y abusar o de disponer de las cosas como mejor parezca. ...Ante la naturaleza visible estamos sometidos a leyes no-solo biológicas, sino también morales, cuya transgresión no queda impune” (SRS. 34). 2. Con relación a la remisión de las deudas el papa interpreta la indicación del Levítico de esta manera: “Así, en el espíritu del libro del Levítico (25,828) los cristianos deberán hacerse voz de todos los pobres del mundo, proponiendo el Jubileo como un tiempo oportuno para pensar entre otras cosas en una notable reducción, si no en una total condonación, de la deuda internacional, que grava sobre el destino de muchas naciones” (TMA 51.) Esta propuesta moral de signo económico y político la hace el papa convencido de que “la razón que movió a los países en vías de desarrollo a coger el ofrecimiento de abundantes capitales disponibles fue la esperanza de poderlos invertir en actividades de desarrollo. En consecuencia, la disponibilidad de los capitales y el hecho de aceptarlos a título de préstamo puede considerar como una contribución del desarrollo mismo, cosa deseable y legítima en sí misma, aunque quizá imprudente y en alguna ocasión apresurada” (SRS 19). Según el Banco Mundial, la deuda externa del Tercer Mundo ascendía en 1997 a 2.091.397 billones de dólares (González-Carvajal, Luís). El año jubilar en una tierra solidaria. Rev. Iglesia Viva. Valencia 1999. P. 54) A partir de este dato crucial, con el Papa hemos de reconocer los cristianos que “ es ciertamente justo el principio de que las deudas deben de ser pagadas. No es lícito, en cambio, exigir o pretender su pago cuando este vendría a imponer de hecho opciones políticas tales que llevaran al hambre y a la desesperación a poblaciones enteras. No se puede pretender que las deudas contraídas sean pagadas con sacrificios insoportables. En estos casos es necesario recurrir -


como, por lo demás, está ocurriendo en parte- encontrar modalidades de reducción, dilación o extinción de la deuda, compatibles con el derecho fundamental de los pueblos a la subsistencia y al progreso” (CA 35). 3. Respecto de la prohibición de la usura, durante muchos siglos en la Iglesia ha prevalecido la opinión según la cual percibir un interés cualquiera por un préstamo constituye un pecado grave (C. Lateranense II y III, C. De Viena) contra el derecho natural y sancionado por las normas de la práctica jubilar (Lev 25 35-37). Es indudable que la Iglesia tenía la intención de servir a la causa de la justicia y de la caridad protegiendo al pobre de la explotación, estimulando a los avaros y usureros a compartir sus riquezas con los demás, distribuyendo el capital de una forma equitativa a toda la comunidad, etc. León XIII planteó la cuestión social de esta manera: “...un número sumamente reducido de opulentos y adinerados ha impuesto poco menos que el yugo de la esclavitud a una muchedumbre infinita de proletarios”. Inmediatamente antes el mismo Papa indica que en la situación lamentable de los obreros de 1891, “hizo aumentar el mal, la voraz usura, que condenada reiteradamente por la Iglesia, es practicada por hombres codiciosos y avaros bajo una apariencia distinta” (RN 1). Los moralistas medievales consideraban el préstamo de dinero como un contrato gratuito o de benevolencia por lo que cualquier interés a percibir era ilegítimo. Para la economía de mercado y el sistema bancario, el crédito es una de las fuerzas de expansión económica porque el dinero es una reserva de valor susceptible de convertirse en inversión necesaria para el bien común. No obstante, se puede producir el abuso de los intereses elevados y en el campo de la inversión el cristiano no puede olvidarse de los pobres, del bien común, por encima de la reducción de riesgos o la búsqueda de elevados intereses. Hoy se ven esperanza los microcréditos para los pobres del tercer mundo y los fondos llamados “éticos” que garantizan inversiones libres de empresas sospechosas de armamentos, explotación, o recursos abortivos. 4. Por lo que se refiere a la emancipación de los esclavos, sabemos que la libertad era recuperada por los esclavos israelitas, pero no por los esclavos extranjeros. Hoy, desde la Ilustración y la proclamación de los derechos humanos de la Revolución francesa todos los ciudadanos son iguales ante la ley. Pero realmente la esclavitud vuelve a reaparecer con nuevas modalidades y formas. El Papa criticó con dureza al materialismo y al economicismo ya que


“el trabajo se entendía y trataba como una especie de mercancía que el trabajador -especialmente el obrero de la industria- vende al empresario que es, a la vez, poseedor del capital, o sea del conjunto de los instrumentos de trabajo y de los medios que hacen posible la producción” (LE 6). Cien años después del primer documento social de León XIII, Juan Pablo II afirma que “en el contexto del tercer mundo conservan toda su validez, y en ciertos casos son todavía una meta por alcanzar los objetivos indicados por la Rerum Novarum para evitar que el trabajo del hombre y el hombre mismo se reduzcan al nivel de simple mercancía: el salario suficiente para la vida de familia, los seguros sociales para la vejez y el desempleo, la adecuada tutela de las condiciones de trabajo” (CA 34) 5. La devolución de las propiedades está directamente relacionada con la teología de Dios soberano ý único dueño de toda la obra de la creación y con el principio ético consiguiente del destino universal de los bienes creados que “se aparta radicalmente del programa del colectivismo, proclamado por el marxismo,...y del capitalismo, practicado por el liberalismo. La tradición cristiana no ha sostenido nunca este derecho (el de la propiedad privada) como absoluto e inviolable. Al contrario, siempre lo ha entendido en el contexto más amplio del derecho común de todos a usar de los bienes de la creación entera: el derecho a la propiedad privada como subordinado al derecho al uso común, al destino universal de los bienes (LE 14). Más tarde volverá a recordar que “sobre ella (la propiedad privada) grava una ‘hipoteca social’, es decir, posee como cualidad intrínseca, una función social fundada y justificada sobre el principio del destino universal de los bienes” (SRS 42). “En este sentido se puede hablar justamente de lucha contra un sistema económico, entendido como método que asegura el predominio absoluto del capital, la posesión de los medios de producción y la tierra, respecto de la libre subjetividad del trabajo humano. En la lucha contra ese sistema no se pone, como modelo alternativo, el sistema socialista (que de hecho es un capitalismo de estado), sino una sociedad basada en el trabajo libre, en la empresa y en la participación. Esta sociedad tampoco se opone al mercado, sino que exige que éste sea controlado oportunamente por las fuerzas sociales y por el Estado, de manera que se garanticen las exigencias fundamentales de toda la sociedad” (CA 34).


6. Detrás de todas estas medidas jubilares hemos de ver que el Dios de la Alianza y de la Creación tenía predilección por los pobres, que la inocencia y armonía del estado de justicia original rotas por el pecado habían devenido en esclavitud, usura, perdida de la propiedad privada, explotación de los campos, deudas onerosas, en fin distintas modulaciones de la pobreza y de la miseria. El jubileo al rehabilitar a los pobres se convertía en una posible experiencia de inocencia y armonía que anticipada los tiempos propicios del Mesías definitivo. La predilección por los pobres se inicia con la conciencia lúcida de que los pobres son la gran mayoría y así lo reconoce el Papa cuando afirma que “dejando a un lado el análisis de cifras y estadísticas, es suficiente mirar la realidad de una ingente multitud de hombres, niños, adultos y ancianos; en una palabra, de personas humanas concretas e irrepetibles que sufren el peso intolerable de la miseria. Son muchos los que carecen de esperanza debido al hecho de que, en muchos lugares de la tierra, su situación se ha agravado sensiblemente” (SRS 13). “En este sentido, recordando que Jesús vino a ‘evangelizar a los pobres’ (Mt 11,5; Lc 7,22), ¿cómo no subrayar más decididamente la opción preferencial de la Iglesia por los pobres y los marginados? Se debe de decir ante todo que el compromiso por la justicia y por la paz en un mundo como el nuestro, marcado por tantos conflictos y por intolerables desigualdades sociales y económicas, es un aspecto sobresaliente de la preparación y celebración del Jubileo” (TMA 51).


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LAICISMO FILOSÓFICO El laicismo se soporta, básicamente, en el dogma del desalojo de las creencias religiosas del espacio público colectivo, realojándolas en la llamada esfera privada individual. En nombre del respeto a todas las creencias, las quiere privatizar desde valores higiénicos como la neutralidad y la asepsia, en un momento en que hasta en los mismos quirófanos sobreviven mutantes y sutiles virus que se escapan a los más fuertes productos desinfectantes. Yo no sé como un creyente en el pensamiento único puede dejarse pacíficamente en su conciencia individual sus creencias y convicciones respecto de la ley de la oferta y de la demanda, de la necesaria competitividad, de la reemergencia del pionerismo individualista. No sé como el laicismo va conseguir que estas creencias y convicciones no científicas no invadan el terreno global del mercado planetario para que la creación de riqueza redunde en bienestar para esta humanidad que somos. Tampoco sé como un adepto del pensamiento crítico se puede guardar en la intimidad de su conciencia su creencia en el materialismo histórico, en la lucha de clases y en el ser genérico. No me explico cómo creyendo en la lucha de clases y con la prioridad de la praxis, el laicismo le va impedir que actúe en el espacio público por medio de prácticas revolucionarias como la huelga, la manifestación y la transmisión de la cultura emancipadora. Quienes creemos en Dios, y en un Dios de amor, estamos esperando que el laicismo nos diga cómo se hace esa operación complicadísima de privatización subjetiva individual de esta creencia que esencialmente consiste en que el yo individual y el yo del otro se quieran y creen fraternidad, en que el sujeto se sienta solidario de la trama social objetiva de la que forma parte y en la que su esfera privada se sienta acogida cordialmente en el espacio público de todos. A lo mejor el laicista nos dice que tanto el pensamiento único, como el crítico tienen el rango de ciencia y eso les garantiza neutralidad y asepsia ideológica, porque los enunciados en los que expresan sus convicciones superan todos los


controles científicos de verificación y falsación admitidos por la comunidad científica internacional. No es justo que las creencias religiosas sean acusadas de dogmatismo y condenadas al infierno de la esfera privada y que las creencias profanas se puedan liberar de esta acusación de fundamentalismo y salvadas para la esfera pública. Si para algo nos sirve la fe es para denunciar la idolatrización del mercado liberal y la sacralización del estado socialista. Porque estas operaciones fundamentalistas, integristas y totalitarias sí que son ilegítimas desde cualquier tribunal de legitimidad ética y democrática. LAICISMO POLÍTICO Con ocasión del debate de la Constitución europea y del triunfo del gobierno socialista-laicista de Zapatero, Fernando Savater publicó en la prensa un breviario laicista de cinco tesis: Primero, en la sociedad laicista los dogmas de cada religión pasan ser creencias privadas de los ciudadanos, pierden su obligatoriedad general y reciben la protección constitucional. Sin embargo, en una sociedad democrática si todos los dogmas pasan a ser creencias privadas, también se quedaran en la intimidad particular los dogmas propios del laicismo (Para Savater en el laicismo hay por lo menos estas cinco tesis dogmáticas). Ya que éste último también se tiene que someter al juego de las relativizaciones pues sería asombroso que el gran relativizador laicista no se relativizase. Segundo, en la sociedad laicista las creencias (espero que tanto las sagradas como las profanas) son un derecho para quienes las asumen, pero no un deber que pueda imponerse a nadie. Sin embargo, en una sociedad democrática ninguna tradición cultural o religiosa puede renunciar a expresar en público aquella verdad que cree en privado. No sabemos cómo un marxista laicista tiene que guardar en la intimidad de su conciencia de clase la exigencia pública de la lucha de clases. Tercero, en la sociedad laicista son las religiones quienes tienen que acomodarse a las leyes, nunca al revés. Sin embargo, en la sociedad democrática los diversos sistemas de creencias (tanto las profanas como las sagradas) tiene el derecho y el deber de aportar lo mejor de su patrimonio


de verdad a la legislación pública compartida. Por eso el adepto al credo laicista neoliberal luchará en el Parlamento para que la legislación en materia económica sea favorable a la liberalización del mercado frente al intervencionismo estatal y sus dogmas doctrinales. Cuarto, en el estado laicista la catequesis (se supone que tanto religiosa como civil) no puede ser obligatoria en la escuela pública. Hemos de suponer que cuando habla de catequesis se refiere a lo que ésta pueda tener de adoctrinamiento manipulador de las conciencias y en este caso, en la sociedad democrática ningún adoctrinamiento tiene que ser posible, ni siquiera el de la catequesis laicista, puede ser obligatorio, pero tanto en lo público como en lo privado. Cuando se sienta la tesis de que en el estado laicista la catequesis (se supone que tanto religiosa como civilmente) no puede ser obligatoria en la escuela pública, nuestro filósofo Savater recoge la ironía de algunos intelectuales agnósticos que reclaman el poder explicar en diez minutos en una Misa la evolución de las especies. Siguiendo la ironía no estaría de más que en sus cátedras laicistas se explicasen los agujeros negros de la pobreza del capitalismo laicista o el archipielago Gulag de la tortura del marxismo laicista. Y es que en todos los sitios cuecen en habas y en mi casa a calderadas. El rigor intelectual en la cultura ilustrada va ligado a la práctica de la crítica y de la autocrítica por lo que no está de más que se reconozca que la tentación proselitista es una tentación de todas las tradiciones culturales y que el laicismo también tiene sus catequistas, sus terapeutas y su sacerdocio; caería en el más elemental dogmatismo si pretende elevarse como un dios mayor laicista, mientras los dioses menores religiosos nos andamos repartiendo las migajas del banquete democrático. A ver si detrás del laicismo lo que hay es la emergencia de un monoteísmo absoluto que convierte al resto de tradiciones culturales en politeísmo relativizado y para un viaje como éste no hacen falta estas alforjas. Quinto, no se debe mencionar la raíz cristiana de Europa en la Constitución porque el cristianismo es un proceso histórico complejo cargado de luces y sombras. Sin embargo, la experiencia social de la herencia indica que se nos lega todo lo bueno y lo malo y que son nuestra libertad y nuestra inteligencia quienes nos pueden hacer mejores. Pero lo más inteligente es asumir sin


resentimientos el complejo de tradiciones, griegas, latinas, germánicas, cristianas e ilustradas que han creado la Europa de los Derechos Humanos. La ilustración más solidaria y generosa nos ha enseñado que el que olvida el pasado se verá obligado a repetirlo y nadie desea la guillotina ilustrada, ni la inquisición cristiana, ni la explotación capitalista, ni la opresión socialista. La terrible enfermedad de Alzheimer nos ha mostrado que el conocimiento está radicado en la memoria, que dejar de recordar es dejar de conocer y perder la capacidad de dirigir la propia historia y sus acontecimientos. En el preámbulo de la constitución no está de más que se le den las gracias a lo mejor de todas las tradiciones que han creado Europa. Ni la Iglesia, ni Europa pueden olvidar a Monet, Schumann y Adenauer. El compromiso público y político por Europa de estos cristianos surgía de la fe ¿privada? que tenían en Jesús y de su radicación ¿privada? en la Iglesia católica. Y, sin embargo, son los padres de Europa. LIGHT CHARITY Por Navidad siente un pobre a su mesa En el entrono de la Navidad, ante situaciones catastróficas, con ocasión de ciertas campañas calculadas mercantilmente por los medios siempre surgen iniciativas populares que pretenden ayudar a los pobres, a los damnificados , a los niños, a los enfermos por medio de ‘mercadillos’, telemaratones, programas de radio, con prácticas como rifas, subastes, colectas… Se supone que toda esta actividad nace de la mejor de las buenas intenciones. El sentido práctico de la vida nos indica que todo aquello que se ha conseguido para los pobres es bueno. Pero hay que ir con cuidado, ya que nos podemos encontrar ante una práctica que se corresponde con la lógica (in)moral de que ‘el fin justifica los medios'. Todo lo cual produce efectos francamente preocupantes: -sirven para que la “gente guapa’ tenga una ocasión para convocarse y exhibir sus galas, sus encantos, sus adulterios e infidelidades, su elegancia burguesa ante la mirada ‘boba’ de espectadores idiotizados,


-son usados como estrategias de marketing por empresas que con sus donativos se hacen una excelente publicidad, al tiempo que mantienen a sus trabajadores dentro de la precariedad, -acaban siendo rentabilizados por entidades financieras que dedican un mínimo de sus beneficios a los pobres y asfixian a los clientes que tienen dificultades para pagar sus créditos o hipotecas, -sirven para que el partido de turno muestre la cara más tierna y amable de sus candidatos y ‘delfines’mientras se afanan por reducir el gasto social, -son ocasión para que la cultura más rancia y sus expresiones más ‘horteras’ es manifiesten en público animando estas reuniones con una alegría convencional y consumista, -se usan para ilusionar a adolescentes con imágenes románticas e idealizadas de los pobres, jugando a ser solidarios i compasivos sólo en Navidad, -se rentabilizan por los medios de comunicación al responder a una demando social de emociones lastimeras hasta hacer crecer sus indicadores de audiencia que es la razón última de su existencia, -sirven de escenario, agradecido y patético de los tristes actores de la denominada prensa rosa, del corazón o de la basura televisiva. -operan con el efecto de crear una relaciones selectas y comidas generosas con el fin de facilitar el encuentro de quienes pueden pactar excelentes negocios que puedan incrementar la tasa de beneficios ('cabildeo', le suelen llamar ahora), -son una oportunidad magnífica para crear y establecer una red de relaciones interesadas entre la gente del poder económico, político o cultural, -se constituye un espacio aristocrático i endogámico en el que facilitar encuentros que canalicen los afectos de unos jóvenes privilegiados que no pueden rebajarse al nivel popular del resto de sus coetáneos mortales. Si Dios está en los pobres y no se les respecta, es que hemos dejado de respetar a los pobres y a Dios. Quien realmente se encuentra cerca de los pobres y excluidos, sabe que todo eso no les sienta nada bien y que se prestan a este juego paternalista por que su fragilidad y debilidad les mueve hacia la desconfianza hacia una sociedad satisfecha que cuando se presenta ‘cualquier’ oportunidad que asegura una beneficio individual para su precariedad, lo van a aprovechar, dejando a un lado la dignidad. Pero saben mejor que nadie que eso es pan para hoy y hambre para mañana.


La conciencia social cristiana sabe que el origen de la pobreza está en la injusticia y la violencia que son los factores sociales inmorales de destrucción de un orden social diseñado por Jesús (Príncipe de la Justicia y de la Paz) desde el modelo teologal de una Reino de Paz y de Justicia. “El Reino pertenece a los pobres y a los pequeños, es decir, a aquellos que le acogen con corazón humilde. Jesús fue enviado para anunciar la Buena Nueva a los pobres (Lc 4,18). Los declara bienaventurados, felices porque de ellos es el Reino de los Cielos’ (Mt 5,3); a los ‘pequeños’ es a quienes el Padre se ha dignado revelar les coses que ha escondido a los sabios y prudentes (Mt 11,15). Jesús, desde el pesebre hasta la cruz comparte la vida de los pobres; conoce el hambre (Mc 2,23-26), la sed (Jn 4,6-7) y la privación (Lc 9,58). Aún más: se identifica con los pobres de todas las clases y hace del amor activo hacia ellos, la condición de entrar a su Reino (Mt 25, 14-30)” (Cate.Igls.Cat. 544). LIMOSNA El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia nos dice al respecto: “Inspirada en el precepto evangélico: ‘Gratis lo recibisteis, dadlo gratis” (Mt 10,8), la Iglesia enseña a socorrer al prójimo en sus múltiples necesidades y prodiga en la comunidad humana innumerables obras de misericordia corporales y espirituales: Entre esas obras, la limosna hecha a los pobres es uno de los principales testimonios de la caridad fraterna, es también una práctica de justicia que agrada a Dios, aun cuando la practica de la caridad no se reduce a la limosna, sino que implica la atención a la dimensión social y política del problema de la pobreza. …. ‘Cuando damos a los pobres las cosas indispensables no les hacemos liberalidades personales, sino que les devolvemos lo que es suyo. Más que realizar un acto de caridad, lo que hacemos es cumplir un deber de justicia’ (San Gregorio Magno). Los Padres Conciliares recomiendan con fuerza que se cumpla este deber ‘para no dar como ayuda de caridad lo que ya se debe por razón de justicia’ (AA 8). El amor por los pobres es ciertamente ‘incompatible con el amor desordenado de la riquezas o su uso egoísta’ (St 5,1-6) El acto de dar una limosna está impulsado por la caridad y con él se pretende dar una ayuda material a quienes sufren alguna necesidad. Es un don hecho a los pobres y a los necesitados, que la religión convierte en una obligación, un don con el que se quiere hallar la paz de la conciencia: tal vez sea por este


aspecto por lo que la mentalidad moderna descalifica a la limosna, pues parece estar al servicio, en primer lugar, de la persona que la practica (para su salvación, que se quiere comprar por medio de un don) y no de la persona que padece la necesidad. El aspecto legalista de la limosna no ve en ella ante todo un gesto de amistad con el pobre sino un gesto de superioridad de quien tiene respecto a quien no tiene los recursos necesarios. Sin embargo la limosna es una práctica habitual en todo el Antiguo Testamento, donde pertenece a los gestos de justicia que es preciso hacer para imitar a Dios, que ha sido el primero en mostrar su bondad para con el hombre. La ley judía codifica la limosna (el diezmo, el derecho de espigar, etc.), pero también hace de ella un elemento de las fiestas religiosas: de esa manera el gesto de la limosna se convertirá en un gesto para con Dios, equivalente a un sacrificio (Eclo 35, 2). Según el Nuevo Testamento, Jesús da una nueva dimensión a la limosna: hay que hacerla por amor y no solamente para estar en regla o para que el pobre tenga una deuda contigo. Es uno de los tres elementos constitutivos de la vida cristiana unto a la oración y al ayuno (Mt 6, 1-18) que permite seguir a Cristo no sólo en la tierra (Mt 19,21), sino también en el cielo, donde la práctica de la limosna nos va preparando un tesoro. A través de la limosna al pobre, Cristo mismo es honrado porque él mismo se hizo pobre. Sin embargo Cristo insiste en la discreción con la que hay que hacer la limosna y en la calidad del gesto, que no se mide por la cantidad de dinero que se da (Lc 21), sino por la generosidad (movida por el amor y reñida con el cálculo). Durante la cuaresma la limosna adquiere un sentido penitencial porque es una práctica solidaria que nos libera del egoísmo y nos hace crecer en amor preferencial que Dios tiene por las personas más necesitadas de la comunidad y nos libera de los pecados de egoísmo y de la falta de generosidad. A pesar de las connotaciones positivas que se encuentran en el Evangelio y en la tradición de la Iglesia a propósito de la limosna, en el vocabulario moderno es preferible hablar de prácticas de solidaridad o de actividades caritativas. No obstante, el término limosna sigue siendo un referente fuerte en el islam, donde la zakat (limosna) es uno de los cinco pilares de la religión; tiene una función purificadora y santificadora para quien la da. También fortalece los vínculos comunitarios. La limosna tiene igualmente un papel importante en las


religiones orientales. Por ejemplo, en el budismo es la manera como los laicos participan en las actividades religiosas, concretamente dando alimento en limosna a los bonzos.

LUCHA POR AFRICA ¿Porqué hay que priorizar la ayuda internacional al continente africano? Los expertos en economía (Sachs, J.) nos dicen que los hermanos de aquella próspera tierra, a nosotros nos parece que sufren de tres problemas sociales y estructurales que no siempre hay que tener muy en cuenta y se la razón de ser la prioridad de esta lucha solidaria. En primer lugar, el continente africano no produce alimentos suficientes. En 1965 India obtenía una media de de 854 kgs. de grano por hectárea, mientras que el África sub-sahariana conseguía casi lo mismo, pero en el año 2000. India producía 2.293 kgs. por hectárea, mientras África producía 1.118 únicamente. En segundo lugar, nuestro continente se encuentra seriamente afectado por las enfermedades. Sin hablar del horror de sida en África, hay que tomar conciencia de que la pandemia e malaria matará a tres millones de persones y cuasará mil millones de enfermedades anualmente. India ha conseguido controlar la malaria después de los años setenta.. En tercer lugar, África se encuentra asilada económicamente debido al déficit de infraestructuras y las grandísimas distancias por tierra y a que muchos países no tienen salida al mar. Sin las ventajes del comercio, a el África rural le resulta muy difícil llegar los niveles mínimos y básicos de subsistencia vital. La cumbre del G-8 ha sido una oportunidad histórica para que sus miembros tomen conciencia de esta realidad masiva sangrante. El sociólogo Díaz-Salazar, con ironía solidaria decía lo siguiente: “La Sala central del Museo Internacional de les Víctimas de la Pobreza, con su próspero Estado de Bienestar de Etiopía, se encontrará presidida por un gran cartel en el que aparecerán estos datos: a finales del siglo XX los habitantes de Europa y Estados Unidos gastaron 17.000 millones de dólares anuales en alimentos para animales domésticos, pero no consiguieron invertir 13.000 millones de dólares anuales necesarios para acabar con el hambre de los seres humanos”.


Todo este se hará difícil de entender sabiendo que en el año 2005, 70 personas individuales disponían de una riqueza superior a la renta de de 1.455 millones de pobres asiáticos. La financiación anula del programa mundial contra la sida y la malaria era igual en el año 2005 a les costes de medio día de la guerra ilegal contra Irak. Me viene a la cabeza aquello que dijo Jesús: ...y como estas hacéis muchas.

M

MEDIO AMBIENTE La ciencia y la tecnología aplicada a los procesos económicos, sobre todo industriales han producido un deterioro evidente de la atmósfera y del medio ambiente. Se trata de los residuos industriales, los gases producidos por la combustión de carburantes fósiles, la deforestación incontrolada, el uso de herbicidas, refrigerantes y propulsores y su directa repercusión en la gradual disminución de la capa de ozono y el consecuente efecto invernadero, así como la lamentable destrucción de muchas especies de animales y plantas. En el centro del entorno ambiental y de la estructura económica tenemos una humanidad sometida a un campo de fuerzas en tensión que se manifiesta en los dilemas éticos y sociales que afectan directamente al empobrecimiento y la exclusión. En efecto, si la tierra es una herencia común, desde la tradición cristiana, porque "Dios ha destinado la tierra y cuanto ella contiene para uso de todo el género humano" (GS 69), no es justo que unos pocos privilegiados sigan acumulando bienes superfluos, despilfarrando los recursos disponibles, cuando una gran multitud de personas vive en condiciones de miseria. En primer lugar, no es posible el equilibrio ecológico deseado si permanecen y crecen formas estructurales de pobreza y exclusión en el sector primario de la economía:


En muchos países la pobreza rural y la distribución de la tierra han llevado a una agricultura de mera subsistencia, así como el empobrecimiento de los terrenos. Cuando la tierra ya no produce, muchos campesinos se mudan a otras zonas, incrementando con frecuencia el proceso de deforestación incontrolada, o bien se establecen en grandes urbes que carecen de estructuras y servicios. Algunos países con una fuerte deuda externa están destruyendo su patrimonio natural ocasionando irremediables desequilibrios ecológicos, con tal de obtener nuevos productos de exportación y saldar la deuda. Es un cinismo inmenso acusar a los pobres de las consecuencias ambientales negativas provocadas por su economía de subsistencia. En segundo lugar, difícilmente se puede mantener la armonía ecológica cuando los países en vías de desarrollo y los altamente industrializados no mantienen relaciones de justicia sino de explotación: Es una gran hipocresía pedir a los países recién industrializados que apliquen a sus incipientes industrias aquellas medidas que los países altamente desarrollados no están dispuestos a aplicarse a sí mismos para lograr un desarrollo que sea sostenible Por su parte los países recién industrializados no deben repetir el error de los altamente desarrollados de seguir deteriorando su medio con productos contaminantes, que a la larga dificultarían el auténtico crecimiento y desarrollo en condiciones de sostenibilidad. A pesar de que determinados acuerdos internacionales prohíban la guerra química y bacteriológica, de hecho en los laboratorios se sigue investigando para el desarrollo de nuevas formas de armas ofensivas, capaces de alterar sustancialmente los equilibrios naturales, generando más pobreza y destrucción humana. Hoy cualquier forma de de guerra a escala mundial causaría daños ecológicos incalculables. Pero incluso las guerras locales o regionales, por limitadas que sean, no solo destruyen vidas humanas y estructuras sociales, sino que dañan la tierra, destruyendo las cosechas y la vegetación envenenando los terrenos y las aguas. Los supervivientes de estas guerras se ven obligados a iniciar una nueva vida en condiciones naturales muy difíciles, lo cual crea a su vez


situaciones de grave malestar social, con consecuencias muy negativas a nivel ambiental. La sociedad actual no hallará una solución al problema ecológico si no revisa seriamente su estilo de vida y la confianza que se deposita en ciertos valores. En muchas partes del mundo esta misma sociedad se inclina por el hedonismo y el consumismo, pero permanece indiferente a los daños que estos causan. La ecología tiene mucho que ver con la cultura, con la moral y los comportamientos cotidianos. En la Carta de los Derechos Humanos tiene que brillar con luz propia y máximo esplendor el derecho a un medio ambiente equilibrado y seguro sobre el que consolidar una auténtica justicia ambiental porque sabemos que la relación entre ser humano y entorno medioambiental es indisoluble La ecología está muy cercana a la economía, a la sociedad y a la ética. Pero también tiene mucho que ver con la religión, en concreto con la tradición cristiana a la que nada de lo dicho hasta ahora le resulta indiferente, sino que lo asume como preocupación propia, porque desde la oferta de Jesús sólo aquello que ha sido asumido, puede ser salvado y la obra de la creación a pesar del pecado ha sido asumida por la gracia y es objeto de salvación. Las primeras páginas de la Biblia quieren dar testimonio revelado de que la naturaleza física y el propio hombre fueron creados en equilibrio y armonía, en estado paradisíaco o situación de inocencia y justicia original. El propio Dios se admira de la obra realizada y la Escritura lo expresa así: Vio Dios cuanto había hecho y todo era muy bueno (Gn 1,31). Es muy estimulante creer que el Dios creador no siente menosprecio u odio de la materia creada, como algún el maniqueísmo intermitente en la historia nos ha querido hacer creer. Este ‘jardín del edén’ creado en armonía, este caos convertido en cosmos por la obra creadora de Dios, se resuelve en desequilibrio y contradicción cuando Adán y Eva quieren dejar de ser criaturas y se quieren constituir en creadores, cuando quieren convertirse en dioses. El pecado original vuelve a transformar el cosmos ordenado en caos desordenado y, desde entonces, esta humanidad y esta naturaleza viven en condiciones de precariedad y caducidad, y, sin embargo, con esperanza: La creación, en efecto, fue sometida a la vanidad no espontáneamente, sino por aquel que la sometió, en la esperanza de ser liberada de la servidumbre de la corrupción para


participar en la gloriosa libertad de los hijos de Dios. Pues sabemos que la creación entera gime hasta el presente y sufre dolores de parto (Rm 8, 20.22). El referente teológico fundamental de esta historia de salvación es evidentemente Jesús y su pascua de salvación en la que la creación ha sido liberada, renovada y elevada al influjo sobrenatural de la gracia. El Apocalipsis, de una forma solemne, dice: Entonces dijo el que está sentado en el trono: Mira que hago un mundo nuevo (21,5). En efecto, la creación sometida a la servidumbre de la muerte y de la corrupción recibe una nueva energía de vitalidad que nos permite a los humanos vivir en la confianza de la naturaleza, de la sociedad y de la historia, ya que esperamos, según nos lo tiene prometido, nuevos cielos y nueva tierra en la que habite la justicia (2 Pe 3,13). METODOLOGÍA DIACONAL La diaconía de la caridad pasa necesariamente por el hecho de que el excluido reconstruya su personalidad y perfile su identidad por lo que tal proceso tiene una consistencia re-educacional que debe establecerse por medio de unos criterios socio-educativos que conduzcan a la dignificación individual y a la inclusión social. Estos criterios son los referentes contrastados por la experiencia que nos permiten estar seguros de que el camino (método) que hemos iniciado con los empobrecidos tiene las garantías de la ciencia social y pastoral 1. La opción por la prevención, frente a la imprevisión: El asistencialismo no se plantea la necesidad de la prevención social por la falta de perspectiva estructural y secuencial de la intervención socio-pastoral. Esta forma de actuación social tiene un carácter puntual y actual en sus respuestas a las necesidades urgentes de tipo primario y material que se presentan de forma inmediata y espontánea; es incapaz de situarse con anticipación a la emergencia de los procesos de pobreza y exclusión. Prevenir es determinar una serie de medidas y condiciones sociales y educacionales que eviten, anticipadamente, la emergencia de los procesos sociales de exclusión y desigualdad en el cuerpo social interviniendo en el ámbito de de la comunidad y del territorio de vida la cotidiana. En el plano del lenguaje moral las prácticas conducidas por el principio del Bien Común estarían dentro de esta


perspectiva socio-pastoral de la prevención ya que nos viene definido como “todo un conjunto de condiciones sociales que permitan a los ciudadanos el desarrollo expedito y pleno de su propia personalidad” (PT 58). 2. La pedagogía de la liberación, frente a la de la dependencia: El asistencialismo tiene como sustrato pedagógico latente que el empobrecido se encuentra en situación de exclusión social porque lo lleva en la sangre o en los genes, porque el destino lo ha puesto en situación de marginación, porque el mismo se lo ha buscado, porque 'siempre habrá pobres' y no tiene más opción que resignarse y aceptar aquellas ayudas asistencialistas que puedan aliviar su situación de pobreza y opresión. Esta perspectiva tiene el efecto perverso de consolidar la situación de dependencia de los pobres y excluidos. La pobreza y la exclusión tiene su origen en la injusticia y en la explotación y que el proceso promocional pasa por la toma de conciencia crítica de los daños personales y colectivos sufridos y por la práctica liberadora consecuente que se dispone a promocionar y cambiar su situación de dependencia en autonomía y su situación de exclusión en reinserción social. Pablo VI nos indica que "… no es posible aceptar que la obra de evangelización pueda o deba olvidar las cuestiones extremadamente graves, tan agitadas hoy día, que atañen a la justicia, a la liberación, al desarrollo y a la paz en el mundo. Si esto ocurriera, sería ignorar la doctrina del Evangelio acerca del amor hacia el prójimo que sufre o padece necesidad" (EN 31) 3. El sentido de proceso, frente al de producto: El asistencialismo tiene un carácter de producto acabado porque se limita a atender los casos concretos sin considerar los antecedentes de la persona que se encuentra en situación de pobreza, su carácter histórico y su dimensión de crecimiento y evolución. Es una intervención puntual que se acaba y se encierra en sí misma, sin ir más allá de este acto concreto que indudablemente como todo lo humano forma parte de la secuencia de la vida. La promoción personal y social deben ser procesos abiertos hacia el pasado que nos permite conocer las causas de la exclusión y hacia el futuro, en el sentido de que se debe propiciar cambios que permitan la reconstrucción de la identidad personal autónoma y de la reinserción social adecuada. El Papa Pablo VI, observa con claridad esta dimensión esencial cuando afirma que "Dotado de inteligencia y de libertad, el hombre es responsable de su crecimiento lo mismo que de su salvación. Ayudado, y a veces estorbado, por los que lo educan y lo rodean, cada uno permanece siempre, sean lo que sean los influjos que sobre él se ejercen, como el artífice principal de su éxito o de su fracaso: por sólo el


esfuerzo de su inteligencia y de su voluntad, cada hombre puede crecer en humanidad, valer más, ser más." (PP.15) 4. Los pobres como sujeto, frente a los pobres como objeto: En la perspectiva asistencialista el necesitado se limita pasivamente a recibir las previsibles ayudas y no entra en esta mentalidad plantearse el hecho de que el excluido puede protagonizar su proceso de autopromoción. El asistencialismo tiene como expectativa prestacional la respuesta directa a las carencias que sufre el necesitado como persona individual, desconfiando de que el pobre tenga capacidades que positivamente puede disponer para su proceso de rehabilitación personal y social. Se trata de propiciar el protagonismo de parte de los excluidos ya que confiando en sus capacidades se libera al programa de sospechas de paternalismo y de manipulación interesada, hasta conseguir no hacer nada sin ellos y al margen de ellos. La encíclica sobre el desarrollo de Pablo VI, es muy clara estos efectos: "La tarea podría parecer imposible en regiones donde la preocupación por la subsistencia cotidiana acapara toda la existencia de familias incapaces de concebir un trabajo que les prepare para un porvenir menos miserable. Y, sin embargo, es precisamente a estos hombres y mujeres a quienes haya que ayudar, a quienes hay que convencer que realicen ellos mismos su propio desarrollo y que adquieran progresivamente los medios para ello” (PP 55). 5. El análisis crítico de la realidad, frente al ingenuo: El asistencialismo únicamente afronta el problema tal y como se le ofrece en su apariencia más ingenua y parcial prescindiendo de la posibilidad de disponer de un conocimiento de la realidad que posea una óptica crítica y global. Percibe la realidad de una forma ingenua, en el sentido de que supone que la sociedad es un todo armónico y pacífico en el que no hay contradicciones. Pablo VI, el Papa que se presentó ante la ONU como el abogado de los pueblos pobres “… en lo sucesivo las iniciativas locales e individuales no bastan ya. La presente situación del mundo exige una acción de conjunto que tenga como punto de partida una clara visión de todos los aspectos económicos, sociales, culturales y espirituales” (PP 13). 6. La planificación pastoral, frente a l a espontaneidad: El punto de vista asistencialista depende, en sus respuestas, de la buena voluntad, de la disponibilidad, de la intuición espontánea, de la genial improvisación sin ninguna perspectiva de ordenación de objetivos, actividades, recursos que faciliten el orientar la acción hacia una finalidad determinada, al tiempo que


no contempla en su dinámica la revisión y el balance sistemático de resultados. El sentido promocional está profundamente ligado a la capacidad de programar objetivos a conseguir, establecer actividades concretas, marcar fechas, concretar espacios y disponer de recursos. Pablo VI observó que el desarrollo y la promoción estaban vinculados a la actividad técnico-pastoral de la programación: "… Los programas son necesarios para "animar, estimular, coordinar, suplir e integrar" la acción de los individuos y de los cuerpos intermedios" (PP 33). … “en efecto, un programa es más y es mejor que una ayuda ocasional dejada a la buena voluntad de cada uno. Supone, Nos lo hemos dicho ya antes, estudios profundos, fijar los objetivos, determinar los medios, aunar los esfuerzos, a fin de responder a las necesidades presentes y a las exigencias previsibles” (PP 50). 7. Lo territorial y comunitario, frente a lo sectorial y parcial: El punto de vista asistencial se soporta sobre la existencia de ayudas que se reciben de unos servicios organizados sobre la parcialización sectorial de las patologías sociales. Sus prestaciones no tienen en cuenta que el beneficiario es una persona que no se define por su circunstancia (transeuntismo) sino por su integralidad (ser humano) que se produce en un entorno concreto. La promoción social debe considerar al ser humano en su dimensión integral que debe ser asumida por toda la comunidad eclesial y social a través del acompañamiento cercano de todo el proceso, aunque sea ejecutado operativamente por un equipo concreto y delimitado. Juan Pablo II, en el mensaje del Día de las Migraciones, centrado sobre el diálogo interreligioso, considera expresamente que su lugar es la parroquia, comunidad ubicada en el territorio de la vida cotidiana, frente a otros posibles ámbitos más sectoriales y parciales: "La parroquia representa el espacio en el que puede llevarse a cabo una verdadera pedagogía del encuentro con personas de convicciones religiosas y culturas diferentes. En sus diversas articulaciones, la comunidad parroquial puede convertirse en lugar de acogida, donde se realiza el intercambio de experiencias y dones y, esto no podrá por menos de favorecer una convivencia serena, previniendo el peligro de tensiones con los inmigrantes que profesan otras creencias religiosas.…A este propósito, se podría hablar de auténticos 'laboratorios' de convivencia civil y diálogo constructivo”. (Mensaje del Santo Padre en el Día de las Migraciones. Castelgandolfo, 25 de julio del 2001. Nº 3) 8. La coordinación reticular, frente al aislamiento: La práctica asistencialista está profundamente afectada de aislamiento y desconexión de todas las


redes de sociales de apoyo al excluido. Su acción se produce en el aislamiento más absoluto, en el sentido de que no tiene aquella comunicación con otros servicios de atención social que puedan estar apoyando a la misma persona o a la misma familia. La perspectiva promocional debe ubicarse y conectarse a la red, tanto civil como eclesial, para que la promoción que se quiera efectuar sea respetuosa de la persona y de su situación social. El Concilio Vaticano II pide que se fomente "la coordinación e íntima conexión de todas las obras de apostolado bajo la dirección del Obispo, de suerte que todas las empresas e instituciones (catequéticas, misionales, caritativas, sociales familiares, escolares y cualesquiera otras que persigan un fin pastoral) sean reducidas a acción concordada, por la que resplandezca al mismo tiempo más claramente la unidad de la diócesis" (ChD 17). 9. La promoción como mediación evangelizadora: El asistencialismo es una práctica sobre la que se lanzan sospechas como la del interés económico en cuanto que su prestación se vive como una inversión bancaria en caridad para obtener beneficios en evangelización o sacramentalización, como la de una falsa solidaridad porque responde al paternalismo que sólo sirve para colmar el malestar de la conciencia burguesa satisfecha, pero no se implica realmente en la realidad maltratada del pobre. El servicio y la práctica promocional, porque libera al pobre de dependencias, propicia su autonomía y le equipa para la inclusión social, es una mediación efectiva para significar la calidad del amor gratuito y solidario de Dios. Cuando Juan Pablo II se plantea los caminos de la misión nos presenta un itinerario que pasa por lo kerigmático hasta la formación de la Iglesia, pero “el testimonio de vida cristiana es la primera e insustituible forma de misión… El testimonio evangélico al que el mundo es más sensible es el de la atención a las personas y el de la caridad para con los pobres y los pequeños, con los que sufren. La gratuidad de esta actitud y de estas acciones, que contrastan profundamente con el egoísmo presente en el hombre, hace surgir unas preguntas precisas que orientan hacia Dios y el evangelio. Incluso trabajar por la paz, la justicia los derechos del hombre, la promoción humana, es un testimonio del evangelio si es un signo de atención a la personas y está ordenado al desarrollo integral de la persona” (RM 42). MICROCRÉDITOS


El premio Nóbel de la Paz le ha sido concedido al economista indio Muhammad Yunus por la creación (hace 30 años) de los microcréditos que se han mostrado como una herramienta muy eficaz para luchar contra la pobreza y la exclusión. Los periodistas los han descrito de esta manera: Una mujer pobre, que duerme en el suelo y comparte su habitación con una vaca, recibe 25 euros de Graneen (el banco de Yunus). No tiene que ofrecer ninguna garantía escrita de poder devolver el dinero y los bajos intereses exigidos por Graneen. Hay sólo dos factores favorables al banco: el honor de la mujer y un sistema según el cual ella forma parte de un grupo de cinco mujeres que se asesoran mutuamente y vigilan que cada integrante del grupo no defraude al ‘equipo’. Pero de ninguna manera se ayudan con dinero. Cada cual se encarga de sus propias deudas. Con los 25 euros la mujer podría comprar tres gallinas para poder comer, pera también para vender los huevos que pongan. Con el dinero de la venta de los huevos paga lo que debe al banco que ahora, si ella lo pide, le dará un préstamo mayor, quizá de 50 euros. Con esto se compra una cabra. Vende la leche. Paga su deuda con el banco que le da ahora 100 euros. Quizá ya pueda montar una pequeña tienda. O alquilar un terreno para cultivar arroz. Y así sucesivamente. Al principio este preceder parecía una auténtica ingenuidad (‘buenismo angelical’ para el cinismo rampante), sin embargo, esta práctica crediticia está extendida en 130 países y millones de personas han logrado salir de la pobreza. En España las ayudas tienen 4000 beneficiarios con una dotación de 40 millones de euros. El propio Yunus dice que ‘cuando se dan limosnas se impide que la gente tenga iniciativa. ‘Quédate como está que yo cuidaré de ti’. Pues es la iniciativa lo que empuja a la gente a subir del primer nivel al segundo, y del segundo al tercero. Sin ella no somos nada. Con el préstamo, el beneficiario asume una responsabilidad. Por otra parte sigue diciendo: La pobreza no la crean los pobres, no podemos aferrarnos a la idea convencional de que son perezosos y les falta empuje. La pobreza la crea el sistema que hemos construido, los pobres tienen tanta energía y creatividad como cualquier se humano. Preste dinero a una mujer, ayúdela a empezar y vea cómo se produce el milagro.


Muhammad Yunus alteró sustancialmente la lógica bancaria de la solvencia avalada por la confianza en la creatividad y en el trabajo humano: “(Los bancos convencionales) … dicen que si uno no tiene avales no puede hacer negocio con ellos. ¿Quién ha dicho que hace falta una garantía? No. Esa fue mi primera lucha, eliminar la necesidad de avales y demostrar que podemos seguir considerándolo un negocio bancario” Finalmente en tiempos de feminización de la pobreza es muy interesante saber que ‘descubrimos que no solo las mujeres eran más fiables que los hombres a la hora de devolver el dinero, sino que las cantidades pequeñas de dinero que pasaban por manos de las mujeres rendían más beneficios para las familias. El motivo es que las mujeres sin darse cuenta, aprenden a administrar los recursos escasos. Si no lo hace, no es sólo que la familia pase hambre, es que su marido pasa hambre y le pega. Las prioridades del hombre son otras, pasárselo bien fuera de casa y pasárselo bien con los amigos. La lista de prioridades de una mujer nunca empieza por ella misma, sino por sus hijos y su familia. Ella está en el último lugar”. (Suplemento EPS 15-X-05) Esta experiencia económica y financiera tiene un aire de familia con el origen cristiano de los Montes de Piedad y las Cajas de Ahorro que fueron creadas con el objetivo de defender a los pobres de la usura y de la exclusión financiera. Nacidos en Italia en el siglo XV, a iniciativa de los franciscanos, los Montes de Piedad aparecen en España cuando el Padre Piquer, al fundar Caja Madrid, deposita en una de las llamadas "cajitas de ánimas", conservada en el Museo Histórico de dicha entidad, un real de plata a modo de semilla. Tenían, pues, una inspiración fuertemente ético-religiosa. La finalidad del Monte de Piedad era atender las demandas de las clases sociales más necesitadas de protección, a través de la concesión de préstamos gratuitos, garantizados con alhajas y ropas, e intentando con ello suavizar los abusos de la usura. Para conseguir su finalidad, el Monte de Piedad necesitaba recursos, que obtenía sobre todo de la captación de depósitos en metálico. También obtenía fondos provenientes de limosnas, de ayudas de la Corona y de celebraciones religiosas. MIGRACIÓN


En el mensaje de Navidad del año 2002, D. Victorio Oliver, obispo de Orihuela-Alicante, ante el desbordante hecho de la inmigración, decía a sus diocesanos: "Poned atención al hacer el Belén. No pongáis puertas en la cueva". Una buena forma de no ponerle puertas a la cueva es revisar críticamente los prejuicios de signo religioso que son auténticos portones que cierran la “cueva del Belén” a quienes llegan a nuestras tierras huyendo del hambre, de la guerra y de la explotación Con frecuencia nos representamos, en primer lugar, la inmigración desde el etnocentrismo religioso que, por su soberbia, desprecia al resto de las formas religiosas como inferiores o subdesarrolladas y considera que el diálogo con ellas es cobarde entreguismo o eclecticismo. Los inmigrantes, con sus diversas tradiciones religiosas, pueden ser percibidos como auténticas amenazas culturales y religiosas que deben ser conjuradas con medidas de autodefensa excluyente e impermeabilización mental e institucional. La inmigración, a veces, también se experimenta desde la obsesión por la identidad, en virtud de la cual, se recibe a los inmigrantes como si su identidad diferenciada pusiese en peligro y amenazase la nuestra. Cuando la experiencia humana fundamental de la identidad se vive en condiciones obsesivas, es muy probable que lo que suceda es que nuestra identidad no sea tan madura y consistente como pensábamos. Si el creyente siente amenazada su fe por la exclusiva razón de estar rodeado de descreídos, hemos de dudar de la calidad y madurez de tal experiencia de fe. En tercer lugar, muchas veces hacemos la apología del confesionalismo en una situación social e histórica de asunción normalizada del pluralismo democrático. La barbarie talibán externa y la fragilidad interna de los fundamentos propios propician la emergencia del peligro islámico del que hay que hay que defenderse como si de un nuevo Lepanto se tratase. Se reclama cínicamente una ética pragmática de la responsabilidad y de la eficacia y se desprecia, por ingenua, la sensibilidad evangélica considerada como ética del bien, de principios y buenas intenciones. La identificación y el desenmascaramiento de estas representaciones ideológicas pueden ayudar a perfilar actitudes pastorales que tengan una consistencia auténticamente evangélica y eclesial.


Tras la crítica ideológica del etnocentrismo, de la obsesión identitaria y la apología del confesionalismo, se impone hacer propuestas positivas de actitudes evangélicas y prácticas pastorales. Con sensibilidad evangélica consideramos que la superación de las mencionadas tentaciones pasa por la adopción del punto de vista de las víctimas que es también lugar de ubicación de Jesús que nos invita a recuperar el sentimiento de piedad de aquel samaritano que iba de camino, llegó donde estaba (el herido), lo vio y se compadeció (Lc10,33). La compasión emocional por el dolor ajeno. Si en Yugoslavia los católicos, ortodoxos y musulmanes se hubiesen apiadado y compadecido del sufrimiento ajeno, es posible que no hubiese habido tanta barbarie y destrucción vecinal y familiar. El mismo Jesús es quien nos invita a recrear la solidaridad que hace que los pueblos del Norte que produce el 90% del PIB del planeta se dispongan a empobrecerse un poco, para que sobrevivan con suficiencia y dignidad los pueblos del Sur. El “norteño” Zaqueo dijo: Mira, la mitad de mis bienes, Señor, se la doy a los pobres, y si a alguien le he robado dinero, se lo restituiré cuatro veces más (Lc 19,8). La inmigración se resuelve también con honesta y generosa cooperación internacional y con posibilidades reales de regreso al país de origen con suficiencia económica y libertad política. El mensaje de Jesús nos propone, finalmente, que ante la inmigración le demos una oportunidad a la gracia. No olvidéis la hospitalidad, que por ella algunos, sin saberlo, hospedaron ángeles (Hebr 13,2). Los inmigrantes dejan de ser un problema y una amenaza y se convierten en proyecto positivo de convivencia y civilización. Esta oportunidad de gracia es viable si posibilita relaciones sociales que superen “el afán de ganancia exclusiva, por una parte, y, por otra, la sed de poder, con el propósito de imponer a los demás la propia voluntad” (SRS 37). En tiempos de globalización y caída de fronteras para las mercancías, no se le pueden poner barreras a las personas ya que, con el Papa, hemos de reconocer que sólo la conciencia de ser una familia humana podría dotar de alma a la actual mundialización. No basta con disponer de unas actitudes evangélicas. Estamos llamados a articular pautas de acción pastoral que vehiculen la acogida solidaria de los inmigrantes.


Desde el ámbito de la política internacional, se deben apoyar los procesos de paz en los países con conflictos violentos, condonar la deuda externa y revisar la regulación del comercio internacional. Desde el ámbito estatal, promover un nuevo marco legal inspirado en la filosofía de la acogida y del respeto de los derechos humanos. En el campo económico hay que promover instrumentos de banca ética, multiplicar los proyectos de co-desarrollo, apoyar el comercio justo, reconocer la aportación social de los inmigrantes, solicitar una revisión de la política de entradas, demandar una mejor formación laboral y profesional, facilitando la integración del colectivo migrante en el mercado laboral. Desde lo cultural hay que superar la tentación de defender una política etnocentrista que se fundamenta sobre el racismo y la xenofobia, no caer en la opción multicultarista en lo que pueda tener de relativista y optar por una posición más intercultural que en la interacción mutua de las culturas se garantice lo propio y diferencial, y la integración de lo peculiar en valores culturales universales compartidos como los derechos humanos. Socialmente hemos de ser capaces de articular nuevas formas de acogida propiciando con justicia el disfrute de la vivienda, las atenciones sanitarias, las prestaciones sociales y educacionales, así como facilitando el acceso normalizado al mercado laboral. Propiciar estrategias de integración en los mundos vitales de la vida cotidiana, familias, vecinos, amistades, parroquias. Juan Pablo II, le pedía a Europa que considerase que “el estado de miseria, de subdesarrollo o también de insuficiente libertad … son algunas de las causas que impulsan a muchos a dejar su tierra. (EE 100) En consecuencia se plantea en Europa la cuestión de su capacidad para encontrar formas de acogida y hospitalidad inteligentes (EE 101) Lo exige la visión ' universal' del bien común: hace falta ampliar las perspectivas hasta abarcar las exigencias de toda la familia humana, … la igual dignidad de cada persona y la obligada solidaridad con los más débiles, exige que reconozca a todo inmigrante los derechos fundamentales” (EE 101). MILITANTE La terminología pastoral de la Iglesia usa muy esporádicamente esta palabra que en otros tiempos tuvo mucho esplendor en los círculos de la reflexión y


de la acción evangelizadora. Hoy, lo que en aquella época se quiso expresar con esta palabra, lo podemos encontrar en la palabra “laico”. El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia nos dice que “la presencia del laico en el campo social se caracteriza por el servicio, signo y expresión de la caridad, que se manifiesta en la vida familiar, cultural, laboral, económica y política, según perfiles específicos: obedeciendo a las diversas exigencias de su ámbito particular de compromiso, los fieles laicos expresan la verdad de su fe y, al mismo tiempo, la verdad de la doctrina social de la Iglesia, que encuentra su plena realización cuando se vive concretamente para solucionar los problemas sociales” (551). Estas palabras del Compendio se pueden aplicar a aquellos militantes de la época de esplendor de la Acción Católica que también trataron de dar testimonio de su fe cristiana en las fábricas, en los sindicatos, en los partidos y en las escuelas. La palabra militantes viene de la raíz “militare”, y por tanto hace referencia a la vida del soldado, del militar, con sus connotaciones de obediencia, de riesgos asumidos y de entrega total a una causa. En general se empleaba para calificar a los miembros activos de un sindicato o de un partido, con causa concreta por la que luchar. El militante es una persona que ha tomado conciencia de una realidad social, económica o política en la que se compromete con el fin de impregnarla de sus convicciones y creencias con el convencimiento de que puede producirse una trasformación en la dirección de la paz y de la justicia del reinado de Dios. Para el militante siempre hay una dimensión colectiva. Sus actividades de denuncia, de reivindicación o de explicación las lleva a cabo con otros que realizan los mismos análisis y llegan a las mismas conclusiones que él. El militantismo no puede entenderse fuera de una organización: el militante se adhiere a esa organización y debe respetar sus reglas de funcionamiento. La mayoría de las veces, el militante es un apasionado, lo cual lo lleva a un compromiso total, a veces en detrimento de su vida personal. Compromete su tiempo, su dinero, su persona... Tiene el peligro de fanatizarse al identifi-carse totalmente con su organización. La cotización económica es la señal de su adhesión a la causa que defiende y la expresión de su sentido de pertenencia.


La cultura postmoderna y el pensamiento débil han provocado una crisis de la militancia, que se corresponde con la disminución del interés por la dimensión política e incluso colectiva de la existencia, en provecho de unas relaciones más privadas y más interpersonales y de la búsqueda de una vida personal más armoniosa y sosegada. Esta crisis tiene su origen también en la desatención de la vida familiar o personal que frecuentemente le sucede al militante, totalmente absorbido por su compromiso. El compromiso militante es demasiado fuerte para la cultura de la debilidad y de la mediocridad. En los compromisos interpersonales y en la vida asociativa se emplea poco la palabra militante; se prefiere hablar de voluntarios, una palabra que tiene menos connotaciones políticas o absolutas. En la Iglesia católica, la palabra militante designa con frecuencia a un miembro activo de un movimiento de Acción Católica. Es un laico comprometido en un movimiento de Iglesia que quiere interpretar su vida en referencia al Evangelio y actuar en su ambiente propio para hacerlo más conforme con la orientación evangélica. La Iglesia llama a los laicos también a comprometerse en la vida pública y en el trabajo en favor del bien común, que supone una acción en favor de los marginados y las víctimas; los llama a ser militantes al servicio de la sociedad, de su ciudad y de su barrio. MISERIA

Benedicto XVI se expresa con mucha contundencia al contemplar la miseria del mundo: “No podemos permanecer pasivos ante ciertos procesos de globalización que con frecuencia hacen crecer desmesuradamente en todo el mundo la diferencia entre ricos y pobres. Debemos denunciar a quien derrocha las riquezas de la tierra, provocando desigualdades que claman al cielo (St 5,4). Por ejemplo, es imposible permanecer callados ante “las imágenes sobrecogedoras de los grandes campos de prófugos o de refugiados —en muchas partes del mundo— concentrados en precarias condiciones para librarse de una suerte peor, pero necesitados de todo. Estos seres humanos, ¿no son nuestros hermanos y hermanas? ¿Acaso sus hijos no vienen al mundo con las mismas esperanzas legítimas de felicidad que los demás?”. El Señor Jesús, Pan de vida eterna, nos apremia y nos hace estar atentos a las situaciones de pobreza en que se halla todavía gran parte de la humanidad:


son situaciones cuya causa implica a menudo una clara e inquietante responsabilidad por parte de los hombres. En efecto, “sobre la base de datos estadísticos disponibles, se puede afirmar que menos de la mitad de las ingentes sumas destinadas globalmente a armamento sería más que suficiente para sacar de manera estable de la indigencia al inmenso ejército de los pobres. Esto interpela a la conciencia humana. Nuestro común compromiso por la verdad puede y tiene que dar nueva esperanza a estas poblaciones que viven bajo el umbral de la pobreza, mucho más a causa de situaciones que dependen de las relaciones internacionales políticas, comerciales y culturales, que a causa de circunstancias incontroladas”.

El alimento de la verdad nos impulsa a denunciar las situaciones indignas del hombre, en las que a causa de la injusticia y la explotación se muere por falta de comida, y nos da nueva fuerza y ánimo para trabajar sin descanso en la construcción de la civilización del amor”. (SC 90)

Con este panorama que nos muestra el Papa podemos decir que la realidad de la miseria hace referencia al estado de desamparo humano, a la vez económico y social, que se manifiesta por la falta de un mínimo vital y por las consecuencias anímicas y relacionales de esta situación: repliegue sobre uno mismo, miedo a los demás y a veces pérdida de la dignidad. La miseria es una situación aún más dura que la misma pobreza. El miserable se encuentra “objetivamente” en una situación de falta de bienes fundamentales; no puede satisfacer sus necesidades más elementales: salud, vivienda, alimentación. Este término se ha vuelto muy peyorativo y, en general, se prefiere utilizar el de “gran pobreza” o cuarto mundo. La miseria tiene un carácter escandaloso e intolerable en la medida en que lleva a varones y mujeres a una situación infrahumana, dado que sus necesidades vitales no pueden ser satisfechas. Esta situación atenta contra la dignidad de la persona y, por ello mismo, contra el proyecto de la Creación. La miseria impone, a quienes han optado por los valores de la dignidad de la persona, las acciones necesarias para restablecer la satisfacción de las necesidades vitales, a la vez por medio de una ayuda puntual y por medio de unas acciones más estructurales. MISERICORDIA


La significación de esta palabra nos remite a una actitud compasiva del corazón (del latín “cor”: corazón) frente a la miseria humana y social que hay en nuestro mundo. Louis-Joseph Lebret, fundador de “Économie et Humanismo”, hablaba de la misericordia como de esa capacidad que debe tener el cristiano para asumir en su corazón a la miseria y a los que sufren, para solidarizarse con ellos y para actuar con el fin de dicha situación. En esta primera acepción, la misericordia es la aptitud para dejarse impresionar por el desamparo del otro, ya se trate de un desamparo económico o moral, y para caminar con él con el fin de ayudarlo, sostenerlo y escucharlo. El término misericordia designa también la aptitud para perdonar, para borrar la ofensa y volver a empezar de nuevo en una relación fraterna. Ser misericordioso es no mostrarse riguroso con quien nos ha ofendido; es dar muestras de grandeza de alma, de magnanimidad, ante quien nos ha humillado. La misericordia es un acto de confianza en el otro, más fuerte que sus inevitables fracasos o traiciones. . La misericordia es un atributo supremo de Dios. La misericordia de Dios es consecuencia de su fidelidad hacia su pueblo en la Alianza: Dios se compromete a socorrer a su pueblo cuando sufre, a hacerle volver a la dicha, a olvidar generosamente su pecado (Is 1, 18). Es consecuencia también de la abundancia del amor divino que llega más lejos que la justicia: Dios ofrece al pecador la posibilidad de convertirse y de salir de su estado. El Señor es compasivo y clemente, paciente y misericordioso. No está siempre pleiteando ni guarda rencor perpetuo. No nos trata como merecen nuestros pecados ni nos paga según nuestras culpas (Sal 103, 8-10). Dios no es como los jueces humanos; vuelve a dar una nueva oportunidad al que tuvo una debilidad, y no ama solamente a los perfectos. Dios llama a los hombres a seguir su ejemplo y a dar muestras de misericordia unos con otros. Jesús recuerda esta llamada a la misericordia mutua y hace de ella, en su propia vida y en su forma de actuar, la actitud clave para el Reino de Dios: Dichosos los misericordiosos porque ellos alcanzarán misericordia (Mt 5, 7). La epístola a los Hebreos lo llama sumo sacerdote misericordioso (2, 17). Y anuncia a todos la misericordia del Padre: … su padre lo vio de lejos y se enterneció; salió corriendo, se le echó al cuello y lo cubrió de besos … (Lc 15,20).


En las Bienaventuranzas (Mt 5, 7), Cristo promete la dicha a los misericordiosos: los tratarán con misericordia. Así pues, la misericordia es una de las características de la santidad cristiana, de ahí que algunos teólogos, con propiedad, hablen del “principio misericordia” como principio teológico fundamental ya que es una magnífica expresión de cómo es el Dios revelado por Jesucristo.

Juan Pablo II en su encíclica “Dives in misericordia” considera que la misericordia es capaz de elevar y superar a las relaciones de justicia estricta: “Así pues, la misericordia se hace elemento indispensable para plasmar las relaciones mutuas entre los hombres, en el espíritu del más profundo respeto de lo que es humano y de la recíproca fraternidad. Es imposible lograr establecer este vínculo entre los hombres si se quiere regular las mutuas relaciones únicamente con la medida de la justicia. Esta, en todas las esferas de las relaciones interhumanas, debe experimentar por decirlo así, una notable “ corrección” por parte del amor que—como proclama san Pablo—es “paciente” y “benigno”, o dicho en otras palabras lleva en sí los caracteres del amor misericordioso tan esenciales al evangelio y al cristianismo. Recordemos además que el amor misericordioso indica también esa cordial ternura y sensibilidad, de que tan elocuentemente nos habla la parábola del hijo pródigo o la de la oveja extraviada o la de la dracma perdida. Por tanto, el amor misericordioso es sumamente indispensable entre aquellos que están más cercanos: entre los esposos, entre padres e hijos, entre amigos; es también indispensable en la educación y en la pastoral! (14).

MUJER Y FAMILIA Por 'malla de seguridad' hemos de entender la acción de la última red de protección solidaria que la sociedad tiene que ofrecer a los ciudadanos de condición precaria y en situación de exclusión social para que disfruten de los derechos económicos políticos y sociales que les pertenecen. Con frecuencia la familia y dentro de ella la mujer es el recurso más sólido de las 'mallas de seguridad'. A los científicos sociales interesados en a cuantificación la familia siempre les molesta porque es una especie de 'caja negra' de la que es difícil obtener datos contrastables. La consecuencia de esta dificultad es el minusvalorar su importancia en los regímenes de bienestar y no prestarle la debida atención. En el seno de las familias y los hogares el papel desempeñado por las mujeres ha sido crucial como factor de integración y amortiguación de las


patologías sociales. Sus aportaciones no sólo han sido complementarias a las acciones del Estado, sino que han sido sustanciales en la configuración del Estado de Bienestar sobre todo en los países del sur de Europa. La novedad, sin embargo, es que cada vez se hace más difícil conciliar la actividad familiar y la profesional en estas super-mujeres meridionales que se han incorporado masivamente al mundo laboral. Lo cual arroja incertidumbre sobre el futuro de los sistemas de protección social del área mediterránea. Las aportaciones de la familia a los sistemas sociales de bienestar no se pueden considerar complementarios del estado o secundarios respecto de otras agencias de bienestar. Sus recursos son sustanciales y fundamentales en la constitución de los regímenes de bienestar para la satisfacción vital de los ciudadanos, en particular en aquellas culturas y sociedades en las que ha permanecido como órgano social primario de integración y reproducción sociales. Es el caso de los países mediterráneos y latinos en los que la familia es la principal fuente de socialización y de micro-solidaridad. Las encuestas nos dicen que es la institución social más prestigiada, en estos momentos. Una cierta cultura social le ha dado a la palabra ‘familista’ una connotación peyorativa dándole una significación patriarcalista y de poder discrecional ejercido por el cabeza de familia. La familia extensa (abuelos, padres, hijos, nietos), dentro de esta cultura acababa siendo considerada como un elemento social anacrónico y premoderno. Creen que la modernización y sus procesos de industrialización económica, de democratización política y de urbanización social y de pluralización cultural han transformado la familia en una consistencia nuclear más limitada (matrimonio e hijos) y la han puesto en un rango de civilidad superior y más moderno. La familia tradicional (tanto extensa como nuclear) en la que el varón asumía un papel de ‘pater familias’ en cuanto que era el proveedor de los medios básicos de subsistencia material , mientras que la mujer asumía el rol reproducción social y cultural y trabajo doméstico no remunerado. La investigación social funcionalista sólo ha considerado como objeto de observación científica la dimensión individual de los ciudadanos y ha desconsiderado las relaciones afectivo-familiares creyendo que la relaciones de parentesco familiar de una permanencia en el tiempo, como elementos


primarios de socialización, eran más propios de sociedades ‘atrasadas’. Mientras tanto el CIS nos decía en 1996 que sólo un 1% de los jóvenes entre 15 y 29 años consideraban que la familia era poco o nada importante. Al contrario, el 76 % creía que era ‘muy importante’ y el 23 % que era ‘bastante importante’. En el mundo anglosajón la familia nuclear se ha convertido últimamente en una rareza: En Estados Unidos los hogares compuestos por un matrimonio y sus hijos pasaron de un 45% del total a un 26%, en el último tercio del siglo XX. En el mundo latino los cambios no han sido tan radicales. No obstante en general si se puede decir que caminamos en las sociedades democráticas post-industriales hacia una reducción del tamaño de las unidades de convivencia, coincidiendo con un crecimiento de los hogares monoparentales, es decir, los formados por adultos sin pareja y sus hijos: En el mundo anglosajón los hogares monoparentales son la cuarta parte del total de las familias mientras que en el mundo latino la proporción no llega a una de cada diez. Es evidente que estamos en plena crisis del modelo del patriarcado familiar, sin embargo, en las sociedades en las que las familias son un factor social importante los ciudadanos más vulnerables y precarios han encontrado en ellas una red de micro-solidaridad que les ha librado de la exclusión social y de la pobreza. Allí donde se está reformado el estado de bienestar (tanto los liberales como los socialdemócratas), en las sociedades de más individualización del bienestar se ha vuelto la mirada a la familia y a los hogares ante la tesitura de reformar sus sistemas de protección social aligerando el gasto social público del Estado. Ante las transformaciones de la familia tradicional en el sentido de una unidad doméstica de vínculos de consanguinidad y parentesco entre un matrimonio y sus hijos la noción de `hogar’ se amplía para designar otras formas diferentes de unidad doméstica como son las parejas de hecho, los matrimonio homosexuales, las familias monoparentales, como constataciones sociológicas al margen de valoraciones morales. No obstante, el modelo de solidaridad familiar y de parentela mediterráneo es muy importante aunque puede presentar una cierta complejidad pues


aunque a veces los parientes no se vive en el mismo espacio físico, sin embargo la solidaridad de parentesco sigue siendo muy fuerte. Es el caso de las abuelas-madres o el de los parientes encargados del cuidado de los mayores dependientes o niños pequeños; todo ellos difícil de cuantificar para cálculos de provisión social pública. Estas transformaciones de la familia han venido determinadas por lo que podemos llamarlas ‘estrategias ocupacionales’ de sus miembros. a) Así en el modelo de hogar del ‘varón sustentador’ se establece como principio regulador familiar que el hombre gane el dinero y la mujer cuide de la casa y la familia. Esta estrategia familiar fue muy beneficiosa para sustentar el llamado capitalismo del bienestar en la Época Dorada (1960-1975), antes de la crisis del petróleo y el horror del paro de la década de los 80. b) Más tarde se fue imponiendo la llamada ‘familia de los dos sueldos’. En este caso la mujer abandonaba su responsabilidad sobre las tareas domésticas no remuneradas y sobre el cuidado intergeneracional (abuelos e hijos) de los miembros de la familia. SE confía en que el estado provea de asilos y de guarderías que liberen a la mujer de su ‘doble jornada’ laboral. Para las familias ricas, su opción es contratar servicios asilares o de guardería en un mercado en fuerte expansión Estas aportaciones de la familia a la provisión social de bienestar han repercutido en beneficio de un estado que no ha tenido que gastar tanto en servicios sociales porque le salía gratis con la aportación de la solidaridad familiar. En España e Italia han desaparecido prácticamente las prestaciones y ayudas a los padres trabajadores. Por el contrario, los países del Norte de Europa han tenido que gastar más en servicios sociales porque no han podido contar con el apoyo de la familia. El Estado se supone que al intervenir prestando servicios que afectan al área doméstica o creando empleos de baja cualificación para tareas caseras, controlaría en buena medida los procesos de decisión y las estrategias familiares. Alternativamente, existe la posibilidad de hacer un reparto equitativo de las tareas domésticas para compatibilizar los cometidos de fuera y de dentro de la casa. Esto último requiere un proceso de ajuste y de cambo cultural entre los sexos: (Las madres han enseñado paulatinamente a


las hijas las tareas del hogar, los hijos quedaban al margen. Junto a esto se da la ‘creencia’ de que las mujeres al controlar la intendencia fundamental `mandaban’ más que los hombres). Los sistemas de protección social del Sur de Europa han encontrado en la supermujer meridional que asumía la doble función de la responsabilidad doméstica y de la responsabilidad profesional a su mejor aliada (La mitad de las mujeres empleadas y con hijos de Italia trabajan un total de 60 horas a la semana). Los costes sociales de los ajustes económicos de reconversiones industriales, de movilidad social, de des-localización, de desempleo han sido menos traumáticos gracias a estas mujeres. Ellas han llegado a hacer compatibles la doble exigencia profesional y la afectivo-familiar. MULTICULTURALIDAD

El cristianismo implica desde el principio un experimento multicultural. El Nuevo Testamento da cuenta de un conflicto rico en consecuencias, de la discusión entre Pablo y Pedro sobre la circuncisión. El judeocristiano, al tiempo que ciudadano romano, Pablo rehúsa obligar a la circuncisión a los cristianos procedentes del paganismo. Pablo vio con claridad que una cosa era la verdad del evangelio de Jesús y otra la recepción que las culturas judía y griega le iban dando.

Este modo de ver las cosas significa algo muy importante: el cristianismo ha de conjugar su pretensión de verdad y salvación con la cultura del respeto y del reconocimiento de los otros en su heterogeneidad. En el mandamiento bíblico central del amor al prójimo no son “el prójimo” los cercanos, sin más, sino los otros lejanos, los otros extraños. Y la parábola de Jesús sobre el juicio final (Mt 25) contiene un criterio inquietante: no son nuestras ideas teóricas sobre Dios sino nuestros comportamientos prácticos con los otros extraños lo que decide sobre la verdad de la salvación y la condenación, sobre el cielo y el infierno.

Desde este referente esencial podemos reconocer en la Biblia imperativos de conducta originarios que pueden valer como piedras angulares para una ética de la convivencia multicultural. Sobre todo cuando muchos defensores de la multiculturalidad renuncian a toda argumentación moral y se centran exclusivamente en el punto de vista de la utilidad económica, prefiriendo un raciocinio puramente pragmático: «Respetemos a los forasteros porque los


necesitamos, fomentan nuestro bienestar, sin ellos nuestra economía iría a la ruina...».

En definitiva, el forastero es algo más y distinto de una mera fuerza de trabajo, y el odio hacia él sería igualmente reprobable aunque no contribuyera al producto interior bruto. Además, con frecuencia podemos observar cómo la xenofobia se traslada a los discapacitados, a los viejos y los enfermos y, en general, a cuantos se tiene por «inútiles». Sin esta ética cristiana de la generosidad y sin la cultura del respeto y de la cordialidad por lo distinto, en ella basada, no será posible una convivencia duradera de mundos culturales diferentes.

“Despertar, tener los ojos abiertos”. Es ésta una advertencia que se encuentra por doquier en la Biblia. Incluso puede considerarse un imperativo categórico de las tradiciones bíblicas. De acuerdo con él, el cristianismo debería ser eso: una escuela de ver, de fijarse con detalle; y la fe, que el hombre tenga los ojos abiertos, ojos para esos otros que en los círculos habituales de la historia resultan invisibles. Sería lamentable que se cumpliese la profecía de Isaías: han cerrado los ojos para no ver con los ojos … ni convertirse para que yo los cure (Is 6,9-10) . La sociedad valenciana debería tener ojos para ver que tenemos entre nosotros, en nuestros barrios, en los pueblos, 233.000 personas invisibilizadas por ser inmigrantes sin papeles. Nadie enciende un candil para taparlo con el perol o meterlo debajo de la cama; lo pone en el candelero para que los que entran vean la luz. Porque nada hay oculto que no deba descubrirse ni nada secreto que no deba saberse o hacerse público (Lc 8, 16-17).

No te construirás imagen alguna. Los cristianos sabemos que las imágenes son legítimas porque en el Jesús encarnado tenemos el mismo icono humano de Dios y un icono social de Jesús lo tenemos en los mismos inmigrantes: ¿…cuándo llegaste como extranjero y te recogimos..? Cada vez que lo hicisteis con un hermano mío de esos más humildes, lo hicisteis conmigo. (Mt 25, 39-40). Sin embargo, en la gran mina de la Biblia hay una veta iconoclasta que quiere ser un correctivo crítico de la tendencia humana a dar forma (gestalt) a todo lo que creemos, pensamos, sentimos y deseamos. Por lo que las viejas prácticas figurativas idolátricas son una tentación permanente para la capacidad proyectiva del creyente. Advierte sobre los prejuicios, las proyecciones, las transferencias, con lo que las sospechas que nos hemos de lanzar a nosotros mismos se podrían plantear en forma de preguntas como: ¿Por qué en realidad los extraños molestan siempre? ¿Por qué la relación con ellos tiene tanta carga de miedo? ¿Por qué, espontáneamente, el extraño


aparece como un peligro, incluso como un enemigo?'. El problema principal no son los extraños en sí, sino la forma como los percibimos. No es la pluralidad cultural lo que asusta, sino las imágenes que de ella nos hacemos y traemos a colación. Fijarse en esta diferencia forma parte de la semántica política de nuestros días.

Mi padre era un arameo errante (Dt 26, 5-11). La humanización nace del recuerdo de cuando uno mismo ha sido extraño y evitado. En el Israel bíblico dicho recuerdo condujo a la sorprendente formulación de un derecho de los forasteros: No maltratarás al forastero ni le oprimirás, pues forasteros fuisteis vosotros en Egipto (Éx 22, 20). Pero ahí opera además otro motivo que atraviesa todas las tradiciones bíblicas: No os olvidéis de la hospitalidad; gracias a ella hospedaron algunos, sin saberlo, a ángeles (Heb 13,2). Hay que huir aquí de todo romanticismo. La hospitalidad practicada en arcaicas sociedades de aldeas y nómadas no puede hoy convertirse en norma de una política de extranjería. Pero no es descabellado sacar de esa advertencia bíblica una norma importante: los extranjeros no son enemigos, sino ángeles; no son sólo mano de obra bienvenida, sino oportunidad de gracia. Por lo cual, deberíamos prestar atención a la profecía extraña de los hombres de otros mundos culturales para poder analizar las paradojas de nuestras culturas occidentales. La Biblia nos invita a considerar que todas las culturas comparten una memoria de sufrimiento, una memoria passionis, acumulada, pertinaz. El lenguaje con que se articula la memoria de sufrimiento de los hombres es más universal y comunicativo que el lenguaje de racionalidad occidental científico. Esa memoria del sufrimiento es lo que hace a una cultura sensible y accesible para otros mundos culturales siempre que la misma no se entienda en sentido egoísta, sino como "memoria del sufrimiento ajeno".

N NEGATIVIDAD SOCIAL Los medios de comunicación y, especialmente la televisión, en su carrera competitiva y depredadora por llevarse a los millones de espectadores a sus pantallas y programas respectivos están imponiendo una cultura de la estupidez y de la frivolidad. La conciencia crítica y transformadora es una auténtica molestia para esta subcultura que se autodenomina ‘basura’.


La política y sus estructuras orgánicas y funcionales parece que se sienten llamados a ejercer su poder al margen de una ciudadanía que se dedicaba, con cifras millonarias de espectadores, a contemplar el espectáculo idiota de un centenar de 'espabilaos' que se pasaban las 24 horas del día a ponerse delante de las cámaras vendiendo al mejor postor la vacuidad y sordidez más absoluta de sí mismos. Algunos han hablado con cierta pomposidad de la cultura del gran vacío. Los políticos se asemejan más a pragmáticos comerciantes que negociaban las parcelas de poder, que a apasionados profetas capaces de ofrecer a la creatividad humana hermosas utopías de solidaridad. Los ritmos de producción y la demanda agobiante del consumo (coche, chalet, viaje) conducen al trabajador a desistir de propuestas enérgicas de cambio y a optar por negociar individualmente con el empresario, y al margen del sindicato, unas condiciones laborales sin referencias solidarias y con el único interés del supuesto beneficio individual y, en todo caso, familiar. Las relaciones laborales han dejado de ser solidarias y se están viendo sometidas a la ley de la competitividad y su derivación depredadora como reflejo de la propia ley ¿natural? del mercado. La cultura postmoderna ha reforzado esta reemergencia del individualismo posesivo defendiendo que se tiene que frivolizar la cultura, sumergiéndonos en la vorágine de la moda para debilitar las utopías sociales modernas porque únicamente han producido violencia, conflicto y enfrentamiento. Han prometido cambios no verificados y paraísos quiméricos a cambio de mucha sangre y sufrimiento, por lo cual, procede dejar la asociación de vecinos y machar al gimnasio, abandonar el sindicato y acudir a exposiciones de pintura, salir del partido y dedicarse a viajar. Cuando se está satisfecho de estas cosas, pocas ganas y deseos se pueden tener para que esto cambie y se transforme. Sin embargo, creo que se perciben señales que otro sujeto social está emergiendo, vinculado a la cultura de la solidaridad y de la creatividad. NO VIOLENCIA Y POBREZA


Vence al mal con el bien (Rm 12,21) Es indudable que en nuestra sociedad actual nos encontramos con un debate sobre cuál es el problema más urgente que tiene la humanidad que resolver y en líneas muy generales podemos decir que la tradición conservadora está convencida que lo más urgente es el del terrorismo y la violencia y que esto es lo que hay que resolver con medidas enérgicas; por su parte, la tradición progresista cree que el asunto más perentorio a resolver es el de la pobreza y el hambre y que, en consecuencia, esto lo que prioritariamente se tendría que abordar. El mensaje del Papa para la Jornada mundial de la paz (1-I-05) tenía como tema esta cita de San Pablo con la que se nos indica que el mal no es una fuerza anónima que actúa en el mundo por mecanismos deterministas e impersonales. El mal pasa por la libertad humana. (2) Para orientar el propio camino frente a la opuesta atracción del bien y del mal, la familia humana necesita urgentemente tener en cuenta el patrimonio común de valores morales recibidos como don de Dios (3). En este patrimonio ético hay dos elementos esenciales el principio del bien común y las implicaciones éticas del uso de los bienes de la tierra (GS 69). Este último principio es el que nos permite afrontar adecuadamente el desafío de la pobreza. En este mensaje se reconoce la buena voluntad de la comunidad internacional que se ha impuesto como objetivo prioritario, al principio del nuevo milenio, reducir a la mitad el número de 1000 millones de seres humanos que viven en condiciones de miseria, antes de terminar el año 2015. La Iglesia apoya este compromiso. El Papa considera que la pobreza está vinculada a la deuda externa de los países pobres y aunque las recientes medidas para reducir la deuda han mejorado la calidad del crecimiento económico, éste resulta todavía insuficiente cuantitativamente. Los países pobres se encuentran aún en un círculo vicioso: las rentas bajas y el crecimiento lento limitan el ahorro y, a su vez, las reducidas inversiones y el uso ineficaz del ahorro no favorecen el crecimiento (8). Pero el Papa además de analizar la coyuntura expone una serie de medidas que él considera adecuadas para obtener la deseada paz. En este sentido, considera que para afrontar la pobreza los Estados tienen que estar dotados


de recursos necesarios como: financiaciones externas –públicas y privadas-, otorgadas en condiciones comerciales internacionales, reguladas de manera equitativa; una movilización moral y económica, que respete los acuerdos tomados a favor de los países pobres, por un lado, y por otro, dispuesta también a revisar dichos acuerdos cuando la experiencia demuestre que son demasiado gravosos para ciertos países; impulsar la ayuda pública para el desarrollo y, no obstante las dificultades que puedan presentarse, estudiar las propuestas de nuevas formas de financiación para el desarrollo; y controlar que la gestión de los recursos económicos destinados al desarrollo de los países pobres siga criterios escrupulosos de buena administración, tanto por parte de los donantes como de los destinatarios. Para la nueva imaginación de la caridad se hace necesario dar vida a nuevas formas de solidaridad, bilaterales y multilaterales, con un mayor compromiso por parte de todos y tomando plena conciencia de que el bien de los pueblos africanos representa una condición indispensable para lograr el bien común universal. Con la certeza de que el mal no prevalecerá, el cristiano cultiva una esperanza indómita que lo que ayuda a promover la justicia y la paz. A pesar de los pecados personales y sociales que condicionan la actuación humana, la esperanza da siempre nuevo impulso al compromiso por la justicia y la paz, con la firme confianza en la posibilidad de construir un mundo mejor (11). El amor es el único dinamismo posible para hacer avanzar la historia hacia el bien y la paz (12)

O OPCIÓN PREFERENCIAL POR LOS POBRES. Los padres de familia cuando aman a sus hijos, los quieren a todos por igual, pero sabemos que ese amor paternal se hace preferencial hacia los hijos que tienen alguna discapacidad física, anímica o social. Así es también el corazón del Dios cristiano: El Dios que nos muestra Jesús es un Padre que ama a sus


hijos, pero tiene una predilección especial por aquel que derrochó su fortuna viviendo como un perdido (Lc 15,13). El propio Jesús en el sermón del monte nos dice que los pobres, los que sufren, los desposeídos, los que tiene hambre y sed de justicia, los que prestan ayuda, los limpios de corazón los que trabajan por la paz, los que viven perseguidos, están de enhorabuena porque de ellos es el Reinado de Dios (Mt 5,1-10) . Cuando entraba a sus colaboradores más directos la insidia de la ambición los recordó que un insignificante criadito era el más importante en el Reinado de Dios: El que acoge a un chiquillo de éstos por causa mía, me acoge a mí… (Mc 9,37). El Espíritu Santo interviene para que su misión se dirija a un destinatario empobrecido: El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ungió para evangelizar a los pobres; me envió a predicar a los cautivos la libertad, a los ciegos la recuperación de la vista; para poner en libertad a los oprimidos, para anunciar un año de gracia del Señor. … hoy se cumple esta Escritura que acabáis de oír. (Lc 4,18-19). Todos los evangelios están llenos de testimonios de amor preferencial hacia los pobres de parte del Dios trinitario: “Ves la trinidad si ves el amor”, escribió san Agustín (DCE 19). Este sustrato bíblico es el que ha servido a proponer la opción preferencial por los pobres o el amor preferente hacia ellos, como un referente sustancial de tipo orto-práctico para la vida y la acción pastoral de la Iglesia. Juan Pablo II, tras propiciar un proceso de purificación de esta categoría teológica, la asumió en la Sollicitudo Rei Sociallis en los siguientes términos: “Esta es una opción o una forma especial de primacía en el ejercicio de la caridad cristiana, de la cual da testimonio toda la tradición de la Iglesia. Se refiere a la vida de cada cristiano, en cuanto imitador de la vida de Cristo, pero se aplica igualmente a nuestras responsabilidades sociales y, consiguientemente, a nuestro modo de vivir y a las decisiones que se deben tomar coherentemente sobre la propiedad y el uso de los bienes” (45). La acción de caridad con los pobres debe tener primacía al ser una de retos pastorales de Juan Pablo II para el tercer milenio que él vio empezar: “El siglo y el milenio que comienzan tendrán que ver todavía, y es de desear que lo vean de modo palpable, a qué grado de entrega puede llegar la caridad hacia los más pobres. (NMI 49). Este reto pastoral, además, queda muy bien descrito cuando introduce la nueva modulación de la tradicional ‘cuestión


social’ de León XII: Nuestro mundo empieza el nuevo milenio cargado de las contradicciones de un crecimiento económico, cultural, tecnológico, que ofrece a pocos afortunados grandes posibilidades, dejando no sólo a millones y millones de personas al margen del progreso, sino a vivir en condiciones de vida muy por debajo del mínimo requerido por la dignidad humana. ¿Cómo es posible que, en nuestro tiempo, haya todavía quien se muere de hambre; quién está condenado al analfabetismo; quién carece de la asistencia médica más elemental; quién no tiene techo donde cobijarse?” (NMI 50). Los pobres son una gran mayoría y el amor universal cristiano tiene que abarcar a la mayoría de la totalidad de los 6000 millones de personas que habitan el planeta: Es indudable que el amor cristiano es universal y también es cierto que los pobres son la mayoría de la población del planeta, sobre todo cuando vemos las realidad de la exclusión social desde todos los ángulos posibles y siendo conscientes de que: 50 millones de personas están infectadas con el HIV y la gran mayoría no recibe ningún tratamiento ni atención, 800 millones de personas no tienen acceso a la comida suficiente para alimentarse, 1100 millones de personas sobreviven con menos de 1 dólar diario, 1200 millones de personas no tienen acceso al agua potable, 10 millones de niños y niñas mueren antes de cumplir los cinco años por causas evitables, el 70% de las personas pobres del planeta son mujeres, el 10% de la población mundial disfruta del 70% de las riquezas del planeta, el 75% de las personas pobres son campesinos y campesinas. San Marcos nos cuenta cómo Jesús dio de comer a “cinco mil” hambrientos que le seguían y con ello se nos indica que la población judía de su tiempo era en su inmensa mayoría una población fuertemente empobrecida "Al desembarcar vio Jesús mucha gente, le dio lástima de ellos. Porque andaban como ovejas sin pastor y se puso a enseñarles con calma" (Mc 6, 34). Dentro de la gran mayoría planetaria de empobrecidos existen aquellos colectivos que están afectados por lo que sociológicamente se ha llamado la pobreza extrema o severa que se encuentran muy por debajo del ‘umbral de la pobreza’, es decir, los últimos de los últimos. La reflexión compartida de la Confederación de Caritas Española, expresada en el primer plan estratégico hizo una opción por orientar su acción pastoral diaconal a esa franja más radicalmente excluida de la sociedad, hasta el punto de reconsiderar la dedicación que desde Caritas se hace a personas que están en la franja de vulnerabilidad pero no han llegada aún a la exclusión. Nos referimos a aquellas personas y colectivos cuya situación de exclusión se cronifica ante las


limitaciones del sistema de protección, ante la ausencia de recursos y procesos de inserción alternativos a los generados durante los últimos años. Y la de aquellos barrios, pueblos, ciudades, regiones,..., y en ocasiones países enteros, que quedan al margen de los procesos de desarrollo. Así lo vio san Pablo cuando escribía que lo necio del mundo…y lo débil del mundo;… y lo plebeyo y lo despreciado, se lo escogió Dios … de modo que ningún mortal pueda engallarse delante de Dios (1 Cor 1,26-29). OPP Y SACRAMENTALIDAD El Concilio Vaticano II vio con claridad que 'todo el bien que el Pueblo de Dios puede aportar a la familia humana en el tiempo de su peregrinación terrena, deriva del hecho de que la Iglesia es 'sacramento universal de salvación', que manifiesta y realiza al mismo tiempo el misterio del amor de Dios al hombre (GS 45). Esta sacramentalidad de la Iglesia es la que nos permite considerar que no podemos precindir de la dimensión sobrenatural.. Es fundamental vivir en la Iglesia con la sensación y convicción de que tiene una dimensión espiritual y sobrenatural que la envuelve, la impregna sustancialmente y le da consistencia. Esta realidad sobrenatural de gracia se manifiesta, se hace significativa en la Palabra, en los Sacramentos y en la relaciones de amor que se viven entre los miembros del Pueblo de Dios. De tal forma que la gracia invisible se hace se hace visible y perceptible cuando el amor de Dios se hace de predilección hacia los pobres. San Pablo cuando trata el tema de los carismas en su primera carta a los Corintios como dones del Espíritu para el bien común de toda la Iglesia, concluye con la afirmación de que ahora os indicaré un camino mucho mejor. Aunque hable todas las lenguas humanas y angélicas, si no tengo amor, soy un metal estridente o un platillo estruendoso. Se trata, como es evidente del himno a la caridad, himno que concluye con la rotunda frase de ahora nos quedan la fe, la esperanza, el amor: estas tres. La más grande es el amor (1Cor 12,31-13). Parece que la comunidad cristiana de Corinto sufre divisiones internas y el Apóstol les recuerda que no se puede recaer en el uniformismo porque hay un legítimo pluralismo de carismas para el bien común, pero sobre todo debe reinar el amor que deberá regular las relaciones de la comunidad ya que es el mejor camino porque es el del Espíritu. En esta misma carta (1 Cor 16,1-2) Pablo recomienda la colecta para los pobres como exigencia del amor preferencial por ellos desde la decisión solemne acordada


en Jerusalén con los pilares de la Iglesia Santiago, Cefas y Juan: Sólo pidieron que nos acordáramos de los pobres (Gal 2,10). El apóstol ve con claridad que el amor vivido en la comunidad de Corinto es un auténtico signo visible de la gracia invisible. Por su parte, San Gregorio de Nisa nos da la clave para entender cómo el amor de predilección a los pobres (sacramentum) se convierte en signo visible de sacramentalidad eclesial porque tiene como referente de realidad (res) al propio Jesús: “No desprecies a los humildes como si no tuviesen dignidad. Considera quienes son y entonces encontrarás su dignidad: han asumido el aspecto de nuestro Redentor. Porque El con su amor a los hombres les ha prestado su aspecto, para que ellos por El, hagan que se avergüencen aquellos que no tienen compasión y no se ocupan de los pobres”. Con referencia al juicio de las naciones escribe: “El (Cristo) es para tí el extranjero, está desnudo, necesitado de alimento, enfermo, encarcelado y todo aquello que se dice en el evangelio. Sin patria y desnudo camina errante, esta enfermo y carente de todo aquellos indispensable”. Juan Pablo II afirma desde la referencia de la comunión eclesial que 'la Iglesia se manifiesta como sacramento, o sea, 'signo e instrumento de la íntima unión con Dios y de la unidad del género humano. Las palabras del Señor a este respecto son demasiado precisas como para minimizar su alcance. Muchas cosas serán necesarias para el camino histórico de la iglesia también este nuevo siglo; pero si falta la caridad (ágape), todo sería inútil. Mas tarde cita a santa Teresa de Lisieux como experta en la scientia amoris: Comprendí que la Iglesia tenía un corazón y que ese corazón ardía de amor (NMI 40). El gran signo de la gracia del Espíritu en la Iglesia es el amor de comunión interna y de predilección por los pobres.

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PASTORAL SOCIAL El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia nos dice que la pastoral social “es expresión del ministerio de evangelización social, dirigido a iluminar, estimular y asistir a la promoción integral del hombre mediante la praxis de la liberación cristiana, en su perspectiva terrena y trascendente. La Iglesia


vive y obra en la historia, interactuando con la sociedad y la cultura de su tiempo, para cumplir su misión de comunicar a todos los hombres la novedad del anuncio cristiano, en la realidad concreta de sus dificultades, luchas, y desafíos” (524). La pastoral social será el conjunto de objetivos, actividades y medios que utiliza la Iglesia para realizar y actualizar su misión evangelizadora y así constituir el pueblo de Dios, hacer de él una comunidad de fe y de amor en los contextos sociales, políticos y económicos concretos que constituyen el entorno del ser humano. La pastoral general, en cuanto acción de la Iglesia debe incluir tres dimensiones, unidas entre sí: el anuncio del Amor del Padre (enseñanza de la palabra), la celebración de este Amor (en los sacramentos) y el testimonio de este Amor (la caridad en acción). La pastoral social busca, ante todo, una transformación evangélica de la vida social, es decir instaurar unas estructuras y unas condiciones de vida que manifiesten cada vez más el Amor de Dios al mundo y permitan a los hombres vivir con plena dignidad. La pastoral social intenta no solamente crear unos servicios sociales sino animar a todos los bautizados y a las personas de buena voluntad para que se organicen, en la comunidad eclesial para promover la persona humana y para impregnar en la sociedad los valores del reinado de Dios. Esta misión eclesial a favor del hombre y de la sociedad es una de las funciones principales de la Iglesia pues en ella se pone en acción el amor teologal de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. Esta tarea de animación de la comunidad y de la gestión de servicios concretos es la acción específica de la pastoral social a través de la cual la comunidad impregna de paz, de justicia, de amor y de libertad el reinado inaugurado por Cristo. La pastoral social nace de la Palabra de Dios, de la tradición social cristiana y del magisterio de los pastores. Todo sometido a un proceso de reflexión, de elaboración y de transmisión en lo que se refiere a la visión del hombre como al sentido de las relaciones sociales, al sentido del poder como servicio, al sentido de una cultura que sea solidaria, así como una economía que se oriente desde la justicia. Los espacios de la vida pública, económica, social,


cultural y política son el destinatario de la acción de pastoral social de la Iglesia. Para llevar a la práctica esta acción evangelizadora de la sociedad, la Iglesia se basa sobre todo en el desarrollo de comunidades cristianas, de manera que éstas ofrezcan un verdadero ejemplo de caridad activa, y en la coordinación de los diferentes servicios y organismos con el fin de que den un testimonio de unidad y al mismo tiempo de eficacia. Las comunidades son, en consecuencia, los sujetos agentes de esta pastoral social que pretende seguir con Jesús construyendo el reinado de la paz y de la justicia. PATERNALISMO El padre dentro de su familia tiene que ser capaz de crear una interacción educativa con los hijos que regule adecuadamente la protección y seguridad, efectivas y necesarias, con el riesgo de la responsabilidad y libertad de los hijos para que ellos mismos vayan construyendo su autonomía personal y su inserción social. En la diaconía cristiana caemos en el paternalismo cuando ante la precariedad del pobre, nos dejamos llevar por la lástima y le proporcionarnos protección y seguridad pero no facilitamos, como educadores, que asuman la responsabilidad que tienen desde su libertad y capacidad, aunque estén bastante deterioradas. Lo que subyace en el paternalismo es la creencia de que los pobres no son otra cosa que 'carne de cañón', o que ‘lo llevan en la sangre’, o en ‘los genes, diríamos ahora. Que son incapaces de aportar nada a su proceso de rehabilitación personal y social y por tanto la diaconía de la comunidad cristiana, como un padre protector, le da una cierta seguridad a sus necesidades más primarias. El efecto perverso del paternalismo en la acción de atención primaria está en una doble dirección. Por una parte, el pobre se va mantener en un infantilismo o minoría de edad en la que no va a desarrollar las pocas o muchas capacidades que tenga. Por otra parte, el voluntario parece que con esta práctica del paternalismo experimenta un cierto alivio al miedo de que ese


pobre, de quien se siente responsable, no se le a ir de las manos y no se va a deteriorar más en su situación lamentable de pobreza y exclusión. El paternalismo crea unos lazos de relación entre el ministro de la caridad y el empobrecido que no se libertad sino de dependencia: El pobre es como un niño que no puede vivir por sí mismo y para dar un paso en su vida tiene que pedir permiso a ese voluntario que le ha estado protegiendo y dando seguridad. El Papa no es paternalista y cree que es posible un desarrollo integral del hombre y de todos los hombres: “... el trabajar por la paz, la justicia, los derechos del hombre, la promoción humana, es un testimonio del evangelio si es un signo de atención a las personas y está ordenado al desarrollo integral del hombre” (RM 42c). PECADO SOCIAL Algunos cristianos están convencidos de que el evangelio cristiano es un asunto puramente individual, intimista y que Jesús a lo que invita es la conversión del corazón, a la interioridad, pero no a la transformación de las estructuras de la sociedad. Estos cristianos contraponen la persona a la estructura y conceden prioridad a la esfera personal, relegando el elemento institucional a un lugar secundario en la vida humana. Creen que el ser humano es un individuo aislado de su contexto y entorno social y estructural. La transformación y la conversión social debe surgir de la conciencia de que hay estructuras de pecado, es decir, “un conjunto de instancias, relaciones, ideas, personas que parece que tiene vida propia, inteligencia y libertad, determinando decisivamente las vidas individuales de las personas y generando los procesos de exclusión y de pobreza (SRS 36). “... Entre las actitudes opuestas a la voluntad divina y al bien de prójimo y las ‘estructuras’ que conllevan, dos parecen ser las más características: el afán de ganancia exclusiva, por una parte, y por otra, la sed de poder con el propósito de imponer a los demás la propia voluntad ... a cualquier precio ... e indisolublemente unidas” (SRS 37).


Juan Pablo II hace un análisis crítico del momento socio-histórico en la ‘Centessimus Annus’ y nos indica que en "la moderna economía de empresa ... es necesario descubrir sus riesgos y problemas" y nos señala la pobreza, el consumismo, la mercantilización y alienación de la existencia humana, añade la cuestión de una auténtica ecología humana y nos indica que “las decisiones gracias a las cuales se constituye un ambiente humano pueden crear estructuras auténticas de pecado, impidiendo la plena realización de quienes son oprimidos de diversas maneras por las mismas. Demoler tales estructuras y sustituirlas con formas más auténticas de convivencia es un cometido que exige valentía y paciencia” (CA 38). Una situación estructural de pecado importante el Papa la ve en la existencia del Tercer Mundo: "Hoy muchos hombres, quizás la gran mayoría, no disponen de medios que les permitan entrar (excluidos) de manera efectiva y humanamente digna en un sistema de empresa, donde el trabajo ocupa una posición realmente central. No tienen posibilidad de adquirir los conocimientos básicos, que les ayuden a expresar su creatividad y desarrollar sus capacidades. impotentes para resistir a la competencia de mercancías producidas con métodos nuevos … ofuscados por el esplendor de una ostentosa opulencia … forman verdaderas aglomeraciones en las ciudades del Tercer Mundo. Otros muchos hombres, aun no estando marginados del todo (vulnerables), viven en ambientes donde la lucha por lo necesario es absolutamente prioritaria y donde están vigentes todavía las reglas del capitalismo primitivo, junto con una despiadada situación que no tiene nada que envidiar a los momentos más oscuros de la primera fase de la industrialización. En otros casos sigue siendo la tierra el principal elemento del proceso económico, con lo cual quienes la cultivan, al ser excluidos de su propiedad se ven reducidos a condiciones de semiesclavitud. ... es más, para los pobres, a la falta de bienes materiales se ha añadido la del saber y de conocimientos, que les impide salir del estado de humillante dependencia." (CA 34). En nuestra sociedad también podemos detectar, con el Papa, como estructura de pecado al Cuarto Mundo: "Con todo, aspectos típicos del Tercer Mundo se dan también en los países desarrollados, donde la transformación incesante de los modos de producción y de consumo devalúa ciertos conocimientos adquiridos y profesionalidades consolidadas, exigiendo un esfuerzo continuo de recalificación y de puesta al día. Los que no logran ir al compás de los tiempos pueden quedar fácilmente marginados y, junto con


ellos, lo son también los ancianos, los jóvenes incapaces de inserirse en la vida social y, en general, las personas más débiles y el llamado cuarto mundo. La propia situación de la mujer en estas condiciones no es nada fácil" (CA 34). Uno de los efectos del modo de producción capitalista es la la sociedad de consumo de masas y el Papa describió este efecto social del mercado de la siguiente manera:"Al descubrir nuevas necesidades y nuevas modalidades para su satisfacción, es necesario dejarse guiar por una imagen integral del hombre que respete todas las dimensiones de su ser y que subordine las materiales e instintivas a las interiores y espirituales. Por el contrario, al dirigirse directamente a sus instintos, prescindiendo en uno u otro modo de su realidad personal, consciente y libre, se pueden crear hábitos de consumo y estilos de vida objetivamente ilícitos y con frecuencia incluso perjudiciales para la salud física y espiritual. El sistema económico no posee en sí mismo criterios que permitan distinguir correctamente las nuevas y más elevadas formas de satisfacción de las nuevas necesidades humanas, que son un obstáculo para la formación de una personalidad madura. La droga, así como la pornografía y otras formas de consumismo, al explotar la fragilidad de los débiles, pretenden llenar el vacío espiritual que se ha venido a crear" (CA 35). El Papa nos sigue describiendo dos efectos perversos del sistema económico de mercado libre: Primero la mercantilización: "Para algunos autores de tales ideas, el trabajo se entendía y se trataba como un especie de "mercancía", que el trabajador -especialmente el obrero de la industria- vende al empresario, que es la vez poseedor del capital, o sea del conjunto de los instrumentos de trabajo y de los medios que hacen posible la producción. … el peligro de considerar el trabajo como una "mercancía sui generis", o como una anónima "fuerza" necesaria para la producción (se habla incluso de "fuerza-trabajo"), existe siempre, especialmente cuando toda la visual de la problemática económica esté caracterizada por las premisas del economicismo materialista. … Pero, a la luz del análisis de la realidad fundamental del entero proceso económico y, ante todo, de la estructura de producción -como es precisamente el trabajo- conviene reconocer que el error del capitalismo primitivo puede repetirse dondequiera que el hombre sea tratado de alguna manera a la par de todo el complejo de los medios materiales de producción, como un instrumento y no según la verdadera dignidad de su trabajo, o sea como sujeto y autor, y, por consiguiente, como verdadero fin de todo el proceso productivo" (LE 7).


En segundo lugar indica que "la alienación se verifica en el consumo, cuando el hombre se ve implicado en una red de satisfacciones falsas y superficiales, en vez de ser ayudado a experimentar su personalidad auténtica y concreta. La alienación se verifica también en el trabajo, cuando se organiza de manera tal que "optimiza" solamente sus frutos y ganancias y no se preocupa de que el trabajador, mediante el propio trabajo, se realice como hombre, según que aumente su participación en una auténtica comunidad solidaria, o bien su aislamiento en un complejo de relaciones de exacerbada competencia y de recíproca exclusión, en la cual es considerado sólo como un medio y no como un fin …No se ha superado, en cambio, la alienación en las diversas formas de explotación, cuando los hombres se instrumentalizan mutuamente y, para satisfacer cada vez más refinadamente sus necesidades particulares y secundarias, se hacen sordos a las principales y auténticas que deben regular incluso el modo de satisfacer otras necesidades" (CA 41). Es indudable que Jesús dirige su mensaje a las personas (¿a quién, si no?), pero su lenguaje está condicionado por circunstancias sociales y estructurales ya que el factor histórico forma parte del misterio de la encarnación.. De hecho, la apuesta cristiana por el amor al prójimo, más allá de la individualidad personal, significa una enérgica disposición a hacer del mundo cotidiano (familia, vecinos, amigos) y estructural (empresa, partido, escuela) un mundo habitable para el hombre como mediación necesaria para la vivencia compartida del reino que se está construyendo. La salvación escatológica debe realizarse, a través de mediaciones parciales, históricamente superables y superadas de hecho, pero visibles y materiales en el curso de la historia: tanto en el interior del hombre como en las estructuras, dado que aquello esencial cristiano del amor también esta condicionado por las estructuras. Con el recurso del lenguaje teológico tradicional, podemos decir que la salvación es la transformación del pecado individual, colectivo y estructural en estado de gracia personal, comunitaria y estructural. POBREZA


La pobreza como concepto puede definirse simplemente como un estado carencial de recursos materiales. Según la Declaración de Copenhague de la Cumbre Mundial de Desarrollo Social suscrita por 117 países en 1995: “La pobreza absoluta es una condición caracterizada por una privación severa de las necesidades humanas básicas, que incluyen alimentos, agua potable saludable, así como condiciones de higiene, de salud, de vivienda, de educación y de información” (United Nations, 1995). Otros autores han subrayado que el fenómeno de la pobreza es «relativo» a las características de la sociedad donde se manifiesta. No es lo mismo la pobreza en Estados Unidos que en Etiopía. Esta visión implica una consideración de la pobreza que debe tener en cuenta la trayectoria histórica y los valores de la sociedad examinada (Townsend, 1985, 1993). Según la Declaración de Copenhague la considerada pobreza “integral” abarca no sólo los aspectos de la renta de las personas afectadas, sino el acceso a los servicios sociales que faciliten la cobertura de sus necesidades vitales básicas. La pobreza es, por tanto, un fenómeno multifacético. En un sentido amplio puede ser atendida como una merma de los ciudadanos en su capacidad de controlar las circunstancias de su propia vida. En algunas situaciones, hay que añadir además la no participación en el bienestar colectivo generado por la comunidad. Se arguye también que la pobreza implica, asimismo, una posición de clara desventaja no sólo económica sino también social que alcanza otros aspectos al margen de la satisfacción material de las necesidades humanas. Sin embargo, pobreza y precariedad social no deben entenderse como etapas irreversibles hacia la exclusión social y la marginación social. Además de su carácter multifacético, el fenómeno de la pobreza es polisemántico y ha sido descrito con multitud de vocablos. Se la relaciona con la desafiliación, la descalificación, la desigualdad, la discapacidad, la estigmatización, la marginación, la mendicidad, la minusvalía, la miseria, la privación o la vulnerabilidad, por citar algunas situaciones afines a la pobreza. Se ha etiquetado a los pobres como excluidos, indigentes, menesterosos, parias, pedigüeños o, simplemente, vagos. Por tanto, la pobreza es una realidad humana y social compleja y el testimonio de esta complejidad se puede verificar en las distintas significaciones que tiene.


Ante tal panorama de denominaciones para calificar un mismo hecho social, hemos de resolver quiénes son estos pobres en sí mismos y como destinatarios de la acción de inclusión social. En las sociedades cristianas europeas medievales católicas, los pobres eran considerados como una categoría social normal, fruto del “designio divino”. Incluso cumplían una función de salvación respecto a los ricos, quienes podían ejercitar sus prácticas caritativas con fines religiosos. Algunas órdenes religiosas e instituciones de la iglesia se especializaron en la ayuda a los pobres, aunque se distinguía entre “forzosos” (material: la pobreza no deseada) y “voluntarios” (espiritual: la pobreza deseada). Entre éstos se identificaban a aquellos que optaban por la pobreza como un medio de vida que a veces podía resultar cómodo y fácil. La Reforma Protestante tuvo un gran impacto en la distinción de la pobreza más concretamente entre los que se ha venido en denominar como pobres “dignos” (diligentes) e “indignos” (vagos). Los reformistas protestantes auspiciaron métodos de control social y de investigación a fin de verificar las auténticas necesidades de los pobres, y evitar que se premiase la desidia u holgazanería de los pobres indignos. Había la obligación de diferenciar entre quienes eran dignos moralmente de percibir ayudas y quienes no lo eran. Tal delimitación ha pervivido, explicita o implícitamente, como criterio básico de identificación entre pobres. En realidad, la ética del trabajo pasó a constituirse en principio guía para los buenos cristianos en su existencia terrenal: ser muy trabajador y producir riqueza era señal de predestinación. Se desplazaron así, a un segundo plano las prácticas de misericordia con los pobres. En efecto, estas últimas eran consideradas de menor importancia religiosa, en el preestablecido camino de laboriosidad de la salvación. Según la interpretación weberiana, la ética del trabajo estimuló sobremanera los valores de interés propio que, están en la base del éxito personal y el moderno desarrollo capitalista. En este contexto fueron auténticamente innovadoras algunas perspectivas municipalistas respecto a la pobreza. Llegó a proponerse que fueran las propias ciudades y sus concejos civiles los responsables del cuidado de los pobres, y que los servidores públicos tomasen la iniciativa en la organización


de la atención a la pobreza, complementando las acciones privadas, principalmente las religiosas de índole caritativa. A partir de la modernización e industrialización se han constituido dos grandes enfoques en la consideración y en la lucha contra la pobreza: En primer lugar, la tradición liberal del logro individual. Esta tradición mantiene que la pobreza es un problema de índole individual. El ciudadano se convierte en pobre por su falta de motivación personal, por las “malas compañías” o, simplemente, por su débil personalidad. Son, pues, los individuos los causantes de su condición de pobreza. La implantación de políticas sociales para paliar la situación de los más desfavorecidos se considera inútil y, si acaso, debe adoptar un carácter moralizador y de escarmiento. Además, estas ayudas públicas se consideran como “injustas” por su trato de favor hacia los ciudadanos improductivos (vagos), presuponiéndola dañina para la buena marcha de la economía. Los programas contra la pobreza comportan una redistribución de recursos ciudadanos, generalmente fiscales, con el fin de discriminar positivamente a los menos favorecidos. Ello supone que los contribuyentes acomodados financian en mayor medida las políticas públicas destinadas a paliar las situaciones de necesidad de aquellos ciudadanos pobres. El rechazo a sostener este pacto de solidaridad en las sociedades modernas ha tomado a veces una justificación de corte científico. En relación al fenómeno de la pobreza, se produjo durante los años ochenta una intensificación de la ofensiva ideológica de los pensadores liberales anglosajones y de los representantes neoliberales de la “Nueva Derecha” que cuestionaban con energía el llamado ”Estado de Bienestar”. Estos liberales creen que la solidaridad institucionalizada tiene el efecto perverso de acabar con la solidaridad entre los individuos de la sociedad civil, con lo que la creatividad solidaria individual queda prácticamente abortada. Además, ponen de manifiesto que la persistencia de la pobreza demostraría el fracaso de los estados del bienestar.


Sostienen que los individuos, en suma, poseen derechos civiles y políticos que prevalecen sobre la intervención pública para procurar el bienestar común y tratar de corregir los defectos y las disfunciones sociales, lo cual es previo a la acción pública del estado (Hayek, 1979). El trato de favor mediante subsidios públicos produce un efecto de desincentivación que impide a los pobres el superar por sí mismos sus propias dificultades, haciéndoseles cómoda y confortable su situación de beneficiarios de la asistencia social. De ese modo se potencia, a su entender, el desarrollo del parasitismo social. Se aduce, asimismo, que con la generalización de los subsidios públicos de pobreza se produce una pérdida generalizada de la competitividad de las economías occidentales en un marco de concurrencia cada vez más abierto y global. La autosuficiencia individual es considerada como un valor fundamental para el credo liberal. Las “dependencias” laborales se aceptan como fuente de emancipación personal, al proveer a los trabajadores de recursos materiales para su autosuficiencia. Desde las posiciones ultraliberales, se juzgan a las ayudas públicas como incentivos para la inactividad laboral. La conclusión es muy clara: lo que para el enfoque estatista es la solución para la erradicación de la pobreza, desde el liberalismo radical se considera como el principal problema de su persistencia. Sin embargo, se olvidan de que no es posible que todos los hombres y mujeres del mundo puedan alcanzar el nivel de desarrollo económico conseguido por el Norte satisfecho. La naturaleza no puede aguantar más este nivel de consumo y explotación y ya no hay más planeta para conquistar y explotar. El extremo oriente está produciendo a precios accesibles para la inmensa mayoría de los ciudadanos del Norte, pero los millones de pobres y excluidos del Sur no disponen de tal poder adquisitivo y no se pueden integrar al sistema de mercado como consumidores del mismo. En segundo lugar, tenemos la tesis socialista del estructuralismo social que explica el hecho de la pobreza como resultante del proceso de construcción de la sociedad y, muy especialmente, del reparto desigual de los recursos


materiales y de poder entre las distintas clases y colectivos sociales: ‘Unos pocos tienen mucho y los más tienen poco’. En los últimos tiempos, los recortes de las políticas liberales en los programas de protección social destinados a los pobres, no hacen sino empeorar las situaciones resultantes de procesos de desindustrialización, con el incremento consiguiente del desempleo, y la “guetización” de los pobres en áreas urbanísticas que se depauperan cada vez más en un proceso de degradación irreversible. Los estructuralistas, pues, explican la pobreza como consecuencia de las desigualdades sociales del mercado, especialmente en lo relativo a los medios de producción y apropiación productivos. Además, existen otros factores estructurales que también inciden en las situaciones de pobreza, como pueden ser las diferencias culturales, la edad o el género o, en un contexto internacional, los alineamientos geoestratégicos de los estados. Así, los factores ambientales, culturales o familiares pueden erigirse en potenciadores de situaciones de pobreza, o en superadores de la misma. En esta línea argumentativa, la pobreza desaparecería una vez que los ciudadanos afectados dispusieran de nuevas posibilidades sociales para modificar patrones culturales, o simplemente para reeducarse y re-socializarse. Lo colectivos y los países pobres han sufrido, además, la destrucción de su propia identidad y de sus referentes culturales viéndose obligados a tener que asumir una cultura extraña y uniformizadota, es decir, la macdonalización cultural Con el desarrollo del moderno estado del bienestar se ha manifestado una preocupación por solventar el problema de la pobreza. Pero no siempre las preocupaciones de las clases populares con menos recursos se han concretado en la implantación de políticas destinadas a eliminar la pobreza. Con cierta frecuencia son precisamente los ciudadanos con menos recursos, e incluso los trabajadores agrupados en sindicatos, los más reacios a prestar apoyo electoral a políticas contra la pobreza. Ello se hace más evidente en tiempos de crisis económica o en este momento de fortísima inmigración, en los cuales se refuerzan los egoísmos corporativos y grupales. Esta tradición socialista que apuesta por el intervencionismo estatal, con más o menos fuerza en el ámbito de la economía mercado y en la sociedad


civil, se ha visto seriamente herida por la caída del llamado socialismo histórico de los países estatistas de la Europa del este y, sobre todo de la vieja Unión Soviética. Este intervencionismo estatal que ejerce esta acción de una forma excesivamente paternalista, le puede ocurrir: Primero que llegue a sustituir a la sociedad civil creciendo de una forma hipertrófica y desarrollando una burocracia endogámica inmensa con unos costes económicos realmente insostenibles, Segundo que llegue el día en que el mismo estado, gravado por tantos compromisos económicos ajenos acabe por su parte en un endeudamiento progresivo y galopante de sí mismo. Se verá obligado a recurrir a otros estados para su propia subsidiariedad, y así sucesivamente, generando una paralización de la economía mundial que se traduce a la larga –cuando la carga ya resulta insoportable- en alteraciones para la paz y la estabilidad social Tercero que con su actuación paternalista propicie el riesgo de total heteronomía, de servilismo, del limosneo y de la dependencia del individuo respecto de papá Estado, el cual con una mano le socorre y con la otra le convierte en mendigo. Cuarto que, por lo demás, muchos trabajadores autónomos, muchas cooperativas, asociaciones de profesionales, grupos de autoayuda se pueden acoger a este paraguas estatal y perder su creatividad e imaginación solidaria POLÍTICA La posición de la Iglesia ante la actividad política no es negativa, como si de una actividad perversa se tratase. Más bien, la Iglesia la siente como una actividad excelente al ser una oportunidad para ponerse al servicio de los demás: “Las acusaciones de arribismo, de idolatría de poder, de egoísmo y corrupción, que con frecuencia son dirigidas a los hombres del gobierno, del parlamento, de la clase dominante, del partido político, como también la difundida opinión de que la política sea un lugar de necesario peligro moral, no


justifican lo más mínimo ni la ausencia ni el escepticismo de los cristianos en relación con la cosa pública” (CHL. 42) El Concilio Vaticano II, consciente de la complejidad de la actividad política nos indica que “quienes son o pueden llegar a ser capaces de ejercer ese arte tan difícil y tan noble que es la política, prepárense para ella y procuren ejercitarla con olvido del propio interés y de toda ganancia venal. Luchen con integridad moral y con prudencia contra la injusticia y la opresión, contra la intolerancia y el absolutismo de un solo hombre o de un solo partido político; conságrense con sinceridad y rectitud, más aún, con caridad y fortaleza política al servicio de todos”. (GS 75e). Pablo VI percibió que esta actividad pública era una ocasión para poneren práctica el amor a los demás convertido en servicio: “La política ofrece un camino serio y difícil –aunque no el único- para cumplir el deber grave que el cristiano tiene de servir a los demás”. (OA 48) Los obispos españoles siguiendo la estela de esta tradición doctrinal, tras hacer unas advertencias útiles, vuelven a insistir sobre la excelencia de la acción política como ejercicio de caridad: “Con lo que entendemos como caridad política, (1) no se trata sólo ni principalmente de suplir las deficiencias de la justicia… . (2) Mucho menos se trata de encubrir con una supuesta caridad las injusticias de orden establecido… . (3) Se trata más bien de un compromiso activo y operante, fruto del amor cristiano a los demás hombres, considerados como hermanos, a favor de un mundo más justo y más fraterno, con especial atención a las necesidades de los más pobres”. (Los católicos en la vida pública 60-61) Nuestros obispos nos indican, con sentido crítico que hay dos posiciones inaceptables para la conciencia cristiana, en este ámbito de la acción política: En primer lugar, la suposición de que iglesia debería imponer por la coacción de las leyes civiles, sus normas relativas a la vida social como reglas de comportamiento y convivencia para todos los ciudadanos (neoconfesionalismo) y, en segundo lugar, la actitud de que en nombre de la no confesionalidad del estado y la autonomía de las actividades profanas, se debe eliminar cualquier intervención de la Iglesia o de los católicos, inspirada por la fe, en los campos de la vida pública (laicismo)”. (Los católicos en la vida pública 40-41).


Nuestros obispos, no solo nos indican los límites de la acción política sino que nos indican las características de la relación entre el orden temporal político y el orden salvador de la caridad: En primer lugar, tal relación no es de separación o contraposición, sino de unión e integración (Ibid 42-46), ya que todo lo salvador no es reductible a la esfera privada, sino que tiene relevancia pública (47-48). En segundo lugar, hay que comprender que lo profano político no está en relación de subordinación e imperfección sino de asunción y perfeccionamiento con respecto a lo salvador (49-50). En tercer lugar, se impone considerar, para la correcta conciencia cristiana, que la interacción entre el presente histórico y el futuro escatológico, no es de ruptura sino de continuidad y vinculación (51-53). Tras estas propuestas de tipo doctrinal los obispos nos hacen unas indicaciones éticas para orientar la conducta política del cristiano: Con una gran dosis de realismo y liberados de ingenuidades nos recuerdan un referente esencial de la antropología cristiana: La persona individual y las estructuras sociales están afectadas por el pecado y por la gracia (54-63), En segundo lugar, nos recuerdan que los principios y los valores tiene que orientar la acción: La persona y sus derechos son el principio, centro y fin de la vida pública. La vida social y pública tiene su base en la solidaridad y la subsidiariedad por el bien común (64-74), En tercer lugar, asumiendo la realidad histórica nos dicen que el compromiso público se efectúa a través de mediaciones plurales que están afectadas por las ideologías, por lo que se necesita una reserva crítica que las relativice frente al valor definitivo evangélico expresado en la DSI. (75-81). Pero en la acción política no todo son orientaciones doctrinales e indicaciones éticas, para un cristiano esta acción tan decisiva para la vida social tiene que estar seriamente impregnada de mística y por ellos nos ofrecen dos recomendaciones: En primer lugar que hay que obedecer a Dios antes que a los hombres, en caso de conflicto, en segundo lugar que la sensibilidad evangélica de las Bienaventuranzas hace que los pobres se convierten en preferencia de opción de caridad política (85-91).


La caridad política se tiene que expresar en una serie de prácticas concretas que acrediten que realmente se desea ponerse al servicio de los demás y, más en concreto, al servicio de los pobres. Para ello seguidamente se ofrecen algunas sugerencias desde la DSI: En primer lugar, “el ejercicio democrático del voto cuyo motivo determinante "consiste en elegir aquellos partidos y aquellas personas que ofrezcan más garantías de favorecer realmente el bien común considerado en toda su integridad". (Los católicos en la vida pública 118) En segundo lugar, a activa participación dentro de los clubs y colectivos de debate y asociaciones intermedias que inciden significativamente en el mundo del espacio público y determinan la opinión pública Este poder político…”no quita pues a los individuos y a los cuerpos intermedios el campo de actividades y responsabilidades propias de ellos, los cuales le inducen a cooperar en el bien común”. (OA. 46b) En tercer lugar, el compromiso concreto en algún partido político: “La inspiración cristiana de la actuación de los católicos en el ámbito estrictamente político no puede reducirse a cuestiones estrictamente secundarias que si pueden o no llevar el nombre de cristianas. Lo decisivo es que una experiencia cristiana integral, vivida en el seno de la Iglesia sea capaz de iluminar y motivar los objetivos propios de la actividad política, las preferencias programáticas. La selección de los medios en sus dimensiones humanas y morales y las mismas estrategias utilizadas" (Los cristianos en la vida pública 167). Finalmente, asumiendo un cargo público de responsabilidad política: "Es perfectamente conforme con la naturaleza humana que se constituyan estructuras político-jurídicas que ofrezcan a todos los ciudadanos, sin discriminación alguna y con perfección creciente, posibilidades efectivas de tomar parte libre y activamente en la fijación de los fundamentos jurídicos de la comunidad política, en el gobierno de la cosa pública, en la determinación de los campos de acción y de los límites de las diferentes instituciones y en la elección de los gobernantes. Recuerden, por tanto, todos los ciudadanos el derecho y al mismo tiempo el deber que tienen de votar con libertad para promover el bien común. La Iglesia alaba y estima la labor de


quienes, al servicio del hombre, se consagran al bien de la cosa pública y aceptan las cargas de este oficio” (GS 75). POLÍTICA SOCIAL La política social es el compromiso práctico del Estado de atender y proteger a las personas, a las familias, a los grupos sociales de la exclusión, de la fragilidad y de la exclusión social (enfermedad, desempleo, analfabetismo, así como las situaciones de catástrofe social y natural que reproducen en la sociedad. La finalidad de todo ello es lograr una justicia social equitativa y una dignificación de la condición humana. Es una actividad política producida por el llamado Estado de Bienestar. Con este tipo de acción política, llamada también por algunos ‘política sectorial’ se logra fortalecer el vínculo social y la solidaridad en la sociedad, atendiendo a valores compartidos como la fraternidad, la igualdad y la solidaridad. Estas políticas son capaces de propiciar las condiciones de una paz social y de alimentar la confianza en que es posible que todas las personas se sientan integrados y miembros de pleno derecho de la sociedad que habitan. . La política social, tiene efectos muy positivos para la economía y la sociedad ya que permite el desarrollo de las economías y reduce los efectos de las crisis. Inyectando dinero a través de las prestaciones sociales y a través de las ayudas, contribuye a animar y producir consumo y por tanto a estimular la actividad económica. Para el gran economista inglés Keynes esta política social es uno de los mecanismos que estimulan la demanda. La Revolución Francesa ya quiso proteger los derechos del hombre pobre sobre la sociedad y los de la sociedad sobre él y consideró que una de las cláusulas fundamentales del pacto de la sociedad es preservar a todos los individuos del hambre, de la miseria y de la muerte. De esta manera, queda establecido el programa del Estado protector moderno, aunque no tuviese los medios necesarios para llevar a cabo dicho programa. Los conflictos sociales y los enfrentamientos públicos del siglo XIX desembocaron en la votación de las leyes sociales (edad y tiempo de trabajo, derechos de huelga y de sindicalización), el desarrollo de los fondos de


previsión (seguros sociales, retiros) y el comienzo de una política de rentas (subsidios familiares), la mayor parte de las veces poniendo en práctica iniciativas privadas. La crisis económica de los años 1930 y los trastornos derivados de la Segunda Guerra mundial inspiraron las teorías del Estado-Providencia y la expansión de la acción social del Estado. La expansión económica (durante los “treinta años gloriosos”, entre 1945 y 1975) permite el desarrollo de una política social ambiciosa: es la época de las conquistas sociales y de la generalización de la Seguridad Social. Sin embargo, la política social es hoy cuestionada, en la mayor parte de los países europeos, a causa de las dificultades provocadas por la crisis contemporánea. En primer lugar por ser demasiado costosa: constituye un obstáculo en medio de la competencia internacional y actúa como una rémora para el crecimiento. En segundo lugar se la considera poco eficaz para luchar contra la miseria y como un freno para al dinamismo individual. No obstante, todos están de acuerdo en reconocer que sus efectos han sido benéficos para estimular el crecimiento a partir de 1945 y para mejorar las condiciones de vida de todos. La coyuntura actual exige una reconsideración de las políticas sociales, lo cual constituye uno de los grandes problemas políticos de los próximos años para todos los países europeos.


PRECARIEDAD En este inicio de tercer milenio nos hemos visto sorprendidos por una crisis financiera de alcance mundial cuando todo el mundo cantaba las excelencias del mercado y su mágica ley de la oferta y la demanda. Estamos observando, después de un crecimiento muy fuerte, que están creciendo preocupantemente las tasas de desempleo. Situaciones como ésta nos muestran en la vida práctica lo que es la precariedad, pues esas personas que tenían una estabilidad laboral la han perdido y han iniciado en sus vidas un período de precariedad de medios y recursos, recayendo en una fase de gran vulnerabilidad que les puede conducir a la exclusión social. La palabra “precariedad” es relativamente reciente y nos indica una situación marcada por la inestabilidad y por la inseguridad respecto al porvenir económico, por una vulnerabilidad que afecta a todos los sectores de la vida social. La precariedad es un fenómeno fundamental de la sociedad contemporánea; provoca una especie de temor ante el porvenir que afecta a todas las categorías sociales. Este temor se refiere tanto al peligro de terminar en el paro, de perder unos derechos, de ver a alguien de la familia caer en una situación de pobreza o marginación como a la posibilidad de hundirse en la miseria aun de manera provisional. Da la impresión de que la sociedad ofrece cada vez menos garantías y nadie está seguro de nada. El término precariedad se aplica en particular a las nuevas formas de empleo a tiempo parcial, a tiempo limitado, en situaciones provisionales o asistenciales... Estos empleos (que pueden representar más del 20% del total de empleos) no ofrecen ninguna seguridad para el porvenir y frecuentemente pocos derechos. Están mal pagados y sólo permiten sobrevivir. Sucede lo mismo con los que no tienen más que unas rentas “sociales”. Estos empleos precarios parece que más que nada permiten una inserción social en el mundo en lugar de un verdadero empleo según las formas clásicas de la actividad profesional. Sin embargo constituyen una intervención social que evita la marginación.


La precariedad, al introducir un riesgo muy elevado en toda la vida social, no es favorable a una dinámica creativa, ya que las personas necesitan sentir cierta seguridad para poder innovar. PRINCIPIOS DE DSI La doctrina social de la Iglesia tiene una moralidad objetiva expresada en los principios fundamentales que son como los grandes focos que tienen que iluminar toda la conducta social de los cristianos. Es necesario conocer estos principios porque los juicios morales prácticos de la conciencia se tienen que elaborar y decidir desde estos referentes, cuyo cumplimiento es la garantía de la condición cristiana y eclesial de la conducta social. Vamos a resumir los más importantes: En primer lugar, el principio persona humana: En toda convivencia humana bien ordenada y provechosa hay que establecer como fundamento el principio de que todo hombre es persona, esto es, naturaleza dotada de inteligencia y de libre albedrío, y que, por tanto, el hombre tiene por sí mismo derechos y deberes, que dimanan inmediatamente y al mismo tiempo de su propia naturaleza. Estos derechos y deberes son, por ello, universales e inviolables y no pueden renunciarse por ningún concepto (PT 9). En segundo lugar, el principio del bien común: El conjunto de condiciones de la vida social que hacen posible a las asociaciones y a cada uno de sus miembros el logro más pleno y más fácil de la propia perfección (MM 53). En tercer lugar, el principio de la solidaridad: Ésta no es, pues, un sentimiento superficial por los males de tantas personas, cercanas o lejanas. Al contrario, es la determinación firme y perseverante de empeñarse por el bien común … la entrega por el bien del prójimo, que está dispuesto a perderse, en sentido evangélico, por el otro en lugar de explotarlo y a servirlo en lugar de oprimirlo para el propio provecho (SRS 38). En cuarto lugar, el principio de subsidiariedad: Una estructura social de orden superior no debe interferir en la vida interna de un grupo social de orden inferior, privándole de sus competencias, sino que más bien debe sostenerla en caso de necesidad y ayudarla a coordinar su acción con la de los demás componentes sociales con miras al bien común”. (CA 48)


En quinto lugar, el principio de participación: “La libertad humana con frecuencia se debilita cuando el hombre cae en extrema necesidad, de la misma manera que se envilece cuando el hombre, satisfecho por una vida demasiado fácil, se encierra como una dorada soledad. Por el contrario, la libertad se vigoriza cuando el hombre acepta las inevitables obligaciones de la vida social, toma sobre sí las multiformes exigencias de la convivencia humana y se obliga al servicio de la comunidad en que vive. Es necesario por ello estimular en todos la voluntad de participar en los esfuerzos comunes. Merece alabanza la conducta de aquellas naciones en las que la mayor parte de los ciudadanos participa con verdadera libertad en la vida pública.” (GS 31) Por último, el principio del destino universal de los bienes creados: “Dios ha destinado la tierra y cuanto ella contiene para uso de todos los hombres y pueblos. En consecuencia, los bienes creados deben llegar a todos de forma equitativa, bajo la égida de la justicia y con la compañía de la caridad” (CA 41) Una vez conocidos estos principios, la misma DSI nos resuelve la cuestión esencial de sobre s la vigencia de los mismos: Por un lado es constante, porque se mantiene idéntica en su inspiración de fondo, en sus principios de reflexión, en sus fundamentales directrices de acción, sobre todo un su unión vital con el Evangelio del Señor. Por el otro, es a la vez siempre nueva dado que está sometida a las necesarias y oportunas adaptaciones sugeridas por la variación de las condiciones históricas, así como por el constante flujo de los acontecimientos en que se mueve la vida de los hombres y de las sociedades (SRS 3) Estos principios son muy decisivos para la pastoral social y de la caridad que La referencia fundamental a la DSI es la que determina la naturaleza, el planteamiento, la estructura y el desarrollo de la pastoral social. Ésta es expresión del ministerio de evangelización social dirigido a iluminar, estimular, y asistir la promoción integral del hombre mediante la praxis de la liberación cristiana, en su perspectiva terrena y trascendente. (Compendio de DSI 524) El mensaje social del Evangelio tiene la finalidad de orientar la Iglesia a desarrollar una doble tarea: ayudar a los hombres a descubrir la verdad y


elegir el camino a seguir y animar el compromiso de los cristianos de testimoniar, con solícito servicio, el Evangelio en el campo social ( Ib 525). Finalmente la DSI tiene la funcionalidad operativa de dictar los criterios fundamentales de la acción pastoral en el campo social, anunciar el Evangelio, confrontar el mensaje evangélico con las realidades sociales y proyectar acciones cuya finalidad sea la renovación de estas realidades de acuerdo con las exigencias de la moral cristiana (Ib 526). La acción pastoral de la Iglesia en el ámbito social debe testimoniar ante todo la verdad sobre el hombre, para lo que se inspira en la centralidad que le concede en razón de su dimensión trascendente específica (Ib 527). PROMOCIÓN Para comprender la necesidad inevitable de asumir en la diaconía de la caridad, no solo la atención primaria sino también la promoción social como parte sustancial de la Acción Sociocaritativa podemos echar mano del famoso proverbio oriental de que “si le das un pez a uno que tiene hambre, le has quitado el hambre de ese día; pero si le enseñas a pescar, le has quitado el hambre de toda la vida”. En la primera parte de este binomio tenemos expresada de una forma muy sugerente la perspectiva de la atención primaria: dar un pez, quita el hambre de ese día. En la segunda parte, se enfoca perfectamente la perspectiva promocional: enseñar a pescar puede quitar el hambre para toda la vida. En el mismo Jesús encontramos esta dimensión promocional cuando le dice a un joven minusválido curado: … le dijo al paralítico: 'Escúchame tú; ponte en pie, carga con tu camilla y vete a tu casa'. Se puso en pie, cargó enseguida con la camilla y salió a la vista de todos…. (Mc 2,1-12). Jesús le dio el impulso promocional inicial y no se puso a andar sustituyendo al paralítico. Lo tuvo que hacer el mismo paralítico. Esta misma actitud promocional de Jesús la podemos observar en aquella ocasión en la que los discípulos les dicen: …estamos en despoblado y ya ha pasado la hora; despide a la multitud, que vayan a las aldeas y se compren comida. Jesús les contestó: No necesitan ir; dadles vosotros de comer. … Comieron unos cinco mil hombres, sin contar mujeres y niños (Mt 14,13-23). Es evidente que este resultado se obtuvo gracias a las intervención de Jesús,


pero El quiso que sus discípulos interviniesen en la obra ‘milagrosa’ de dar de comer a cinco mil hambrientos. S. Clemente Romano nos muestra esta actitud con claridad: “A los que no saben ningún oficio buscadles alguna ocupación honesta con la que obtengan el necesario sustento” (Ep. 1, PG 1, 467). Se insiste en la necesidad del aprendizaje de un oficio para atender a la necesidad personal de la propia subsistencia vital, base de la autonomía individual. El Concilio mantiene esta posición cuando habla de la cooperación internacional contra los pueblos en subdesarrollo a los que les dice: “Tengan presente que el progreso surge y se acrecienta principalmente por medio del trabajo y la participación de los propios pueblos, progreso que debe ser impulsado no sólo con las ayudas exteriores, sino ante todo con el desenvolvimiento de las propias fuerzas y el cultivo de los dotes tradiciones propias. En esta tarea deben sobresalir quienes ejercen mayor influjo sobre sus conciudadanos" (GS 86). Benedicto XVI legitima la necesidad de esta función decisiva en la pastoral de la caridad cuando afirma: “Toda la actividad de la Iglesia es una expresión de un amor que busca el bien integral del ser humano: busca su evangelización mediante la Palabra y los Sacramentos, empresa tanta veces heroica en su realización; y busca su promoción en los diversos ámbitos de la actividad humana. Por tanto, el amor es el servicio que presta la Iglesia para atender constante los sufrimientos y las necesidades incluso materiales, de los hombres. Es este aspecto, este servicio de la caridad, al que deseo referirme en esta parte de la Encíclica (DCE 19)”. Esta dimensión esencial de la diaconía cristiana libera a la atención primaria de asistencialismo, de paternalismo y de clientelismo, pues la acción diaconal tiene que ponerse en práctica contando y confiando en el empobrecido, fiándose más de sus capacidades que de sus debilidades.


PRÓJIMO La consideración de caridad hacia el prójimo antes que norma de comportamiento es la misma vida de Dios y, por tanto, vida humana del bautizado. Es aquello que es Dios mismo: Amigos míos, amémonos unos a otros, porque el amor viene de Dios y todo el que ama ha nacido de Dios y conoce a Dios. El que no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor. …Por esto existe el amor: no porque amáramos nosotros a Dios, sino porque él nos amó a nosotros y envió a su Hijo para que expiase nuestros pecados (1 Jn 4,7-10). Este amor de Dios es universal. Dios nos quiere a todos independientemente de nuestra cultura, lengua, patria, género. La caridad rompe todo límite que se quiera establecer desde cualquier racionalidad y libera de la tentación de sectarismo, machismo y racismo: Este es el mandamiento mío: que os améis unos a otros como yo os he amado. No hay amor más grande que dar la vida por los amigos (Jn 15,12-13). El amor cristiano tiene unas dimensiones ilimitadas, hasta el extremo de poder llegar a querer al propio enemigo por lo que la caridad rompe el odio que se esconde tras la lógica de la venganza: Os han enseñado que se mandó: ‘Amarás a tu prójimo…’ y odiarás a tu enemigo. Pues yo os mando: Amad a vuestros enemigos y rezad por los que os persiguen, para ser hijos de vuestro Padre del cielo, que hace salir su sol sobre malos y buenos y manda la lluvia sobre justos e injustos. (Mt 5, 38-48). La caridad, además, se hace de preferencia equitativa. Se quiere a todo el mundo (universalidad) pero con predilección y urgencia a quien más lo necesita (preferencia): “Fue a Nazaret… entró en la sinagoga… el sábado…. Le entregaron el volumen del profeta Isaías… donde está escrito: El Espíritu del Señor está sobre mí, porque él me ha ungido para que dé la buena nueva a los pobres. Me ha enviado a anunciar la libertad a los cautivos y la vista a los ciegos, para poner en libertad a los oprimidos, para proclamar el año de gracia del Señor (Is. 61,1-2). … Hoy, en vuestra presencia, se ha cumplido este pasaje. (Lc 4, 14-21). La caridad hacia los demás empieza por un dejarse cuidar y querer por Dios: Estamos ante una forma de vivir el ser cristiano que deja que la gracia active


las energías afectivas para vivir la relación con Dios desde la experiencia del Padre que nos ama, que se cuida de nosotros, sobre todo, cuando estamos implicados en el fracaso humano y social; desde la experiencia del Jesús, hermano mayor que se solidariza con la realidad humana de la decepción y derrota, y desde el amor discreto del Espíritu que con su gracia nos libera del resentimiento y la crueldad y nos recupera para la ternura la amabilidad. Maestro bueno, ¿qué tengo que hacer para heredar la vida eterna? Jesús le contestó: ¿por qué me llamas bueno? Nadie es bueno más que uno, Dios. Ya sabes los mandamientos: No mates, no cometas adulterio, no robes, no des falso testimonio, no defraudes, honra a tu padre ya tu madre. El declaró: Maestro todo eso lo he cumplido desde joven. A esto, Jesús, se le quedó mirando con cariño y le dijo… (Mc 10,17-21). La caridad hacia el prójimo suponer amar entrañablemente y con predilección: Esta caridad no sitúa ante muchas alternativas sociales y eclesiales, necesarias y legítimas, pero nos invita a que nos decidamos por servir a los pobres como efecto del amor preferencial. Ante el compromiso por el ministerio catequético, por el servicio litúrgico o por la opción apostólica nos decidimos, desde el sentido amor preferencial, a servir a los pobres y los excluidos de nuestros barrios y parroquias. Y lo hacemos desde la identidad bautismal que nos hace sacerdotes, profetas y reyes. …Una cosa te falta, vete a vender lo que tienes y dáselo a los pobres, que Dios será tu riqueza; y, anda, sígueme a mí (Mc 10, 21). La caridad hacia el prójimo, hacia el los pobres se tiene que efectuar en los mundos vitales de la vida cotidiana. No podemos entender esta forma de amor al prójimo como una gran y hermosa declaración de principios que nunca acaba de aterrizar en la vida ordinaria de los empobrecidos. Conviviendo con ellos en el vecindario, en la parroquia, en el barrio se tiene que activar este amor diaconal y preferencia. “Contemplando la dimensión mundial (estructural y global) que ha tomado la cuestión social, este amor preferencial con las decisiones que nos inspira, no puede dejar de abarcar a las inmensas multitudes de hambrientos, mendigos, sin techo, sin cuidados médicos, sin esperanza de un futuro mejor. Ignorarlos significaría hacernos semejantes al rico Epulón, que fingía no conocer al mendigo Lázaro, postrado a su puerta (Lc 16,19-31). Nuestra vida cotidiana (vital y local), así como nuestras decisiones en el campo político y económico, debe de estar marcadas por estas realidades” (SRS 42).


El Evangelio hace de todo hombre un prójimo para el cristiano. Por ello, en el cristianismo, no hay intocables, impuros, personas con las que no se debe hablar, ni siquiera enemigos con los que no sea posible reconciliarse: podemos entrar en relación con cualquier hombre, eso es lo que quiere dar a entender la parábola del Buen Samaritano (Lc 10, 29-37). Al hacer de todo hombre un prójimo, el cristianismo se convirtió en una religión que supera todos los códigos éticos tradicionales basados en los vínculos familiares o patrióticos. El otro es, de esta manera, signo de Dios y camino hacia El. Por este motivo, el cristiano querrá encontrarse con su prójimo y hacerse cercano a él si no lo conoce personalmente (el prójimo lejano). Querrá ayudarlo, socorrerlo... porque Dios manda amar al prójimo como a uno mismo (Mt 22, 34-40), y Santiago (2, 8) precisa que ése es el camino real para la fe. El cristiano verá, de una manera especial, a su prójimo, como lo enseña la parábola del Buen Samaritano, en el hombre herido, víctima de un robo y pobre; y el servicio que podrá prestarle de hecho alcanzará al mismo Dios (Mt 25). Sin embargo el Evangelio lleva a cabo un verdadero vuelco: no es el hombre herido el que es llamado prójimo nuestro, sino el Samaritano que se acercó a él y se hizo prójimo de él. En este cambio es el otro el que nos abre el camino a la salvación, es el otro el que hace nuestro corazón disponible al amor que siempre nos ofrece Dios. PROSTITUCIÓN De cuando en cuando nuestros políticos anuncian una ley sobre la prostitución para nuestra sociedad dado el crecimiento evidente de esta actividad. La conciencia cristiana necesita saber siempre cómo se posiciona Jesús ante esta actividad acudiendo a tres mujeres del evangelio. La samaritana: El evangelista Juan para presentar el gran signo del agua viva nos describe el encuentro que Jesús tiene con la samaritana y en el que Jesús acoge cordialmente a esta mujer rompiendo tres procesos de exclusión social: la condición de 'samaritana', porque los judíos no se tratan con los samaritanos…nuestros padres celebraban el culto en este monte; en cambio, vosotros decís que el lugar donde hay que celebrarlo está en Jerusalén; la condición de 'prostituida', no tienes marido, porque has tenido ya cinco, y el de ahora no es tu marido; y la condición de mujer, ya que se le reconoce


como evangelizadora: muchos samaritanos creyeron en él por lo que les dijo la mujer (Jn 4,1-42). La pecadora: El evangelista Lucas nos habla de una mujer conocida como pecadora en la ciudad y nos presenta a un fariseo saturado de crueldad: Éste, si fuera profeta, sabría quién es y qué clase de mujer es la que lo está tocando: una pecadora. Jesús le reprocha al fariseo su falta de hospitalidad: no me ofreciste agua para lavarme los pies, …no me besaste, no me echaste ungüento en la cabeza; por el contrario se la reconoce a la pecadora: me ha regado los pies con sus lágrimas y me los ha secado con su pelo, …desde que entré no ha dejado de besarme los pies, …me ha ungido los pies con perfume. Finalmente, Jesús nos descubre frente a la soberbia y crueldad del fariseo (al que poco se le perdona, poco tiene que agradecer), la humildad y la caridad de la mujer (cuando muestra tanto agradecimiento es que le han perdonado sus pecados que eran muchos) (Lc. 7,36-50). María Magdalena: Juan Pablo III afirma muy significativamente que "el Evangelio de Juan pone de relieve el papel especial de María de Magdala. Es la primera que encuentra a Cristo resucitado. (Jn 20, 16-18)….Por esto ha sido llamada la apóstol de los apóstoles. Antes que los apóstoles, María de Magdala fue testigo ocular de Cristo resucitado, y por esta razón fue también la primera en dar testimonio de él ante de los apóstoles" (MD 16). Esta actitudes evangélicas pueden ser un buen indicador para que la conciencia cristiana no recaiga en la crueldad que culpabiliza, creando prácticas punitivas, estigmatizadoras y excluyentes y que asuma la actitud de acogida, de perdón, de rehabilitación y dignificación de la mujer marginada y prostituida. El Compendio de DSI hace referencia a la prostitución denunciando la hipocresía social y planetaria ya que “existe desgraciadamente una distancia entre la letra y el espíritu de los derechos del hombre a los que se ha tributado un respeto puramente formal. La doctrinas social de la Iglesia, considerando el privilegio que el Evangelio concede a los pobres, no cesa de de confirmar que los más favorecidos deben renunciar algunos de sus derechos para poner con mayor liberalidad sus bienes al servicio de los demás y que una afirmación excesiva de la igualdad puede dar lugar a un individualismo donde cada uno reivindique sus derechos sin querer hacerse responsable del bien común” (158).


PROTAGONISMO En alguna diaconía eclesial se ha podido observar como una persona individual, con muchos años de servicio a los pobres en su propio barrio, es quien reparte en solitario las bolsas de alimentos a las personas pobres del entorno. Normalmente las mismas y una semana tras otra. Además se hace en unas horas determinadas del día para evitar las colas y aglomeraciones, con lo que nos encontramos con un proceso absolutamente individualizado e identificado en la misma persona, la cual, no rinde cuentas ni al párroco, ni a la comunidad, ni al equipo de caridad parroquial. La consecuencia lógica es que el protagonismo de la acción de caridad recaía sobre este persona individual que deba la imagen de que era ella únicamente quien prestaba tales servicios. Cuando observamos estos comportamientos en seguida nos damos cuenta de que el grupo de caridad y, lo que es peor la comunidad, han sido sustituidos por esta persona individual, mientras que la caridad cristiana la tenemos que ejercer desde la conciencia de que es un encargo que Dios nos hace a través de la comunidad eclesial que es el auténtico sujeto agente de la diaconía cristiana. El protagonismo en la atención primaria nos muestra que realmente no se está trabajando en equipo y con sentido eclesial y que estamos ante una práctica pastoral que tiene que ser erradicada ya que el servicio a los pobres desde caritas no es un tarea privada e individual. El cristiano tiene la exigencia de parte de Dios de servir individualmente en su entorno privado y en los espacios públicos (una ong, por ejemplo) pero cuando lo hace desde la diaconía cristiana no puede trabajar por libre ya que es un auténtico ministerio eclesial. La atención primaria se tiene que aplicar con aquella espiritualidad de comunión que nos libera del protagonismo narcisista y nos ofrece la oportunidad de trabajar en equipo de solidaridad y caridad: “Espiritualidad de comunión es saber dar espacio al hermano, llevando mutuamente la carga de los otros (Gal 6,2) y rechazando las tentaciones egoístas que


continuamente nos acechan y engendran competitividad, ganas de hacer carrera, desconfianza y envidas” (SRS 39). PROTECCIÓN SOCIAL En las sociedades tradicionales cuando las personas y los grupos tenían que afrontar hambrunas, guerras, pestes la solidaridad para resolver estos dramas se resolvían en entre los miembros del grupo, en el interior de la familias, de los clanes de las tribus.. En la sociedad moderna las cosas ya no son de esta forma porque el Estado ha asumido la responsabilidad solidaria de proteger a todos los miembros de la sociedad. Ahora bien, esta protección social estatal está siendo cuestionada en nuestro tiempo y momento actual. Desde este compromiso del Estado podemos decir que la protección social es el conjunto de mecanismos colectivos, de transferencias financieras -redistribución- que pretenden proteger a los habitantes de un país contra los riesgos y eventualidades sociales. En la mayoría de los países ricos los Estados han instalado unos mecanismos que conceden nuevas rentas cuando llegan la vejez, la enfermedad, la incapacidad para el trabajo, el paro... o que cubren en parte el costo de los cuidados sanitarios y la educación de los niños pequeños. La protección social integra por tanto lo que habitualmente llamamos “seguridad social”. Concede derechos sociales de manera automática y por tanto no invoca la caridad como tal. Es una forma de lucha contra la pobreza que ha dispuesto de más recursos que nunca y que ha dado y está dando excelentes resultados. La protección social es uno de los quehaceres de la política social, una manifestación del Estado del Bienestar. Es un instrumento de la solidaridad pública entre los habitantes de un país. Esta solidaridad se manifiesta tanto por su vocación a hacer que se beneficie toda la población como por la falta de proporcionalidad entre las cotizaciones pagadas y la vulnerabilidad de las personas protegidas. Ha permitido obtener verdaderos éxitos en materia de lucha contra la pobreza (especialmente con las personas mayores y los minusválidos). Permite amortiguar los efectos de la crisis económica. La crisis de la política social lleva consigo la de la protección social y se está pasando a una gestión más individual (capitalización) y privada (seguros) de los riesgos de la vida. Este es uno de los grandes problemas que deben


afrontar a muy corto plazo las sociedades europeas: el de la recesión de la solidaridad institucionalizada (y obligatoria) y de la gestión colectiva de las dificultades. Sin embargo, hoy estamos observando, con verdadera sorpresa, cómo el Estado no sólo ‘protege’ a los pobres sino también y fuertemente a los grandes agencias (bancos) del sistema financiero mundial, que es la columna vertebral del sistema económico, para que la sociedad recupere confianza en un sistema que no ha sido responsable en sus quehaceres y tareas socioeconómicas. PROVIDENCIA Muchas veces la providencia se comprende la experiencia del fatalismo. Los que llevan un tiempo trabajando en la lucha contra la pobreza o los que empiezan desde la ingenuidad más elemental tienen la tentación de creer que no se puede hacer nada contra la pobreza, porque tiene unas dimensiones colosales, porque los pobres llevan su destino fatal en los genes y no se puede hacer nada. Del fatalismo podemos pasar a la pasividad más absoluta o a la crueldad hacia los pobres más dura. Los cristianos sabemos desde la fe que la voluntad de Dios es que el tenga vida y la tenga en abundancia y, por tanto, su propuesta es absolutamente esperanzadora y liberadora para los hombres. Este Dios de salvación además proporciona a los hombres los medios necesarios para alcanzar por sí mismo y con los demás la felicidad. Así es como Dios provee de lo necesario para nuestra felicidad y como ejercita su «Providencia» para con nosotros. Cuando nos toca afrontar los fracasos, los sufrimientos, la miseria y todo ello se produce en condiciones de cronificación, podemos acabar perdiendo la confianza, en nosotros mismos, en los demás y en el mismos Dios llegando incluso a “pedirle cuentas”. La actitud cristiana consiste no en buscar un origen misterioso a nuestros problemas (castigo divino, etc.) sino en buscar para qué pueden servir éstos. Los hombres no son esclavos de los acontecimientos sino que, por su filiación divina, están llamados a dar sentido a lo que deben vivir.


Dios no nos descarga de la responsabilidad que ha confiado a la humanidad y que constituye su grandeza. Dios nos asocia a su obra creadora. No hay alternancia entre la acción del hombre y la de Dios (no se trata de decir: o el hombre o Dios), ya que el hombre está invitado por Dios, a través de su Palabra y de sus sacramentos, a creer que en unión con Jesús se pueden resolver, poco a poco, los problemas de los hombres. No creer en esta propuesta es dejar de aceptar que Jesús ha inaugurado en reinado e paz y de justicia que regalo suyo y compromiso humano por la paz y la justicia. Desde esta convicción profunda pudo escribir santo Tomás de Aquino: “La providencia divina se ejerce por el brazo del hombre”. La participación activa en la construcción de un mundo más fraterno, la aplicación concreta de la caridad, es así una manera de vivir la dinámica de la Providencia de Dios, que nos ha dado a todos sus talentos para que los hagamos fructificar (Mt 24). El Compendio de DSI nos dice al respecto: “Con el trabajo y la laboriosidad, el hombre, partícipe del arte y de la sabiduría divina, embellece la creación, el cosmos ya ordenado por el Padre, suscita las energías sociales y comunitarias que alimentan el bien común, en beneficio sobre todo de los más necesitados. El trabajo humano, orientado hacia la caridad, se convierte en medio de contemplación, se y transforma en oración devota, en vigilante ascesis y en anhelante esperanza del día que no tiene ocaso” (266).


Q

QUAESTIONES NOVAE EN ECONOMÍA La Doctrina Social de la Iglesia es la orientación que la Iglesia ofrece a los creyentes para que sepan como orientarse ante este problema. El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia hace la siguiente descripción de las innovaciones sustanciales que se han producido en el mundo del trabajo y el campo de la economía con ocasión de la oportunidad histórica de la globalización. Primero, la deslocalización o traslado de las plantas de producción a áreas geográficas diferentes de aquellas en las que toman las decisiones estratégicas y alejadas de los mercados de consumo, gracias a la rapidez ilimitada de la comunicación y la facilidad para el transporte de personas y mercancías. Segundo, la fragmentación física del ciclo productivo impulsada por el afán de una mejor eficiencia y mayores beneficios. Las coordenadas espacio-temporales han sufrido una transformación sin precedentes, que determina un cambio en la estructura misma del trabajo. Tercero, la flexibilidad del mercado de trabajo y de la organización y gestión de los procesos productivos por efecto de la liberación de los mercados, de la acentuación de la competencia, el crecimiento de empresas especializadas en el abastecimiento de productos y servicios. Cuarto, la transición, en los países más desarrollados, de una economía de tipo industrial a una economía esencialmente centrada en los servicios y en la innovación tecnológica. Hay profesiones que desaparecen y otras que emergen con mucha fuerza. Quinto, el paso de un trabajo dependiente a tiempo indeterminado, entendido como puesto fijo, a un trabajo caracterizado por la pluralidad de actividades laborales cargadas de promesas esperanzadoras, así como inquietudes angustiosas


Sexto, la descentralización productiva, que asigna a empresas menores múltiples tareas, anteriormente concentradas en grandes unidades productivas, puede robustecer y dar un nuevo impulso a la pequeña y mediana empresa y humanizar la experiencia laboral, al tiempo que también puede introducir la lógica de la subcontratación en condiciones de precariedad. Séptimo, en los países en vías de desarrollo se ha difundido en estos últimos años, el fenómeno de la expansión de actividades económicas informales o sumergidas que son una señal de crecimiento económico prometedor, pero plantea serios problemas éticos y jurídicos. Tras la buena percepción y caracterización de la llamada era de la globalización, el Compendio de Doctrina Social de la Iglesia hace las siguientes indicaciones morales: Evitar la lectura determinista de estas novedades históricas, ya que no se trata de que ningún destino fatalista conduzca los acontecimientos, sino que es el hombre, sujeto agente de la actividad laboral y de la historia, quien debe conducir y conduce estos procesos en la dirección ética de la dignidad humana y el bien común. Esta ideología mecanicista y economicista se ha visto superada por el análisis científico de la realidad sociolaboral que defiende cada más el valor del trabajo como actividad libre y creativa del hombre que le impulsa, no sólo a resolver los problemas materiales de la subsistencia, sino además a trascender siguiendo sus innegables exigencias interiores. Ante el riesgo de que sean negados los derechos del hombre que trabaja, se impone construir nuevas formas de solidaridad en el contexto de la complementariedad entre una economía local y global, entre una vieja y una nueva economía, entre la innovación tecnológica y la humanización del trabajo, entre el crecimiento económico y su compatibilidad ambiental. La problemática laboral, a su vez, demanda la colaboración de los científicos y los hombres de la cultura para orientar el cambio de sentido más favorable para el desarrollo de la totalidad de la persona y de toda la familia humana. Las nuevas realidades, que se manifiestan con fuerza en el proceso productivo, como la globalización de las finanzas, de la economía, del


comercio y del trabajo, jamás deben violar la dignidad y la centralidad de la persona humana, ni la libertad y la democracia de los pueblos: Es preciso globalizar la solidaridad (Mensaje del 1 de mayo del 2000 Juan Pablo II). La tecnología, por su parte, ha permitido ampliar la red de relaciones sociales, pero no se puede instrumentalizar esta enorme capacidad universal. El fundamento último de este dinamismo es el hombre mismo que trabaja, es siempre el elemento subjetivo y no el objetivo, el que le da dignidad a esta universalización de las relaciones.

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RAZÓN, LIBERACIÓN Y FE Un periódico de tirada nacional nos reproducía este verano un interesante diálogo entre dos filósofos vivos: Ernst Tugendahtt y Javier Muguerza, adscritos a la tradición de la filosofía analítica que representa una de las posiciones filosóficas mas cerradas y recalcitrantes ante lo religioso dentro de esta feria cultural de las ideas y teorías que es el Mundo de Sofía. Cuando parece que desde la Ilustración todas las sendas le son cortadas a la fe por el cerco a que la tiene sometida la razón ilustrada, cuando parece que todo el mundo de la sabiduría secular se limita a ‘ningunear’ a lo religioso, cuando no a menospreciar a las tradiciones religiosas, me ha sorprendido que, el siempre interesante, Javier Muguerza le diga al mencionado profesor alemán: “yo no minusvaloraría ciertas funcionalidades emancipadoras de las religiones occidentales como el cristianismo o el judaísmo. Sin ir más lejos, la lucha de los negros en Estados Unidos por sus derechos civiles fue encabezada por Martín Luther King, un pastor que utilizaba sus sermones en un sentido liberador. Es decir, que también podía darse un renacimiento religioso al servicio de la liberación” (El País, 16-VII-05). Es verdad que la religión siempre tendrá que decir que la liberación es un proceso integral que se resuelve en último término en salvación, no tanto como esfuerzo individual y colectivo humano cuanto donación e intervención gratuita de Dios.


Está claro que el profesor Muguerza no considera en la liberación el factor de gratuidad sobrenatural. Está hablando de ‘funcionalidades’ positivas nacidas de matriz religiosa. Verifica y se felicita por el efecto positivo de la funcionalidad liberadora de lo religiosa, pero no tiene interés en la naturaleza trascendente y sobrenatural de la causa originaria de la liberación-salvación que es Dios mismo. Sería deshonesto hacerle decir al profesor lo que no quiere decir. Pero las palabras del profesor Muguerza nos muestran que la cultura moderna e ilustrada no es refractaria al testimonio liberador aunque éste provenga de una matriz religiosa. Queda muchísimo por hacer en el diálogo fe y razón, teología y filosofía, pero a lo mejor la lucha contra la explotación, la violencia y la exclusión social restaura sendas y levanta cercos al encuentro y hace que dejemos de darnos la espalda y que no caigamos en el desdén y desprecio mutuo. Es posible que el amor preferencial por los pobres sea capaz de abrir aquellas puertas que la razón no puede abrir. RECONCILIACIÓN La divinidad de Dios se muestra en la defensa de la verdad frente a la mentira. La cólera de Dios se ha revelado contra toda impiedad e injusticia humana, la de aquellos que reprimen con injusticias la verdad (Rm 1,18-32). Cuando el ser humano no vive en la verdad su conducta no revela las cosas como son y su vida crece en medio de una enorme trampa cada vez más difícil de desmantelar por los compromisos establecidos con la mentira. En situación de conflicto esto es especialmente difícil por las prácticas de la guerra sucia y de la represión consiguiente, mientras que el esclarecimiento de la verdad es una exigencia fundamental para las víctimas. No se puede recomponer un todo social y personal, si se esconden las partes y sus daños concretos y reales. Los verdugos y quienes les defienden con sus poderosos medios de comunicación no desean la claridad de la verdad de los hechos, sino un falso perdón y olvido para evitar males mayores. Sin embargo todos sabemos que cuando una herida se cierra en falso, es que se ha sembrado la semilla de un futuro problema para la salud de la verdad y de la reconciliación. Estamos


como ante un bomba con espoleta retardada y su única función es la de mantener los intereses de los que no desean enfrentar la verdad de su desmanes e injusticias. Vistas así las cosas la consecuencia del falso y mentiroso perdón, no sólo es algo inmoral, sino que también va contra toda racionalidad e incluso pragmatismo. La auténtica reconciliación cristiana es una invitación a volver a un Dios que denuncia el mal mayor de la mentira, desde la recomendación evangélica de que la verdad os hará libres. La verdadera reconciliación en un conflicto tiene que acabar con la obtención y el disfrute de la libertad que supone estar emancipados de los compromisos con la mentira y la falsedad para construir una nueva sociedad o persona humana desde la justicia y el perdón. La víctima tiene que ser capaz de asumir su cantidad de sufrimiento padecido, evitando el resentimiento que se resuelve siempre en crueldad, y para ello es necesario que se ame a sí misma y que se deje querer por los demás porque solo el amor es capaz de vencer a la muerte. El victimario tiene que asumir su terror infligido porque si trata de escondérselo a sí mismo y a los demás se quedará sin la libertad necesaria para asumir las consecuencias de la justicia necesaria y liberadora: Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres (Jn 8, 32). Para poder hacer justicia, es decir, reajustar todo aquello que los conflictos desajustan, no se pueden cerrar en falso las heridas de la violencia y de la explotación. Todos sabemos que una herida que no se ha saneado, con limpieza, más tarde, vuelve a dar más y mayores problemas. De ahí la condición fundamental de afrontar con valentía la verdad de los hechos y su dureza para hacer posible la necesaria reconciliación. En medio de los conflictos el Dios cristiano no se muestra neutral e imparcial sino que está siempre a favor de a víctima y enfrente del verdugo. En el salmo 82 los dioses y diosas paganos no son destronados por ser paganos o por representar alguna competitividad divina. Son destronados porque ni demandan, ni hacen justicia entre los pueblos de la tierra. Este hacer justicia se interpreta como protección para los pobres y débiles frente a los ricos y poderosos: ¿Hasta cuando daréis sentencias injustas poniéndoos de parte del culpable? Defended al desvalido y al huérfano, haced justicia la humilde y al necesitado, salvad al oprimido y al pobre, librándolos del poder de los malvados (Sal 82,2-4).


Tras el conflicto del 11 de septiembre, desde Europa, Saramago en un artículo titulado ‘El factor Dios’ vino a proponer que había que olvidar el teísmo, sobre todo el monoteísmo absoluto y fanático, y proclamar las excelencias del politeísmo relativista y liberal. Tras la guerra de Irak, desde Latinoamérica, Galeano, habla de otra forma del factor Dios: ‘El presidente del planeta anuncia su próximo crimen en nombre de Dios ... Así calumnia a Dios ... ‘No en mi nombre’, clama y dirá Dios”. La justicia de Dios no es sólo no hacer la guerra a los pobres en nombre de Dios, sino que también hay que propiciar que no se produzca la muerte lenta a causa de la injusticia en todo el tercer y cuarto mundo, a través del Banco Mundial, del Fondo Monetario Internacional y de la globalizadora Organización Mundial del Comercio, que no lo harán, por supuesto, en nombre de Dios, sino en nombre de su sucedáneo actual occidental, en nombre del Mercado libre y de la Democracia liberal. Para los cristianos esperanzados la justicia no nace del resentimiento, sino del convencimiento de que lo que nos va reportar la segunda venida de Jesús es la reconciliación por la superación de la explotación y de la violencia: No he venido para juzgar al mundo, sino para salvarlo (Jn 12,48). En el proceso de reconciliación la exigencia de verdad nos pide descubrir a plena luz los episodios de violencia cometidos, la exigencia de justicia nos pone, con Dios, del lado de las víctimas y enfrente de los verdugos para reajustar lo desajustado. Cuando se han dado estos dos pasos es que estamos en condiciones de hablar y de articular la amnistía y el perdón. El Dios de Jesús tiene como consistencia específica un amor que tiene la dimensión esencial de ser gratuito, desinteresado. Con este Dios nunca estamos en deuda. Dios nos quiere, sin esperar nada a cambio. Su gloria es que el hombre tenga vida y la tenga abundante, decía san Ireneo. Monseñor Romero afirmaba con mayor radicalidad que la gloria de Dios es ‘que el pobre viva’. San Pablo lo expresa de una forma clara: En Cristo, Dios estaba reconciliando al mundo consigo, no tomando en cuenta las transgresiones de los hombres, sino poniendo en nuestros labios la palabra de la reconciliación (2ª Cor 5,19). Volver al Dios con ‘el que no tenemos deudas’ es importante para que los poderosos de este mundo no piensen que todos los demás tenemos deudas con


ellos por ser poderosos, porque ese es su ‘destino manifiesto’, invocado por los Estados Unidos el siglo XIX para anexionarse la mitad de Méjico. No se pueden invocar los supuestos derechos para oprimir, explotar y violentar. Sobres estas bases se tienen que establecer la práctica de pedir perdón, otorgar el perdón y aceptar el perdón. Es el momento radical de olvidar las deudas y de no recordar los derechos propios. Pero este proceso no se puede manipular en el sentido de que los verdugos exijan a las víctimas que se olviden de ellas mismas. La reconciliación es un proceso de gratuidad que se soporta sobre el don de la valentía para asumir la verdad de la propia violencia, el regalo de una enérgica justicia que reajusta lo desajustado y la gracia de conceder y aceptar el perdón. Perdona nuestras deudas, que también nosotros perdonamos a nuestros deudores (Mt 6,12). RELIGIÓN, PLURALISMO Y ACCIÓN DIACONAL La sociología de la religión nos está haciendo ver que el proceso de modernización no conduce a la desaparición de las religiones en el mundo, como ha defendido la teoría de la secularización, sino al pluralismo religioso. “Globalización” significa que todos nos podemos comunicar con total facilidad. “Pluralismo” significa intercomunicación voluntaria o involuntaria de distintos grupos y las religiones no están al margen de esto. Los dos movimientos más dinámicos en este tiempo de globalización son el islamismo y el pentecostalismo. El primero se extiende desde el Atlántico hasta el mar de China meridional y su diáspora europea y americana cada vez es más potente y numerosa: Hay más gente en las mezquitas inglesas que en las iglesias anglicanas. El segundo se ha extendido por toda Latinoamerica, África subsahariana y zonas de Asia oriental: Hay quien habla de 250 millones de pentecostales en el mundo y en franco crecimiento. El mundo contemporáneo lejos de estar secularizado está asistiendo a una verdadera explosión de ferviente religiosidad. (Hay dos excepciones: Europa y su elite influyente de intelectuales 'progresistas' vinculados al mundo universitario). Factores de modernización como las migraciones, el turismo masivo, la urbanización, la alfabetización y, sobre todo, la tecnología de las


comunicaciones han puesto en interacción comunicativa a unas tradiciones religiosas con otras y ninguna se puede sustraer este juego social global. El pluralismo religioso tiene implicaciones objetivas institucionales. Institucionalmente supone el establecimiento de un “mercado” religioso que conduce a las instituciones religiosas a “competir” por la adhesión de su necesaria clientela, sobre todo si hay libertad religiosa y el Estado no privilegia una religión concreta. El clero siente que su autoridad no se puede “dar por sentada” o supuesta, sino que tiene que ganársela por medio de la persuasión a los laicos, cuya posición y papel ha cambiado sustancialmente: dejan de ser súbditos receptivos y pasan a ser consumidores activos con capacidad de decisión. Los laicos en Boston no aceptaron que el Arzobispo quisiera vender dos parroquias para pagar a las víctimas de los abusos sexuales de sacerdotes. También sucede que las instituciones religiosas se ven abocadas a tomar medidas reguladoras de la competencia indudable: El ecumenismo pretende lograr acuerdos explícitos o implícitos para no invadir los territorios propios de cada institución. Al mismo tiempo la institución religiosa toma medidas educativas para disuadir a sus miembros de que se pasen a la competencia. El pluralismo tiene también implicaciones subjetivas cognitivas para la conciencia de los individuos. La más importante es que la religión pierde su condición de realidad que “se da por sentada” en la conciencia. Ninguna sociedad, ni individuo puede pervivir sin realidades que “se dan por sentadas”. El pluralismo tiene la capacidad de debilitar esta solidez y homogeneidad social y cognitiva ya que al verse enfrentado a otras personas que “dan por sentado” otras cosas, no tienen más remedio que reflexionar sobre los supuestos cognitivos y normativos de su propia tradición y, en consecuencia, acaban viéndose obligados a tener que “escoger”. Una religión que se escoge es distinta a una religión en la que se hereda lo “dado por sentado”. Este pluralismo que obliga a escoger acaba subjetivizando la religión, la certeza personal religiosa es más difícil de conseguir y acaba siendo mucho más vulnerable que la religión que se soporta sobre lo que “se da por sentado”. La tradición conservadora, no obstante, está tan obligada a escoger como la progresista. Si unimos el factor institucional y el cognitivo del pluralismo podemos concluir qué este último conduce de una forma inevitable a las instituciones religiosas a ser “asociaciones de personas que tiene que preferir o escoger”.


Hay tres formas sociales prototípicas de religión: la iglesia dentro de la cual se nace y se recibe ‘lo que se da por sentado’, la secta a la que decidimos adherirnos y en la que tenemos que construir ‘lo que se tiene que dar por sentado’ y la denominación en la que se reconoce el derecho de otras iglesias a existir. En este proceso de “denominalización” afecta a todas las iglesias y esto nos hace concluir que la capacidad de adaptarse a la situación pluralista depende de su capacidad de adaptarse a la forma de asociación de personas que tiene que preferir o elegir. Ahora bien, esta capacidad de adaptación dependerá mucho de su historia pasada. Este proceso de adaptativo se le ha llamado “protestantización” y tiene tres referentes esenciales que deben de afectar a toda forma religiosa que desee pervivir en régimen de pluralismo: El protagonismo cada vez más fuerte del laicado, la adopción por parte de la iglesia de formas de “denominación” y el reforzamiento doctrinal de la libertad religiosa. La resistencia más fuerte contra el pluralismo es el fundamentalismo, es decir, todo proyecto religioso o profano destinado a restaurar 'lo dado por sentado' en la conciencia del individuo y en su entrono social y político. La forma más ambiciosa de fundamentalismo la hemos tenidos en la reconquista católica de España, liberándola del secularismo supuestamente anticristiano de la república. Sin embargo, para convertir a toda una sociedad en una estructura de apoyo o plausibilidad de una religión, y así lograr un renovado consenso que 'se dé por sentado', es preciso establecer un régimen totalitario que controlase todo. Tal posibilidad es muy difícil que se dé y si se diese acabaría en un estancamiento económico catastrófico (Irán). La forma menos ambiciosa de fundamentalismo se da en la secta que procura restaurar 'lo dado por sentado' en una subcultura bajo su control, mientras que el resto de la sociedad se encuentra abandonada en manos del enemigo pluralista. Para hacer viable este proyecto hace falta un mini-totalitarismo aislacionista del entorno, pues la más mínima apertura supondría la invasión de los virus letales del pluralismo. Ambos totalitarismos constituyen proyectos difíciles de aplicar en las condiciones actuales de vida social. ¿Es positivo el pluralismo? El pluralismo debilita lo dado por sentado en materia de fe. Estamos en la misma situación pluralista de san Pablo y es muy


probable que una fe escogida voluntariamente no sea de menos calidad que una fe que 'se da por sentada' como 'damos por sentado' nuestra aptitud musical o nuestro color de pelo. Las tradiciones religiosas se tienen que relacionar con la situación de pluralismo, pero además tienen que relacionarse con la democracia liberal. En este sentido, aquellas instituciones religiosas que funcionen mejor como asociaciones de personas 'que prefieren y eligen', se adaptan mejor a este régimen político democrático que aquellos grupos que se limitan a defender lo heredado, 'sin preferir, ni elegir'. La democracia liberal tendrá muchos problemas con aquellas religiones que contiene una ley sagrada que regula con detalle todos los aspectos de la vida social (La halakà judía o la sharia musulmana). La experiencia religiosa cristiana con el Concilio Vaticano II abrió una etapa de adaptación a esta nueva realidad y ha promovido iniciativas de nueva o de segunda evangelización. En este proceso evangelizador las características de la diaconía cristiana son altamente adecuadas para interaccionar con el pluralismo. En efecto, en primer lugar, el servicio a los pobres ha de ser de signo samaritano, es decir dando respuestas concretas a las necesidades concretas de los pobres liberándose de estrategias más o menos maquiavélicas que pretenden generar una subversión de los pobres que al final ha acabado en el más sonoro de los fracasos históricos. En segundo, la tradición histórica de subir al tren de los de las ideologías y de los partidos ha hecho que sus defectos e intereses sean los mismos de la acción diaconal, por lo que estamos en condiciones de mantener unos servicios de caridad que únicamente de mantengan files y leales a la comunidad eclesial en la que nace y que los da identidad específica. En tercer lugar, la diaconía cristiana que desee entenderse con el pluralismo tiene que recuperar la gratuidad, es decir, aquel talante que impregna a toda acción de caridad y que libera de intereses, o de cálculos. Es decir, en la caridad no se da ropa en Caritas, para que se asista a Misa, sino que se ofrece ropa o cualquier servicio porque en el mismo ‘desvestido’ se encuentra Jesús, y darle ropa al desnudo, es darle ropa a Jesús, en la línea más directa de Mt. 25.


RELIGIONES Y COMPASIÓN En este punto lo que se pretende es ofrecer una cierta visión de los indudables elementos compasivos y solidarios que algunas formas religiosas tienen en su interior y que se convierten en un poderosa energía de solidaridad en la dirección de una posible convergencia de las religiones y de sus hombres en una especie de gran pacto de todos para comprometernos moralmente en la lucha contra la pobreza y la exclusión social. Buda considera que el ser humano vive toda esta experiencia de sufrimiento en continuo devenir, y sin estabilidad alguna. Karma es el efecto preciso del hecho anterior y así sucesivamente. Los actos humanos no se disipan en el vacío sin dejar huella. El hierro produce orín y esto corroe el hierro. Quien obra mal es como el hierro, origen del orín que corroe: el sufrimiento. Y esta es la primera verdad: todo es sufrimiento y dolor. La segunda verdad, es que la causa del sufrimiento es el deseo. La sed, el deseo quiere atrapar en la corriente de la vida algo sustancial, pero al final es agua o aire. Si considerásemos las cosas de una forma no posesiva, sino desprendida, no sentiríamos dolor o desilusión en este eterno proceso del devenir. La causa del sufrimiento no es el mundo, sino nosotros mismos por una falsa postura frente al mundo. La tercera gran verdad es que el posible acabar con el sufrimiento. Se trata del nirvana como la finalización de la corriente de la causalidad. Es la extinción de todo deseo. No es el cielo, ni un lugar donde se va después de la muerte. Se hace realidad eliminado todo deseo, con lo cual se detiene el proceso del devenir. Es un acabamiento, como se extingue una vela. Sólo se puede describir de forma negativa. La cuarta verdad es sobre el camino que conduce al fin del sufrimiento. El nirvana no es un estado futuro posterior a la muerte. Es la experiencia de libertad suprema, redención y liberación, existencia sin sobresaltos, lugar de descanso… Ese camino es la vía intermedia que elude la mortificación exagerada y el placer. Se trata del óctuple sendero que podemos resumir en tres fases: sabiduría, comportamiento ético y disciplina de espíritu. El objetivo de todo es la liberación del hombre. ¿Esta propuesta de salvación es individual o hay que preocuparse del otro? El budismo del pequeño vehículo (hinayana) es muy individualista y parece poco solidario y compasivo con los demás. El budismo mahayana (gran vehículo), en


cambio, no se olvida del otro. Cuando el individuo ha llegado a la puerta del nirvana interrumpe su propia liberación para dedicarse a enseñar a los demás el camino de la liberación. Los hombres iluminados se convierten en liberadores de los demás hombres. Su solidaridad les lleva identificarse con todos los que sufren. En esta generosidad del iluminado que a las puertas del nirvana desanda el camino para acompañar a los demás en su proceso propio de liberación, hemos de convenir que aquí hay una gran posibilidad encuentro porque se supera el individualismo de la propia liberación, se considera a los demás y se inicia un proceso de acompañamiento que supone una dosis considerable de solidaridad. Esta es una oportunidad para que las tradiciones religiosas, desde su propio proyecto, establezcan prácticas concretas de lucha contra la pobreza y en ese camino de la solidaridad seguro que nos vamos a encontrar en el otro, el que es más débil y en el que es más pobre. El Corán representa para el islamismo la única revelación divina sin corrupción, ni desviación alguna, es el mensaje eterno y atemporal de Dios aunque ligado a las circunstancias históricas y sociales que rodearon a Mahoma. El sufrimiento, en los orígenes del islamismo, se refleja en la peligrosa vida del desierto árabe con la penuria de lo más básico, el agua y la alimentación y las guerras inter-tribales. El Islam, por tanto, nace con esta experiencia de precariedad en sus inicios para vincular el sufrimiento no tanto al amor de Alá cuanto a su omnipotencia: Dios permite a Iblis, el demonio, que ejerza su malvada tarea de seducción, aunque Alá nunca pierde el control sobre el sufrimiento ya que forma parte de su creación de todas las cosas. La consecuencia evidente será que se puede hacer compatible el sufrimiento con los planes de Dios. Para el Corán el musulmán está en manos de Dios tanto en el sufrimiento como en el gozo. Dios dispone de todo para bien. El Islam en la vida práctica de sus comunidades y de sus seguidores se soporta sobre los cinco pilares: profesión de fe, oración, limosna, ayuno y peregrinación a la Meca. De todos ellos nos interesa sobre todo el tercero la limosna. El Corán se refiere a ella en más de 80 ocasiones. Entre sus beneficios cabe destacar el afianzamiento de lazos entre los pobres y ricos, puesto que el ser humano tiende por naturaleza a amar a su benefactor, como así también erradica del alma la avaricia y la mezquindad, como reza en el Sagrado Corán, al dirigirse al Mensajero: "Toma de sus riquezas una caridad para purificarles y enriquecer sus almas con ella".


Los musulmanes deben dar cada año una limosna a las personas más pobres de su comunidad, empezando por familiares y vecinos. El montante de la limosna se establece idealmente en una cuarentava parte de los ahorros (es decir, un 2,5%) siempre y cuando éstos superen determinada cantidad. La limosna puede hacerse en dinero y en especie: no sólo las rentas económicas son computables, sino también el ganado, las mercancías, los minerales extraídos, los frutos y los cereales. Las finalidades de la limosna son, según la doctrina musulmana, limitar la acumulación de riquezas, purificar el alma de la avaricia y la codicia, ayudar a los pobres y necesitados, crear espíritu de comunidad y ayudar a la creación de obras de utilidad pública como escuelas u hospitales. Los beneficiarios de la limosna son, en primer lugar, las personas incapaces de asegurar su subsistencia. También se benefician de la misma los recaudadores de la propia limosna, por el trabajo realizado; las personas convertidas recientemente al islam, sobre todo si tienen cierta influencia en su entorno; las personas endeudadas incapaces de hacer frente a sus deudas; los musulmanes que están lejos de sus hogares y no tienen medios para volver y, cuando existía la esclavitud, los esclavos, pues con la limosna se compraba su libertad. En esta práctica ética de la limosna podemos ver una derivación de un Islamismo para el que Alá no sólo es todopoderoso, sino también clemente y misericordioso y que invita a la práctica de compasión y de la solidaridad. Aquí tenemos otra oportunidad para caminar juntos todos los creyentes en la lucha contra la pobreza y la exclusión social con la ayuda de la creatividad humana y de la inspiración de Dios. El hindú sabe que se encuentra dentro de una casta y en ella tiene que vivir y experimentar el sufrimiento y su propio remedio y liberación. Se entiende a sí mismo dentro del proceso de sucesivas reencarnaciones (samsara) en el que se vive el sufrimiento y el gozo. Dentro de su casta debe de liberarse del karma, es decir, del ropaje (cuerpo) que tiene todas las adherencias de la vida anterior para liberar el atman, es decir, el yo espiritual que se identifica con Brama, que es la el Uno y el Todo. Para ello tiene que cumplir con el dharma, es decir, las pautas correctas de su propia casta y existencia. Cuando esto se consigue el hindú acaba con el fatalismo del samsara y se reencarna en otra existencia de más libertad e identificación con el brahma. El universo material por su parte, está lleno de apariencia de realidad (maya=ilusión) y se trata de que el atman supere esa ilusión para disolverse en el Brahma. El sufrimiento forma parte de maya, es


pura ilusión, el proceso de liberación de esta ilusión, vinculada al samsara, se lama moksa o desasimiento de sí (karma). El origen del sufrimiento está en el conflicto que se produce entre la muerte (thanatos) y la vida (eros) pudiendo llegar a ser vivido de muchas formas, incluso como libremente aceptado, es decir, como vaciamiento del propio karma (moksa). Para los Upanishads el sufrimiento es producto de la tensión existente entre los dioses y demonios (aspectos del brahma). Forma parte del aspecto relativo y transitorio de la realidad pero hay que saber que lo realmente estable y definitivo está en el mismo brahma con el que se puede identificar el atman individual. El sufrimiento es un problema real cuando se considera como lo único definitivo y deja de serlo cuando queda relativizado porque es muy parcial al lado de la totalidad del Brahma. Quien ha conseguido la libración al identificar su atman con brahma parece que se sitúa más allá del sufrimiento y del gozo y resuelve la cuestión en indiferentismo ante ambas experiencias humanas. Otro peligro del hinduismo es que el vaciamiento de sí conduzca a la despreocupación por lo que sucede en aquellos que no son uno mismo. Habría que retomar lo mejor del hinduismo en la dirección de la compasión por el otro y sobre todo cuando eso otro es el pobre que se encuentra identificado con los parias de la sociedad de castas. Nehru opinaba que la miseria de la India era consecuencia de un hinduismo erróneamente practicado. Tendríamos quizá que retomar la línea de un Gandhi que nunca renunció a su condición de hindú que rebautizó a los intocables como harijans (hijos de Dios) y luchó por sus derechos. La Constitución de la India abolió en 1950 la casta de los intocables, si bien esta práctica estigmatizadora y excluyente sigue estando legitimada religiosamente y no ha sido erradicada. Sin embargo esta es una de los posibilidades que nos ofrece el hinduismo para encontrarnos en la preocupación por el pobre y por el excluido social y ese encuentro desde las formas religiosas específicas encontraremos una itinerario común en la lucha contra la desigualdad y la exclusión. Toda la posición del judaísmo sobre los pobres depende del hecho fundador de la Alianza en virtud todos sus indicativos y pautas de conducta social se establecen desde aquello que es la condición de su libertad como pueblo: No


tendrás otros dioses más que a mí (Ex 20,3). La serie de cláusulas de la alianza puede centrarse en dos principios fundamentales: que nadie ocupe el lugar de Dios y que nadie se vea reducido a ser un objeto, pues de otra forma se reproduciría la condición de esclavitud de Egipto, de la que el Señor les ha liberado. Entra las pautas que nacen de tal alianza existe lo que puede llamarse "el derecho del pobre", que define los criterios y la praxis para la tutela de los débiles, de los marginados y de los indefensos: 1. No molestarás al forastero ni lo oprimirás, porque también vosotros fuisteis forasteros en el país de Egipto (Ex 22,20). La memoria histórica siempre les motivará para ser hospitalarios con los extranjeros. 2. No maltratarás a la viuda o al huér-fano; si lo maltratas, cuando me pida ayuda, yo escucharé su grito (Ex 22,21-22). Dios mismo es el defensor del huérfano y de la viuda. 3. Si prestas dinero a alguien de mi pueblo, al indigente que está contigo, no te portarás con él como un usurero; no podéis imponerle ningún interés (Ex 22,24). La práctica habitual del préstamo interés siempre se verá con preocupación para toda tradición religiosa que nace de aquí. 4. Si tomas en prenda el manto de tu prójimo, se lo devolverás al ponerse el sol, porque con él se abriga; es el vestido de su cuerpo. ¿Sobre qué va a dormir, si no? Clamará a mí, y yo lo oiré, porque soy compasivo (Ex 22,2526). Es necesario compartir para ser fieles a la alianza Para los profetas la miseria nace de la iniquidad de los poderosos, que han olvidado la tradición éxodo y la lógica de la alianza: ¡Hay de aquellos que meditan iniquidad, que traman el mal en sus lechos y al despertar la mañana lo ejecutan, porque está el poder en sus manos! Codician campos y los roban; casas, y las usurpan; hacen violencia al varón y a su casa, al hombre y a su heredad. Por eso, así dice Yahvé..." (Miq 2,1- 3a). En un marco mesiánico anuncia las promesas relativas al reino futuro idealizado, puesto en Sion, la ciudadela de David, en donde en otros tiempos estaba el templo y el palacio real y sus destinatarios preferentes van a ser los pobres por efecto de la justicia de Dios: Aquel día -oráculo de Yahvé- yo recogeré a la oveja coja, reuniré a la perseguida y a la que yo había maltratado (Miq 4,6). Estas imágenes de pobres, de enfermos, de minusválidos, representan al pueblo del destierro. El anuncio profético continúa: De las ovejas cojas haré un resto, de las agobiadas una nación robusta. Entonces reinará Yahvé sobre ellos en el monte Sion, desde ahora y por siempre (Miq 4,7). Se inicia la lógica de que la debilidad puede trasmutarse en fortaleza ya que el desierto puede ser fértil.


Los sabios, por su parte, consideran que el pobre y el rico son dos situaciones que dependen de los avatares de la vida. : El agua apaga el fuego llameante, la limosna perdona los pecados. Quien con favor responde prepara el porvenir, el día de su caída encontrará un apoyo. Hijo, no 'prives al pobre del sustento, ni dejes en suspenso los ojos suplicantes. No entristezcas al que tiene hambre, no exasperes al hombre en su indigencia. No te ensañes con el corazón exasperado, no hagas esperar la dádiva al mendigo. No rechaces al suplicante atribulado, ni apartes tu rostro del pobre (Eclo 3,29-4,4). Esta serie de diez exhortaciones en negativo, que corresponden al decálogo, están formuladas desde el punto de vista de un rico, bien acomodado y seguro, que pasa por el camino y ve a un mendigo. El se encuentra en buena salud y puede contar con sus bienes. El maestro le dice a su discípulo, a su "hijo", que pertenece evidentemente a las clases ricas y aristocráticas de Jerusalén, que ayude al pobre y que sea un buen hebreo, respetuoso de la tradición de Moisés. Mientras los profetas son muy críticos con los ricos y poderosos, los sabios moralizan la pobreza y la convierten en una oportunidad piadosa para los ricos. En cualquier caso, lo cierto es que hay una veta de solidaridad y predilección hacia los pobres en esta tradición religiosa judía y si son capaces de mostrarla y los demás de percibirla tendremos en la pobreza un territorio compartido en el que caminar juntos en la dirección de la justicia y del Dios mayor. Confucio es el maestro por excelencia del pensamiento chino y cuando nos plateamos la cuestión del factor solidario lo hemos de hacer sabiendo que en la década de los noventa 120 millones de chinos han salido de la pobreza según el PNUD por lo que este mundo oriental nos da motivos para luchar contra la cultura del fatalismo que cree que la pobreza es un efecto social inevitable y eterno. En el pensamiento de Confucio la cuestión de la compasión y de la preocupación por el otro ocupa una posición importante, sobre todo, para quien se presenta como una especie de caballero de la virtud. Para nuestro maestro chino la benevolencia (rén) inspira todas las acciones del caballero, del hombre excelente y consiste en la solicitud y el amor por los demás hombres. De la benevolencia se derivan todas las demás virtudes, especialmente la rectitud o el cumplimiento del deber y de los ritos como


algo espontáneo que surge del interior, de los buenos sentimientos internos del caballero hacia los demás. La benevolencia hacia los demás va regida por el altruismo o la compasión (shú), en virtud de la cual nos tomamos a nosotros mismos como punto de referencia sobre cómo comportarnos con los demás: lo que no quieras que te hagan a ti no se lo hagas a los demás. Este criterio ayuda a descubrir lo que los demás desean o no desean y a dirigir así nuestra benevolencia por los cauces más favorables para ellos. La benevolencia no es algo meramente intelectual, en el sentido de saber lo que hemos de hacer a los demás y lo que no hemos de hacerles, sino que es también el esfuerzo personal por hacerlo realmente, la buena voluntad actuante, el poner todo nuestro empeño en ello (zhong). Para Confucio la familia era la base y el referente de todas las relaciones sociales, incluso las políticas. El amor del padre hacia el hijo es distinto del hijo hacia el padre. Y a su vez son distintos del amor por el hermano mayor o el amor entre los esposos. Las dos relaciones más importantes son el amor a los propios padres y el amor al hermano mayor. Las demás relaciones son extensión y proyección de las familiares: Un buen padre será un buen soberano, un buen hijo y hermano sumiso al hermano mayor será un buen súbdito. Ahora bien el amor de benevolencia no se dirige de modo idéntico a indiscriminado a todos los hombres, sino que se gradúa y acomoda a cada uno según su posición y nuestra relación con él. El amor y la benevolencia son mayores dentro de la familia, menores con los vecinos, menores con el resto de la aldea y menores con los forasteros. Lo mismo ocurre en las clases sociales. Le benevolencia debida a los demás es proporcional a lo próximo de nuestra relación con ellos. En relación a los pobres y siguiendo la lógica de la proporcionalidad de la proximidad, lo que se deduce es que cuanto más cerca se está de ellos más intensidad en la relación de amor. Lo cierto es que en este maestro chino tan decisivo encontramos una veta de consistencia y compasiva que nos permite caminar juntos en la predilección por los pobres.


RENTA MÍNIMA El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia nos indica con claridad que “el bienestar económico en un país no se mide exclusivamente por la cantidad de bienes producidos, sino también teniendo en cuenta el modo en que son producidos y el grado de equidad en la distribución de la renta que debería permitir a todos disponer de lo necesario para el desarrollo y el perfeccionamiento de l a propia persona … Un bienestar económico auténtico se alcanza también por medio de adecuadas políticas sociales de redistribución de la renta que, teniendo en cuenta las condiciones generales, consideren oportunamente los méritos y las necesidades de los ciudadanos” (303). Dentro de esta lógica hemos de comprender este instrumento de justicia social que el Renta Mínima. En efecto, es un ingreso pagado por el Estado a cada miembro de pleno derecho de la sociedad o residente, incluso si no quiere trabajar de forma remunerada, sin tomar en consideración si es rico o pobre, o dicho de otra forma, independientemente de cuáles puedan ser las otras posibles fuentes de renta, y sin importar con quién conviva.

Es un ingreso pagado por el Estado. Con la palabra “Estado” nos podemos referir al Estado-Nación tradicional o a una institución jurídico-política mayor como la Unión Europea, pero podría e referirse también a ámbitos jurídico-políticos menores que el del Estado como sería el caso de una Comunidad Autónoma.

Se concede a cada miembro de pleno derecho de la sociedad o residente. En los distintos modelos de financiación de la Renta Mínima hay variaciones de cuantía, de edades (más o menos cantidad según la edad), de inclusión o no de los menores, etc. En la mayoría de casos, sin embargo, se trata de una cantidad monetaria que recibirían los ciudadanos individual y universalmente (no condicionada a determinados niveles de pobreza, por ejemplo).

Se ofrece incluso si no quiere trabajar de forma remunerada. Muy a menudo se interpreta “trabajo” como sinónimo de trabajo “remunerado o empleo”. Hay buenas razones para pensar que la siguiente tipología es más adecuada: Trabajo con remuneración en el mercado, trabajo doméstico y trabajo voluntario.

Prescindiendo de si es rico o pobre o, dicho de otra forma, independientemente de cuáles puedan ser las otras posibles fuentes de renta. A diferencia de los subsidios condicionados a un nivel de pobreza o de


situación, la Renta Mínima la recibe igual un rico que un pobre. Si la Renta Mínima es concebida como un derecho de ciudadanía (como implícitamente puede desprenderse de la definición), excluye toda condición adicional. Como el derecho ciudadano al sufragio universal, la propuesta de la Renta Mínima no impone condiciones adicionales a las de ciudadanía.

Al margen de con quién conviva. La Renta Mínima no favorece una forma de convivencia determinada. Ya se trate que en un mismo techo viva una pareja heterosexual, o personas de varias generaciones, o un grupo de amigos o una pareja homosexual, todas ellas son formas de convivencia completamente independientes del derecho a percibir una Renta Mínima.

La Renta Mínima no es una subvención, un subsidio o un seguro condicionado. Ni presupone la satisfacción de algún requisito, por ejemplo, demostrar un determinado estado de pobreza, estar buscando trabajo remunerado, o haber perdido el empleo. Esta característica tan distintiva de la Renta Mínima, la de no estar condicionada a requisito alguno distinto de la ciudadanía o residencia acreditada, la distingue claramente, por poner solamente algunos ejemplos, del subsidio de desempleo, de los subsidios agrarios, del impuesto negativo de la renta, de las rentas mínimas de inserción etc. La Renta Mínima es formalmente laica, incondicional y universal. Se percibiría, en efecto, independientemente del sexo al que se pertenezca, del nivel de ingresos que se posea, de la confesión religiosa que se profese y de la orientación sexual que se tenga.


S

SACRAMENTOS MEDICINALES En conversaciones personales con transeúntes aparecía que se habían peleado entre ellos, o habían sustraído algo de los demás y que tenían que asumir la consecuencia de estos actos, siempre se les recordaba que disponía de una segunda oportunidad permanente. Era la lógica del perdón. Que su promoción e inclusión social pasaba por hacerle frente a esta permanente dialéctica de recaídas y recuperaciones, de progresos y regresos, Lo realmente importante era decidirse siempre a volver a empezar en un juego vital siempre esperanzado. Este proceso de rehabilitación pasa por la toma de conciencia de las propias capacidades superando la tentación de permanecer en el fatalismo de que uno no puede hacer nada consigo mismo. La concienciación es capaz de hacer que el empobrecido active sus valores, que se comprometa en la lucha por la justicia y la paz que nos puede obtener el bienestar y la cohesión social. Esta combatividad está en la base de la actitud penitencial cristiana y es la que habilita al pobre a comprender que se puede liberar radicalmente de la insidiosa culpabilidad y recuperar el estado de justicia original, entendida como inocencia recuperada, capaz de proporcionar aquella autoestima que libera y salva. Todo ello porque hay un perdón ilimitado, un perdón más fuerte que la crueldad y el resentimiento. Ese perdón dispuesto a perdonar hasta setenta veces siete: ¿Cuántas veces le tendré que perdonar? ¿siete veces? … siete veces no, setenta veces siete? (Mt 18,22). Es la clase de perdón del Padre del hijo pródigo. Cuando los pobres les toca vivir la enfermedad y sus circunstancias se complican: si además de su carencia económica sufre exclusión social, se encuentra en situación de edad avanzada y soledad radical. Es una experiencia muy cercana a la que vivió Jesús en Getsemaní y en el Gólgota. En Getsemaní le dijo a Dios: Padre si quieres aparta de mi este trago … (Lc 22,44) y en el Gólgota le dijo a su Padre: Dios mío, Dios mío, porqué me has abandonado? (Mc 15,34). Son experiencias límite que expresan la soledad y la sensación de abandono radical.


La Iglesia tiene hacerse cargo de esta vulnerabilidad y dependencia radical de la condición humana empobrecida. La comunidad de Santiago se comprometió con los enfermos y abandonados ofreciéndoles una unción con aceite que simbolizaba y proporcionaba salud, esperanza y libertad: ¿hay alguno enfermo? Llame a los responsables de la comunidad, que recen por él y lo unjan con aceite invocando al Señor. La oración hecha con fe dará la salud al enfermo y el Señor, hará que se levante; si además, tiene pecados se le perdonarán (Sant 6,14-15). SENSIBILIZACIÓN Se lo llevaron a Jesús, aparejaron el burro con sus mantos y ayudaron a Jesús a montarse. Según iba él avanzando, alfombraban el camino con sus mantos. Cuando ya se acercaban en la bajada del monte de los Olivos, los discípulos en masa, entusiasmados se pusieron a alabar a Dios a gritos por todo los milagros que habían visto, diciendo: Bendito el que viene como rey en el nombre del Señor. ¡Del cielo paz y a Dios gloria!. De entre la gente unos fariseos le dijeron: Maestro reprende a tus discípulos. El replicó: Os digo que si éstos se callan gritarán las piedras (Lc 19, 35-40). Estas palabras de Jesús nos invitan a pensar que es inútil tratar de silenciar los signos y los hechos de la salvación. Tanto unos como otros hablan por sí mismos y estamos llamados a viabilizar los mensajes evangelizadores que de ellos se derivan sobre todo para los que más necesitados están de la Buena Nueva: los pobres Una forma de comprender la importancia de los medios de comunicación es atender la siguiente afirmación del sociólogo crítico francés Pierre Bourdieu: “Las manifestaciones (masivas y callejeras) de más éxito no son necesariamente las que movilizan a más gente, sino las que suscitan más interés entre los periodistas. A riesgo de exagerar un poco, podría decirse que cincuenta tipos listos que sepan montar bien un ‘happening’ para que salga cinco minutos por la tele pueden tener tanta incidencia política como medio millón de manifestantes.” Por eso Pablo VI afirma “los hombres en cuyas manos está este poder tienen una grave responsabilidad moral en la relación con la verdad de las informaciones que deben difundir, en relación a las necesidades y con las reacciones que hacen nacer, en relación con los valores que proponen. Más aún, con la televisión, es un modo original de


conocimiento y una nueva civilización los que están naciendo: los de la imagen” (OA 20). La ciencia social ha puesto sobre el tapete de la actualidad que estamos en el tiempo de una sociedad construida sobre redes informacionales de comunicación de eso tan fundamental humano como es el conocimiento, por lo que una comunidad parroquial que siente compasión por los pobres no puede olvidar esta nueva pobreza ligada a la comunicación y saber que “la rápida difusión de Internet está avanzando de manera desigual por todo el planeta. En septiembre del 2000, sobre un total de 378 millones de usuarios de Internet que representaban el 6'2% de la población mundial, el 46 % de los usuarios estaba en Norteamérica, el 23% en Europa, mientras que en Asia se hallaba un 20'6% del total (Japón incluido), América Latina el 4%, Europa del Este el 47% , Oriente Medio 1'6% y África un exiguo 0'6% (con la mayor parte de los usuarios en Suráfrica) (p. 288). ... Se está produciendo una profunda divisoria digital. ... El desarrollo sin Internet sería el equivalente a la industrialización sin electricidad durante la era industrial” (p 298) Castells, M. La Galaxia Internet. Plaza y Janés. Barcelona 2001). Juan Pablo II profundamente preocupado por la misión de transmitir la Palabra de Dios a un mundo secularizado y pluralizado, nos dice a las comunidades parroquiales de deseamos evangelizar que “el primer Areópago del tiempo moderno es el mundo de la comunicación … No basta, pues, usarlos para difundir el mensaje cristiano y el Magisterio de la Iglesia, sino que conviene integrar el mensaje mismo en esta 'nueva cultura' creada por la comunicación moderna. Es un problema complejo ya que esta cultura nace, antes que de los contenidos, del hecho mismo de que existen nuevos modos de comunicar con nuevos lenguajes, nuevas técnicas y nuevos comportamientos psicológicos” (RM 37). SIDA El Concilio Vaticano II nos enseñó a los cristianos a leer los ‘signos de los tiempos' porque son una mediación adecuada para 'oír la voz de Dios'. La captación de estos signos de los tiempos puede hacerse por medio de las ciencias humanas, de tal forma que este mismo Concilio nos dice que “en el cuidado pastoral hay que conocer y aplicar suficientemente no sólo los principios teológicos, sino también los descubrimientos de las ciencias profanas de la psicología y de la sociología, de modo que también se lleve a los fieles a una vida de fe más pura y más madura” (GS 62). Desde esta


invitación del concilio miramos los datos de la investigación social porque ellos nos enfrentan con la realidad y a través de ellos podemos recuperar piedad, de tal manera que el corazón de piedra se convierta en un corazón de carne que se compadezca y que entre en conversión y transformación. El programa de la ONU de Sida ofrece informes anuales sobre esta enfermedad y sus indicaciones más significativas son los siguientes: Por una parte está el dato positivo de que los tratamientos anti-rretrovirales se han abaratado y se ha facilitado el acceso a los mismos a los países pobres. En efecto, mientras hace sólo tres años esa terapia tenía un coste de unos 10.000 dólares al año, ahora las combinaciones más baratas están en los 300 dólares. En África sub-sahariana unas 50.000 personas se han beneficiado, aunque en la zona hay unos 25 millones de infectados. Por otra parte, están los datos negativos que nos muestran que anualmente tendremos 3 millones de muertos por esta enfermedad, de los cuales 2’2 millones viven en África. Anualmente se infectan con el VIH 5 millones de personas lo que eleva la cifra de contagiados a 40 millones. La tradición adventista cristiana podría muy buen ver esta epidemia simbolizada en el cuarto jinete apocalíptico, un caballo amarillo, llamado muerte y abismo, con potestad … para matar con espada, hambre, epidemias (Ap 6,8) La realidad nos conduce a considerar también las orientaciones que la misma Iglesia se da a sí misma ante situaciones tan desesperantes. El Papa en su encíclica 'Evangelium Vitae' invita al servicio de la caridad “como exigencia particularmente apremiante en el momento actual, en que la cultura de la muerte se contrapone tan fuertemente a la cultura de la vida y con frecuencia parece que la supera … En el servicio de la caridad hay una actitud que debe animarnos y distinguirnos: hemos de hacernos cargo del otro como persona confiada por Dios a nuestra responsabilidad … Por eso nos sentimos interpelados y juzgados por las palabras siempre actuales de san Juan Crisóstomo: '¿Queréis de verdad honrar el cuerpo de Cristo? No consintáis que esté desnudo. No le honréis aquí en el templo con vestidos de seda y fuera le dejéis perecer de frío y desnudez” (EV. 87). El Papa, además, no se conforma con sugerir la adopción de una actitud determinada, como se decía en la columna del domingo pasado, ya que todo esto “implica la realización de proyectos e iniciativas concretas, estables e inspiradas en el evangelio. Hasta el punto que ante condiciones de dificultad y marginación en la vida, otros medios -como las comunidades de recuperación,


las residencias para menores o enfermos mentales, los centros de atención y acogida para enfermos de SIDA, y las cooperativas de solidaridad sobre todo para los discapacitados- son expresiones elocuentes de lo que la caridad sabe inventar para dar a cada uno razones nuevas de esperanza y posibilidades concretas de vida” (88). Muchas instituciones eclesiales, consciente de la situación y de las orientaciones del Papa, están llevando a efecto programas de atención a enfermos de Sida, conveniados con la Administración pública y caracterizados por acoger a enfermos sin recursos materiales y humanos. Estos programas eclesiales se ordenan en torno a tres dimensiones esenciales en un proceso que pretende ser rehabilitador de la persona e integrador de la misma en la sociedad. La base de este proceso se sitúa en la práctica de la prevención que es tan fundamental para luchar contra el progreso social de la epidemia. Se pretende a través de la sensibilización social y de la educación en la salud que los ciudadanos de nuestra sociedad adopten hábitos y conductas que eviten la transmisión del virus. Para ello se atienden el frente de la formación en torno a las toxicomanías porque estamos ante un serio canal de transmisión del virus y el frente de la propuesta de una educación cristiana en el amor y en la sexualidad, ya que la vía sexual es el otro canal importante de transmisión. El proceso rehabilitado progresa a través de la acogida en la pertinente comunidad terapéutica, que es un colectivo humano que comparte la vida y que trata de reconstruir su existencia con ilusión a partir de su precariedad y debilidad. La acogida se materializa a través de la atención de las necesidades primarias de subsistencia y de las necesidades secundarias de sentido de vida. Aquí es donde la propuesta de sentido de vida de Jesús se ofrece a la absoluta libertad de los enfermos acogidos. Esta propuesta evangélica sienta sus bases en la práctica del amor de predilección a estos enfermos y se concreta en la prestación diaconal de los servicios que hacen posible la vida cotidiana. El proceso culmina con la existencia de pisos tutelados en los que se vive en condiciones de reinserción social por medio de la relación con el vecindario, con el práctica del trabajo en una empresa, la matriculación de niños en los colegios, la implicación en estructuras lúdicas y festivas, la integración en


estructuras eclesiales. Esta reflexión tiene la finalidad de tocar la conciencia del ciudadano de nuestra provincia para que asuma esta enfermedad como parte de su propia realidad y propicie la transformación de conductas más saludables y solidarias. SOLIDARIDAD Desde un punto de vista etimológico es un sustantivo abstracto formado a partir del adjetivo ‘solidario’ derivado de la expresión latina “in solidum” que hace referencia a un tipo especial de obligaciones jurídicas. En el Derecho Romano una obligación es solidaria cuando hay indivisibilidad en el uso de un bien por parte de una pluralidad de sujetos. Por ejemplo cuando un grupo de personas compran a crédito una propiedad común y en el contrato estipulan que son deudores solidarios, por lo que cada uno de ellos se pagar la totalidad de la deuda en el caso de que alguno no lo haga. Algún pensador francés del siglo XIX (Leroux) ha declarado que ha tratado de reemplazar la caridad del cristianismo por la solidaridad humana. Esta misma tradición ha cuajado en el solidarismo como corriente política que postula una vía media entre el individualismo capitalista y el colectivismo socialista. Con el uso que las ciencias sociales han hecho de esta concepto podemos hablar de cuatro tipos ideales de solidaridad con sus lógicas que dependen de cada una de las agencias de bienestar social que tiene la sociedad. 1. La solidaridad del mercado produce dos formas de solidaridad (Durkheim) la solidaridad mecánica por la que el individuo está vinculado a la sociedad por el hecho de que un cierto número de estados de conciencia (creencias, convicciones, técnicas …) son comunes a todos los miembros de tal sociedad. Pero la división del trabajo acaba creando la solidaridad orgánica, en ella el individuo está vinculado a la sociedad con un sistema de funciones diferentes y especializadas: cada individuo depende más de la sociedad cuanto más dividido está el trabajo, y por otro lado la actividad de cada uno es más autónoma cuanto más especializada. 2. La solidaridad del estado apareció con el Estado de Bienestar que hace una función de redistribución en base a una solidaridad basada en la coerción formal (impuesto que retiene, cobra y gestiona la hacienda pública), por tanto obligatoria y fundada en el pacto constitucional de carácter impersonal y


burocrático, ejercida profesionalmente , no discriminatoria racional y regulada por ley, que se cuida de la autonomía y dignidad de los destinatarios. 3, La solidaridad del parentesco que se caracteriza por cultivar con fuerza el ‘interés por el desinterés típica de la economía de la gratuidad que es tanto más fuerte cuanto mayor es la proximidad de los individuos. Algunos ha habado de la una ‘protección proxémica’ que no solo afecta a los parientes cercanos sino también a vecinos y a amigos. Estas relaciones de proximidad no han tenido ninguna regulación formal, aunque no por ello han sido menos vinculantes como costumbres o normas consensuadas. 4. La solidaridad de la sociedad civil que además de no ser lucrativa (rasgo que comparte con la solidaridad del parentesco), se distingue por su carácter eminentemente voluntario al estar orientada por algún principio universalista y, finalmente por unir a sujetos en principios distantes y abstractos. Puede o no estar organizada, aunque en las sociedades modernas tiende a estarlo, a ser expresión de individuos autónomos y reflexivos, portadores de un tipo específico de capital humanos, relacional y ético. De esta manera, el concepto de solidaridad pertenece al vocabulario político y al vocabulario de la acción colectiva, y pretende promover unos vínculos sociales fuertes para que la seguridad y la felicidad de algunos no se pague con la inseguridad y las dificultades de los otros. Fue sobre todo con la encíclica Mater et Magistra de Juan XXIII (1961) cuando el concepto de solidaridad comenzó a aparecer en el discurso social de la Iglesia: “Todos somos solidariamente responsables de las poblaciones mal alimentadas”, escribía el papa, invitando a la vez a aportar socorros de urgencia y también una ayuda y una cooperación al desarrollo. Con Juan Pablo II la solidaridad se va a convertir en una palabra central del discurso de la Iglesia. En particular, la encíclica Sollicitudo rei socialis hace del concepto de solidaridad el corazón mismo de la doctrina social al servicio del desarrollo de los pueblos. La solidaridad es presentada como una actitud moral y social, como una virtud que aprecia las interdependencias. La solidaridad “no es un sentimiento vago de compasión o de emoción superficial ante los males que padecen tantas personas cercanas o lejanas. Al contrario es la firme y perseverante determinación de trabajar en favor del bien común, es decir por el bien de todos y de cada uno, porque en realidad todos


somos responsables de todos” (38). Avanzando en este mismo sentido, los obispos de Francia publicaron la «Carta de la solidaridad» (1988) para invitar a los cristianos a trabajar de manera coordenada con vistas a establecer un orden social más fraterno. Aunque el término solidaridad no figura en la Biblia, el Nuevo Testamento (sobre todo S. Pablo) propone la comparación del cuerpo, para dar a entender la imposible indiferencia frente a los problemas de los demás y los vínculos que unen a todos los humanos en la desgracia y en la dicha (1 Cor 12, 12-26; Rm 12,4-5). De esta manera, la solidaridad se ha convertido en una virtud moral que concierne a la organización de la sociedad. Una acción de solidaridad no puede limitarse a una llamada a la generosidad, sino que debe promover actividades de orden estructural, de modo que el problema de la pobreza y del mal desarrollo quede resuelta por medio de una transformación de la organización social o, mejor aún, de manera que la organización social avance hacia la integración de todos y no hacia la exclusión de todo un sector de la población. La palabra solidaridad se ha convertido en una palabra muy utilizada en la sociedad contemporánea para expresar cuanto se refiere a la promoción de las relaciones entre los hombres y en particular con quienes son pobres, marginados o víctimas. SOLIDARIDAD ORGANIZADA Y ESPONTÁNEA No es difícil encontrar en nuestras comunidades parroquiales y colectivos vecinales, personas individuales o colectivos particulares que en nombre de su condición cristiana o ciudadana (o ambas cosas a la vez) ayudan a las personas necesitadas de su entorno vital de una forma espléndida y generosa. Menos mal que existen estas redes de apoyo a los necesitados en nuestra vida cotidiana que nacen del mejor sentimiento espontáneo, pues de lo contrario estas personas lo tendrían mucho más complicado para vivir y convivir con cierta dignidad y calidad. Al mismo tiempo, existe la práctica solidaria organizada que por ser colectiva está sometida a unos inevitables procesos institucionales porque se trabaja en comunidad y su metodología correspondiente hace las cosas un poco más


complejas, hasta el punto que se requieren unas condiciones necesarias para garantizar la calidad de la acción solidaria estructurada: Primeramente, la dinámica interna del grupo, viene determinada, en la solidaridad organizada, por procesos internos colectivos de información, debate y toma de decisiones sobre las formas de acción. Este proceso no depende del carisma o del talento solidario de una persona individual, sino de la estructura social o comunitaria. En segundo lugar, se dispone de unos ejes referenciales para la acción propios de la comunidad o colectivo al que se pertenece. Los creyentes nos hemos de inspirar en la doctrina social de la Iglesia tal y como es reflexionada y rezada en la comunidad parroquial y diocesana de pertenencia y el ciudadano tiene el indicador de los derechos humanos, tal y como se recibe en el colectivo institucional. La práctica espontánea no dispone de este marco colectivo e institucional de referencia y se fía más de sus sentimientos altruistas y de su intuición social. En tercer lugar, las prácticas solidarias en su operatividad concreta se tienen que someter a la revisión y crítica del colectivo o de la comunidad que es, en rigor, el sujeto agente colectivo de toda práctica solidaria institucional. La práctica solidaria espontánea no dispone de marco institucional reconocido públicamente donde someter a revisión crítica aquello que está haciendo, con lo que difícilmente puede modificar su acción. En cuarto lugar, el sujeto agente responsable de la práctica solidaria es el colectivo o la comunidad. Aquello que se hace es en nombre, no tanto de los individuos cuanto del grupo al que se pertenece. El protagonismo deja de ser individual para pasar a ser colectivo o comunitario. Quien hace caridad o solidaridad es la comunidad o el colectivo institucional. En la solidaridad espontánea el protagonismo es de signo individual porque prácticamente no hay nadie detrás orgánicamente estructurado. En quinto lugar, los recursos de que se dispone en dinero, personas o instrumentos son propiedad de la comunidad o del colectivo, por lo que el tráfico económico y de recursos tiene que ser compartido y transparente. La práctica espontaneista depende de las voluntades privadas que sólo están obligadas a rendir cuentas a sí mismas y no a la comunidad o colectivo institucional.


En sexto lugar, la solidaridad organizada tiene que formarse paulatinamente en las aportaciones de la ciencia y técnica social, para darle seriedad y rigor al servicio prestado. La comunidad o el colectivo tienen que propiciar estos procesos de formación técnica y social. La acción social espontánea no ve muchas veces la necesidad de la formación creyendo que con los sentimientos altruistas y la buena voluntad es suficiente para ejercer la solidaridad. Finalmente, la práctica espontánea viene determinada e impulsada por un fuerte apasionamiento por los pobres y los excluidos. La energía afectiva y emocional es el mejor dinamismo para la acción. La racionalidad y el orden es la fuerza más preponderante de que dispone la práctica solidaria organizada. Cuando la mayoría de la humanidad se encuentra en situación de pobreza y exclusión no podemos despreciar ni el apasionamiento espontaneista ni la racionalidad institucional. Pero creo que el ámbito del encuentro de ambas perspectivas es el de la racionalidad por su capacidad de objetivación de los acuerdos, aunque lo acordado si se quiere hacer operativo con esperanza, tiene que recibir el impulso del afecto y de la pasión. SUBCONTRATACIÓN Dentro del hiperactivo sector económico de la construcción podemos observar como el número de accidentes laborales se dispara, al tiempo que la subcontratación es una práctica habitual y normalizada. La relación entre siniestralidad laboral y subcontratación está fuera de toda duda. Los trabajadores subcontratados, por su falta de integración e identificación con la empresa principal, carecen de de información y de formación adecuadas, con lo que se produce una exposición mayor a los riesgos que se derivan de su actividad laboral. Cualquier afrontamiento del problema debe pasar por limitar el encadenamiento indefinido de contrataciones y subcontrataciones de tal forma que, por lo menos no vayan más allá del tercer escalón. Es una insensatez que un tercer subcontratista subcontrate con un cuarto subcontratista. Esta lógica tiene como consecuencias una bajada de la calidad de la contratación y del resultado final de la obra producida.


El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia, “reconoce que la descentralización productiva, que asigna a empresas menores múltiples tareas, anteriormente concentradas en las grandes unidades productivas robustece y da nuevo impulso a la pequeña y mediana empresa”, pero al mismo tiempo, muestra su preocupación: “sin embargo, no son pocos, en estos sectores, los casos de trato injusto, de trabajo mal pagado y sobre todo inseguro” (315). Estamos ante un problema muy real de nuestra sociedad y los cristianos no podemos dejarlo de lado como si no fuese con nosotros la cuestión. El Compendio de referencia nos dice a este respecto que “los empresarios y los dirigentes no pueden tener en cuenta sólo el objetivo económico de la empresa, los criterios de la eficiencia económica, las exigencias del cuidado del capital como conjunto de medios de producción: el respeto concreto de la dignidad humana de los trabajadores que trabajan en la empresa es también su deber preciso. Las personas constituyen el patrimonio más valioso de la empresa el factor decisivo de la producción ... En las grandes decisiones estratégicas y financiera, de adquisición o de ventas, de reajuste o cierre de instalaciones, en la política de fusiones, los criterios no pueden ser exclusivamente de naturaleza financiera o comercial” (CDSI 344). SUBSIDIARIEDAD En el término “subsidium” confluyen dos etimologías latinas, “subsidere” (estar unas tropas de reserva esperando) y “subsedere” (estar sentado, tener algo debajo). En ambos casos el subsidiado es el apoyado, el sostenido por algo situado por debajo de él. En consecuencia, subsidiaria es la acción o la responsabilidad dispuesta para sustituir a otra principal en el caso de fallar ésta. Esta palabra pertenece, en primer lugar, al vocabulario teológico y moral y designa el hecho de no actuar en lugar de otro si éste puede realizar más fácilmente la misma tarea. Una autoridad superior no debe actuar más que cuando un objetivo no puede ser alcanzado de manera satisfactoria a un nivel menos elevado' de organización social.


Este principio ha sido trasplantado al terreno político (Tratado de Maastricht) para definir las relaciones entre los países de la Unión Europea y la Comisión Europea. Es también uno de los principios desarrollados en el marco de la Doctrina Social de la Iglesia cuando quiere insistir en la responsabilidad primera de cada uno. Corresponde en primer lugar a la persona y a su comunidad local (o a las autoridades nacionales en el caso de las relaciones internacionales) intentar resolver los propios problemas. En esta perspectiva, invocar el principio de subsidiariedad es una manera de rehusar una asistencia que favorece la pasividad. La subsidiariedad se aplica también a las relaciones entre las iniciativas locales (adoptadas por los ciudadanos, las asociaciones, las Iglesias) y el Estado. Este no debe tomar el lugar de dichas iniciativas ni impedidas; al contrario debe apoyadas. A la inversa, no debe desentenderse de sus propias responsabilidades para esperado todo de la iniciativa privada o de las asociaciones. Así pues, la subsidiaridad insiste en la responsabilidad y complementariedad de todos los componentes de la vida social y en la búsqueda del bien común por medio de la participación de todos. Pio IX en su encíclica Quadragesimo Anno describió la subsidiaridad de la siguiente manera: “Como no se puede quitar a los individuos y darlo a la comunidad lo que ellos pueden realizar con su propio esfuerzo e industria, así tampoco es justo, constituyendo un grave perjuicio y perturbación del recto orden, quitar a las comunidades menores e inferiores lo que ellas pueden hacer y proporcionar y dárselo a una sociedad mayor y más elevada, ya que toda acción de la sociedad, por su propia fuerza y naturaleza, debe prestar ayuda a los miembros del cuerpo social, pero no destruirlos y absorberlos” (23). Juan Pablo II vuelve a recomendar la recuperación de la subsidiariedad: “En los últimos años ha tenido lugar una vasta ampliación de ese tipo de intervención, que ha llegado a constituir en cierto modo un Estado de índole nueva: el «Estado del bienestar». Esta evolución se ha dado en algunos Estados para responder de manera más adecuada a muchas necesidades y carencias tratando de remediar formas de pobreza y de privación indignas de


la persona humana. No obstante, no han faltado excesos y abusos que, especialmente en los años más recientes, han provocado duras críticas a ese Estado del bienestar, calificado como «Estado asistencial». Deficiencias y abusos del mismo derivan de una inadecuada comprensión de los deberes propios del Estado. En este ámbito también debe ser respetado el principio de subsidiariedad. Una estructura social de orden superior no debe interferir en la vida interna de un grupo social de orden inferior, privándola de sus competencias, sino que más bien debe sostenerla en caso de necesidad y ayudarla a coordinar su acción con la de los demás componentes sociales, con miras al bien común” (CA 48). Por lo que respecta a la perspectiva diaconal no podemos olvidar la recomendación pastoral del Compendio de Doctrina Social de la Iglesia que nos dice: “El principio de solidaridad, también en la lucha contra la pobreza, debe ir siempre acompañado del principio de subsidiaridad, gracias al cual es posible estimular el espíritu de iniciativa, base fundamental de todo el desarrollo socio-económico, en los mismos países pobres: a los pobres se les debe mirar no como un problema, sino como los que pueden llegar a ser sujetos y protagonistas de en futuro nuevo y más humano para todo el mundo” (449).


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TERRORISMO "Que los que matan se mueran de miedo" (Joaquín Sabina) Con estas dos palabras quiero expresar la ambivalencia de sentimientos que se experimentan ante la enorme barbarie que todos los ciudadanos sensibles experimentamos ante cualquier atentado terrorista que nunca está lejos porque despierta en nosotros eso que persigue el terror, desde la cobardía mas deleznable. La racionalidad social nos pide que en estas situaciones y en función de lo políticamente correcto, no perdamos los nervios, obtener calma y confianza en el sistema democrático y sus recursos legítimos y así deben de ser las cosas. Pero el dolor y la intensidad emocional son tan grandes que parece que se tienen todos los motivos del mundo para perder los estribos. Y es que el infierno lo tenemos aquí. La perversión tiene dimensiones gigantescas. Quisiera expresar con estas palabras la sensación de rabia que nace de estos asesinatos que son del todo insufribles. En estas circunstancias, por otra parte, estamos llamados a la piedad; ese sentimiento que nos acerca a las víctimas y sus familiares en un ejercicio colectivo de solidaridad en el dolor, porque cuando se comparte el sufrimiento estamos ante aquel lenguaje que nos recupera para el amor, en unos momentos en los que sólo nos sale de dentro el clamor por una reivindicación imposible de la vida de las víctimas y del dolor de los familiares. De esta sensación de piedad nace en tercer lugar una actitud justa y razonable de que se actúe con justicia sobre los terroristas porque no podemos permitir que estos sujetos anden en aquella cobarde clandestinidad que les permite seguir asesinado impunemente. La sociedad y las víctimas tenemos derecho a que la justicia humana reajuste lo desajustado en la medida de sus posibilidades.


Quien esto escribe se fía de Jesús y de su mensaje y sin embargo, ahora quisiera oír a aquella parte del relato en el que Dios le dijo con dureza a Caín tras asesinar a su hermano Abel: ¿Qué has hecho? La sangre de tu hermano me está gritando desde la tierra Por eso te maldice esta tierra, que ha abierto sus fauces para recibir de tus manos la sangre de tu hermano. Aunque cultives la tierra, no te pagará con su fecundidad (Gn 4,10-12). Se hace muy difícil, en estos casos, asumir la permanente la invitación de Jesús: Amad a vuestros enemigos, hacer el bien a los que os odian, bendecid a los que os maldicen, rezad por los que os injurian… (Lc 6,28). La perversión es tan grande, tienen tanta capacidad para disparar nuestro odio, que no nos dan tiempo para restañar heridas, recuperar sosiego y seguir creyendo en aquella propuesta de estrategia ética y social de la paz y el pacifismo: Dichosos lo no violentos porque esos van a heredar la tierra" (Mt 5,5). TESTIGOS DE LA CARIDAD La palabra griega “mártir” significa testigo y con ella se designa a las personas que toda su vida es un testimonio del amor de Dios. En la historia del cristianismo tenemos a todos los santos que lo son por haber dado testimonio de la fe que tenían en Jesús. Ellos han testificado ante el mundo que sentían salvados por la pascua de Jesús y toda su vida era un ejerció de fe esperanza y caridad. La caridad, para los cristianos es el amor teologal de Dios, la energía con la que se quieren el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo que se derrama hasta nosotros por la acción vitalizadota del Espíritu. De este amor de Dios dirigido preferentemente a los pobres tenemos testigos tradicionales y testigos más recientes. Entre los testigos tradicionales podemos citar a S. Martín (de Tours): nacido el año 336 y muerto el 397, célebre por el episodio del manto que compartió con un pobre. (dividiéndolo en dos partes) el año 354 en Amiens. Fue a la vez monje y obispo, hombre de oración y organizador de la caridad. S. Juan de Dios (1495-1550) fundó en Granada en 1537 su primer hospital para cuidar a


enfermos mentales; una congregación se constituyó en torno a él para socorrer a los enfermos pobres: los Hermanos Hospitalarios. S. Juan de Dios fue proclamado en 1886 patrono de los enfermos y de los hospitales. S. Camilo de Lelis (1550-1614), sacerdote romano, fundó una congregación de enfermeros (los camilos) y numerosos hospitales para ayudar a enfermos y lisiados. S. Martín de Porres, dominico peruano (1579-1639), fue enfermero de los pobres. Su actividad tenía como objetivo la promoción de los indigentes. Es un modelo de caridad, de generosidad y un gran inspirador espiritual para los pobres de América Latina. S. Vicente de Paúl (1581-1660): sacerdote, organizó en 1617 una hermandad femenina de caridad para ayudar a los pobres y a los enfermos, y más tarde una congregación de misioneros (los lazaristas), abrió hospitales, fundó la obra de los niños abandonados, etc. Inició numerosas obras de caridad y fundó la Compañía de las Hijas de la Caridad para ayudar a cuantos padecieran alguna necesidad. S. Vicente de Paúl fue proclamado patrono de las obras de caridad en 1885. Entre los testigos más actuales podemos recordar a tres grandes obispos mártires que dieron su vida por amor a los pobres. El diario El País de Cali (18-3-02), nos cuenta que “El Arzobispo Duarte advirtió que dineros del narcotráfico estaban impregnando las campañas al Congreso de la República: En el Valle del Cauca se vuelve a sentir el peso del dinero maldito, fruto de la droga que destruye nuestro pueblo. Queremos pedirle a los vallecaucanos que no se dejen engañar y que no apoyen a quienes detrás de la fachada de la política y de una democracia limpia, esconden el dinero corrupto del narcotráfico. Monseñor Gerardi, obispo y mártir de Guatemala, durante la presentación del informe de recuperación de la memoria histórica de las víctimas de la violencia en la catedral (24-IV-98), dijo: "Conocer la verdad duele pero es, sin duda, una acción altamente saludable y liberadora: los miles de testimonios de las víctimas, los relatos de crímenes horrorosos son la actualización de la figura del 'Siervo sufriente de Yahvé', encarnado en el pueblo de Guatemala: 'Mirad a mi siervo -dice Isaías- muchos se espantaron de él, desfigurado no parecía hombre, no tenía aspecto humano… El soportó nuestros sufrimientos y aguantó nuestros dolores; nosotros lo estimamos leproso y herido de Dios… (Is 52. 13-53,4). Monseñor Angelelli, obispo y mártir de la Rioja argentina, cuando le recomendaron salir de su diócesis porque estaba en las listas de los amenazados de muerte, respondió: “Eso es lo que buscan, que yo me vaya para se cumpla lo del evangelio, ‘heriré al Pastor y se dispersarán las ovejas”. Lo podemos leer en la página web de la parroquia de san José de Balcarce (Argentina). Monseñor Romero, obispo y


mártir de El Salvador, se dirigía de esta manera a los asesinos del sacerdote Rutilio Grande, en la homilía de su funeral: “Queremos decirles, hermanos criminales, que los amamos y que le pedimos a Dios el arrepentimiento de sus corazones, porque la Iglesia no es capaz de odiar, no tiene enemigos. Solamente son enemigos los que se le quieren declarar; pero ella los ama y muere como Cristo: “Perdónalos, Padre, porque no saben lo que hacen”. Por supuesto hay innumerables varones y mujeres, laicos, religiosos y sacerdotes, que han sido verdaderos reveladores del amor de Dios -santos y santas- y no han recibido el elogio explícito y oficial de la Iglesia, pero a los que podemos intentar seguir para poner por obra las enseñanzas de Cristo. TOLERANCIA Juan Pablo II en su discurso a la Pontificia Academia de las Ciencias Sociales del 24 de abril del 2001 afirmabas en relación a la tolerancia que “la globalización no debe ser un nuevo tipo de colonialismo. Debe respetar la diversidad de las culturas que, en el ámbito de la armonía universal de los pueblos, constituyen la clave de la interpretación de la vida. En particular, no tiene que despojar a los pobres de lo que es más valioso para ellos, incluidas sus creencias y prácticas religiosas, puesto que las convicciones religiosas auténticas son la manifestación más clara de la libertad humana” (4). La sociedad es el resultado de un conjunto de diferencias: étnicas, culturales, económicas, religiosas... que pueden coexistir gracias a un contrato social implícito y a unas instituciones que protegen y encuadran estas diferencias. Tales diferencias llevan a veces a algunos grupos particulares a situaciones de conflicto, de odio e incluso de violencia. Existen ideologías y personas que no aceptan estas diferencias en nombre de una supuesta superioridad de sus propias convicciones por su grado absoluto de verdad y de bondad religiosa, racial o política. Tales comportamientos crean fracturas difíciles de componer en una sociedad plural, mientras que la tolerancia, al contrario, pretende asumir los hechos y fundamentos de una sociedad plural y diversas. La tolerancia es una disposición de espíritu que consiste en dejar a cada uno la libertad de expresar sus opiniones o comportamientos aun cuando no se


compartan. Es tolerante quien acepta entrar en el universo mental del otro sin intentar imponerle su propio sistema de referencias. La tolerancia descansa sobre una cierta concepción de la libertad que se opone al totalitarismo que pretende imponer sus propias ideas. Lleva a admitir el pluralismo y a valorar el diálogo y el debate de opiniones. Es una de las condiciones y uno de los frutos de la democracia. La palabra tolerancia nació en el siglo XVI durante las guerras de religión. Le dieron un gran realce Erasmo y Voltaire (éste último es autor de un tratado sobre la tolerancia) y cuantos se oponían al absolutismo de la religión católica y a la prohibición de practicar otras formas de cristianismo. La tolerancia designa también la distancia permitida de antemano respecto a una ley, la aceptación de un margen de libertad. Desde este punto de vista, la tolerancia ha introducido un relativismo que ha llevado a descalificar esa palabra pues evocaba cierto laxismo inaceptable. Hoy en día este término está revalorizado: la tolerancia no consiste en relativizarlo todo desde el punto de vista de la verdad, sino en aceptar que otros vean las cosas de manera diferente o manifiesten opiniones contrarias. Una cosa es la tolerancia y otra el indiferentismo. La verdadera tolerancia consiste en creer que cada uno tiene unas posibilidades, unos valores y unas convicciones que se pueden poner al servicio de la común construcción de una sociedad justa y fraterna. Invita pues a valorar el encuentro y el diálogo con todos los hombres, sean quienes fueren, para hacer un posible la convivencia social. TRABAJO Hay momentos en nuestra vida -cuando los padres pasan un rato tranquilos con sus hijos que crecen, o cuando uno contempla un buen trabajo hecho por él mismo-, en que de pronto nos damos cuenta de lo que es nuestro trabajo: colaborar en la construcción del mundo, es decir, en la creación de Dios. Y esto, es lo primero que el mensaje cristiano tiene que decir acerca del trabajo: Dios no creó el mundo hace ya mucho tiempo, sino que lo está creando sin cesar y lo crea también por medio de nosotros mismos. No es verdad que el bosque sea obra suya y no la ciudad. Acaso sea la ciudad más


obra suya, pues es expresión del hombre, criatura suprema de Dios. Lo que el hombre hace es creación de Dios. Naturalmente, no es indispensable que el cristiano esté pensando continuamente en ello, pero esta idea es el fundamento que sustenta la certeza de que en su profesión y familia está trabajando en el sentido querido por Dios. El segundo valor que el pensamiento cristiano descubre en el trabajo, es que éste une a los hombres. El trabajar con los otros fomenta la solidaridad y el contacto, de una forma especial y distinta en cada profesión. El hecho de que marido y mujer trabajen unidos para su familia, tiene consecuencias concretas en lo que respecta a la unidad de este pequeño grupo. Pero el trabajo, une sobre todo a los hombres, porque se hace siempre para otros: el marido trabaja para la mujer y la mujer para el marido; el panadero para gran número de consumidores; el arquitecto y el albañil para los futuros vecinos, el obrero de] puerto para muchos que no conoce. Toda nuestra sociedad es un gran sistema de servicios mutuos. El mensaje cristiano tiene aún algo más que decir sobre esto: el trabajo nos abre a una perspectiva de esperanza sobre la eternidad. Nuestro trabajo sirve para hacer al hombre más humano y su vida más rica y más abierta al despliegue del amor. Y este despliegue de nuestro amor no se pierde para la eternidad. El trabajo en la construcción de este mundo tiene su continuación en la creación nueva. ¿Quién sabe si, después de la resurrección de los muertos, no conservará el mundo nuevo las huellas de lo mejor que lleva ahora a cabo el trabajo del hombre? Nuestro trabajo tiene valor de eternidad. Sin embargo, en nuestra experiencia diaria nos parece el trabajo pesado, lleno de esfuerzo, cansancio, incomprensión, fracaso. Como dice la Escritura: ‘Comerás el pan con el sudor de tu frente’ (Gén 3, 19). Como todo gran valor de la vida humana, también el trabajo necesita redención. Nuestro trabajo se humaniza por los recursos (posibilidades) que Dios ha escondido en la creación y que el hombre descubre. El progreso en bienestar, comodidad y capacidad técnica es al tiempo una auténtica redención. Dios se complace en la alegría de vivir, en la salud, en el alivio de nuestras cargas. También los milagros de Jesús lo ponen de manifiesto: curaba, alimentaba sin trabajo a las muchedumbres en el desierto, decía su palabra y los apóstoles hacían una gran pesca. Cuando la técnica nos procura salud, alimento y comodidad, trabaja en el sentido querido por Dios.


La redención del trabajo por el amor, hace fácil lo difícil: el amor a la familia, la camaradería y compañerismo en la profesión, la responsabilidad y el espíritu de servicio para con la sociedad por la que se trabaja. El postulado de bondad y amor, que tan claramente campea en el evangelio, no es un postulado sentimental. Este deber no significa que no puedan formarse grupos que vigilen y luchen por una mayor justicia, por la desaparición de un poder ilegítimo. Tanto en la familia como en el puesto de trabajo y en la trama social, el amor y la bondad redimen el trabajo. En la familia, porque se pone empeño en la comprensión y ayuda mutuas; en el lugar de trabajo, por la honradez y la solidaridad; en la gran comunidad humana, por el cuidado de ver al hombre en los demás, a pesar de los conflictos provocados por el interés. Ningún hombre, ni ningún grupo pueden ser desgajados de la comunidad humana, ni declarados enemigos para siempre. El evangelio dice a este respecto, con toda seriedad, que el único camino para liberar nuestra convivencia y nuestro común quehacer terrestre no es el odio, sino el amor que a nadie proscribe. Es una tarea de largo alcance, pero todos, particulares y grupos, deben colaborar en ella, sin sentimentalismo, pero con gran seriedad. Y de este modo abrigaremos la esperanza de ver por nosotros mismos algo de esta progresiva redención, que ya está incoada. Estas dos formas de redención de que acabamos de hablar sitúan el hombre en el trabajo. Pero ¿qué tiene que decir el evangelio a quienes aún no se benefician del creciente bienestar, de la progresiva humanización del trabajo; a aquellos que progresan con lentitud, más lentamente de lo que permite la duración de la vida, a aquellos otros para quienes el trabajo resulta insano y deshumanizador; a aquellos, en fin, que ven fracasar su vida? ¿Tendrán que consolarse estos desafortunados con un futuro que ellos no vivirán? En el marxismo, ésta es efectivamente la única perspectiva que se les ofrece. Y es en verdad una perspectiva esperanzada, sobre todo para hombres buenos. Pero es demasiado poco, pues supone que el hombre, en cuanto individuo, carece de importancia; éste puede llevar eventualmente una vida mísera, lo que importa es la humanidad en su conjunto. El cristiano sabe, pues, que el fracaso humano, aunque oprima, no carece de esperanza en Él. La cruz tiene su significación en orden a nuestro trabajo: aunque sea monótono, opresor, oscuro y sin éxito; aunque nos proporcione poca parte en el bienestar, en la camaradería y amor a que aspiramos, aun


entonces puede ser fuente de gozo y paz. El Señor prometió que los humildes, los que lloran y son perseguidos cosecharan con Él alegría, no sólo para sí mismos, sino también para los demás; y no sólo en la eternidad, sino también en este mundo. Esta fe en la cruz que salva, no debe debilitar nuestros esfuerzos por liberar y salvar el trabajo mediante todas las mejoras posibles. Sobre todo, cuando se trata del bien de los demás no debemos olvidar este aspecto. Pues estas tres realidades van juntas: el progreso, la bondad recíproca y la fe en que Jesucristo nos resucita del fracaso. Sólo cuando van juntas constituyen la liberación que el cristianismo aporta a nuestro trabajo material. TRANSFORMACIÓN Benedicto XVI en la exhortación Sacramentum Caritatis, invita a los cristianos a sentirse comprometidos en la transformación social de estructuras como consecuencia del sacramento eucarística celebrado: “….Cristo, por el memorial de su sacrificio, refuerza la comunión entre los hermanos y, de modo particular, apremia a los que están enfrentados para que aceleren su reconciliación abriéndose al diálogo y al compromiso por la justicia. No cabe duda de que las condiciones para establecer una paz verdadera son la restauración de la justicia, la reconciliación y el perdón. De esta toma de conciencia nace la voluntad de transformar también las estructuras injustas para restablecer el respeto de la dignidad del hombre, creado a imagen y semejanza de Dios. La Eucaristía, a través de la puesta en práctica de este compromiso, transforma en vida lo que ella significa en la celebración. Como he afirmado, la Iglesia no tiene como tarea propia emprender una batalla política para realizar la sociedad más justa posible; sin embargo, tampoco puede ni debe quedarse al margen de la lucha por la justicia. La Iglesia « debe insertarse en ella a través de la argumentación racional y debe despertar las fuerzas espirituales, sin las cuales la justicia, que siempre exige también renuncias, no puede afirmarse ni prosperar” (SC 89). Pero el lenguaje del Papa, en este documento se hace más concreto y comprometido ante el panorama lacerante de la pobreza, pues acaba reclamando la denuncia de las injusticias que provocan la pobreza: “No podemos permanecer pasivos ante ciertos procesos de globalización que con


frecuencia hacen crecer desmesuradamente en todo el mundo la diferencia entre ricos y pobres. Debemos denunciar a quien derrocha las riquezas de la tierra, provocando desigualdades que claman al cielo (cf. St 5,4). Por ejemplo, es imposible permanecer callados ante « las imágenes sobrecogedoras de los grandes campos de prófugos o de refugiados —en muchas partes del mundo— concentrados en precarias condiciones para librarse de una suerte peor, pero necesitados de todo. Estos seres humanos, ¿no son nuestros hermanos y hermanas? ¿Acaso sus hijos no vienen al mundo con las mismas esperanzas legítimas de felicidad que los demás? ».El Señor Jesús, Pan de vida eterna, nos apremia y nos hace estar atentos a las situaciones de pobreza en que se halla todavía gran parte de la humanidad: son situaciones cuya causa implica a menudo un clara e inquietante responsabilidad por parte de los hombres. En efecto, « sobre la base de datos estadísticos disponibles, se puede afirmar que menos de la mitad de las ingentes sumas destinadas globalmente a armamento sería más que suficiente para sacar de manera estable de la indigencia al inmenso ejército de los pobres. Esto interpela a la conciencia humana. Nuestro común compromiso por la verdad puede y tiene que dar nueva esperanza a estas poblaciones que viven bajo el umbral de la pobreza, mucho más a causa de situaciones que dependen de las relaciones internacionales políticas, comerciales y culturales, que a causa de circunstancias incontrolada” (SC 89). La transformación social surge de la conciencia de que hay “estructuras de pecado”, es decir, “un conjunto de instancias, relaciones, ideas, personas que parece que tiene vida propia, inteligencia y libertad, determinando decisivamente las vidas individuales de las personas y generando los procesos de exclusión y de pobreza” (SRS 36). Juan Pablo II hace un análisis crítico en la "Centessimus Annus" de estas estructuras de pobreza y nos indica que en "la moderna economía de empresa … es necesario descubrir sus riesgos y problema": La pobreza y la exclusión (CA 34), el fenómeno de consumismo (CA 35), la cuestión ecológica (CA 38) y la mercantilización y alienación de la existencia humana (CA 41). Cuando la acción diaconal va haciendo posible la superación de las estructuras de pecado es que va construyendo en reinado de Dios. En efecto, desde la conciencia de que existen estos frentes estructurales que tienen aspecto de auténticas estructuras de pecado se impone asumir con Jesús la misión de instaurar su Reino de paz y de justicia como horizonte esplendoroso para la Iglesia y su acción evangelizadora y diaconal por lo que la transformación


como acción socio-pastoral pretende ser un conjunto de actitudes y prácticas sociales y eclesiales capaces de afectar a estructura social injusta y pecaminosa hasta el punto de cambiarla desde la finalidad del "Reino de Dios que tiende a transformar las relaciones humanas y se realiza progresivamente a medida que los hombres aprenden a amarse a perdonarse y a servirse mutuamente", considerando que “El Reino (finalidad) tiende a transformar las relaciones humanas y se realiza progresivamente, a medida que los hombres aprenden a amarse, a perdonarse y a servirse mutuamente… El amor con el que Jesús ha amado al mundo halla su expresión suprema en el don de la vida por los hombres (Jn 3,16). Por tanto, la naturaleza del Reino es la comunión de todos los seres humanos entre y con Dios” (RM 13). La transformación de estructuras en la perspectiva del reinado de Dios es pertinente a la acción diaconal de la comunidad cristiana porque “el Reino pertenece a los pobres y a los pequeños, es decir, a los que lo acogen con corazón humilde. Jesús fue enviado para ‘anunciar la Buena Nueva a los pobres’ (Lc 4,18). Los declara bienaventurados porque de ‘ellos es el Reino de los cielos’ (Mt 5,3); a los ‘pequeños’ es a quienes el Padre se ha dignado revelar las cosas que ha ocultado a los sabios y prudentes (Mt 11,15). Jesús, desde el pesebre hasta la cruz comparte la vida de los pobres; conoce el hambre (Mc 2,23-26), la sed (Jn 4,6-7) y la privación (Lc 9,58). Aún más: se identifica con los pobres de todas las clases y hace del amor activo hacia ellos la condición de entrar en su Reino (Mt 25, 14-30) (Cate.Igls.C 544).


U ÚLTIMAS REDES Estas redes sociales de protección son la provisión social de un mínimo de recursos sociales para que los ciudadanos que no pueden generarlos puedan subsistir con una cierta dignidad. Estas redes de seguridad en los países subdesarrollados son programas de mantenimiento de rentas que tratan de afrontar dos tipos de situaciones: Por una parte, una incapacidad crónica para trabajar y procurarse el sustento y, por otra, una disminución de dicha capacidad causada por factores impredecibles: muerte, crisis del gasto público, pésimas cosechas... En los países desarrollados, las últimas redes son programas de asistencia social y servicios sociales de mínimos para garantizar un nivel suficiente de calidad de vida en los necesitados y basados en la comprobación de recursos disponibles. La dualización social ha hecho que personas en situación de pobreza material pero integradas socialmente por la acción del estado de bienestar hayan quedado en situación de vulnerabilidad. Estas redes han creado posibilidades de inclusión social de estos colectivos vulnerables y fragilizados. La acción del Estado no es la única en la lucha contra la pobreza y exclusión. Hay otros agentes como la familia, el barrio, las ongs y las iglesias. Estos últimos suelen activarse cuando el apoyo familiar desaparece y el Estado no llega. Sus ayudas son esporádicas, graciables y no son uniformes para todos sus perceptores. Sin embargo, son más cercanas, flexibles, adaptadas y desburocratizadas. En cualquier caso, ambas se pueden complementar en beneficio de los empobrecidos. Para propiciar la inclusión social, los ingresos mínimos suelen exigir un compromiso formal de sus receptores. Se trata de activar las capacidades del beneficiario para que protagonice su salida de la exclusión.


Los ultraliberales se resisten al trabajo social convencidos de que crea dependencia y parasitismo social, por lo que la única inclusión posible es la del trabajo remunerado. Para que los excluidos se integren en el mercado laboral se impone una flexibilización de las relaciones laborales. Las consecuencias son un ahondamiento en la desigualdad social entre ricos y pobres, la disparidad en el disfrute de los derechos laborales entre los trabajadores normalizados y los contratos basura (el salario no supera el umbral de la pobreza). El mundo laboral se ve afectado de la desconfianza entre los trabajadores precarios y los estables hasta el punto que los sindicatos y las corporaciones consideran que las reivindicaciones de los excluidos son un estorbo para sus intereses, por lo que no apoyan medidas de discriminación positiva para los trabajadores precarios. También sucede que muchas veces la integración laboral no es posible en el caso de los pobres permanentes o excluidos crónicos que carecen de capacidades básicas para mejorar su situación aunque cuenten con el apoyo de la familia, del barrio y del estado. En estas situaciones las últimas redes se configuran como entramados institucionales de cohesión social e indican el grado de excelencia solidaria de una sociedad. Las bases morales de las últimas redes son la cultura de la compasión ciudadana que se aplica de diversa forma según países. En algunos de estos últimos se han dejado huecos que no recogen a los ciudadanos precarios. En otros los apoyos son más firmes pero les falta flexibilidad para que el efecto trampolín actúe facilitando la reinserción, sobre todo laboral. En unos el sistema de redes es centralizado, jerarquizado y uniforme, en otros son más importantes las redes locales y regionales. URBANISMO Con la expresión ‘el síndrome de Marbella’ se pretende designar a este fenómeno preocupante y muy problemático de la cuestión urbanística (en nuestro país se han estado construyendo más viviendas que en el resto de la Europa occidental) y su entorno evidente de especulación que encarece artificialmente el mercado inmobiliario.


Hasta los neófitos en economía vemos con claridad que no se puede caer en la trampa del monocultivo de la construcción ya que aumenta la inflación, reduce la productividad y detrae capitales y recursos humanos que deberían invertirse en I+D para ser realmente competitivos y tener oportunidad y viabilidad de futuro. Socialmente, la burbuja inmobiliaria eleva artificialmente los precios de la vivienda haciéndola inaccesible a los jóvenes, las mujeres y los inmigrantes. La continua revaloración del mercado hace que todos deseen convertirse en propietarios, dada la carestía del alquiler. Los jóvenes, las mujeres tienen que hipotecarse para poder comprar, dada la precariedad del mercado laboral tienen que esperarse a los 30 años para poder constituir matrimonio y como pareja financiar las hipotecas de su vida. Todo esto es mucho más duro para los inmigrantes. Este urbanismo sin límites, desde lo ecológico, está dañando seriamente el suelo del territorio español y cuestionado seriamente su sostenibilidad. La costa mediterránea, los dos archipiélagos, las grandes áreas metropolitanas, las enormes urbanizaciones, los campos de golf, anillos de autopistas están bajo el signo de una intensificación indiscriminada del uso depredador del suelo. La legislación permite a las comunidades locales urbanizar el suelo sin ningún control y criterio de sostenibilidad. Desde un punto de vista político cada día que pasa está más clara la conexión construcción-financiación de partidos políticos por el gran poder que tienen las haciendas locales de recalificar el suelo urbanizable elevando artificialmente su precio. Los medios de comunicación casi diariamente nos cuentan que en algún ayuntamiento del país se abren procesos de investigación judicial sobre abusos en este campo. En el ámbito de la cultura y de las convicciones de estos sectores políticos y económicos estas prácticas se justifican afirmando que ‘no es posible detener el progreso’ ya que él nos va a traer todos los bienes necesarios para disfrutar del bienestar. Se recupera el mito del progreso y su carácter supuestamente determinista para defender la inutilidad de su control y orientación desde planteamientos de sostenibilidad. Juan Pablo II al final de la encíclica con la que él encaraba el tercer milenio proponía que uno de los retos de futuro más inmediatos era la cuestión


ecológica: “¿Podemos quedar al margen ante las expectativas de un desequilibrio ecológico que hace inhabitables y enemigas del hombre vastas áreas del planeta?” (NMI 51). El mismo Papa trataba de revalidar la tradicional lógica del don, frente a la cultura de la soberbia, en virtud de la cual, el superhombre moderno es capaz de todo sin ninguna limitación: “El hombre, que descubre su capacidad de transformar y, en cierto sentido, de "crear" el mundo con el propio trabajo, olvida que éste se desarrolla siempre sobre la base de la primera y originaria donación de las cosas por parte de Dios. Cree que puede disponer arbitrariamente de la tierra, sometiéndola sin reservas a su voluntad como si ella no tuviese una fisonomía propia y un destino anterior dados por Dios, y que el hombre puede desarrollar ciertamente, pero que no debe traicionar. En vez de desempeñar su papel de colaborador de Dios en la obra de la creación, el hombre suplanta a Dios y con ellos provoca la rebelión de la naturaleza, más bien tiranizada que gobernada por él” (CA 37). Después de haber denunciado la ideología del desarrollo y progreso sin límites hace mención expresa de un urbanismo que se olvida de las auténticas necesidades de las personas y acaba en el delirio mercantilista de la obsesión por la obtención de beneficios materiales, cuantos más mejor y cuanto más rápido mucho mejor, aprovechando la coyuntura presente en la que nos movemos: “No sólo la tierra ha sido dada por Dios al hombre, el cual debe usarla respetando la intención originaria de que es un bien, según la cual le ha sido dada; incluso el hombre es para sí mismo un don de Dios y, por tanto, debe respetar la estructura natural y moral de la que ha sido dotado. Hay que mencionar en este contexto los graves problemas de la moderna urbanización, la necesidad de un urbanismo preocupado por la vida de las personas, así como la debida atención a una "ecología social" del trabajo” (CA 38). Benedicto XVI en su reciente encíclica sobre el amor afirma que “Él mismo (el Dios bíblico), es el autor de toda la realidad; ésta proviene del poder de la Palabra creadora. Lo cual significa que ama a esta criatura, precisamente porque ha sido Él quien la ha querido, quien la ha ‘hecho’” (DCE 9). El cristiano no puede renunciar a esta tradición cristiana de que hay muchas cosas, sobre todo las fundamentales (el nacer, el vivir, el morir y el resucitar), que nos vienen dadas y no pueden ser objeto de conquista o explotación.


UTOPÍA El pensamiento utópico moderno tiene un antecedente ilustre en la República de Platón, sin embargo, tiene su origen en un período muy sangriento de la historia de Europa que empieza con las luchas franco-españolas en Italia y su fin, al menos aparente, coincide con el de la Guerra de los Treinta Años (1618-1648). A primera vista, las utopías son visiones fantásticas, elaboraciones y diseños de sociedades del deseo, imaginadas e imposibles. Pero son también, esencialmente, críticas inmisericordes de la sociedad real y exposiciones sistemáticas de cómo los hombres deberían organizarse para vivir mejor, tanto en lo que respecta a su bienestar material como a la calidad moral de sus vidas respectivas. La función de la utopía no se limita a exponer situaciones ideales, sino que muy especialmente se extiende al condicionamiento de la mente moderna de la idea de que la reorganización de la sociedad según modelos racionales y de mejora evidente de la condición humana, es factible. Quien está en la lucha contra la exclusión y la pobreza necesita de la esperanza que le ofrece la utopía de que la inclusión social del pobre es deseable y posible. El patrono de los políticos modernos, santo Tomás Moro, en su obra ‘Utopía’ da nombre a este pensamiento moderno y en su trayectoria política se constituye como el anti-tipo del maquiavelismo político que tiene como criterio ético-político aquello de que el fin justifica los medios. Tomas Moro es el testigo para toda la tradición política de lo contrario: es un testigo de la libertad de conciencia y de la fidelidad a sus convicciones y creencias frente a la barbarie del poder absoluto. Hay bastantes pensadores utópicos de origen cristiano: Vico, Cusa, Campanella ... El reinado de Dios predicado e inaugurado por Jesús es la energía que anima los mejores deseos de perfectibilidad de lo humano y lo social. El pensamiento utópico puede ser un buen antídoto del maquiavelismo político que al final no hace otra cosa que convertir al cinismo en el criterio (in)moral de la práctica social y política habitual. No obstante, mientras el reino es un producto originariamente trascendente (aportación de Dios), la utopía es un producto originariamente inmanente (aportación del hombre).


V

VACACIONES Medio país se pone de vacaciones todos los años. Este comportamiento social propio de los países desarrollados se ha convertido en la base de todo un sector económico como es el terciario o de servicios. Hay toda una red mundial comercial que soporta y organiza toda esta inmensa realidad. Ahora bien, vistas las cosas desde la vida cotidiana del ser humano, desde lo local , y siendo conscientes de que nuestras preferencias vienen determinadas por esta estructura comercial de turismo y operadores, sin embargo, aún seguimos teniendo posibilidad de libertad, por todo lo cual no viene mal hacer un enfoque de esta experiencia social masiva desde un óptica cristiana. Las vacaciones son una oportunidad para la comunicación. Sería lamentable que las familias no mejorasen su comunicación interpersonal, que le diesen la espaldo a ese televisor que aísla, que incomunica y que se dedicase tiempo a hablar de lo familiar vivido; porque si practicamos la conversación creceremos en profundidad: de hablar del calor que hace, o de los fichajes para la próxima temporada, podemos profundizar hacia los estados interiores de la preocupación y de la inquietud, de la serenidad y del gozo. No olvidemos que los efectos, las ideas, los recuerdos y las decisiones son más intensos cuando se comunican y se comparten. Las vacaciones son una ocasión para la gratuidad. La relación humana en tiempo laboral viene determinada por lo mercantil: yo ofrezco el trabajo que me demandas y tú, a cambio, me pagas un salario equivalente. El tiempo de vacaciones puede significar una experiencia de relación gratuita porque nos podemos dar y recibir unos a otros, así como lo que tenemos desde el desinterés material y por respeto, solidaridad y reconocimiento humano mutuo.


Las vacaciones son experiencia religiosa. La experiencia humana de comunicación y de gratuidad encierra en sí misma unas grandes posibilidades para vivenciar lo divino. La comunicación es un instrumento privilegiado para expresar el amor y eso mismo es el Dios mostrado por Jesucristo. Ese Dios amor se expresa como Dios trinitario porque en Él hay un dinamismo de relación y la interacción del Padre, del Hijo y del Espíritu tiene la consistencia de la gratuidad propia del amor de Dios. Y sucedió que, al separarse ellos de él, dijo Pedro a Jesús: "Maestro, bueno es estarnos aquí. Vamos a hacer tres tiendas… (Lc 9,33) VALORES En el siglo XIX la filosofía moral consideraba que los valores eran los bienes superiores de orden moral, social, religioso, estético, reconocidos como puntos de referencia para un individuo o una sociedad en sus opciones vitales. La doctrina social de la Iglesia (CDSI 197-208) que la relación entre los valores están en relación de reciprocidad con los principios que deben dar fundamento a toda vida social. Los principios ofrecen diversos aspectos del bien moral y a su vez los valores expresan el aprecio y a estima adecuada que estos aspectos del bien moral se merecen. Su función decisiva es convertirse en referencia básica para la construcción y la conservación de la vida social. La moral social cristiana cree que los valores son inherentes a la dignidad de la persona humana, en cuanto que favorecen su desarrollo integral y su perfección personal y su inclusión social. Estos valores son esencialmente la verdad, la libertad, la justicia y el amor: 1. La verdad es un valor que tiene que ser respetado ya que garantiza una convivencia a entre los seres humanos liberada de la esclavitud de la mentira y de la falsedad que son impedimentos decisivos de la vida humana en dignidad. Toda la sociedad debe asumir el compromiso por educar en la verdad a sus miembros ya que no se puede vivir de un conjunto de opiniones o de alguna de ellas. La búsqueda de la verdad tiene que ser promovida en todos los ámbitos y debe prevalecer por encima de cualquier intento de relativizar sus


exigencias. El mundo de la cultura y de la comunicación están especialmente comprometidos con la verdad para hacer posible una vida social con dignidad. 2. La libertad es un valor que se soporta en el hecho de que refleja la imagen de Dios y es señal dignidad humana. Ni los minerales, ni los vegetales, ni los animales disfrutan de la libertad. El derecho al ejercicio de la libertad es una exigencia intrínseca de la dignidad humana. Pero este derecho no se puede reducir a un ejercicio arbitrario e incontrolado de la propia autonomía personal. La libertad no está más allá de la verdad, de la justicia y del amor. La libertad permite buscar la verdad, profesar las propias creencias religiosas y convicciones culturales, decidir el estado de vida y el trabajo propio, así como tener iniciativas económicas, políticas y sociales. Pero la libertad es también capacidad de rechazar lo que es moralmente negativo cualquiera que sea la forma en que se presente. 3. La justicia es un valor que se corresponde con la virtud cardinal del mismo nombre y que se describe como la constante y firme voluntad de dar a cada uno lo suyo. Este valor de la justicia hoy está amenazado por la tenencia recurrir exclusivamente a poscriterios de utilidad y del ‘tener’. La justicia no es una simple convención humana porque lo que es justo no está determinado originariamente por la ley, sino por la identidad profunda del ser humano. Por otra parte, la meta deseada de la paz sólo se alcanzará con la realización de la justicia social e internacional y además con la práctica de las virtudes que favorezcan la convivencia. 4. La caridad a veces se ha limitado a las relaciones de proximidad privada y sin embargo debe considerar como criterio supremo y universal de la vida social. En este sentido, los valores de la verdad, de la libertad y de la justicia nacen y se desarrollan de la fuente interior de la caridad. La caridad supone y trasciende la justicia: ésta última es capaz de regular los bienes objetivos, pero solo el amor es capaz de restituir al hombre a sí mismo. En esta perspectiva la caridad social o política nos hace amar el bien común considerando a las personas no solo individualmente, sino considerando la dimensión social que les une.


El origen de los valores, para un humanista, reside en la conciencia de cada uno y en las culturas. Se transmiten por la educación, por los ritos, por las costumbres, etc Para un cristiano, los valores propuestos y vividos por Cristo son el fundamento de los valores cristianos, en el centro de los cuales se encuentra el amor (la caridad). Para un cristiano, es ahí donde todos los valores tienen su fuente y encuentran su realización: verdad, justicia, dignidad de lo humano, respeto del otro... y donde pueden encontrar su capacidad de universalismo (pero es necesario permanecer vigilante ante el riesgo de occidentalismo, que siempre resulta reductor para el Evangelio). El Evangelio, sin ser un tratado de moral que presenta una lista de valores que practicar, sugiere, a través de los comportamientos de Jesús y de sus discípulos, los valores que agradan a Dios y que conducen a la vida eterna: la caridad, la esperanza, la confianza, la búsqueda de la unidad, la fraternidad... Hacer de la caridad el valor central de la vida cristiana lleva a dar al otro, y en particular a los pobres y a las víctimas, un lugar privilegiado en nuestras decisiones y a reconocerles un verdadero derecho respecto a nuestros com-portamientos. VÍNCULO SOCIAL La noción de vínculo hace referencia, a la vez, a algo que cohesiona en lugar de disgregar. Sería como el “cemento” que une la relación humana El vínculo social es a la vez un acuerdo o contrato implícito entre ciudadanos que los une entre sí (y constituye el fundamento de la solidaridad) y una obligación que deben respetar so pena de ver a la sociedad naufragar en el individualismo y la violencia. El vínculo social designa el sentimiento que tiene un determinado grupo de pertenecer a la misma historia, a la misma comunidad humana, a la misma sociedad, y también designa los deberes y responsabilidades que lleva consigo dicha pertenencia: cotizaciones sociales, impuestos, una actitud benevolente hacia los demás, cortesía, respeto... El vínculo social permite la cohesión y la coexistencia sociales que dan a cada uno su lugar en una red de relaciones e interdependencias.


El vínculo social se constituye primero en el plano de la familia, primer nivel de sociabilidad, después se extiende al plano local, posteriormente al nacional y finalmente al plano mundial. También puede unir a las personas a partir de criterios religiosos, étnicos, políticos o de opciones particulares (inclinaciones sexuales, gustos musicales, etc.). Con la profunda crisis económica y moral que están atravesando los pueblos europeos, el vínculo social parece amenazado. La crisis provoca un cierto repliegue de los individuos sobre sí mismos, una cierta agresividad frente a los demás (posibles competidores por el empleo, por ejemplo) o una indiferencia por los que quedan excluidos. Si al mismo tiempo se cuestionan los mecanismos del Estado-Providencia, parece que la solidaridad ya no en-cuentra lugar para manifestarse y el vínculo social corre el riesgo de romperse, provocando la aparición de la fragmentación, es decir de de micro-sociedades o de grupos indiferentes unos a otros o en conflicto enfrentado. La ruptura del vínculo social puede degenerar en violencia social entre los que tienen y los que no tienen (empleo, rentas estables, protección social) o conducir a una sociedad de varias velocidades, cuya característica principal es la indiferencia ante el género de existencia de los demás y sus dificultades. La restauración del vínculo social supone unas relaciones interpersonales (voluntarias, escogidas), unas mediaciones sociales (asociaciones, iglesias, partidos, sindicatos) y unas intervenciones políticas, decisiones económicas (creación de actividades y empleos) y servicios sociales. Requiere acciones de proximidad (inserción local, redes de vecindad) y estrategias nacionales, incluso internacionales, para la redistribución de las rentas y las políticas de empleo y seguridad social. Los cristianos no podemos comprender el vínculo social como el resultado de un formidable esfuerzo humano. Hemos de aportar y creer que ese necesario ‘cemento’ de la sociedad no es solo material y que en todo caso está profundamente confeccionado por el aporte espiritual de la gracia que es aquello que le presta su más poderosa fuerza cohesiva.

VIVIENDA Y SIN TECHO


Mientras en España parece que hay unas 25.000 personas ‘sin techo’ y en condiciones de transeuntismo, nuestra provincia de Alicante dispone de 400.000 viviendas vacías, sin duda alguna por razones de inversión rentable y especulativa cuando los bancos no dan prácticamente nada de intereses por el ahorro personal y familiar. Cuando este asunto se quiere plantear desde la conciencia creyente no podemos olvidar que “la tradición cristiana nunca ha aceptado el derecho a la propiedad privada como absoluto e intocable … el hombre no debe tener las cosas exteriores que legítimamente posee como exclusivamente suyas , sino también como comunes, en el sentido de que no le aprovechen a él únicamente, sino también a los demás” (CDSI 177-178).

Ante este indicador ético, la conciencia cristiana del responsable político o del ciudadano no puede quedarse paralizada, sino que debe asumir compromisos concretos de solidaridad activa con todas esas personas a las que somos incapaces de acoger en viviendas cuando somos la octava potencia económica mundial. (Podríamos también serlo para la solidaridad).

Los “palmeros” del ultraliberalismo califican a esta sensibilidad solidaria de ‘buenismo’ porque en realidad se trata estas invasiones de viviendas son delitos contra la propiedad La sensibilidad integrada, correcta, satisfecha si siente perturbada cuando por los medios de comunicación se nos muestra a los ‘okupas’ o a estos que nos llegan de Francia como los hijos de Don Quijote o los nietos de Sancho Panza por su aspecto físico nada convencional y provocador, o ese consejero vasco que quiere gravar la vivienda vacía con nueve euros al día. Pero hemos de ver un poco más allá de las apariencias y percibir que a lo mejor son un grito profético dirigido a nuestra conciencia aburguesada y poco solidaria.

Con frecuencia a los creyentes se nos dice que hemos de comprometernos desde la fe en los ámbitos de la vida pública y, a veces, nos falta creatividad pastoral para encontrar nuestro lugar. Es muy posible que estas ‘movidas’ mencionadas sean auténticas oportunidades de gracia para el amor y la solidaridad.


El concilio Vaticano II nos dice que en cualquier lugar “en que se encuentren los hombres que carecen de alimento, de vestido, de vivienda, de medicinas, de trabajo, de educación, de medios necesarios para llevar una vida verdaderamente humana, o que son afligidos por la desgracia o por la falta de salud, por el destierro o por la cárcel, allí debe buscarlos y encontrarlos el amor cristiano, consolaros con cuidado diligente y ayudarlas con la prestación de auxilios” (AA 8d).

VIRTUDES TEOLOGALES El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia acaba haciendo referencia a las virtudes teologales porque ellas con mantienen en conexión constante con el Dios Trinitario cuando nos disponemos a servir preferencialmente a los pobres. Su título es “Hacia una civilización del amor’ que tiene que alimentarse de la fe en Cristo y de la esperanza en el reinado de la paz y de la justicia. El Concilio Vaticano II indica que la misión de la Iglesia en el mundo de hoy consiste en ayudar a cada ser humano a descubrir en Dios el significado último de su existencia: sólo Dios responde a las aspiraciones más profundas del ser humano. “…la Iglesia, así como no puede abandonar nunca esta misión religiosa y trascendente en favor del hombre, del mismo modo se da cuenta de que su obra encuentra hoy particulares dificultades y obstáculos. He aquí por qué se compromete siempre con renovadas fuerzas y con nuevos métodos en la evangelización que promueve al hombre integral. En vísperas del tercer milenio sigue siendo “signo y salvaguardia del carácter trascendente de la persona humana”, como ha tratado de hacer siempre desde el comienzo de su existencia, caminando junto al hombre a lo largo de toda la historia.” (CA 55) (575-576). La fe en Dios y en Jesucristo ilumina los principios morales que son el único e insustituible fundamento de estable tranquilidad en que se apoya el orden interno y externo de la vida privada y pública. Es lo único que puede salvaguardar la prosperidad de los Estados. “No son los elementos del cosmos, las leyes de la materia, lo que en definitiva gobierna el mundo y el hombre, sino que es un Dios personal quien gobierna las estrellas, es decir, el universo; la última instancia no son las leyes de la materia y de la evolución, sino la razón, la voluntad, el amor: una Persona. Y si conocemos a esta


Persona, y ella a nosotros, entonces el inexorable poder de los elementos materiales ya no es la última instancia; ya no somos esclavos del universo y de sus leyes, ahora somos libres. Esta toma de conciencia ha influenciado en la antigüedad a los espíritus genuinos que estaban en búsqueda. El cielo no está vacío. La vida no es el simple producto de las leyes y de la casualidad de la materia, sino que en todo, y al mismo tiempo por encima de todo, hay una voluntad personal, hay un Espíritu que en Jesús se ha revelado como Amor” (SS 5) (577). La esperanza cristina confiere una fuerte determinación al compromiso en el campo social, infundiendo confianza en la posibilidad de construir un mundo mejor, sabiendo bien que no puede existir un ‘paraíso perdurable aquí en la tierra’. “Qué significa realmente “progreso”; qué es lo que promete y qué es lo que no promete? Ya en el siglo XIX había una crítica a la fe en el progreso. En el siglo XX, Theodor W. Adorno expresó de manera drástica la incertidumbre de la fe en el progreso: el progreso, visto de cerca, sería el progreso que va de la honda a la superbomba. Ahora bien, éste es de hecho un aspecto del progreso que no se debe disimular. Dicho de otro modo: la ambigüedad del progreso resulta evidente. Indudablemente, ofrece nuevas posibilidades para el bien, pero también abre posibilidades abismales para el mal, posibilidades que antes no existían. Todos nosotros hemos sido testigos de cómo el progreso, en manos equivocadas, puede convertirse, y se ha convertido de hecho, en un progreso terrible en el mal. Si el progreso técnico no se corresponde con un progreso en la formación ética del hombre, con el crecimiento del hombre interior (Ef 3,16; 2 Co 4,16), no es un progreso sino una amenaza para el hombre y para el mundo” (SS 22) (578-579). Jesús ‘nos enseña que la ley fundamental de la perfección humana, y por tanto, de la transformación del mundo, es el mandamiento nuevo del amor (SRS 40): El amor debe penetrar todas las relaciones sociales: a nivel político, económico y cultural, convirtiéndose en norma suprema y constante de acción. “No es la ciencia la que redime al hombre. El hombre es redimido por el amor. Eso es válido incluso en el ámbito puramente intramundano. Cuando uno experimenta un gran amor en su vida, se trata de un momento de “redención” que da un nuevo sentido a su existencia. Pero muy pronto se da cuenta también de que el amor que se le ha dado, por sí solo, no soluciona el problema de su vida. Es un amor frágil. Puede ser destruido por la muerte. El ser humano necesita un amor incondicionado. Necesita esa certeza que le hace decir: Ni muerte, ni vida, ni ángeles, ni principados, ni presente, ni


futuro, ni potencias, ni altura, ni profundidad, ni criatura alguna podrá apartarnos del amor de Dios, manifestado en Cristo Jesús, Señor nuestro (Rm 8,38-39). Si existe este amor absoluto con su certeza absoluta, entonces –sólo entonces– el hombre es “redimido”, suceda lo que suceda en su caso particular. Esto es lo que se ha de entender cuando decimos que Jesucristo nos ha « redimido ». Por medio de Él estamos seguros de Dios, de un Dios que no es una lejana « causa primera » del mundo, porque su Hijo unigénito se ha hecho hombre y cada uno puede decir de Él: Vivo de la fe en el Hijo de Dios, que me amó hasta entregarse por mí (Gal 2,20) (SS 26) (580-582). En la tarde de esta vida, compareceré delante de ti con las manos vacías, pues no te pido, Señor, que lleves cuentas de mis obras. Todas nuestras justicias tienen manchas a tus ojos. Por eso, yo quiero revestirme de tu propia Justicia y recibir de tu Amor la posesión eterna de Ti mismo... (Santa Teresa del Niños Jesús, CatIglCat 2011) (583). VOLUNTARIADO Las actividades del voluntariado nacen, como la misma palabra lo indica, de una voluntad libre. De ahí que el voluntariado no pertenezca al terreno de la necesidad o la obligación, sino al de la decisión libre, de una decisión motivada por consideraciones no económicas ni pecuniarias El voluntariado es una manera de dar el propio tiempo gratuitamente para realizar una actividad no asalariada en beneficio de otros y fuera del tiempo profesional o familiar. Es un compromiso libre y desinteresado en una acción organizada (una estructura, una asociación) al servicio de la comunidad o de grupos particulares de ésta. El voluntariado es una entrega de tiempo y de energía, un acto gratuito. Aunque quien lo practica obtenga una satisfacción de orden moral o espiritual, la finalidad de esta acción es el bien del otro o de la sociedad. El voluntariado puede estar inspirado en concepciones humanistas o religiosas pero siempre estará motivado por la solidaridad humana o el amor teologal a los más necesitados.


El origen de esta disponibilidad generosa hacia los demás unos lo ven en el noble sentimiento del altruismo, otros, los que tienen una identidad cristiana han de ser capaces de captar la voz de Dios que les llama a esta misión fundamental para todo el proceso de evangelización en el que todo creyente está comprometido. Esta realidad de se una encargo recibido desde una llamada de Dios es una seña de identidad del voluntariado cristiano. La acción voluntaria debe descubrir la necesidad de ser una acción colectiva, comunitaria, porque es con la disposición de un grupo como se efectúa con más solidaridad el servicio preferencial de amor a los pobres. El voluntariado cristiano debe insertarse dentro de la dinámica eclesial ya que ésta última no es otra cosa que un cuerpo en el que Cristo mismo es su cabeza. Una de las grandes capacidades del voluntariado es su cercanía y proximidad a las situaciones de pobreza y exclusión social ya que en realidad todo ello se vive en los mundos vitales de la vida cotidiana. Es en esta cercanía de lo humano donde el amor y la solidaridad se experimentan y abren procesos liberadores de inclusión social y rehabilitación personal.

Benedicto XVI ha confirmado que el voluntariado es una autentica oportunidad de gracia para la Iglesia y la sociedad: “Un fenómeno importante de nuestro tiempo es el nacimiento y difusión de muchas formas de voluntariado que se hacen cargo de múltiples servicios. A este propósito, quisiera dirigir una palabra especial de aprecio y gratitud a todos los que participan de diversos modos en estas actividades. Esta labor tan difundida es una escuela de vida para los jóvenes, que educa a la solidaridad y a estar disponibles para dar no sólo algo, sino a sí mismos. De este modo, frente a la anticultura de la muerte, que se manifiesta por ejemplo en la droga, se contrapone el amor, que no se busca a sí mismo, sino que, precisamente en la disponibilidad a “perderse a sí mismo” (Lc 17, 33 y par.) en favor del otro, se manifiesta como cultura de la vida. (DCE 30b).

VOTACIONES No se pretende, como es lógico, ofrecer una fórmula mágica para saber qué hacernos ante el ejercicio moral y político del voto ciudadano, ni ofrecer ninguna legitimación ética o religiosa, pero sí se trata de afirmar que la decisión de votar en un sentido o en otro debe ser el resultado de un proceso


de discernimiento protagonizado por la conciencia cristiana que podemos establecer en cuatro pasos: Disposición de un análisis de oportunidad histórica. Es necesario estar informados de las propuestas de los programas de los partidos políticos recordando la calidad de la gestión democrática realizada desde el poder o desde la oposición. El resultado es la elaboración, más o menos compleja, de un razonable análisis político del momento histórico de nuestra realidad municipal y nuestra realidad autonómica en sus niveles económico, social, político, cultural y religioso. Discernimiento teórico de la conciencia. Con el análisis anterior comparado entramos en la elaboración del juicio teórico de la conciencia en el que se contrastan las propuestas políticas con los valores morales cristianos. Aquí se tiene que echar manos de valores sociales objetivos cristianos como la justicia social y el amor preferencial por los pobres, la libertad de iniciativa económica y el cuidado de la naturaleza creada por Dios, la tolerancia civil y el respeto religioso, el bien común y los bienes públicos, la cultura de la solidaridad y de la paz. Decisión práctica de la conciencia: Del juicio teórico objetivo se tiene que deducir la decisión práctica de la conciencia subjetiva para votar en un sentido determinado. Lo cual supone el tener que desplazarse a los centros preparados al efecto e introducir en la urna pertinente aquella papeleta que exprese la de la mejor forma posible el resultado del juicio teórico de la conciencia. Práctica permanente de la oración. Para la conciencia cristiana no alienada toda práctica de discernimiento es un proceso en el que se siente el acompañamiento del Espíritu y se convierte todo el proceso moral y político en material místico de oración y de contemplación. El cristiano no puede dejar a Dios al margen de un asunto en el que nos jugamos tanto. Este proceso no tiene porque producirse en soledad y aislamiento porque si la comunidad tiene un buen nivel de madurez debería dar acogida respetuosa a esta operación moral de las conciencias. Necesitamos espacios humanos de respeto y de responsabilidad cuando parece que estamos en una mercadotecnia del voto, en una ceremonia lamentable de acusaciones mutuas y de 'choriceo' mediático, y con la sospecha de que el ciudadano es idiota,


siendo que el ejercicio del voto es la práctica fundamental de la excelencia moral de la democracia. Nuestros obispos, en el documento 'Los católicos en la vida pública (1986)" nos dicen que el motivo determinante al emitir el voto consiste en elegir aquellos partidos y aquellas personas que ofrezcan más garantías de favorecer realmente el bien común considerado en toda su integridad" (nº 118).

W WELFARE STATE Estado de Bienestar es el conjunto de instituciones estatales proveedoras de las políticas sociales que tienen la finalidad de mejorar las condiciones de vida de los ciudadanos. Las políticas sociales son las intervenciones de los poderes públicos en la distribución de las oportunidades vitales de los ciudadanos; seguridad social, salud, educación, vivienda, empleo... Históricamente los poderes públicos fueron asumiendo funciones sociales que tradicionalmente eran ejercidas por las iglesias o los concejos municipales: En 1834, en plena expansión económica del Imperio Británico, se aprobaron Las Leyes de Pobres que trataban de reducir los conflictos de carácter social en la metrópoli, mejorando, al mismo tiempo, las condiciones de vida de la clase obrera inglesa sometida a una deshumanizante explotación productiva. En 1883, en la Alemania de Bismarck se implantaron los primeros sistemas estatales de previsión social bajo el principio contributivo, mediante el cual se financiaba obligatoriamente un sistema básico de previsión social. Bismarck pretendía neutralizar a las emergentes organizaciones de trabajadores, pero también es cierto que el seguro social supuso una mejora en la calidad de vida de los trabajadores alemanes. A finales de los años veinte se habían introducido en veintidós países europeos programas sociales que mediante el pago de cotizaciones a fondos de seguros sociales de previsión se podían cubrir situaciones de riesgo como la enfermedad, la vejez, o la viudedad.


En 1941 el Informe Beveridge del Reino Unido proclamó el principio de cobertura universal de la seguridad social para todos los ciudadanos ‘desde la cuna hasta la tumba’ y con cargo a los presupuestos generales del Estado, financiados por todos los contribuyentes. La paternidad de este orden de cosas es compartida por los cristianos, los liberales y los socialdemócratas. 1. La doctrina social de la iglesia y, en concreto, la encíclica “Rerum Novarum” de León XIII, inspiró la acción institucional de los partidos democratacristianos. Se trataba de conciliar las tesis patrimonialistas y el apoyo a los derechos naturales de los trabajadores, enfatizando las políticas basadas en los postulados de la relación ideológica de la ley y el orden. 2. Los liberales, a pesar de su fobia a las intervenciones del estado, han propugnado la provisión de un nivel mínimo de asistencia pública. Jeremías Bentham y su escuela han defendido el establecimiento de estructuras intermedias a fin de cohesionar el cuerpo socia. Los krausistas españoles reconocían la necesidad de amortiguadores institucionales entre la esfera individual y el estado. 3. Los socialdemócratas, por su parte, han abogado por una redistribución de la riqueza, vía transferencias fiscales, desde el protagonismo del Estado y una mayor igualdad de oportunidades vitales con un reajuste de los desequilibrios producidos por el Mercado. Ninguna de estas tres tradiciones puede arrogarse en exclusiva la paternidad ideológica del estado de bienestar. Pero de esta convergencia han surgido dos grandes modelos de estado de bienestar: a) Universalista (Beveridgeano): Considera que hay unos derechos básicos de bienestar para los ciudadanos a los que tienen que responder sin restricciones las políticas y los servicios sociales. Las prestaciones económicas son a tanto alzado y de igual cuantía para todos los beneficiarios. Su financiación se realiza por vía impositiva con cargo a los presupuestos generales del Estado.


b) Ocupacional (Bismarckiano): el mecanismo principal de bienestar y previsión social es el principio contributivo de la seguridad social. Las prestaciones económicas, principalmente pensiones, se perciben de acuerdo a las contribuciones realizadas. A la hora de caracterizar el bienestar social se impone hacerlo de una forma complexiva que integre a todos los agentes productores de bienestar, no sólo al estado, por lo que hemos de incorporar al Mercado y a la Familia. El análisis del bienestar tiene que ir más allá del ámbito de un solo país para agrupar en familias a aquellos países que comparten unas formas semejantes de organizar el bienestar desde la interacción de los tres productores del bienestar, lo cual nos permite hablar de los cuatro grandes regímenes del bienestar: 1. Anglosajón: caracterizado por unas prestaciones públicas homogéneas a las que se accede tras comprobar los recursos económicos del beneficiario. Se asume que los beneficiarios comprarán en el mercado buena parte de los servicios del bienestar. 2. Escandinavo: caracterizado por un alto grado de provisión universal de servicios sociales asistenciales y por unas prestaciones económicas generosas… La participación del mercado y de la familia es muy mínima. 3. Continental: caracterizado por el mantenimiento de ingresos de los trabajadores afiliados a la seguridad social y una provisión de servicios subsidiaria de parte de los agentes sociales (sindicatos, iglesias, colegios profesionales). 4. Mediterráneo: caracterizado por la preponderancia de la familia que se constituye como factor esencial de micro-solidaridad complementaria de la acción del Estado y por el protagonismo de las Ongs y sus prestaciones sociales. En la transición al tercer milenio el estado de bienestar se ha visto sometido a una revisión en sus bases y fundamentos. Los pensadores neo-marxistas y neo-liberales han diagnosticado que las lógicas del estado de bienestar y el crecimiento del mercado libre eran difíciles de compatibilizar: Por una parte se reconoce que el Estado tiene una importante crisis fiscal y, por tanto, una sobrecarga presupuestaria por el gasto social y, por otra, se considera que el


Estado de Bienestar ha domesticado los conflictos sociales legitimado el capitalismo y ha erosionado los dispositivos de acumulación capitalista. A lo que había que añadir un incremento en la deuda pública y un aumento descontrolado de la inflación. La globalización actual supone la pérdida progresiva de soberanía de los estados nacionales en favor de unas frágiles estructuras políticas internacionales, la confianza absoluta en la actividad económica del Mercado transnacional. Ante las constricciones de los nuevos patronos del mercado global, los europeos tienen que suscribir un nuevo contrato social que garantice sus derechos como ciudadanos. Para aliviar a los sobrecargados Estados de Bienestar y para hacerlos viables desde el punto de vista financiero, en este contexto de globalización, aparece el Agregado Social de Bienestar que integra el papel del Mercado, el papel de la Sociedad Civil (Ongs) y de la misma Familia como agentes esenciales de distribución de recursos en la protección social y en el bienestar, sin olvidarse del Estado. Benedicto XVI en su reflexión sobre la caridad, cuando aborda la cuestión de si el Estado y su intervención social convierten a la caridad diaconal en algo inútil y, por tanto, a desaparecer, recupera ese gran regulador de las relaciones sociales que es el principio de subsidiariedad: “El Estado que quiere proveer a todo, que absorbe todo en sí mismo, se convierte en definitiva en una instancia burocrática que no puede asegurar lo más esencial que el hombre afligido —cualquier ser humano— necesita: una entrañable atención personal. Lo que hace falta no es un Estado que regule y domine todo, sino que generosamente reconozca y apoye, de acuerdo con el principio de subsidiaridad, las iniciativas que surgen de las diversas fuerzas sociales y que unen la espontaneidad con la cercanía a los hombres necesitados de auxilio. La Iglesia es una de estas fuerzas vivas: en ella late el dinamismo del amor suscitado por el Espíritu de Cristo. Este amor no brinda a los hombres sólo ayuda material, sino también sosiego y cuidado del alma, un ayuda con frecuencia más necesaria que el sustento material. La afirmación según la cual las estructuras justas harían superfluas las obras de caridad, esconde una concepción materialista del hombre: el prejuicio de que el hombre vive ‘sólo de pan’ (Mt 4, 4; Dt 8, 3), una concepción que humilla al hombre e ignora precisamente lo que es más específicamente humano” (DCE 28b).


BIBLIOGRAFÍA

AA VV. DICCIONARIO UNESCO DE CIENCIAS SOCIALES. E. Planeta-Agostini. Barcelona. 1987. CATECISMO DE LA IGLESIA CATÓLICA. Asociación de editores del catecismo. Madrid 1992 Díaz, C. VOCABULARIO DE FORMACIÓN SOCIAL. EDIM Arzobispado de Valencia. 1995. Valencia. Lavigne, J.C. PEQUEÑO DICCIONARIO DE LA CARIDAD. E. Mensajero. Bilbao. 1997. Pontificio Consejo ‘Justicia y Paz”. COMPENDIO DE DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA. Librería Editrice Vaticana. 2005. Roma.

ANTONI ESTEVE I SEVA

Delegado Episcopal en Cáritas.

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