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Taharat Hamishpajat Leyes de la Pureza Familiar Por: Eliyahu BaYonah Director Shalom Haverim Org New York

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Taharat Hamishpajat Leyes de la Pureza Familiar

Por: Eliyahu BaYonah

Director Shalom Haverim Org

New York

Taharat Hamishpajat - טהרת המשפחה

• El judaísmo tradicional no ve ninguna parte de la conducta humana como fuera del ámbito de la ley religiosa.

• La actividad sexual, tan llena de decisiones e interacciones morales complejas, no es la excepción.

• Al igual que todos los comportamientos humanos, la vida sexual puede ser vivida de una manera sagrada, y la ley judía ofrece instrucción en cuanto a cómo se puede llevar kedushá (santidad) en las relaciones.

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• Fuentes bíblicas

• Las reglas básicas para taharat ha-Mishpajá, o taharáh de la familia, generalmente traducidos como "pureza ritual” - este término y su opuesto, tum'ah se explicará más adelante – en tres capítulos de Levítico.

• Pero primero miremos los anticipos a esto que la Toráh nos llama la atención:

– 15: 2-16 Hablad a los hijos de Israel y decidles: Cualquier hombre que manare flujo de su carne, su flujo será impuro.

– Daberu el-beney Yisra'el va'amartem alehem ish ish ki yihyéh zav mibesaró zovó tamé hu.

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• Basar – בשר – carne, pulpa, cuerpo,

• 15:3 Y esta es su impureza a causa de su flujo: ya sea que su carne mane su flujo, ya sea que esté obstruida su carne a causa de su flujo; esta es su impureza.

• Vezot tihyeh tum'ato bezovo rar besaro et-zovo o-hejtim besaro mizovo tum'ato hi.

• 15:4 Todo lecho sobre el cual se acostare el que padece flujo, quedará impuro; y cada objeto sobre el cual se sentare, será impuro.

• Kol-hamishkav asher yishkav alav hazav yitma vejol-hakeli asher yeshev alav yitma.

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• 15:5 Y cualquier persona que tocare su lecho, lavará sus vestidos y se bañará en agua, y quedará impura hasta la tarde.

• Ve'ish asher yiga bemishkavo yejabes begadav verajats bamayim vetame ad-ha'arev.

• 15:6 Y el que se sentare sobre el objeto en que se haya sentado el que padece flujo, lavará sus vestidos y se bañará en agua, y quedará impuro hasta la tarde.

• Vehayoshev al-hakli asher-yeshev alav hazav yejabes begadav verajats bamayim vetame ad-ha'arev.

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• 15:7 Y el que tocare cualquier parte del cuerpo de aquél que padece flujo, lavará sus vestidos y se bañará en agua, y quedará impuro hasta la tarde.

• Vehanogea bivesar hazav yejabes begadav verajats bamayim vetame ad-ha'arev.

• 15:8 Y si el que tiene flujo escupiere en persona pura, ésta lavará sus vestidos y se bañará en agua, y quedará impura hasta la tarde.

• Veji-yarok hazav batahor vejibes begadav verajats bamayim vetame ad-ha'arev.

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• 15:9 Y cualquier montura en que cabalgare el que padece flujo, quedará impura.

• Vejol-hamerkav asher yirkav alav hazav yitma.

• 15:10 Y toda persona que tocare cualquier cosa que hubiere estado debajo de él, quedará impura hasta la tarde. Y el que llevare aquellas cosas, lavará sus vestidos y se bañará en agua, y quedará impuro hasta la tarde.

• Vejol-hanogea bejol asher yihyeh tajtav yitma ad-ha'arev vehanose otam yejabes begadav verajats bamayim vetame ad-ha'arev.

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• 15:11 Y todo aquel a quien tocare el que padece flujo, antes de haberse restregado las manos con agua, lavará sus vestidos y se bañará en agua, y quedará impuro hasta la tarde.

• Vejol-asher yiga bo hazav veyadav lo-shataf bamayim vejibes begadav verajats bamayim vetame ad-ha'arev.

• Esto quiere decir "sin haber hecho antes la inmersión de su cuerpo en agua", lo que se llama tevilá.

• 15:12 Y la vasija de barro que hubiere tocado el que padece flujo, será quebrada, y todo utensilio de madera será refregado con agua.

• Ujli-jeres asher-yiga-bo hazav yishaver vejol-keli-ets yishatef bamayim.

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• 15:13 Y cuando el que padece flujo sanare de su flujo, ha de contar siete días para su purificación; y lavará sus vestidos y bañará su cuerpo en agua de manantial, y quedará puro.

• Veji yithar hazav mizovo vesafar lo shiv'at yamim letahorato vejibes begadav verajats besaro bemayim jayim vetaher.

• 15:14 Y al octavo día tomará para sí dos tórtolas o dos palominos, y se presentará ante el Eterno a la entrada de la tienda de asignación, y los dará al sacerdote;

• Uvayom hashmini yikaj lo shtey torim o sheney beney yonah uva lifney Adonay el-petaj ohel-mo'ed unetanam el-hakohen.

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• 15:15 y el sacerdote los ofrecerá, el uno para ofrenda por el pecado y el otro para holocausto; y el sacerdote hará expiación por él ante el Eterno, a causa de su flujo.

• Ve'asah otam hakohen ejad jatat veha'ejad olah vejiper alav hakohen lifney Adonay mizovo.

• 15:16 Y el hombre, siempre que tuviere polución, bañará en agua todo su cuerpo y quedará impuro hasta la tarde.

• Ve'ish ki-tetse mimenu shijvat-zara verajats bamayim et-kol-besaro vetame ad-ha'arev.

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• La Toráh habla en este capítulo de dos clases de flujos genitales: uno que proviene de enfermedades, y otro del funcionamiento normal del organismo.

• En los dos casos, la Toráh exige medidas de higiene y, sobre todo, de purificación moral.

• En el primer caso, resultado por lo general de una conducta desarreglada y viciosa, exigía además de la purificación, hacer el sacrificio de dos tórtolas o dos palominos: uno como ofrenda por el pecado y otro como holocausto.

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• En el segundo caso, que proviene de los contactos sexuales normales, la Toráh exige sólo purificación, pues la función de estos órganos que constituyen frecuentemente la causa de tanta corrupción e inmoralidad, deben ser tratados con mucha precaución y pureza, cosas que no fueran recomendadas en las otras funciones fisiológicas de nuestro organismo.

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• 15:17 Y toda ropa y toda piel sobre la cual hubiere semen, será lavada con agua y quedará impura hasta la tarde.

• Vejol-beged vejol-or asher-yihyeh alav shijvat-zara vejubas bamayim vetame ad-ha'arev.

• 15:18 Y la mujer con quien se acostare el hombre que tuviere la polución, ella y él se bañaran en agua y quedarán impuros hasta la tarde.

• Ve'ishah asher yishkav ish otah shijvat-zara verajatsu vamayim vetam'u ad-ha'arev.

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• En Levítico 15:19 y 24, se nos dice: "Y cuando la mujer tuviere flujo, siendo de sangre el flujo de su carne, por espacio de siete días quedará separada en su impureza, y todo aquél que la tocare quedará tamé –impuro- hasta la tarde... Y si se acostare varón con ella, su impureza pasará a él y quedará tamé –impuro- por siete días..... “

• A continuación, Levítico 18:19 advierte: "También no te acercarás a una mujer en la tum'ah de su separación [menstrual], para descubrir su desnudez."

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• Finalmente, Levítico 20:18 dice: "Y si un hombre se acuesta con una mujer que está menstruando y revela su desnudez, y ella reveló la fuente de su sangre, ambos serán cortados de entre su pueblo.“

• El primero de estos pasajes es una lista de lo que lo hace a uno ritualmente tamé, la segunda y la tercera una lista de las uniones sexuales prohibidas.

• La primera tiene una visión mucho menos estricta de las relaciones sexuales durante la semana después de la aparición de la menstruación.

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• Muy probablemente esto se debe a que esta lista es parte de una enumeración más larga de las emisiones corporales de hombres y mujeres que hacen que uno se vuelva tamé.

• Tanto para hombres y mujeres, hay emisiones normales y anormales, y para los hombres y las mujeres, uno se vuelve de nuevo Tahor (no tamé) después de que haya transcurrido algún tiempo, mediante la inmersión en el mikvé.

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• Es sólo cuando nos encontramos con el tema de la menstruación incrustado en la lista de impropiedades sexuales que se necesita de la fuerza adicional de un delito punible.

• Tenga en cuenta que el castigo de ser "cortado" en el tercer paso se aplica sólo al tener relaciones sexuales en realidad.

• También hay un caso especial en la cultura bíblica para la separación de la mujer de los demás que se produce después de dar a luz:

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• Por una hija, la madre se separa de los demás durante catorce días, y luego es completamente t'horáh (en un estado de taharáh) después sesenta y seis días, y luego puede traer un sacrificio al Templo.

• Para un hijo, ella se separa por siete días, y luego espera treinta y tres días.

• Por qué el doble por la niña y no igual al niño?

• Una sugerencia que se ha hecho por la doble vez para una hija es que la hija de ella lleva una "fuente de sangre" y así el período de separación adicional refleja la presencia del cuerpo de la hija.

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• Los términos tahor (puro) y tamé (impuro), no corresponden al significado que se les atribuye, esto es, de limpio y sucio o inmundo.

• Para pasar del estado tamé al de tahor, se necesita generalmente hacer una inmersión en agua (teviIá) no con la simple intención de limpiar la suciedad o inmundicia, pues aun en los casos sencillos de impureza se exige, además de la inmersión, un tiempo fijado como necesario para purificarse. De igual modo, el agua de la tevilá, además de ser limpia, debe provenir de una fuente o manantial de aguas corrientes, llamadas en hebreo mayim jayim (aguas vivas).

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• Interpretación de “Leyes de Pureza Familiar"

• Los conceptos Tahor y Tamé (o, de nuevo, los nombres abstractos taharáh y tum'ah) se traducen a menudo como "limpio" y "sucio" o "puro" e "impura".

• Pero examinando los otros lugares en los que aparecen estos conceptos, se hace evidente que tum'ah y taharáh se entienden mejor como contrastando los estados en los cuales uno es un vaso cualquiera de lo sagrado (taharáh) o para el secular o todos los días (tum'ah) .

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• La sangre es sagrada.

• Simbólicamente lleva el alma de las criaturas animadas.

• Es por eso que se derrama hacia fuera para los sacrificios, y por qué la carne, a fin de ser kosher, es salada por lo que se debe eliminar toda la sangre.

• También esta es la razón por qué la nidá (separación de la menstruante) no se produce sólo durante el flujo de sangre, sino que en su lugar se extiende hasta que ella va al mikvé y cambia conscientemente su condición o status.

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• Uno mismo que está ocupado con las cosas del mundo, y uno al tener contacto puede transmitir esa perspectiva mundana a los demás.

• En otras palabras, cuando ocurren cosas que enfocan la atención en el mundo, tales como la muerte o el sexo o el parto - a menudo las cosas sobre las que uno no tiene control -.

• Entonces cuando uno tiene la oportunidad de regresar la mente de uno de nuevo a lo santo, cuando el evento haya pasado, se necesita un acto de voluntad para hacerlo, y ese acto de voluntad es ir a sumergirse en el mikvé.

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• Esta comprensión de los conceptos pares, no siempre avanzados en la doctrina judía, se puede derivar de una serie de pasajes en la literatura judía clásica, incluyendo un comentario hecho en el siglo XI sobre la Biblia y el Talmud por el comentarista Rashí en una de sus responsas sobre las leyes de nidá (no. 336, ed Elfenbein..) y la Guía de los Perplejos de Maimónides III: 47.

• La ley de taharáh de la familia como se entiende comúnmente proscribe todo tipo de contacto físico cuando una mujer está en nidá (separación).

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• La palabra "nidá" es en realidad un término funcional cuya aplicación no se limita a las mujeres, pero puede incluir cualquier persona que esté exento de la sociedad por un corto período de tiempo. Esta exención puede ser positiva o negativa; en sí mismo no tiene ninguna connotación de valor. Significa, movido, separado.

• El origen de este requisito de la separación física completa viene de la época del Templo, durante el cual no se podía entrar en el recinto del Templo, mientras que era tamé.

• Hoy en día, porque no hay Templo de pie, quien tiene el estado de tamé no es especialmente problemático.

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• De hecho, todos los Judíos se encuentran en este estado hasta cierto punto, ya que para algunas categorías de tum'ah, uno tiene que someterse a rituales que ya no se tienen la capacidad de llevar a cabo, por falta del Templo y sus sacerdotes.

• De hecho, en el Talmud de Babilonia (Berajot 21b -22a), en una extensa discusión muestra que el varón más cercano equivalente a la nidá femenina es severamente restrictivo a un baal kerí (un hombre que tiene una emisión seminal normal) No puede pronunciar palabras de Torá, y tal vez ni siquiera entrar en la casa de estudio.

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• Mientras que una mujer no estaría sujeto a la pena de ser "cortada" de la comunidad por tener relaciones sexuales con él, su castigo (de él) es casi equivalente a eso, ya que la casa de estudio se consideró su ubicación principal de importancia, y si a él no se le permite a pronunciar ciertas bendiciones, esto haría su vida bastante inviable hasta que fuera al mikvé.

• Esas leyes no son en su mayoría observadas, aunque hay comunidades en las que los hombres asisten regularmente al mikvé, y los hombres –Sofrim- que copian a menudo textos sagrados (tales como rollos de la Torá) para uso ritual lo visitan a diario.

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• Niddah y Taharat HaMishpajá Hoy

• La Torá requiere un mínimo de siete días de abstinencia sexual para las mujeres y sus maridos, desde el inicio del flujo de sangre.

• Los rabinos en el Talmud (Niddah 66a) afirman que las mujeres se encargaron de extender el tiempo durante el cual las parejas deben abstenerse de las relaciones sexuales desde el tiempo mínimo bíblico de siete días, a por lo menos doce hasta esperar al final de su flujo, como lo descrito anteriormente - cinco o más días - y luego esperar otros siete días cuando no haya flujo o manchado.

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• En la práctica, entonces, una mujer necesita anticipar el inicio de la menstruación para evitar accidentes, y si ella tiene un ciclo irregular, debe comprobar regularmente.

• La mujer entonces comprueba a sí misma hacia el final de su flujo para determinar cuando se detiene el flujo de sangre.

• En el último día de manchado, ella comienza a contar siete días adicionales. Al final de ese período de tiempo, la mujer visita al mikvé.

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• En el mikvé la mujer se prepara para bañarse, cepillándose los dientes, limpiándose debajo de las uñas, removiéndose de todas las joyas, y así sucesivamente, para asegurarse de que su cuerpo esté perfectamente limpio antes de entrar en las aguas.

• A continuación, entra en el agua y se sumerge, y recita una bendición prescrita. El procedimiento es similar para una mujer que ha dado a luz.

• Hasta que la mujer regrese del mikvé, la ley judía prohíbe todo contacto sexual, y ordena que la pareja debe abstenerse de cualquier contacto que pueda agitar los sentimientos sexuales.

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• Hoy en día, la observancia de las restricciones tradicionales y la inmersión post-menstrual en un mikvé son comunes entre los Judíos ortodoxos, mucho menos común (pero creciente) entre los Judíos conservadores, y bastante inusual en las comunidades religiosas más liberales.

Fuentes: Jewishvirtuallibrary.org, Torah, Talmud, Jewish Concepts, Wikipedia, Kabbalah Online, Zohar, Rambán, Maimonides, Lesli Coppelman

R., Cantor Macy Nulman, Sefer Ha Toda, Rabbi Dr. Hillel ben David (Greg Killian).

Rabbi Aryeh Leib Lopiansky. MyJewishLearning.com, Rav Baruch Plaskow

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