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Director Carlos G. Hoevel Secretario de Redacción Álvaro Perpere Viñuales Consejo de Redacción Ricardo Crespo Octavio Groppa Gustavo Hasperué Carlos G. Hoevel Joaquín Migliore Patricio Millán Ernesto O’Connor Agustina Rosenfeld Rafael Sassot Camilo Tiscornia Carlos H. Torrendell Asistente de Redacción Agostina Prigioni Consejo Académico Nestor Auza † Academia Nacional de la Historia William Campbell Philadelphia Society Samuel Gregg Center for Economic Personalism Francisco Leocata Universidad Católica Argentina Miguel Alfonso Martínez Echevarría Universidad de Navarra Daniela Parisi Università Cattolica del Sacro Cuore, Milano Rafael Rubio de Urquía Universidad Autónoma de Madrid Charles Wilber University of Notre Dame Stefano Zamagni Università di Bologna En la tapa reproducimos la pintura «Nenúfar» (2015) óleo sobre tabla, 30 x 30cm, del artista argentino Marco Ortolan. CULTURA ECONÓMICA es una Revista del Centro de Estudios en Economía y Cultura (CEEC) de la Facultad de Ciencias Económicas de la Pontificia Universidad Católica Argentina de una periodicidad de dos números por año. Creada en 1983 bajo el nombre de Revista Valores en la sociedad industrial, la revista tiene como objetivo la publicación de los estudios, ensayos y actividades del CEEC y de autores vinculados a su temática, centrada en el estudio de las implicancias culturales de los problemas económicos de nuestro tiempo. Cultura Económica acepta colaboraciones para todas sus secciones, en castellano o en inglés, presentadas por académicos y profesores de todas las universidades. Los artículos de investigación recibidos están sujetos a un proceso de revisión del Consejo de Redacción y de referato anónimo con evaluadores externos. Todos los textos publicados son responsabilidad de sus autores y no comprometen la opinión de la Pontificia Universidad Católica Argentina. Actualmente Cultura Económica está indexada en las bases de datos DIALNET, EBSCO Academics y LATINDEX (catálogo y directorio). Dirigir el envío de comentarios a: Revista Cultura Económica (UCA) Av. Alicia Moreau de Justo 1400, Edificio Santo Tomás Moro 4° piso, CP: C1107AFB, Ciudad de Buenos Aires, Argentina. Tel. (54 11) 4338-0786. E-mail: [email protected]. Sitio web: www.uca.edu.ar/culturaeconomica. Allí pueden consultarse los números anteriores. Costo por unidad: $50. Recargo por envío: para Argentina, $3,60 + IVA; para MERCOSUR, U$S 3,38; para el resto de América, U$S 6,30; para el resto del mundo, U$S 4,95. Revista Cultura Económica. Editor responsable: Carlos Germán Hoevel. Derechos reservados. Propietario: Fundación Universidad Católica Argentina. Registro de la Propiedad intelectual Nº en trámite. Marca registrada. ISSN Nº 1852-0588 Preimpresión e Impresión: Ricardi Impresos – Terrada 5470, C1419DMD, CABA - Tel.: (011)-571-7107 Los autores de los artículos publicados en el presente numero ceden sus derechos, en forma no exclusiva, para que se incorpore la versión digital de los mismos al Repositorio Institucional de la Universidad Católica Argentina, como así también a otras bases de datos que dicha Universidad considere de relevancia académica. CULTURA ECONÓMICA DICIEMBRE 2014 AÑO XXXII Nº88

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Director

Carlos G. Hoevel

Secretario de Redacción

Álvaro Perpere Viñuales

Consejo de Redacción

Ricardo Crespo

Octavio Groppa

Gustavo Hasperué

Carlos G. Hoevel

Joaquín Migliore

Patricio Millán

Ernesto O’Connor

Agustina Rosenfeld

Rafael Sassot

Camilo Tiscornia

Carlos H. Torrendell

Asistente de Redacción

Agostina Prigioni

Consejo Académico

Nestor Auza †

Academia Nacional de la Historia

William Campbell

Philadelphia Society

Samuel Gregg

Center for Economic Personalism

Francisco Leocata

Universidad Católica Argentina

Miguel Alfonso Martínez Echevarría

Universidad de Navarra

Daniela Parisi

Università Cattolica del Sacro Cuore, Milano

Rafael Rubio de Urquía

Universidad Autónoma de Madrid

Charles Wilber

University of Notre Dame

Stefano Zamagni

Università di Bologna

En la tapa reproducimos la pintura «Nenúfar» (2015) óleo sobre tabla, 30 x 30cm, del artista argentino Marco Ortolan.

CULTURA ECONÓMICA es una Revista del Centro de Estudios en Economía y Cultura (CEEC) de la Facultad de CienciasEconómicas de la Pontificia Universidad Católica Argentina de una periodicidad de dos números por año. Creada en 1983bajo el nombre de Revista Valores en la sociedad industrial, la revista tiene como objetivo la publicación de los estudios, ensayosy actividades del CEEC y de autores vinculados a su temática, centrada en el estudio de las implicancias culturales de losproblemas económicos de nuestro tiempo.Cultura Económica acepta colaboraciones para todas sus secciones, en castellano o en inglés, presentadas por académicos yprofesores de todas las universidades. Los artículos de investigación recibidos están sujetos a un proceso de revisión delConsejo de Redacción y de referato anónimo con evaluadores externos. Todos los textos publicados son responsabilidadde sus autores y no comprometen la opinión de la Pontificia Universidad Católica Argentina.Actualmente Cultura Económica está indexada en las bases de datos DIALNET, EBSCO Academics y LATINDEX (catálogoy directorio).

Dirigir el envío de comentarios a: Revista Cultura Económica (UCA) Av. Alicia Moreau de Justo 1400, Edificio Santo TomásMoro 4° piso, CP: C1107AFB, Ciudad de Buenos Aires, Argentina. Tel. (54 11) 4338-0786. E-mail: [email protected] web: www.uca.edu.ar/culturaeconomica. Allí pueden consultarse los números anteriores.Costo por unidad: $50. Recargo por envío: para Argentina, $3,60 + IVA; para MERCOSUR, U$S 3,38; para el resto deAmérica, U$S 6,30; para el resto del mundo, U$S 4,95.

Revista Cultura Económica. Editor responsable: Carlos Germán Hoevel. Derechos reservados. Propietario: FundaciónUniversidad Católica Argentina. Registro de la Propiedad intelectual Nº en trámite. Marca registrada. ISSN Nº 1852-0588

Preimpresión e Impresión: Ricardi Impresos – Terrada 5470, C1419DMD, CABA - Tel.: (011)-571-7107

Los autores de los artículos publicados en el presente numero ceden sus derechos, en forma no exclusiva, para que seincorpore la versión digital de los mismos al Repositorio Institucional de la Universidad Católica Argentina, como asítambién a otras bases de datos que dicha Universidad considere de relevancia académica.

CULTURA ECONÓMICADICIEMBRE 2014 AÑO XXXII Nº88

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Revista Cultura Económica 1

Revista

CULTURA ECONÓMICA

Editorial Editorial

La espiritualidad en la empresa Spirituality in Business 2

Artículos Articles

El discernimiento espiritual en la toma de decisiones Spiritual 9Discernment in Decision-MakingLUK BOUCKAERT

El redescubrimiento de la filosofía personalista de Jacques Maritain 24Rediscovering the Personalist Philosophy of Jacques MaritainHENRIK OPDEBEECK

Emprendedorismo guiado por la espiritualidad Spiritually Driven 35EntrepreneurshipLASZLO ZSOLNAI

¿Podemos formar líderes responsables? Can We Develop 47Responsible Leaders?HENRI-CLAUDE DE BETTIGNIES

La concepción de la sabiduría según los managers Managers’ 64Self-understanding of WisdomMIKE THOMPSON

Reseñas de libros Book’s reviews

Giuseppe Capograssi, El individuo sin individualidad Giuseppe 77

Capograssi,The individual without individualityRICARDO DELBOSCO

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2 Año XXXII Nº 88 Diciembre 2014

Editorial

Este número especial de Cultura Económica incluye artículos de importantesestudiosos del Instituto Europeo SPES sobre temas diversos pero relacionadosentre sí como espiritualidad, personalismo, empresarialidad y liderazgo enla economía y en la empresa. El Instituto Europeo SPES (anteriormente ForoEuropeo SPES) fue fundado en 2004 en Lovaina, Bélgica1. El funcionamientodel Instituto Europeo SPES se basa en la creencia de que los actoresespiritualmente motivados que definen el éxito en términos holísticosmultidimensionales pueden servir al bien común de la naturaleza, la sociedady las generaciones futuras. La misión del Instituto se expresa en la sigla SPES,que es, por un lado, un acrónimo de "Espiritualidad en la Economía y laSociedad" y, por otro, la palabra latina para "esperanza", la virtud que sostienesu fe en un futuro mejor.

El Instituto Europeo SPES tiene un comité directivo y un consejo asesorcon académicos de renombre internacional. Por otra parte, posee ademássetenta y dos fellows de veintiseis países (Argentina, Australia, Austria, Bélgica,Canadá, Finlandia, Francia, Alemania, Hungría, India, Indonesia, Irlanda,Italia, Lituania, Países Bajos, Noruega, Polonia, Portugal, Rumania, Serbia,Eslovaquia, Sudáfrica, España, Suiza, Reino Unido y EE.UU.).

Las actividades del Instituto Europeo SPES están orientadas a seis grandesáreas, a saber, la Ética Económica, Negocios para la paz, el Diálogo Asia-Europa sobre Liderazgo, Arte y Sustentabilidad, Economía budista, yEmpresarialidad con base espiritual.

Entre 2004-2014 el Instituto Europeo SPES organizó y co-organizóconferencias y talleres internacionales en lugares tan diversos como Amberes,Bangalore, Bergen, Bruselas, Budapest, Cambridge, Catania, Fontainebleau,Lovaina, Oxford, Shanghai, Rennes, Veldhoven, Visegrad , e Ypres. Asimismo,publicó numerosos libros y ediciones especiales.

Este número especial de Cultura Económica trata de dar una visión generalsobre el alcance de las actividades y los enfoques del Instituto Europeo SPES.En el primer artículo "El discernimiento espiritual en la Toma de Decisiones"Luk Bouckaert (profesor de Economía y Ética de la Universidad Católica deLovaina, Bélgica) demuestra que la espiritualidad no es una forma de"altruismo racional" y que la elección de los actores espiritualmente motivadosno puede reducirse a la lógica de "maximizar una preferencia altruista". Elartículo profundiza en el significado genuino de la espiritualidad y responde

La espiritualidad en la empresa

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a la pregunta de por qué necesitamos la espiritualidad en la toma de decisionesgerenciales. Bouckaert sigue el argumento de F. Schumacher mostrando que laespiritualidad es necesaria como método para resolver los llamados "problemasdivergentes", que no pueden ser resueltos por la mente racional calculadora. El trabajoexplora el modus operandi del discernimiento espiritual, tomando como guía lasconferencias de Hannah Arendt sobre la filosofía política de Kant. Arendt muestracómo el juicio (o lo que podemos llamar discernimiento espiritual) no se basa enprincipios morales, sino en el sentido moral y en la ampliación de la mente por mediode la empatía y de la imaginación. Bouckaert ofrece además algunas indicacionesacerca del modo en que este método de juicio moral y de discernimiento espiritualpuede renovar las bases de la ética empresarial y del liderazgo.

En su artículo "El redescubrimiento de la filosofía personalista de Jacques Maritain",Hendrik Opdebeeck (profesor de Ética en la Universidad de Amberes, Bélgica) sostieneque la búsqueda de nuevos modelos empresariales y de política económica nos invitaa redescubrir la filosofía personalista de Maritain (1882 -1973). En el núcleo de la obraHumanismo integral (1936) del filósofo francés aparece la idea de que el hombre es unapersona "de naturaleza espiritual, dotada de libre albedrío, y por lo tanto autónomaen relación con el mundo". Según Maritain, el neo-tomista tiene que estar abierto alpensamiento moderno y esa es precisamente la tarea que se establece a sí mismo:integrar el cuerpo moderno del pensamiento en una síntesis cristiana renovada.Maritain observó que existen tres aspectos esenciales para el ideal histórico del ordentemporal. En primer lugar, es central el aspecto comunitario: el verdadero objetivodel orden temporal es, pues, más que el mero recuento de las necesidades individuales.Se relaciona con la vida buena de la toda la comunidad –el bien común o bonumcommune– tanto en el sentido material como moral. En consecuencia, este bonumcommune temporal no es el objetivo final, sino que está subordinado a lo que trasciendeel bienestar temporal de la persona humana –la realización de la libertad y la perfecciónespiritual. En última instancia, el orden temporal nunca se completa. El balancedefinitivo o telos nunca se obtiene ya que el hombre está siempre en camino.

Laszlo Zsolnai (profesor y director del Centro de Ética de los Negocios, UniversidadCorvinus de Budapest, Hungría) postula que las principales prácticas de liderazgoempresarial producen generalmente impactos negativos en la naturaleza, en lasgeneraciones futuras y en la sociedad en su conjunto en su artículo "Emprededorismoguiado por la espiritualidad". Las convicciones espirituales pueden, en este sentido,ayudar a los líderes empresariales a lograr sus objetivos de un modo ecológicamenterespetuoso y a través de caminos socialmente responsables. El artículo presenta casosde iniciativas empresariales impulsadas por la espiritualidad de sus líderes en losEstados Unidos, Europa e India, y analiza los cambios que se requieren para que lasorganizaciones empresariales se conviertan en entidades ecológicamente sustentables,respetuosas del futuro y pro-sociales.

Por otra parte, en el artículo "¿Podemos formar líderes responsables?" Henri-Claudede Bettignies (profesor emérito, INSEAD de Francia; profesor distinguido (Emérito)de Liderazgo Globalmente Responsable, CEIBS (Shanghai), China; y profesor visitante,Stanford Graduate School of Business, Estados Unidos) sostiene que el desarrollo de"líderes globalmente responsables" es un imperativo categórico. El autor explicaprimero por qué necesitamos más líderes responsables, y a continuación presenta losdesafíos que enfrentan las escuelas de negocios para desarrollarlos. En la tercera partede su trabajo, de Bettignies estudia la posibilidad de extraer alguna lección de Chinay de Singapur, y en la última parte, propone acciones alternativas para desarrollar

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líderes responsables.Finalmente, Mike Thompson (uno de los fundadores del London Hub en

el Reino Unido, y profesor visitante en CEIBS, Shanghai, China) explora enel artículo titulado "La concepción de la sabiduría según los managers", lanaturaleza de la sabiduría y proporciona información detallada sobre lainvestigación acerca del modo en que los administradores y empresariosconceptualizan y entienden qué es la sabiduría práctica. En primer lugar,expone el contexto académico y de investigación de la sabiduría y la"investigación fronética" y luego utiliza la metodología de la Sabiduría SocialPráctica (SPW) para analizar los resultados de una encuesta tomada aejecutivos de alto nivel, en la cual se les preguntó acerca del significado de lasabiduría y su funcionamiento en la práctica de la toma de decisionesgerenciales. El autor concluye que la concepción de la sabiduría por parte deestos ejecutivos es práctica, racional, moral e intuitiva. Es un camino dedesarrollo personal continuo en el sentido de la habituación aristotélica a lavirtud en la búsqueda de la vida buena y de la eudaimonia. Por último explicaque la economía del conocimiento ha satisfecho muchas demandas materiales,pero las exigencias de las sociedades de modos de vida sostenibles a largoplazo en el futuro exigen gerentes sabios y una economía basada en lasabiduría.

Es la esperanza de los editores de este número especial de CulturaEconómica que los lectores encuentren en los trabajos presentados ideasespiritualmente motivadoras que los inspiren a realizar acciones que ayudena aliviar parte del gran sufrimiento de nuestro mundo humano.

L. Z. & C.H.

1 http://www.eurospes.org/

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El Instituto Europeo SPES

El Presidente del Instituto Europeo SPES es Laszlo Zsolnai (Profesory Director del Centro de Ética Empresarial de la Universidad Corvinusde Budapest). El Comité Directivo incluye a Luk Bouckaert (ProfesorEmérito de la Universidad Católica de Lovaina), Josep M. Lozano(Profesor de la Escuela de negocios ESADE de Barcelona), ShardaNandram (Profesor Asociado de la Nyenrode Business University,Breukelen), Hendrik Opdebeeck (Profesor de la Universidad deAmberes), y Mike Thompson (Co-fundador del centro HUB de Londresy Profesor Visitante del China-Europe International Business School,Shanghai).

Un número de académicos de renombre son miembros del ConsejoAsesor del Instituto Europeo SPES. Helen Alford, OP («Angelicum»,Roma), Henri-Claude de Bettignies (INSEAD y CEIBS, Shanghai),Madhumita Chatterji (IFIM Business School, Bangalore), ThomasDienberg (PTH, Münster), Bernadette Flanagan (All Hallows Collegede Dublín), Rita Ghesquière (Universidad Católica de Lovaina), LaurentLedoux («Filosofía y Administración», Bruselas), John Loughlin(Universidad de Cambridge), David W. Miller (Universidad dePrinceton), Kamran Mofid (Iniciativa Globalización para el Bien Común),Peter Pruzan (Copenhagen Business School), Peter Róna (Universidadde Oxford), Diana Schumacher (Sociedad Schumacher, Reino Unido),Paul Shrivastava (Universidad Concordia de Montreal), S. Prakash Sethi(CUNY, Nueva York), Edith Sizoo ( Carta de las ResponsabilidadesHumanas), Daniel Truran (European Bahai Business Forum), AntoonVandevelde (Universidad Católica de Lovaina), y Stefano Zamagni(Universidad de Bolonia).

SPES publicó numerosos libros y ediciones especiales en los másvariados temas de ética y espiritualidad en el mundo de la empresa y laeconomía. Entre ellos se destacan: La dimensión espiritual de ÉticaEmpresarial y Gestión de la Sostenibilidad (editado por Laszlo Zsolnai, 2015,Springer); Responsabilidad en Economía y Negocios: El Legado de EFSchumacher (editado por Hendrik Opdebeeck, 2013, Peter Lang AcademicPublishers, Oxford); El Manual Palgrave de Espiritualidad y negocios(editado por Luk Bouckaert y Laszlo Zsolnai, 2011, Palgrave Macmillan);Espiritualidad y Ética en la Gestión (editado por Laszlo Zsolnai, 2011,Springer); Negocios, Espiritualidad y el Bien común (editado por Mike J.Thompson, 2011, Russell Media); Frugalidad: Reequilibrando valoresmateriales y espirituales en la vida económica (editado por Luk Bouckaert,Hendrik Opdebeeck y Laszlo Zsolnai, 2008, Peter Lang AcademicPublishers, Oxford); Diálogo Europa-Asia en Espiritualidad Empresarial(editado por Laszlo Zsolnai, 2008, Garant); La espiritualidad como bienpúblico (editado por Luk Bouckaert y Laszlo Zsolnai de 2007, Garant).

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Spirituality in Business Editorial

This special issue presents papers by leading scholars of the European SPESInstitute on diverse but interrelated topics of spirituality, personalism,entrepreneurship and leadership in economics and business. The European SPESInstitute (formerly the European SPES Forum) was founded in 2004 in Leuven,Belgium1. The functioning of the European SPES Institute is based on the beliefthat spiritually motivated actors who define success in multidimensional, holisticterms may serve the common good of nature, future generations and society. Themission of the Institute is expressed in the key word of SPES, being on the onehand an acronym for "Spirituality in Economics and Society" and, on the other,the Latin word for "Hope", the virtue that sustains its belief in a better future.

The European SPES Institute has a Steering Commitee and and AdvisoryBoard with well-known schollars. It also has seventy-two fellows from twenty-six countries (Argentina, Australia, Austria, Belgium, Canada, Finland, France,Germany, Hungary, India, Indonesia, Ireland, Italy, Lithuania, the Netherlands,Norway, Poland, Portugal, Romania, Serbia, Slovakia, South Africa, Spain,Switzerland, UK, and USA).

The activities of the European Institute focus on six broad areas, namelyEconomic Ethics, Business for Peace, Asia-Europe Dialogue on Leadership, Artand Sustainability, Buddhist Economics, and Spiritual-based Entrepreneurship.

In 2004-2014 the European SPES Institute organized and co-organizedinternational conferences and workshops in such diverse locations as Antwerp,Bangalore, Bergen, Brussels, Budapest, Cambridge, Catania, Fontainebleau,Leuven, Oxford, Shanghai, Rennes, Veldhoven, Visegrad, and Ypres. It has alsopublished numerous books and special issues.

The special issue of Cultura Económica tries to give a good overview on thescope of activities and approaches employed by the European SPES Institute. Inthe first paper "Spiritual Discernment in Decision-Making" Luk Bouckaert(Professor of Economics and Ethics, Catholic University of Leuven, Belgium)demonstrates that spirituality is not a form of "rational altruism" and the choice ofspiritually motivated actors cannot be reduced to the logic of "maximizing analtruistic preference". The paper elaborates on the genuine meaning of spiritualityand answers the question why we need spirituality in managerial decision-making.Bouckaert follows the argument of F. Schumacher showing that we needspirituality as a method to solve the so-called "divergent problems" which cannotbe solved by the rational calculative mind. The paper explores the modus operandiof spiritual discernment. Hannah Arendt’s lectures on Kant’s Political Philosophyare a guide in this exploration. Arendt shows how judgment (or what we may callspiritual discernment) is not based on moral principles but on moral taste and theenlargement of the mind by empathy and imagination. Thus, Bouckaert givessome indications on how this method of moral judgment and spiritual discernmentmay renew the foundations of business and leadership ethics.

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In his paper "Rediscovering the Personalist Philosophy of Jacques Maritain HendrikOpdebeeck" (Professor of Ethics at the University of Antwerp, Belgium) argues that searchingfor new models for business functioning and economic policy invites us to rediscover thepersonalist philosophy of Jacques Maritain (1882-1973). At the core of Maritain’s HumanismeIntégral (1936) is the idea that man is a person who is "spiritual in nature, endowed with freewill, and thus autonomous in relation to the world". According to Maritain, the neo-Thomistneeds to be open to modern thinking. That is precisely the task that he sets for himself: tointegrate the modern body of thought into a renewed Christian synthesis. Maritain sawthree essential aspects for his historical ideal of the temporal order. In the first place, thecommunity aspect was central: the true goal of the temporal order is thus more than themere tallying up of individual needs. It concerns the good life of the entire community —the common good or bonum commune— both in the material and moral sense. Consequentlythis temporal bonum commune is not the ultimate goal, but it is subordinate to what transcendstemporal welfare of the human person—the attainment of freedom and spiritual perfection.In the end, this temporal order is never completed. The definitive balance or telos is neverobtained—man is always on the path.

Laszlo Zsolnai (Professor and Director of the Business Ethics Center, Corvinus Universityof Budapest, Hungary) emphasizes that mainstream business leadership practices oftenproduce negative impacts on nature, future generations and society as a whole, in his paper"Spiritually Driven Entrepreneurship". Spiritual convictions may help entrepreneurialleaders to achieve their objectives in ecological, future respecting and pro-social ways. Thepaper presents cases of spiritually driven entrepreneurship from the USA, Europe and Indiaand discusses the changes required for business organizations to become ecologicallysustainable, future respecting and pro-social entities.

On his behalf, in the paper "Can We Develop Responsible Leaders?" Henri-Claude deBettignies (Professor Emeritus, INSEAD France; Distinguished Professor (Emeritus) ofGlobally Responsible Leadership, CEIBS (Shanghai), China; and Visiting Professor, StanfordGraduate School of Business, USA) proposes that the development of "globally responsibleleaders" is a categorical imperative. The author explains first why we do need more"responsible leaders", and then develops what are the challenges faced by business schoolsto develop such leaders. In the third part of his paper, de Bettignies explores whether somelearning could possibly be drawn from China and from Singapore, and in the last part, heproposes alternative actions to develop responsible leaders.

Finally, Mike Thompson (one of the founders of London Hub, UK and Visiting Professorat CEIBS, Shanghai, China) in his paper entitled "Managers’ Self-understanding of Wisdom",explores the nature of wisdom and provides research insights into how practical wisdommight be understood and practiced by managers. He first sets out the academic and researchcontext for wisdom and "phronetic research" and then utilizes the methodology of SocialPractice Wisdom (SPW) to analyze the survey results of senior executives when they wereasked what wisdom meant for them and how wisdom worked in the practice of managerialdecision-making. The author concludes that managers’ understanding of wisdom is practical,rational, moral and intuitive. It is a path of continuous self development in the sense of theAristotelian habituation of virtue in pursuit of the good life and eudaimonia. Al last, heexplains that the knowledge economy has met many material demands, but the demandsof societies for long term sustainable ways of life in the future calls for wise managers anda wisdom-based economy.

It is the hope of the editors of this special issue of Cultura Económica that the readers willfind spiritually exciting ideas in the papers presented which inspire them to create actionsfor the betterment of our much suffering human world.

L. Z. & C. H.1 http://www.eurospes.org/

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The European SPES Institute

The President of the European SPES Institute is Laszlo Zsolnai(Professor and Director, Business Ethics Center, Corvinus University ofBudapest). The Steering Committee includes Luk Bouckaert (ProfessorEmeritus, Catholic University of Leuven), Josep M. Lozano (Professor,ESADE Business School Barcelona), Sharda Nandram (AssociateProfessor, Nyenrode Business University, Breukelen), HendrikOpdebeeck (Professor, University of Antwerp), and Mike Thompson (Co-founder, The HUB London and Visiting Professor, China-EuropeInternational Business School, Shanghai).

A number of well-known scholars are members of the Advisory Boardof the European SPES Institute. They include Helen Alford, OP(«Angelicum», Rome), Henri-Claude de Bettignies (INSEAD and CEIBS,Shanghai), Madhumita Chatterji (IFIM Business School, Bangalore),Thomas Dienberg (PTH, Münster), Bernadette Flanagan (All HallowsCollege, Dublin), Rita Ghesquière (Catholic University of Leuven),Laurent Ledoux («Philosophie & Management», Brussels), John Loughlin(University of Cambridge), David W. Miller (Princeton University),Kamran Mofid (Globalization for the Common Good Initiative), PeterPruzan (Copenhagen Business School), Peter Róna (University of Oxford),Diana Schumacher (Schumacher Society, UK), Paul Shrivastava(Concordia University Montreal), S. Prakash Sethi (CUNY, New York),Edith Sizoo (The Charter of Human Responsibilities), Daniel Truran(European Bahai Business Forum), Antoon Vandevelde (CatholicUniversity of Leuven), and Stefano Zamagni (University of Bologna).

SPES has published numerous books and special issues on ethics andspirituality in economy and business, the most important of which arethe following: The Spiritual Dimension of Business Ethics and SustainabilityManagement (edited by Laszlo Zsolnai, 2015, Springer); Responsibility inEconomics and Business: The Legacy of E.F. Schumacher (edited by HendrikOpdebeeck, 2013, Peter Lang Academic Publishers, Oxford); The PalgraveHandbook of Spirituality and Business (edited by Luk Bouckaert and LaszloZsolnai, 2011, Palgrave Macmillan); Spirituality and Ethics in Management(edited by Laszlo Zsolnai, 2011, Springer); Business, Spirituality and theCommon Good (edited by Mike J. Thompson, 2011, Russell Media);Frugality: Rebalancing Material and Spiritual Values in Economic Life (editedby Luk Bouckaert, Hendrik Opdebeeck and Laszlo Zsolnai, 2008, PeterLang Academic Publishers, Oxford); Europe-Asia Dialogue on BusinessSpirituality (edited by Laszlo Zsolnai, 2008, Garant); Spirituality as a PublicGood (edited by Luk Bouckaert and Laszlo Zsolnai, 2007, Garant).

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Revista Cultura Económica 9

El discernimiento espiritual en latoma de decisionesLUK BOUCKAERT*

Revista Cultura Económica

Año XXXII • Nº 88

Diciembre 2014: 9-23

Resumen: El artículo intenta demostrar que la espiritualidad no es una forma de"altruismo racional" y que la elección de los actores espiritualmente motivados nopuede reducirse a la lógica de "maximizar una preferencia altruista". En primer lugar,explica que la espiritualidad es necesaria como método para resolver problemasdivergentes, que no pueden ser resueltos por la mente racional calculadora. Luego,explora el modus operandi del discernimiento espiritual, tomando como guía lasconferencias de Hannah Arendt sobre la filosofía política de Kant. Por último, el autorofrece algunas indicaciones acerca del modo en que este método de juicio moral y dediscernimiento espiritual puede renovar las bases de la ética empresarial y delliderazgo.

Palabras clave: espiritualidad; ética empresarial; gestión; juicio moral; liderazgo

Spiritual Discernment in Decision-Making

Abstract: The paper tries to demonstrate that spirituality is not a form of "rational altruism"and the choice of spiritually motivated actors cannot be reduced to the logic of "maximizing analtruistic preference". First, it explains that we need spirituality as a method to solve the so-called "divergent problems" which cannot be solved by the rational calculative mind. Then, itexplores the modus operandi of spiritual discernment. Hannah Arendt’s lectures on Kant’sPolitical Philosophy are a guide in this exploration. Finally, the author gives some indicationson how this method of moral judgment and spiritual discernment may renew the foundationsof business and leadership

Keywords: spirituality; business ethics; management; moral judgement; leadership

I. Introducción

La noche del 26 al 27 de marzo de1996, siete monjes del monasterio deNuestra Señora del Atlas en Tibhirine,Argelia, pertenecientes a la OrdenCatólica de la Trapa, fueron secuestradospor el Grupo Islámico Armado (GroupeIslamique Armé, GIA) durante la guerra

* Universidad Católica de Lovaina - [email protected].

civil argelina. Tras estar cautivos durantedos meses, en mayo de 1996 aparecieronmuertos. Las circunstancias en que seprodujo su muerte aún soncontrovertidas. El GIA afirmó que habíansido ejecutados, pero en 2009 FrançoisBuchwalter, un general retirado francés,reveló que los monjes habían sidoasesinados accidentalmente por un

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helicóptero del ejército argelino. Por otraparte, una película impactante yconmovedora de Xavier Beauvois DesHommes et des Dieux (De Dioses y hombres)reconstruye cómo los monjes tomaron ladecisión de permanecer en la abadía apesar de correr riesgo de muerte. Unaopción alternativa era dejar Tibhrine ytrasladarse a un lugar más seguro, comodeseaban las autoridades argelinas. Elfilm se estrenó en el Festival de Cine deCannes en 2010 donde ganó el GranPremio del Jurado, el segundo galardónmás prestigioso del evento. Asimismo,obtuvo muchos otros premios derenombre.

El caso de Tibhirine presenta unproceso heroico y espiritual de toma dedecisiones. Nueve monjes prefirieron laopción de quedarse y correr el riesgo demorir antes que dejar su abadía paraestar seguros. Su elección fuesupererogativa porque no existe unprincipio ético que los obligara aquedarse. Cada persona tiene el derechoa la vida, a la integridad física y a laseguridad. Sin embargo, la elección delos monjes no fue irracional. Cuando su"meta-preferencia" es priorizar el amora Dios y hacia el prójimo por encima delamor hacia sí mismos y a su propiaseguridad, la elección de quedarse en elmonasterio se muestra como racional yconsistente. Muchos economistasconsiderarían esta decisión como una"elección racional», en función de laperspectiva altruista que estos monjestenían de la vida.

El caso de Tibhirine evoca muchosinterrogantes: ¿es correcto explicar ladecisión de los monjes como una elecciónracional? ¿Se puede considerar a losmonjes como homines economici de tipoaltruista? ¿Es razonable y realista usar elmodelo de toma de decisiones de Tibhirinecomo ejemplo de las decisiones de gestióny de emprendedorismo? ¿Debemosesperar decisiones tan heroicas y altruistas

de parte de los hombres de negocios? ¿Esdeseable que luchemos por eso? ¿Por quédeberíamos promover el altruismo o laespiritualidad si los negocios sólo puedenflorecer en contextos de interés personalliberal y de éxito competitivo? Muchaspreguntas que no son fáciles de responder.

En mi artículo, primero intentodemostrar que la espiritualidad no esuna forma de "altruismo racional" y quela elección de los monjes no puedereducirse a la lógica de "maximizar unapreferencia altruista". Es cierto que ladecisión en cuestión puede reconstruirsedesde esta perspectiva, pero sin embargoesta interpretación de elección racionalno hace justicia a la descripciónfenomenológica de su compromiso.Luego, la segunda y la tercera parte deltrabajo, estudian el significado genuinode la espiritualidad y buscan respondera la pregunta acerca de por quénecesitamos de alguna forma deespiritualidad en la toma de decisionesempresariales. Parto del argumento deF. Schumacher, que postula necesitamosla espiritualidad como un método pararesolver lo que él denomina problemasdivergentes. La cuarta sección explora elmodus operandi del discernimientoespiritual. Las Conferencias sobre la filosofíapolítica de Kant (1992) de Hannah Arendtserán nuestra guía en esta búsqueda. Allímuestra cómo el juicio (o lo que yoprefiero llamar el discernimientoespiritual) no se basa en principiosmorales sino en el gusto moral y en lacrecimiento de la mente a través de laempatía y la imaginación. En la últimaparte, ofreceré algunas indicacionesacerca del modo en que este método dejuicios morales y discernimientoespiritual puede renovar las bases de laética de los negocios y del liderazgo. Eneste sentido, la ética empresarial puedeaprender mucho del caso de Tibhirine.

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II. ¿Los monjes son altruistasracionales?

El comportamiento altruista de losmonjes, deseosos de ofrecer sus vidaspor el amor de Dios y del bien común,parece –a simple vista– distar mucho dela racionalidad egocéntrica que guía alhomo oeconomicus. Como se sabe, lalógica del homo oeconomicus es la demaximizar su propia felicidad yconsiderar la felicidad de otras personassólo en tanto sirvan para aumentar supropia dicha personal o su función deutilidad. Los economistas másinteligentes dirán que la opción de losmonjes de ofrecer sus vidas por el amorde otros, bajo riesgo de muerte, es tanracional como es la decisión de dejar elpaís para una persona que consideraque su prioridad básica es su seguridad.Así, como cualquier ser racional, losmonjes tratan de maximizar su proyectode vida y de encontrar el mayor gradoposible de felicidad. Un patrón similarpuede encontrarse en el comportamientode los musulmanes radicales que estándispuestos a ofrecer sus vidas a cambiode una vida eterna y feliz en el paraíso.En definitiva, todos los seres humanosbuscan un máximo de felicidadpersonal y por ende, como seresracionales y calculadores estánmoldeados sobre la lógica del homooeconomicus. En su mejor versión, elaltruista es un homo oeconomicusiluminado.

¿Podemos reducir la espiritualidadal formato del altruismo racional o auna rama del comportamientomaximizador? La respuesta requiere deuna argumentación cautelosa. Aunquepost factum podamos reconstruir cadadecisión como una elección racional, esono significa que el proceso de decisiónen sí opere en función de esa lógica.Dentro del modus operandi del procesomismo de decisión está dándose otralógica. Por ende, para develar la otra

lógica y la falencia en el argumento dela decisión racional, es necesarioanalizar el significado de "felicidad".

Los economistas definen a lafelicidad como la maximización delplacer (utilidad) que resulta de lasatisfacción de nuestras necesidades ypreferencias, en función de laslimitaciones del tiempo y la escasez derecursos. Fácilmente podemos acordarque satisfacción de nuestrasnecesidades y preferencias producemucho placer. Pero existe otra fuente–y en mi opinión no menos importante–de la felicidad que proviene de la calidadde las relaciones humanas: las relacionesfamiliares, la amistad auténtica, lasbuenas relaciones profesionales concolegas y pares, etc. El punto clave aquíes ver que la calidad de las relacioneshumanas y la felicidad que resulta deellas no se sigue de la práctica demaximización del placer. Permítanmeque lo ilustre con un ejemplo de laamistad.

Definir la amistad como lamaximización de placer obtenido de unencuentro con un amigo, podría reducirla presencia de mi amigo a un mediopara maximizar mi propia felicidad.Muchos de nosotros podremos darnoscuenta de que tal enfoque estácondenado a fallar. Una amistadfloreciente necesita al menos de uncompromiso tácito de mantener elvínculo vivo incluso si implica un costoen términos de placer. Centrarse enmaximizar los sentimientos o el placererosiona el compromiso genuino de larelación. Aún más, reduce la amistad aun bien de consumo, tal como afirma laley económica de la utilidad marginal.Como todo bien de consumo, nuestrossentimientos de amistad decrecerán yse agotarán (como vemos en muchasrelaciones). Esto es justo lo que revelala denominada paradoja de la felicidaden la literatura filosófica y económicaactual: cuanto más nos enfocamos en la

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felicidad como un placer maximizado,menos felicidad obtenemos. Esto tornaevidente que la fuente de amistadgenuina y duradera no yace en elcumplimiento de nuestra propianecesidad de afecto sino en elcompromiso de llenar la vida de otrosen días buenos y malos. Sólo con estecompromiso que va más allá delegocentrismo y del cálculo racional laamistad puede escapar de la curvadecreciente de la utilidad marginal.

Del ejemplo de la amistad podemosaprender que la felicidad humana tieneuna naturaleza dual. Sólo parcialmenteresulta de nuestra capacidad racional demaximizar el placer, puesto que es másimportante la capacidad espiritual deldon (self-gift) y el compromisorecíproco. Ahora bien, esto no sólo escierto en la amistad: todas las relacioneshumanas genuinas requieren de uncompromiso particular no egocéntrico.Entonces, si queremos volver a unarelación positiva entre la felicidad y laeconomía, debemos completar la teoríaracional de la felicidad con un enfoqueespiritual. La teoría racional focaliza enla díada placer/displacer por tener unobjeto que colme las necesidades delego activo. En este sentido, la búsquedade placer siempre es egocéntrica (nonecesariamente egoísta o auto-interesada). La otra teoría de la felicidadrevela el placer que resulta de estarprofundamente relacionado con otro ycon la otredad de todo, incluyendo laotredad del yo. El sujeto asumido aquíes el yo espiritual o interconectado. Elyo espiritual no maximiza nada, sinoque solamente revela lo que ya estápresente. En nuestra cultura podemosobservar la tensión entre estas dosformas de buscar la felicidad: por unlado, tenemos un ego racional queclama siempre por más y cosas másgrandes, y por el otro, escuchamos lavoz del yo espiritual que pide menos ymejor.

III. Definir la espiritualidad

Si la espiritualidad no es una formade altruismo racional o una rama delcomportamiento maximizador, ¿quées? Definir la espiritualidad no es unatarea fácil. Cuando decimos que es untipo de "objeto" que tiene algunascaracterísticas específicas y coincidecon una práctica concreta, lo hacemosmás objetivo pero, al mismo tiempo,nos arriesgamos a comprender sunaturaleza en forma errónea y a verlacomo un objeto de pensamiento y libreelección. Emmanuel Levinas, SimoneWeil y otros filósofos nos enseñan queen la vida hay experiencias profundas quepreceden al pensamiento y a la elecciónlibre. Levinas hace referencia a unsentido de responsabilidad primariaanterior a nuestra autonomía eintroducido en nuestra conciencia através de la confrontación con lavulnerabilidad expresada en el rostrohumano. Weil usa el término francésenracinement (con que titula uno de suslibros) para revelar una "obligación"que precede todas nuestrasnecesidades y derechos. Estos análisisfenomenológicos demuestran queexiste un nivel de significadoexperiencial en la vida que antecede anuestra libre voluntad, a nuestrospensamientos teóricos y a nuestraspreferencias libremente elegidas1. Elpunto es ¿reconocemos estasexperiencias profundas en nuestra vidapersonal o en la vida ejemplar de otraspersonas? Si no reconocemos estasexperiencias no racionales decompromiso y sentido, no podremoscontar con un punto de partida desdedonde superar la lógica del homooeconomicus como el motor último yracional de toda acción. Creo que unadefinición genuina de la espiritualidadcomienza una referencia a estasexperiencias.

Cuando comenzamos con la red

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SPES2, definimos la espiritualidad comola búsqueda multiforme de las personas porel sentido que los interconecte con todos losseres vivos y con "Dios" o la "realidadúltima". La palabra clave de estadefinición es "interconectar" y yo creoque este es el distintivo de unadefinición de la espiritualidad basadaen la experiencia. Sin embargo, quisierasugerir una versión un poco más livianade la definición de SPES: Laespiritualidad es una forma de pensar y devivir que se origina de las experienciasprofundas y personales de lainterconectividad. Esta afirmación tienedos puntos centrales: primero, el origende la espiritualidad yace en lasexperiencias profundas y personales dela interconectividad (conexión con el yo,con todos los seres vivos y con la Fuentede vida); segundo, la espiritualidadimplica una forma específica de pensary de vivir. Este último punto esimportante ya que sin reflexión crítica(pensar) y prácticas concretas (vivir), laespiritualidad corre el riesgo de caer enel subjetivismo y en el escapismo. Unapersona espiritual tiene que integrar susexperiencias personales con losllamados de la vida intelectual yracional sin reducir uno a otro.

Las experiencias de interconectividadespiritual pueden adoptar muchasformas y expresiones pero todas tienenen común el sentimiento profundo de serparte de un todo o de un fluir másgrande. No desarrollaré aquíexperiencias concretas y testimonioscomo los que encontramos en la ecologíaprofunda, en movimientos sociales deindignación humana y liberación, en elarte sacro o en las experiencias místicasde la unidad del ser. En todas estasexperiencias de interconectividadobservamos el funcionamiento de unmovimiento doble. Por un lado, existe unmovimiento hacia el interior. Estamosmovilizados profundamente – ennuestra mente y nuestro corazón – por

una rostro sufriente, un encuentroinesperado, una situación desafiante, labelleza de la naturaleza. No producimoso hacemos la experiencia en formaactiva, sino que estamos en modo pasivopero alerta. En ese momento estamosconsternados y coincidimos – aunquesea sólo por un momento – con los otrosy con la otredad de las cosas y con elfluir interior de la vida.

Por otro lado, las dinámicas deinterconectividad muestran unmovimiento ético desde el yo hacia elotro. En su magnífico trabajo El llantosilencioso: misticismo y resistencia (2001)Dorothée Sölle demuestra muy biencómo la experiencia mística de lainterconectividad genera un llamadointerno hacia la acción social para salvaral mundo. Las personas espiritualestienen poder para resistir elconsumismo, el oportunismo y paratomar iniciativas inesperadas para"salvar al mundo".

IV. La espiritualidad como método pararesolver problemas divergentes

Hasta aquí hemos estudiado a laespiritualidad como un compromisogeneral, producto de experienciaspersonales profundas de interconectividad.Ahora, volvamos sobre nuestro foco inicial:cómo puede tener la espiritualidad un rolen la toma de decisiones.

En sus Ejercicios espirituales (1548)Ignacio de Loyola distingue dos modosde llegar a una buena decisión. Elprimero descansa sobre la ratio, queorganiza sistemáticamente las ventajasy desventajas de cada opción parasopesar aquella que puede ser lasolución más favorable a largo plazo.Este tipo de consideración es lo que eneconomía denominamos un cálculo decosto-beneficio. El segundo, por suparte, es lo que Ignacio de Loyola llamael discernimiento de espíritus.Básicamente, este enfoque supone que

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el individuo examine su estado deánimo y sus sentimientos cuando estáconsiderando en su imaginaciónopciones disponibles, y luego disciernacuál de los estados de ánimo asociadoscon las opciones lleva a una ampliacióninterior del espíritu (dilatatio) y a unsentimiento de paz interior (consolatio).En otras palabras, el segundo enfoqueenfatiza principalmente lo que ocurrecon el individuo durante el proceso detoma de decisiones. Sin embargo, estemétodo puede generar con facilidadconfusiones en la persona, por lo queIgnacio formula una lista de reglas a serrespetadas al aplicarlo. Asimismo,Ignacio considera que el enfoqueracional y el espiritual soncomplementarios, pero el segundo esmás decisivo a la hora de tomardecisiones de gran importancia,entendiendo por esto las decisiones enlas que nos comprometemos con unfuturo relativamente desconocido y notodas las consecuencias puedenpredecirse. Creo que este campo de latoma de decisiones basadas en laespiritualidad en los negocios es uncampo bastante inexplorado3.

En el film acerca del caso Tibhirine,podemos reconocer muchos elementosde un proceso de toma de decisionesespirituales tal como el que retrataIgnacio de Loyola. En primer lugar, losmonjes se tomaron un tiempo para laoración de manera que los ayudara aanalizar su caso particular desde elpunto de vista de la voluntad divina.Este esfuerzo de observar la situacióndesde la perspectiva de Dios o delOrden Absoluto crea en el alma lo queIgnacio denomina la indifferentia – unaactitud de libertad interior sin ningunapreferencia particular por cualquierbien mundano. Así, la indifferentia es unapre-condición para tomar una buenadecisión. Luego, los monjes escucharonsus propios sentimientos interiores alrepresentar en su imaginación las dos

opciones disponibles: quedarse o partir.En tercer lugar, al final, llevaron sudecisión hacia afuera y escucharon a cadauno de los otros antes de tomar sudecisión colectiva. Cada uno de estos treselementos – libertad interior, escuchar lasintuiciones internas y la conversaciónabierta – fueron constitutivas de suproceso de toma de decisión.

Es obvio que esta práctica espiritualde toma de decisiones difiere en muchosaspectos de la teoría y prácticaeconómica y utilitaria. Como heexplicado, para la teoría económica unabuena decisión es una que maximiza losbeneficios y minimiza el costo enfunción de las restricciones y de loslímites. En situaciones restringidas,donde toda la información que senecesita está disponible y estransparente, este método de cálculoracional podría ser suficiente. Peronunca podemos tomar en consideracióntodas las consecuencias posibles paratodos los stakeholders relevantes. Enmuchos libros de ética en los negociosaparecen ejemplos impactantes decálculos económicos de costo-beneficiosesgados, tales como el caso Pinto – en1960 Ford decidió lanzar el modelo deauto Pinto, a pesar de las advertenciasde los ingenieros que aseguraban queera peligroso para los usuarios, porquelos costos de un juicio y de lascompensaciones legales a las víctimaseran menores que el costo de re-diseñoy de mejoras del auto. Este y otros casosno demuestran el fracaso del análisis decosto-beneficio, sino la ceguera selectivade quienes lo aplican. En términosgenerales, los economistas son muycreativos para descubrir métodossofisticados de medir, comparar ycalcular todo tipo de efectos. Pero alfinal, siempre seleccionan y limitan losefectos relevantes. La informaciónsiempre es selectiva (Simon, 1957).

Pese a los límites de la información,existe otra restricción ética en el uso del

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cálculo racional en la toma dedecisiones. F. Schumacher, el reconocidoautor de Lo pequeño es hermoso, en suúltimo libro The Guide for the Perplexedestablece una distinción muyimportante entre problemasconvergentes y divergentes. Losproblemas convergentes son aquellosque pueden ser diseñados y resueltoscomo problemas técnicos o racionales.Al reunir toda la informacióndisponible, sobresale una soluciónóptima. Por el contrario, los problemasdivergentes no pueden resolverse através de procedimientos deoptimización porque los actores piensany actúan desde premisas de valordiferentes y opuestas. Schumacherilustra esto con el caso de la educación,donde aquellos que estánprimariamente comprometidos con lalibertad terminan por defendersoluciones anti-autoritarias, mientrasque las personas que a priori tiendenhacia el orden argumentarán en favor demayor disciplina y mayor obedienciapor parte de los alumnos. Para resolverlos problemas divergentes se requierede una capacidad para involucrarse enun diálogo empático para encontrar unabase común para la acción. En palabrasde Schumacher:

Los problemas divergentes nopueden resolverse con el sentidode establecer una fórmula correcta;sin embargo, pueden trascenderse.Un par de opuestos –como lalibertad y el orden– son opuestosen el nivel de la vida ordinaria,pero pueden dejar de oponerse enun nivel más alto, en el verdaderonivel humano, donde laautoconciencia adquiere un rolpropio. Es allí entonces que lasfuerzas superiores como el amor yla compasión, la comprensión y laempatía, se hacen presentes nosimplemente como impulsos

ocasionales –que es lo que son enel nivel más bajo– sino como unafuente regular y confiable(Schumacher, 2004: 126).

La idea de Schumacher es que"administrar" problemas divergentesrequiere de las capacidades de la auto-reflexión, el diálogo y la comprensiónbien desarrolladas. Aboga por unadisciplina que desarrolle nuestrascapacidades supralógicas deintrospección, intuición, diálogo ycontemplación en el campo de laciencia social y su práctica. Eleconomista alemán considera estascapacidades como parte de la facultadespiritual del pensamiento. Desde supunto de vista, la espiritualidad comoun método para solucionar problemasdivergentes debería ser parte de unaconcepción ampliada de las cienciassociales.

Schumacher se refiere a laespiritualidad pero no explica muchoacerca del modus operandi de estemétodo. ¿Qué tipo de facultad humanay de práctica social participa en laaplicación de este método espiritual enla toma de decisiones? ¿Cómo puedeaplicarse en contexto organizacionales?Mientras leía las Conferencias sobre lafilosofía política de Kant de HannahArendt (1992), quedé fascinado con elmodo en que usa la Crítica del juicio(1790) para revelar el modus operandi delo que Schumacher pudo haber tenidoen mente al hablar de la espiritualidadcomo un método para resolverproblemas divergentes.

V. El descubrimiento del juicio comouna facultad de la mente de HannahArendt

En primer lugar diré unas palabrasacerca de la vida de la filósofa y suinterés en el juicio y en la toma de

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decisiones. Hannah (Johanna) Arendtnació en una familia secular de judíosalemanes en Linden –actualmenteHanover. Creció en Königsberg, deambiente multicultural, y la ciudaduniversitaria donde Kant escribió susfamosas críticas de la razón, cuyo espíritucrítico influenció profundamente aArendt.

En la Universidad de Marburgestudió filosofía con Martin Heidegger,con quien además se embarcó en unalarga y tormentosa relación, por lo quemás tarde sería criticada puesto queHeidegger apoyó al partido Nazicuando era rector de la Universidad deFreiburg. Para su formación doctoral semudó a Heidelberg, donde escribió sutesis acerca del concepto del amor en elpensamiento de San Agustín, bajo ladirección del filósofo y psicólogoexistencialista Karl Jaspers.

En 1933 fue arrestada y encarceladadurante un breve tiempo por el hecho deser judía y haberse involucrado eninvestigaciones acerca del antisemitismo.Sin embargo, pudo escapar y huir deAlemania hasta Paris, donde se casó–tras haberse divorciado de su primermatrimonio– con el poeta y filósofomarxista alemán Heinrich Blücher.Luego de la ocupación militar alemanadel norte de Francia, el régimen de Vichyorganizó la deportación de los judíosextranjeros a los campos deconcentración dispuestos en eldeshabitado sur de Francia, y Arendt fueprisionera en uno de esos campos. Unavez más, luego de unas semanas pudoescapar, y en 1941 dejó Francia con suesposo y su madre, y se radicaron enEstados Unidos. En el período deposguerra volvió a Alemania confrecuencia, pero en 1950 se naturalizócomo ciudadana estadounidense.Trabajó como investigadora visitante enlas Universidades de California,Berkeley, Princeton –donde fue laprimera mujer en ser nombrada como

lecturer– Chicago, Stanford y muchasotras. Arendt murió en Nueva York el 4de diciembre de 1975 a la edad de 69años, a causa de un ataque cardíaco.

Hannah Arendt escribió muchoslibros de vanguardia tales como Losorígenes del totalitarismo (1951) y Lacondición humana (1958). Pero paranuestro enfoque en la toma dedecisiones, lo más relevante es suinforme sobre el juicio a AdolfEichmann en 1961. Sus contribucionescomo periodista para The New Yorkerhan sido publicados en un controversiallibro titulado Eichmann en Jerusalén: uninforme sobre la banalidad del mal (1963).Allí acuñó la frase "la banalidad delmal". Formuló la pregunta de si el mal–tal como el Holocausto– es radical osimplemente un resultado de la falta dereflexión. Y concluyó que el juicio deEichmann ilustra la existencia de un tipode mal social que resulta de la falta dereflexión o pensamiento, una tendenciade las personas de obedecer a otras yde conformarse con la opinión de lamasa sin adoptar un juicio crítico de lasconsecuencias de sus acciones oinacciones. Su descubrimiento de labanalidad del mal despertó su interésen la facultad humana del juicio. Asícomo la falta de juicio lleva al mal másimpensado, ¿cómo puede el juicio serel fundamento de las buenas decisionesmorales?

En su último trabajo inconcluso, Lavida del espíritu, Arendt apuntaba aanalizar las tres funciones de la mente:el pensamiento, la voluntad y el juicio.Terminó las primeras dos partes, quehan sido publicadas póstumamente(1978) pero no pudo completar elanálisis sobre el juicio. Unos días antesde su muerte había introducido unapágina en blanco en su máquina deescribir con el título "Juzgar" y dos citas.Eso fue todo. Nunca pudo escribirlo.Pero afortunadamente dejó algunosmanuscritos4 y notas de sus

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conferencias sobre Kant –publicadas en1992 con el título al que ya hemos hechoreferencia, Conferencias sobre la filosofíapolítica de Kant– donde desarrolla suspensamientos acerca del rol y elsignificado del juicio. Arendt nuncaempleó la expresión "discernimientoespiritual" pero veremos que lo queexplica como la facultad del juicio seidentifica con lo que podríamosdenominar con esas palabras.

En su Crítica del juicio (1790), Kantexplora el modus operandi de los juiciosestéticos –en la primera parte del libro–y el razonamiento teleológico –en lasegunda parte. La relación entre ambaspartes no siempre es obvia pero estáclaro que la estética y el pensamientoteleológico representan formas depensar que se relacionan con labúsqueda del sentido en vez de laverdad universal. Arendt estabaconvencida de que con la Crítica deljuicio de Kant, esta inexplorada facultadde la mente se convirtió por primera vezen un "tema central del pensamientocentral" (1992: 4). Sin embargo, muchaspersonas que están familiarizadas conlas ideas de Kant en Crítica de la razónpura y en Crítica de la razón práctica (1788)saben poco de su tercera Crítica del juicio.

1 • El modus operandi del juicio

No es nuestro propósito aquí discutirla interpretación de Arendt sobre Kant.Nuestro objetivo es más terrenal: buscarqué pueden aprender del análisis de lafilósofa quienes toman decisiones. Mecentraré brevemente en tres preguntas:1) ¿Cuál es la diferencia entre elrazonamiento y el juicio?; 2) ¿Cuál es elrol del gusto, la imaginación, y lossentimientos en el juicio?; 3) ¿Cómo sevalidan nuestros sentimientos de gusto?

2 • La diferencia entre el razonamiento yel juicio

Luego de terminar las partes delpensamiento y de la voluntad en suúltimo libro La vida del espíritu, Arendtescribió un post scriptum donde aclarabapor qué era necesaria una tercera partesobre el juicio como una capacidadindependiente de la mente humana.

Debo mostrar que mi propia premisafundamental al señalar al juicio comouna capacidad independiente denuestra mente residirá en la verificaciónde que a los juicios no se llega ni pordeducción o inducción; en síntesis, notienen nada en común con lasoperaciones lógicas (…) Debemos ir enbúsqueda del "sentido silencioso" quesiempre que fue analizado –incluso enKant– fue imaginado como un gusto ypor lo tanto como perteneciente al reinode la estética (Arendt, 1978: 245).

El juicio se diferencia delrazonamiento científico en tanto laciencia está basada en las operacioneslógicas de la inducción y la deducción.En la ciencia, tratamos de explicar unhecho particular subsumiéndolo bajouna regla general y reconstruyéndolocomo una deducción de una reglageneral5. En el razonamiento inductivo,intentamos observar tantos casos comosea posible para encontrar un principiogeneral cuya validez general pueda sertesteada a través de la predicción deeventos futuros. En el razonamientomoral hacemos algo similar paralegitimar el comportamiento bueno omalo. Intentamos ver si nuestrocomportamiento puede subsumirsebajo un principio general –Kant losllamaría imperativos éticos y nosotrospodemos llamarlos derechos humanosuniversales. Si podemos comprendernuestro comportamiento como unaaplicación de un principio general, esmoralmente legítimo. La crítica delrazonamiento moral de Kant fue una

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búsqueda por encontrar los principios másgenerales o leyes morales que conformany legitiman al comportamiento moral.

Si somos capaces de subsumirhechos y decisiones bajo un principio oley general, no necesitamos juzgar a lascosas. Existe una lógica persuasiva enel razonamiento deductivo. Pero comohemos visto en el caso de los problemasdivergentes, no hay un punto deprincipios compartidos –o unainterpretación compartida y un rankingde principios comunes, como esgeneralmente el caso al referirnos a losderechos humanos. En estos contextostenemos que enfrentar situacionesparticulares que no pueden subsumirsebajo principios generales – o puedensubsumirse bajo principioscontradictorios diferentes – necesitamosotra facultad además del razonamientopara juzgar la situación y tomar unadecisión.

3 • El rol del gusto, la imaginación y lossentimientos

Originalmente, la tercera crítica deKant iba a llamarse Crítica del gusto. Adiferencia de los sentidos como la vista,el oído y el tacto, que presentan a losobjetos del mundo exterior en formadirecta y objetiva, el olfato y el gustoofrecen sensaciones internas que sonprivadas y muy subjetivas. Oler ysaborear puede darnos sentimientosque nos hacen decir "me place" o "medisplace" pero es difícil comunicarlos enforma objetiva tal como hacemos con losobjetos de los otros sentidos. Tal comose dice: de gustibus non disputandum est.Sin embargo, al mismo tiempo,necesitamos comunicar nuestros juiciosde gusto. La imaginación nos ayuda arepresentar los objetos ausentes al igualque como los sentimientos de placer ydisplacer que evocan. Asimismo, através de la empatía podemos imaginary representar los sentimientos de otras

personas. Gracias a la acción decompartir y evaluar nuestros juiciosestéticos con otras personas, podemosampliar nuestra mente y disfrutar de loque Kant llama un "placercontemplativo", que es el propósito decompartir juicios estéticos.

Ahora bien, al introducir lossentimientos de placer y displacer comouna referencia para el juicio, Kant yArendt corren el riesgo de convertirseen sirvientes del utilitarismo. Sinembargo, los sentimientos estéticos deplacer y displacer son diferentes de losya conocidos sentimientos utilitarios deplacer y displacer. Estos últimosresultan de la satisfacción de nuestrasnecesidades y de la reducción de lascosas a su uso funcional. Los primeros,en cambio, son desinteresados. No sientenque las cosas sean funcionales sino no-funcionales, de una belleza intrínseca yjusta en su propia apariencia. Deacuerdo con Arendt, "la actividad delgusto decide cómo el mundo se ve ysuena independientemente de susutilidades y nuestros intereses vitales enel mundo (…) su interés en el mundoes puramente "desinteresado"" (Arendt,1961: 222). Kant diría que es un placerpuramente contemplativo.

Mientras que Kant aplicó su análisisdel gusto a la estética, Arendt se interesópor extender el modelo del juicioestético al juicio moral y social. Pero¿podemos confiar en nuestrossentimientos subjetivos en lasdecisiones morales? ¿El gusto moraltiene alguna validez general?

4 • ¿Cómo validar nuestros sentimientosde gusto?

Filósofos como Platón y muchosotros hicieron una clara distinción entre"opiniones" (doksai) y conocimientoverdadero (episteme). Las opiniones noson confiables, por lo tanto la filosofíacomo búsqueda de la verdad no tiene

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nada que ver con ellas. Kant y Arendt,por su parte, no siguen esta idea. Apesar de que establecen una distinciónentre el razonamiento y el juicio,rehabilitan el valor de las opiniones yde las declaraciones subjetivas delgusto. En su defensa del valor filosóficode las opiniones, el argumento centrales que los juicios del gusto siempreimplican comunicabilidad, que requierede una comunidad de hombres aquienes se dirigen, que escuchan ypueden ser escuchados. Esta referenciaa una comunidad –por lo menos unacomunidad virtual– es constitutiva dela posibilidad de hacer un juicio degusto y de buscar un sensus communis.

A la luz del reciente ataque terroristaen París, la siguiente afirmación de Kantresulta muy esclarecedora:

Se dice: la libertad de hablar o deescribir puede ser arrebatada porlos poderes que sean, pero lalibertad de pensar no puede serarrebatada en modo alguno. Sinembargo, ¡cuánto y cuáncorrectamente pensaríamos si nopensáramos en comunidad conotros hacia quienes comunicamosnuestros pensamientos, y que noscomunican los suyos a nosotros!Entonces, debemos afirmar conseguridad que el poder externoque priva al hombre de la libertadde comunicar sus pensamientospúblicamente también le arrebata sulibertad de pensar, el único tesoroque nos deja la vida cívica y elúnico a través del cual podrá existirun remedio contra todos los malesde la situación actual? (Kant apudArendt, 1992: 41).

La libertad para comunicar es esencialpara Kant porque nos permite abrirnuestra mente y descubrir ese sensuscommunis. Arendt indica dos caminospara reforzar la comunicabilidad y por

ende, la validez del juicio. El primeroes estimular el pensamiento representativo.Esto significa que debo hacer presenteen mi mente los puntos de vista deaquellos que están ausentes. De acuerdocon Arendt: "Si tengo presentes lospuntos de vista de la mayor cantidadde personas cuando pondero undeterminado tema, y si puedo imaginarde la mejor forma posible cómo yo mepodría sentir y qué podría pensar siestuviera en su lugar, mi capacidad depensamiento representativo sería másfuerte, y mis conclusiones finales, miopinión, más válidas" (Arendt, 1992:108). El pensamiento representativo nosignifica que voy a conformar mi juiciocon las afirmaciones de la mayoría. "Yosigo hablando con mi propia voz y nocuento cabezas para llegar a lo que creoque es correcto. Pero mi juicio tampocosigue siendo subjetivo" (Arendt, 1992:108).

Otro test de validez que Arendtencontró en Kant es la idea de la validezejemplar. Para formular un juicio, a vecesusamos como referencia un buenejemplo o la mejor práctica. Estos no sonprincipios generales o abstractos, sinoque nos referimos a una situación, unapersona, o un caso particular. Y son loscasos particulares los que nos permitendescubrir un sentido más general. "Loejemplar es y sigue siendo un particularque en su particularidad revela lageneralidad que de otro modo nopodría definirse. El coraje es comoAquiles" (Arendt, 1992: 77). El buenjuicio se inspira en historias y ejemplosconcretos.

Permítanme concluir esta sección conuna pregunta: ¿Por qué deberíamosasociar la facultad del juicio con laespiritualidad más que con la razón?Creo que existen dos razones. En primerlugar, la fuente de la facultad del juiciono es la razón (teorética o moral) sino elgusto, que es una capacidad meta-racional de comprender cosas a través

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de la intuición, la empatía y laconversación. A pesar de que el gustoes personal, subjetivo e inter-subjetivo,nos da acceso al sentido no-visible y no-utilitario de las cosas. Revela la bellezainterna y el sentido de las cosas.

Pero también existe una segundarazón. Si observamos las tradicionesreligiosas de la espiritualidad,encontramos muchas prácticasejemplares del juicio y del pensamientorepresentativo. En efecto, concebir a laspersonas como hijos de Dios es unejercicio universal de pensamientorepresentativo. Otro ejemplo al que yahe hecho referencia es la prácticareligiosa del "discernimiento de losespíritus", que es el modo en que losmonjes de Tibhirine llegaron a la tomade su decisión. A pesar de que las teoríasreligiosas del discernimiento estánescritas en un vocabulario teológicoparticular, su naturaleza psicológica ysociológica tiene las mismascaracterísticas de la teoría filosófica delgusto moral y del juicio de Arendt.

VI. El discernimiento espiritual en losnegocios

Sin lugar a dudas, hay muchosejemplos que ilustran las prácticas debuen juicio y discernimiento en losnegocios, pero no existe una buenateoría del juicio moral. En la mayoría delos manuales de ética en los negocios,el comportamiento empresarial sedenomina ético cuando puede sersubsumido bajo algún principio éticogeneral, como por ejemplo, elimperativo ético kantiano, los derechoshumanos del principio utilitarista demaximización de la felicidad. Losneoliberales que defienden el modelo deshareholders intentan demostrar que éstees consistente con los derechosuniversales de la propiedad y a travésdel mecanismo de la mano invisible (el

mercado) también es capaz demaximizar el ingreso y el bienestar paratodos. Con el auge del modo destakeholders a partir del final de ladécada de 1970, se produce un desvíode los derechos de propiedad hacia losprincipios de justicia distributiva y deresponsabilidad social corporativa.Todos los stakeholders que invierten algode capital (ya sea financiero, humano osocial) pueden reclamar su parte departicipación en la toma de decisionesy en la ganancia financiera. Cuantoconvergen todos los intereses, la tomade decisiones no es difícil, pero laprueba de fuego se da en un contextode pedidos e intereses divergentes. Paralegitimar sus demandas, los stakeholdersapelan a diferentes principios de justiciao prioridades en el orden de susderechos. Una disputa sobre losprincipios y derechos crean unasolución mientras que todos esténconvencidos de estar en lo cierto. Unaforma mucho más productiva deresolver problemas divergentes, o almenos hacerlos viables, es elintercambio abierto, directo y empáticode sentimientos e intuicionesrecíprocos. Esto implica una forma deliderazgo que otorgue un alto grado deautonomía, confianza y responsabilidada las personas. Difiere ampliamente delas formas carismáticas y autoritarias enlas que el líder iluminado es alabado pordefinir el espíritu y la estrategia de unaorganización. Pero en vez de presentaralgunas reflexiones generales sobre elconcepto del liderazgo basado en loespiritual, daré un ejemplo.

Mi ejemplo está tomado de F.D.Jensen (1996) e ilustra el poder delliderazgo basado en la confianza. Es lahistoria de Oticon, una empresa danesacon filiales a lo largo del mundo, quevende audífonos y tecnologíarelacionada con la audición. Hasta ladécada de 1990, la empresa estabaestructurada de acuerdo con el modelo

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tradicional de racionalidad burocrática:una clara pirámide jerárquica, divididaen departamentos responsables de suspropios asuntos, metas económicascuantitativas como estándares para lamedición y el monitoreo del éxito,énfasis en procedimientos formales. Aprincipios de la década de 1990, el dólarcayó a la mitad de su valor en coronasdanesas. Esto significó un catastróficodescenso en los ingresos de Oticon yaque su mercado más importante estabaen los Estados Unidos. La compañíaestaba enfrentando una crisis. A pesarde las continuas reuniones, la pérdidade control se elevaba. El Consejo deDirectores tomó el freno de emergencia.Ocho directores ejecutivos fuerondespedidos y se contrató a Lars Kolind,gerente de la firma de alta tecnologíaRadiometer Inc. como nuevo director. Enrespuesta a la crisis, desarrolló unaambiciosa visión para el grupo Oticon:la empresa sería reestructurada comouna "red antropocéntrica" que luegocreció y se convirtió en líder mundialen tecnología para la audición, y encinco años cotizó en la bolsa danesa.

La filosofía básica de Kolind consistióen desmantelar la racionalidadburocrática y crear un "espacio morallibre", un espacio para la libertad y laresponsabilidad personal. En la práctica,significó la abolición de todos los títulosy estructuras departamentales, de lashoras de trabajo fijas, de los trabajosdefinidos con claridad; asimismo, todala información era accesible a todos, aexcepción de unos pocos detallesconfidenciales. Kolind quería unaempresa que fuese comparableestructuralmente con el cerebrohumano: caótica, sin jerarquías yefectiva. Cada persona podía hacersugerencias y propuestas directamentea Kolind. Si alguien no recibía unarespuesta en 24 horas podía considerarque su sugerencia había sido aceptaday podía contar con los medios para

realizarla. Si Kolind no podía recibir lasugerencia, se podía agregar un recargopor el tiempo perdido (en la forma deun pago de intereses interno) alproyecto.

No todos pudieron adaptarse alestilo de Kolind, que implicaba un altogrado de responsabilidad y creatividadpersonal, y algunos dejaron lacompañía, pero cuando el grupo tuvoéxito con el diseño de un nuevo sistemade audición basado en tecnologíadigital, la empresa dio un salto haciaadelante. El estilo del directorevidentemente desató la seguridad ycreatividad de sus empleados. Éldescribe su liderazgo de este modo: "laclave está en la noción de confianza.Nadie puede resistir a la confianza. Laasunción básica que guía mi idea deliderazgo es que el personal sólo tomaráresponsabilidades por sí mismo ybuscará el bien común si la gerencia escapaz de crear un ambiente quepromueva la confianza y la autonomía"(Jense, 1996: 26).

VII. Conclusión

El objetivo principal de la teoría deljuicio de Arendt era ampliar lasreflexiones de Kant sobre el juicioestético hacia el dominio de lamoralidad y la política. Descubrió unanueva forma de restaurar la políticaluego de la debacle de las guerrasmundiales y el Holocausto. Desde superspectiva, el arte de la política es abrirun espacio para el debate público, parala co-creatividad y la ciudadanía,basado en la diversidad de opinionespero simultáneamente sobre lanecesidad de encontrar una communisopinio.

Ahora bien, el método del juiciotambién puede ser usado en otroscontextos. En el caso de Tibhirine, eljuicio era necesario porque losprincipios morales no eran suficientes

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para que los monjes pudieran tomar unabuena decisión que los conectase con supropia vocación, con ellos como unacomunidad, con el bien de lacomunidad local y con su amor a Dios.En Tibhirine el contenido de ladiscusión no era una decisión políticasino una elección de vida conconsecuencias religiosas, sociales ypolíticas. Sin embargo, el procedimientopara llegar a la toma de decisióncoincide muy bien con la práctica deljuicio de Arendt, que incluye el respetopor cada opinión, la escucha empática,la conversación y el tomar una decisióninterna que refleja un profundo sensuscommunis.

Así como Arendt extiende la teoríadel juicio kantiano desde la estéticahacia la moral y el dominio público,podemos extender la teoría de la filósofaalemana al ámbito de la ética de losnegocios. En vez de fundar la éticaempresarial exclusivamente en elrazonamiento moral guiado por losimperativos kantianos o por el principiode maximización de utilidad,podríamos introducir la espiritualidadcomo un método para resolverproblemas divergentes y difíciles en elmanagement. La contribución de laespiritualidad es abrir un espacio queque permita que las personas tengan elpoder de expresar sus opiniones, unespacio para conversación, para elcuestionamiento recíproco y para laescucha empática, en función de tomaruna decisión que represente un sensuscommunis –o al menos una búsqueda dela unidad en la diversidad. En otraocasión desarrollaremos una teoría delliderazgo guiado por la espiritualidadque ilustramos aquí con la figura deLars Kolind, quien aplicó en formaejemplar la teoría del discernimientoespiritual en los negocios.

Traducción:Agostina Prigioni y Alvaro Perpere

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Minneapolis.Weil, S. (2014 [1949]). L’Enracinement ou

Prélude à une déclaration des devoirsenvers l’être humain. Flammarion,Paris.

1 Por supuesto siempre podemos negarnos a tomar estetipo de obligaciones no elegidas pero su presencia yatractivo no se eligen libremente. Levinas y Weilinterpretan esta experiencia de responsabilidad no elegidaen términos éticos pero –en mi opinión– también puedeser interpretada en términos, por ejemplo, de unaexperiencia o don, el despertar del sentimiento de gratitudy co-creatividad. Asimismo, la experiencia estética de labelleza precede al razonamiento y a la libre voluntadcomo veremos en la teoría del juicio de Hannah Arendt.

2 SPES es una red internacional establecida en Bélgica,que apunta al entender la espiritualidad como una palancadel progreso económico y social. SPES significaesperanza pero es también un acrónimo de Espiritualidaden la Economía y la Sociedad.(www.eurospes.be/ www.spesforum.be)3 Hay por supuesto, algunas excepciones interesantes.Daniel Goleman, autor del libro Inteligencia emocional,estudió los viejos métodos espirituales de discernimientoantes de desarrollar su concepto de inteligenciaemocional. Su premisa básica es que los sentimiento ylas emociones nos ayudan a discernir lo queverdaderamente es importante.4 Se titulan "Pensamiento y consideraciones morales" y"Algunas preguntas sobre filosofía moral".5 Por ejemplo, una regla podría ser que toda la gentetrata de maximizar la felicidad y minimizar el dolor.

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El redescubrimiento de la filosofíapersonalista de Jacques MaritainHENDRIK OPDEBEECK*

Revista Cultura Económica

Año XXXII • Nº 88

Diciembre 2014: 24-34

Resumen: El autor sostiene que la búsqueda de nuevos modelos empresariales y depolítica económica nos invita a redescubrir la filosofía personalista de Maritain. En elnúcleo de la obra Humanismo integral (1936) del filósofo francés aparece la idea de queel hombre es una persona "de naturaleza espiritual, dotada de libre albedrío, y por lotanto autónoma en relación con el mundo". El artículo estudia la naturaleza del biencomún temporal, que para Maritain se relaciona con la vida buena de la toda lacomunidad –el bien común o bonum commune– tanto en el sentido material como moral.Este bonum commune no es el objetivo final del orden temporal, sino que estásubordinado a lo que trasciende el bienestar temporal de la persona humana –larealización de la libertad y la perfección espiritual. En última instancia, el orden nuncase completa. El balance definitivo o telos nunca se obtiene ya que el hombre está siempreen camino.

Palabras clave: Jacques Maritain; humanismo; personalismo; bien común; neo-tomismo

Rediscovering the Personalist Philosophy of Jacques Maritain

Abstract: The author argues that searching for new models for business functioning andeconomic policy invites us to rediscover the personalist philosophy of Jacques Maritain. At thecore of Maritain’s Humanisme Intégral (1936) is the idea that man is a person who is "spiritualin nature, endowed with free will, and thus autonomous in relation to the world". The paperstudies temporal common good’s inner nature, that according to Maritain concerns the goodlife of the entire community —the common good or bonum commune— both in the materialand moral sense. This bonum commune is not the ultimate goal of the temporal order, but itis subordinate to what transcends temporal welfare of the human person—the attainment offreedom and spiritual perfection. In the end, this temporal order is never completed. The definitivebalance or telos is never obtained because man is always on the path.

Keywords: Jacques Maritain; humanism; personalism; common good; neo-Thomism

*Universidad de Amberes - [email protected]

I. Introducción

La búsqueda de nuevos modelos defuncionamiento de los negocios y de lapolítica económica sin impedir elflorecimiento ni del bien común ni de la

persona humana, nos invita a redescubrirel personalismo. En el artículo del Journalof Business Ethics (Acevedo, 2012: 105;197-219), titulado La ética en la empresapersonalista: intuiciones desde JacquesMaritain, leemos que aunque "Maritain

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es ampliamente considerado como unode los más destacados filósofospersonalistas del siglo XX, sucontribución no ha sido suficientementeconsiderada en la literatura de éticaempresarial y de gestión humanista"(Acevedo, 2012:197).

Durante los años más deprimentesdel siglo pasado, personalistas comoEmmanuel Mounier y Jaques Maritaininsistieron en la importancia de vincularnuestro sistema socioeconómico con unaactitud espiritual. Mounier, quienpublicó su Manifesto al servicio delpersonalismo (1936) en el mismo año queHumanisme Integral de Maritain,compartió su preocupación por unarenovación espiritual. En un recienteartículo publicado en Ethical PerspectivesJohan De Tavernier sostiene que, en líneacon Mounier, Maritain es de la opiniónde que el individualismo nos obliga aelegir entre la "aniquilación" y "un nuevoorden de civilización cristiana", pero sinembargo "«la nueva Cristiandad» no seráuna repetición del sistema sacralmedieval, sino «secular y laica»" (DeTavernier 2009: 376).

También a principios de este sigloobservamos que la religión vuelve aingresar en el discurso teórico. Una grancantidad de estudios consideran a lareligión una fuerza fundamental y unproblema teórico de importanciaduradera incluso en la modernidad.

En esencia, la posición de laIlustración radical en relación conla religión, que Kant después decierta manera suscribió con sucreencia en el pasaje de una religiónde la Iglesia a una religión pura,racional y moral, no es una ley dela historia, sino una esperanza, unapredicción esperada que parecíadurante un cierto tiempo retratar larealidad, pero que hoy parecehacerlo en un grado mucho menor(Possenti, 2003: 33).

En las últimas décadas del siglo XXcon la filosofía posmoderna ydeconstructivista, los estudiosos sebasaron en el supuesto silencioso de quehistóricamente había tenido lugar unaespecie de secularización, pero "hoy,frente a un renacimiento global del papelpúblico de la religión –y su crecienteinfluencia en el ámbito privado– estasuposición ya no parece sostenible"(Weidner, 2010: 133). Por lo tanto, hoy senos invita a releer a los personalistasreligiosamente inspirados comoMounier y Maritain.

Maritain publicó acerca de varias áreasfilosóficas tales como la metafísica, laética, la estética y la epistemología. Perofue su filosofía socio-política la que resultómás influyente. Las publicacionesimportantes en este campo incluyen, entreotros: Religión y Cultura (1930) yCristianismo y Democracia (1943). Un lugarespecial merece Humanismo Integral(Humanisme intégral) de 1936 porquecontiene los fundamentos antropológicosde Maritain, que le permiten tratar unaserie de problemas que pertenecen a loque Aristóteles y Tomás de Aquino hanllamado "filosofía práctica" (Maritain,1936: 6)1. En su artículo del Journal ofBusiness Ethics, Acevedo afirma:

¿Qué es un ser humano y por qué,junto con la ética que surge de laontología y la antropología, soncuestiones cruciales que un marcofilosófico para la ética empresarialy la gestión humanista debeabordar de manera adecuada?(Acevedo, 2012: 216).

En el núcleo del pensamiento deMaritain está la idea de que el hombrees una persona: "de naturaleza espiritual,dotada de libre albedrío, y por lo tantoautónoma en relación con el mundo"(Maritain, 1936: 18). La noción deindividuo se utiliza para los sereshumanos, los animales, las plantas y los

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microbios. Contiene un componentematerial que tenemos en común con todoslos demás seres, mientras que la nociónde persona abarca lo espiritual que, en lalibertad y en el amor, conduce hacia elotro. Ahora bien, que las aspiraciones dela persona libre se dirigen hacia lo quetrasciende el hombre no es simplementeuna forma menos esencial y más históricadel cristianismo. Tal como Blondelargumentó cuidadosamente hacecuarenta años, Maritain también parte delhecho de que la finalidad de la libertadreside en el deseo natural detrascendencia, es decir, de Dios (BlondelApud Taylor, 1991).

En su análisis cultural, el filósofopostula que en el momento de lamodernidad –dada su falta de reflexión–la herencia cristiana medieval estabadestinada a ser víctima de lo que llamó"la conciencia infeliz" (Maritain, 1936: 82).Debido a que, en opinión de Maritain, elpunto final del dinamismo de nuestravoluntad sólo puede ser Dios, elhumanismo moderno –que se apartacompletamente de esto– es interpretadocomo trágico: es inevitablemente unhumanismo prometeico. Aunque la únicaalternativa para Maritain es unhumanismo religioso, muestra unacomprensión completa de suscontemporáneos que ponen sus vidas alservicio de ideales que los trasciendenradicalmente, es decir, al servicio de "elDios cuyo nombre ya no conocen"(Maritain, 1936: 72). Aun así, introduce unnuevo humanismo cristiano destinado aellos. Su humanismo reconoce no sólo lasfaltas cometidas contra la humanidad enel nombre del Dios de los cristianos, sinoque también hace las distincionesnecesarias entre el ámbito político y socio-económico y el dominio de las creenciasde las cuales los cristianos tomaninspiración para involucrarse dentro dela esfera de lo profano. Se puede afirmar

que aquellos pensadores que considerana los seres humanos como sujetos (porejemplo, René Descartes, Kant), o comoindividuos (por ejemplo, Adam Smith),defienden lo que puede denominarsecomo un humanismo no personalista yaquellos que los consideran comopersonas, un humanismo personalista:"Acercarse a los seres humanos comosujetos no tiene en cuenta susdimensiones espirituales y físicas y dejade lado las nociones realistas yteleológicas de la naturaleza humana"(Acevedo, 2012: 198-199.).

Según el Papa León XIII, los católicostenían que reconocer las aspiracioneslegítimas de lo que el Papa Pío X en suencíclica Pascendi (1907) habría decondenar –de una manera bastantesimplista– como modernismo. León XIIIaconsejó a los católicos en la encíclicaAeterni Patris (1879) que inspirasen supensamiento en la filosofía de Tomás deAquino. Maritain incorporó este eco deSanto Tomás, quien se abrió a las grandesinnovaciones culturales de su tiempo, yen especial a la metafísica pagana deAristóteles, e integró este cuerpo depensamiento en su síntesis cristiana.Según Maritain,2 el neo-tomista tambiéntiene que estar abierto al pensamientomoderno. Esa es precisamente la tarea queestablece por sí mismo en Humanismointegral: integrar al pensamiento modernoen una síntesis cristiana renovada. De ahíque hoy en día se puede afirmar que lametafísica del ser de Maritain siguesiendo un correctivo al escepticismometafísico. Lo que, por ejemplo, a partirde las teorías de Levinas resplandece enel rostro humano es lo más profundo dela persona humana que fundamenta el"deber ser" de la ética: "El rostro humanoes sólo la superficie a través del cualresuena una realidad más profunda"(Gwozdz, 2010a: 489).

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II. El rigor analítico de la tradiciónaristotélico-tomista

Educado en el protestantismo liberal,Maritain se convirtió, bajo la influenciadel cientificismo, en un ateo. Pero HenriBergson, cuyas conferencias siguió, lepermitió comprender que la razón nopuede ser reducida a medicionescientíficas exactas. Bergson creía queexiste en el universo un "impulso vital",y que en el reino animal hay dos vías alconocimiento: la inteligencia, queculmina en la ciencia, y el instinto, queculmina con la intuición y el misticismo.Sin embargo, Maritain se aferró a laprimacía de la objetividad. La cienciadebe someterse y centrarse en larealidad. El filósofo francés quería evitarla tendencia anti-intelectual en la que unsentimentalismo sin propósitodisfrazado de "intuición" estabadestruyendo el sentido de la verdad(Raissa Maritain, 1944 Apud Gwozdz,2010b: 560). Por lo tanto, su posición datestimonio de un realismo tomista.Basándose en el intelectualismo deAristóteles, Tomás de Aquino tambiénasignó una primacía al orden objetivo dela realidad. Al igual que el Estagirita,estaba convencido de que la razón quese encamina al orden del ser es a la vezcapaz de darse cuenta de su estructurametafísica.

De la misma fuente tomista era laconvicción de Maritain de que laproblematización de la conciencia de lafilosofía moderna que colocó el tema delsujeto en el centro, contiene un lapsusidealista. En la base del idealismo está lacreencia de que el sujeto tiene un papelconstitutivo en la manera en que apareceel mundo. Para Maritain, esta filosofía dela conciencia significaba la separacióndel hombre de la trascendencia. De ahísu regreso a un orden ónticoindependiente, que el hombre constituyesólo en parte, y por medio del cualalcanza su trascendencia.3

Por otra parte, Maritain reconoció unareacción similar al idealismo y alsubjetivismo en el marxismo, másconcretamente en el materialismodialéctico. No obstante, vio en estemétodo, que se esfuerza por describir laevolución social de una manera objetiva,una expresión del cientificismo frente alque nunca rindió la primacía de laobjetividad –de allí que su interés por elmarxismo no sólo haya estado motivadopor la cuestión social. Ahora bien, elhumanismo por el cual luchaba elmarxismo era ateo pero para alcanzareste objetivo –explica Maritain– hizo usode reflexiones cristianas diluidas. Debidoa esta evolución, la doctrina marxista eracapaz de ofrecer resistencia contra elcristianismo, y por lo tanto, enfrentabala "mentira de las ideas más altas" yoptaba por una inmanencia realistaabsoluta. Todas las metas dignas sonsupeditadas en el marxismo al análisisde su condición material. En términos deAristóteles, la causalidad material seconvirtió de esta manera en la primeracausa (Maritain, 1936: 60). Contra estehumanismo prometeico Maritain postula,como ya se ha mencionado, unhumanismo cristiano por el cual no sereconoce el Dios de los filósofos, sino elDios de Abraham, Isaac y Jacob. Segúnel autor, al cristiano se le dio la tarea desalvar las verdades "humanistas" quehabían sido deformadas en los últimoscuatrocientos años. El hombre no fuerepudiado por Dios y, por lo tanto, notenía por qué estar en oposición a Dios.En efecto, el hombre alcanzaba sudignidad precisamente en su relacióncon Él.

III. El papel del Telos

La autoridad de carácter autónomode la constitución política es un segundopunto importante de consideración enHumanismo integral. Las nuevas

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estructuras políticas, tal comoevolucionaron a partir de la RevoluciónFrancesa, fueron marcadas por unalaicización radical, en la que la religiónse redujo a la esfera privada. Comorespuesta cristiana a esta situación eranecesario, de acuerdo con Maritain,desconectar el tomismo como visiónmetafísica de verdades eternas, de lavisión medieval de la vida política. Encontraste con su punto de vista realista,Maritain estuvo aquí en línea con lamodernidad. De nuevo en consonanciacon Aristóteles, formuló la política comoun reino autónomo con sus propias leyes.Al igual que el Aquinate, en línea con SanAgustín, Maritain sostenía que elhombre en su valor personal no estáatado a una institución política oeconómica que pudiera realizar reclamosabsolutos. Sólo Dios es soberano. Enconsecuencia, refuta así tambiéncualquier forma de totalitarismo. UnEstado democrático respeta la libertaddel individuo para el bienestar generalo el bonum commune del cual dichoEstado es responsable.

Posteriormente, Maritain distingueclaramente entre el orden temporal y elorden espiritual. El primero se relacionacon la cultura y la civilización, mientrasque el segundo se ocupa de la fe ytrasciende el orden temporal. Sinembargo, ambos tienen su tareaespecífica4. El verdadero significado delorden temporal radica en el hecho de queéste era al mismo tiempo, el reino delhombre y, para un cristiano, el de Dios.El mundo es puesto en libertad pero aúnno es santo: para un cristiano el mundoestá solo en camino hacia el Reino deDios, y sería una traición hacia este Reinode Dios que no tratase de traerlo a laexistencia con todo su poder, pero conla conciencia de que sus realizacionessiempre serán limitadas. Maritain señalatambién la preferencia de Jesús por lospobres con el fin de saber de qué maneraconcreta podemos ayudar a lograr el

Reino de Dios en el orden temporal:"Cristo mismo no siempre estará enmedio de ustedes, pero podrán conocerleen el pobre a quien deben amar y servircomo a Él mismo". (Maritain, 1936: 117)

Sin embargo, el último fin o telos delcristiano, según Maritain, no es realizarel Reino de Dios a través del ordentemporal del mundo. Más bien se tratade convertir este mundo en un lugarhumano para vivir.

Por desgracia, las fallas en el mundoson más prominentes que el esfuerzohumano para el bien, señala el filósofo.Esto se puede ver en el capitalismo, cuyomecanismo en esencia no es ni malo niinjusto, como pensaba Marx, sino queexiste una fuerza motriz detrás delmecanismo que termina en la lentadisolución del tejido social y en laexclusión de los pobres.

El espíritu objetivo del capitalismoestimula las potencias activas ycreativas, así como el dinamismodel hombre y las iniciativasindividuales, sin embargo, es unespíritu que odia la pobreza ydesprecia a los pobres; los pobressimplemente existen como mediosde producción con la mirada puestaen los beneficios, y no como sereshumanos (Maritain, 1936: 22).

Podemos afirmar que Maritain queríallegar a un ideal histórico concreto deuna nueva Cristiandad en que el aspectocomunitario era central. El verdaderoobjetivo del orden temporal es, pues, másque la mera satisfacción de lasnecesidades individuales. Se refiere a lavida buena de toda la comunidad, elbonum commune tanto en el sentidomaterial como moral. En consecuencia,este bonum commune temporal no es eltelos final, sino que está subordinado alo que trasciende el bienestar temporal(le bien intemporel) de la persona humana–la realización de la libertad y la

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perfección espiritual. La visión deMaritain es, por lo tanto, de carácterpersonalista. El bonum communetemporal, que en un orden dado es untelos en sí mismo, sigue siendo en últimainstancia un bien intermedio ysubordinado al fin último de la persona(Maritain, 1936: 140). Esta posiciónsupera la antinomia que da a la vidatemporal del hombre su tensión típica:por un lado, las personas estánsubordinadas al trabajo comunitario quedebe ser completado y, por otro lado,están orientadas a lo que es más propiode los seres humanos, su vocación eterna,por encima y más allá de la comunidad.Al final, este orden temporal nunca escompletado. El balance definitivo no seobtiene nunca, sino que el hombre estásiempre en camino.

IV. Nuevos modelos de funcionamientoempresarial

En abril de 1936, el año de publicaciónde Humanismo integral, el comunistafrancés Maurice Thorez hizo un llamadoen un programa de radio a extender unamano a los católicos de Francia. Católicosnovo-izquierdistas alrededor de larevista Esprit sostenían que elcristianismo podría ser un complementoimportante del comunismo. De estamanera, un movimiento revolucionarioviable que fuera más allá del comunismopodría ser posible. Emmanuel Mounier,editor de Esprit, expresaba en Revoluciónpersonalista y comunitaria su admiraciónpor el método de análisis marxista.Mounier encontró en Marx undiagnóstico de muchas deficienciascristianas aunque, al mismo tiempo, teníauna postura crítica contra suunilateralidad y sus característicastotalitarias.

Maritain, quien conocía también muybien la obra del filósofo comunista,presenta en Humanismo integral, juntocon su crítica, un aprecio por la fuerte

intuición de del filósofo comunista sobrela alienación en la sociedad capitalistamoderna, a la que se refiere como "lagran chispa de verdad que corre a travésde toda su obra" (Maritain, 1936: 55). Porotra parte, el filósofo francés abogaba poruna estructura de la propiedad, en la quejunto a la propiedad privada se incluyela participación del gobierno con el finde cuidar a la persona humana. Deacuerdo con Santo Tomás, el uso de losbienes obtenidos de forma individualtiene que contribuir al bienestar comúnde todos (bien común). Sin embargo, conel fin de garantizar los beneficios de lapropiedad privada a la población,Maritain no optó por un estadocomunista, sino por la co-propiedad y laparticipación en las empresas. En talsentido, concibe la propiedad industrialen términos de una asociación depersonas, en vez de una asociación decapitales:

No se trata de abolir el interésprivado, sino más bien depurificarlo y de mejorarlo,integrándolo en las estructurassociales que se ocupan de lanecesidad general, y también (y estoes lo más importante), de reformarel interés privado en un espíritu deunidad y amistad fraternal(Maritain, 1936: 92).

Maritain plantea muy claramente queuna liquidación del sistema capitalista esnecesaria con el fin de hacer posible unorden temporal adecuado5. Un cambioradical es, pues, necesario tanto en elfrente material como moral. Todos lostemas están sujetos a un criterio que estámás allá del dominio humano: las leyesde la producción material, la dominaciónde la tecnología sobre la naturaleza y laobtención de los beneficios del dinero.Maritain marca la necesidad de unacierta frugalidad en la economía, si elbienestar para todos es el objetivo que

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hay que alcanzar (Bouckaert,Opdebeeck, Zsolnai, 2008). En una notase refiere a la necesidad de "una ciertapobreza":

Pero incluso sin hablar de losgrandes problemas que el progresode la ciencia y la tecnología podríantraer por la necesidad de reducir lamano de obra y el riesgo deaumentar el desempleo, es unhecho que cuando todo el mundodispone de una parte del excedente,esto se traducirá en una pobrezarelativa para todo el mundo, con laque habrá suficiente, pero que harádifícil la existencia del lujo(Maritain, 1936: 15).

Esta idea aparece hoy nuevamente enautores como Thomas Picketty y ThomasSédlacek.

También es importante la cuestión decómo la tecnología, la máquina y laindustria podrán ser subordinadas alhombre. A diferencia de Marx, Maritainno cree que la ciencia ofrezca una salida:la tecnología debe encaminarse hacia unaética de la persona. Uno tiene que elegirentre una civilización esencialmenteindustrial o una civilizaciónesencialmente humana. De acuerdo conel personalismo de Maritain es evidenteque la industria es una herramienta y lahumanidad es la meta: "la industria enrealidad es sólo un instrumento y por lotanto, es dependiente tanto de las leyesque ella misma no ha desarrollado".(Maritain, 1936: 199)6. Está claro queMaritain da preferencia a la calidad sobrela cantidad, al trabajo sobre el dinero, alsignificado sobre la tecnología, a lasabiduría sobre la ciencia, y al serviciocomunal de las personas sobre la codiciaindividual y colectiva.

V. Humanismo espiritual

Maritain no considera que elcomunismo sea capaz de cortar elcapitalismo de raíz, sino que sólo podríatransferir el poder del capitalismo alEstado. En la primavera de 1936, elcardenal "rojo" Verdier de París convocóa los franceses a colaborar con el nuevoorden del Frente Popular. Sin embargo,al mismo tiempo, se hizo evidente que ladimensión espiritual dentro de unarevolución anti-capitalista era imposible.El ateísmo en la filosofía de Marx –consus implicancias éticas, espirituales ypolíticas– era por lejos el principalobstáculo ya que para Maritain eraimposible separarlo del materialismo. Así,al igual que el capitalismo, el comunismoconduce hacia una idolatría del progresotecnológico y de la prosperidad. Comoconsecuencia, Maritain se opuso tanto alas enseñanzas de Stalin como al conceptode "Fordismo" norteamericano. Elcomunismo, por otra parte, negaba laexistencia de valores que trascienden alindividuo, al tiempo o al lugar, y al mismotiempo, consideraba al hombre como unindividuo colectivo, a través del cual elser humano, con sus valores como lalibertad, el respeto y el amor, quedabacompletamente opacado.

El hecho de que Maritain de tantaimportancia al ser humano en HumanismoIntegral no indica, sin embargo, que elorden temporal que concibe puedaconvertirse en una moral individual. Esnecesario el conocimiento de las técnicassociales apropiadas al servicio delbienestar comunal o del bonum commune.Los principios éticos deben traducirse enestructuras.

Asimismo, según Maritain no sóloentre las élites intelectuales, sino tambiénen el amplio espectro de la población, unopuede o no responder a la llamadaprofana cristiana, y gracias a esto segenera una gran necesidad de todo tipode estilos de renacimiento espiritual,

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frente a los cuales es importante que loscristianos no sean desdeñosos respecto dela necesaria emancipación social. Por otraparte, Maritain imagina una especie derevolución copernicana en la actividadpolítica: "En política, tenemos queempezar a pensar, a vivir y a actuar deuna manera cristiana" (Maritain, 1936:256). Sin embargo Maritain no era de laopinión de que para la ejecución de suhumanismo integral fuera necesario elestablecimiento de un partido cristiano.Más bien, existe la necesidad de una o másauténticas agrupaciones políticas que enúltima instancia actúan a partir de una fecomún. No todos los cristianos tienen quecolaborar en esto, y tampoco sólo loscristianos, sino todos los que se sientenllamados a la realización del ordentemporal. En ese sentido, es importanteque cada uno permanezca fiel a valorescomo la verdad, el respeto y la justicia.Para Maritain, no es un tipo de accióncatólica religiosa o apostólica como lainiciada por Pío XI, sino que se trata másbien de una revolución espiritualprofunda, junto con una colaboraciónentre obreros e intelectuales. Maritainconfía así en que algún día los cambiosindicados se producirán: "Las potenciascristianas temporales que necesita elmundo, se encuentran en una fasepreparatoria avanzada: es imposible queun día su influencia no se deje sentir en elmundo" (Maritain, 1936: 293). Al final desu vida, Maritain reformuló su llamadapluralista en Una sociedad sin dinero:

Y es precisamente porque estarevolución no tendría de ningúnmodo el "cambio del hombre" comofin último, sino únicamente llevar acabo los cambios más fundamentalesen las estructuras sociales para loscristianos y no cristianos por igual (...)podrían trabajar juntos para que esarevolución verdaderamente radical,que para mí se ha convertido en unaobsesión. (Maritian, 1985: 79)

Impacta la forma en la que en eldiscurso de la primera encíclica deFrancisco I, Lumen Fidei, se asemeja a estavisión del filósofo francés. El Papa afirmaque

La fe es verdaderamente un bienpara todo el mundo; se trata de unbien común. Su luz no se limita ailuminar el interior de la Iglesia, nisirve únicamente para construiruna ciudad eterna en el más allá;nos ayuda a construir nuestrassociedades de una manera tal quepueden avanzar hacia un futuro deesperanza (...). La modernidad tratóde construir una fraternidaduniversal basada en la igualdad, sinembargo, poco a poco llegó a darsecuenta de que esta hermandad, afalta de una referencia a un Padrecomún como su fundamentoúltimo, no podía durar. Tenemosque volver a la verdadera base dela fraternidad (Francisco I, 2013).

VI. Conclusión

El humanismo integral de Maritain sepuede resumir como una serie de temasy categorías fundamentales sobre elpersonalismo. Con frecuencia, entiempos posteriores al de Maritain, estostemas se fueron transformando deacuerdo con los diversos contextos socio-políticos. Ante todo, los conceptos de"persona", "respeto", "humanismointegral", "democracia (económica)","comunidad" y "bienestar" seconvirtieron en los valores estándar delcorpus del pensamiento social cristianode la pos-guerra en Alemania (Cary,1996), en Italia y en Francia, entre otrospaíses. Las obras de Maritain tambiéncobraron importancia significativa enpaíses como Chile y Argentina. EduardoFrei, por ejemplo, popularizó el trabajode Maritain en Chile, dejando de lado

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durante un tiempo al catolicismo políticoconservador. Asimismo, la filosofíapolítica de Maritain durante y despuésde la Segunda Guerra Mundialproporcionó a los católicos en los EstadosUnidos la fundamentación de unadoctrina política pluralista.

Lo más llamativo del humanismointegral es, sin embargo, que se trata deun humanismo espiritual. A pesar de queretoma una cultura profana, ésta seapoya esencialmente en un fundamentoespiritual. Mounier, quien como hemosseñalado publicó su Manifiesto al serviciodel personalismo en el mismo año queHumanismo integral (1936), comparte lapreocupación de Maritain por unarenovación espiritual. En esencia,Maritain aspiraba a una democraciapluralista pero creía que sólo se puedehablar de tal cuando uno está abierto alo trascendente. Precisamente estaapertura crea una posibilidad de superarla racionalidad moderna y su concienciatecnocrática.

Por lo demás, se puede concluir queredescubrir el personalismo de Maritainno significa un llamado en favor de unaaplicación servil de sus teorías sino unare-traducción de sus análisis en elcontexto pluralista de nuestra sociedadglobalizada de hoy.

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Traducción: Carlos Hoevel

1 Bernard Doering señala con razón, "Maritain era deprofesión y por inclinación un filósofo especulativo, unmetafísico. Habría preferido dedicarse a una vida decontemplación que junto con Aristóteles, consideraba lamás noble de las actividades humanas. Pero se sentíaobligado en su conciencia a volcar su pensamiento haciala solución de los trágicos problemas políticos, sociales yeconómicos que plagaron su mundo" (Doering, 1985: 65).2 En el Instituto Superior de Filosofía, Dondeyne tambiénpensaba de esta manera.

3 En el ámbito filosófico, M. Blondel sugirió una capacidadmás grande para sumergirse en la problematizaciónpertinente que caracteriza a la modernidad. En sumetafísica dinámica Blondel caracteriza el carácterincondicional del significado de la situación del hombreautónomo, como una huella del Dios trascendente en laautoconciencia humana. La inmanencia es aceptada comométodo, pero no como contenido dogmático. (Taylor,1991).4 En el Anexo final de Humanismo integral Maritaintrabaja aún más este problema. En la esfera católica, estehecho adquirió una nueva importancia después de lapublicación de la encíclica de Pío X sobre Cristo Rey.Maritain desestimó toda interpretación en el sentidoteocrático de esta encíclica.5 No fue sino hasta 1972 que Maritain elaboróextensamente este punto en el artículo "Una sociedad sindinero" (Maritain, 1982). Esta última publicación tambiénapareció en la Revista de Economía Social.6 En "Una sociedad sin dinero" Maritain señala que "elmundo de la empresa formó un mundo aparte, con un valorabsoluto en sí mismo, independiente de los valoressuperiores y normas que dan a la vida su dignidad humana,y que proporcionan la medida de la vida humana en suintegridad" (Maritain, 1982: 80).

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Emprendedorismo guiado por laespiritualidadLASZLO ZSOLNAI* Revista Cultura Económica

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Diciembre 2014: 35-46

Resumen: Las prácticas de liderazgo empresarial propias de la corriente teóricaprincipal en economía, suelen producir un impacto negativo en la naturaleza, en lasgeneraciones futuras y en la sociedad . Las convicciones espirituales pueden ayudar alos líderes de negocios a alcanzar sus objetivos en forma ecológica, pro-social y conrespeto por las generaciones futuras.El artículo presenta casos de emprendedorismo guiado por la espiritualidad en EstadosUnidos, Europa y la India y discute los cambios que se requieren para que lasorganizaciones se transformen en entidades sustentables.

Palabras clave: espiritualidad; emprendedorismo; sustentabilidad ecológica;generaciones futuras; pro-sociabilidad

Spiritually Driven Entrepreneurship

Abstract: Mainstream business leadership practices often produce negative impacts on nature,future generations and society as a whole. Spiritual convictions may help entrepreneurial leadersto achieve their objectives in ecological, pro-social and future respecting ways. The paper presentscases of spiritually driven entrepreneurship from the USA, Europe and India and discusses thechanges required for business organizations to become sustainable.

Keywords: spirituality, entrepreneurship, ecological sustainability, future generations,pro-socialness

I. Introducción

El liderazgo respetado es algo queescasea en el mundo de los negocios actual.La confianza en los líderes a lo ancho delplaneta decrece dramáticamente puestoque éstos no son capaces de probar quesirven al bien común. Por el contrario, elpúblico entiende que buscan sus propiosfines individuales y los fines de suorganización. En función de esto, es

necesario renovar el modelo de liderazgopropio de la corriente principal de lateoría de la empresa, para restablecer laconfianza del público y asegurar que lascompañías alcancen el éxito en formaconjunta con sus stakeholders.

* Universidad de Amberes - [email protected]

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II. Los problemas del liderazgoempresarial moderno

Los problemas principales delliderazgo empresarial moderno surgencomo consecuencia de la adopción deuna perspectiva egocéntrica y depostular como objetivo la mejora de lapropia empresa. Los líderes de negociosque siguen la teoría económicamainstream entienden que susorganizaciones están separadas delambiente, y tienden a establecerobjetivos que están definidos por unavisión sesgada. Están desconectados delambiente y del contexto social en el cualfuncionan sus empresas y consideranque el ambiente natural y las personasson simplemente medios para alcanzarlos propósitos y las metas de laorganización.

La orientación dominante y egoísta delas organizaciones empresarialesmodernas conduce a una parálisis en lasdecisiones que produce destrucciónecológica y un empobrecimiento del serhumano a gran escala. Las eleccionesriesgosas que muchas veces toman loslíderes corporativos ponen en peligro laseguridad y la integridad del ambientenatural y de las poblaciones humanas.El denominado riesgo catastrófico es unejemplo de esto. La probabilidad de queocurra una catástrofe causada portecnologías modernas de gran escala esgeneralmente baja, pero nunca es nula.De hecho, las consecuencias negativasposibles son pavorosas: la destrucción delos ecosistemas y enormes pérdidas parala sociedad. Algunos ejemplos recientesde este tipo de tragedias ecológicas yhumanas son Fukushima y el derramede petróleo de la empresa BritishPetroleum en el golfo de México.

Menospreciar el tiempo y el espacioen la toma de decisiones corporativastambién puede producir consecuenciasnegativas. Aquellos managers que no

toman en cuenta la realidad concreta delespacio y del tiempo no sólo no seinteresan por resolver problemasecológicos o humanos de largo plazo (oaún distantes), sino que tampococonsideran los impactos globales de susactividades en el medioambiente y en lascomunidades humanas. El comerciointernacional de desechos peligrosossirve para ilustrarlo: los países del primermundo transportan y arrojan este tipo dedesechos en países distantes y menosdesarrollados del tercer mundo, y nodemuestran demasiado interés en elimpacto que estos tengan sobre la saludy la ecología.

Ahora bien, los mecanismos dedesvinculación moral permiten queaquellos líderes que son personasconsideradas en su vida privada, puedancometer transgresiones sin experimentarangustia. Así, los líderes puedendesvincularse de las consideracionesmorales a través de una amplia variedadde mecanismos complejos que incluyenla justificación moral, la descripcióneufemística, la comparación ventajosa, eldesplazamiento o la dispersión de laresponsabilidad, la minimización, laignorancia o interpretación errónea delas consecuencias, la deshumanización yla atribución de culpa (Bandura et. at.2000).

Las investigaciones empíricassugieren que en tanto los líderes estánmás preocupados por su propiomejoramiento, mayor es su inclinación arecurrir a los mecanismos que lespermiten desconectarse de las tareas yobligaciones de la vida cívica y justificartransgresiones cuando su interéspersonal está en juego (Caprara yCapanna, 2006).

Si los líderes empresariales se vuelvenauto-interesados, es probable que–empleando mecanismos dedesvinculación moral– sus maniobras deauto-exoneración hagan daño a otros.Para servir al bien común necesitamos

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managers que se preocupen y persiganobjetivos tanto personales comocomunitarios. En consecuencia, sideseamos mejorar el nivel ético de lasdecisiones y acciones empresariales,debemos mejorar el desarrollo del yo delos líderes de negocios hacia un estadode conciencia más inclusivo, holístico ypacífico. En tal sentido, la evidenciaempírica sugiere que las experienciasespirituales ayudan a que una personapueda trascender una auto-concepciónsesgada, la conectan con el ejerciciogenuino de la empatía con otros, y lepermiten adoptar una perspectiva global(Zsolnai, 2010).

III. La espiritualidad en los negocios

La espiritualidad no puede serabarcada por una única definiciónestándar. De hecho, si queremosmantener la noción de espiritualidadbasada en la experiencia, tenemos queaceptar que éste es un concepto rico,intercultural y que implica múltiplesniveles de sentido yuxtapuestos. Sugierousar como guía la definición del ForoEuropeo SPES: "La espiritualidad es labúsqueda, en múltiples formas, de unsignificado profundo de la vida queinterconecta a todos los seres vivos y a«Dios» como «realidad última»" (ForoEuropeo SPES, 2014).

La mayoría de las definiciones deespiritualidad comparten un número deelementos comunes: una reconexión conel yo íntimo, una búsqueda de valoresuniversales que eleva al individuo porencima de las fuerzas egoístas, unaempatía profunda con todos los seresvivos, y finalmente un deseo de estar encontacto con la fuente de la vida. En otraspalabras, la espiritualidad es labúsqueda de la identidad interior, de laconexión con otros y de la trascendencia(Bouckaert y Zsolnai, 2012).

A pesar de que durante muchotiempo la espiritualidad fue un área deinterés exclusiva del estudio de lasreligiones, en la actualidad va más alláde los límites de las religionesinstitucionales. Para los creyentes y paralos no creyentes, la espiritualidadfunciona:

• como un bien transconfesional ypor lo tanto, una plataformaadecuada para el diálogointerreligioso más allá de la disputaentre religiones y culturas;

• como un bien público y vulnerabley no sólo como una cuestiónprivada que requiere de una formaapropiada de administraciónpública en tanto recurso público;

• como un bien profano que noremueve lo espiritual a un nivelseparado sino que lo integra comoun componente de las actividadespolíticas, sociales, económicas ycientíficas;

• como un bien basado en laexperiencia que es accesible a cadaser humano en tanto que reflexionasobre sus experiencias interiores dela vida;

• como una fuente de inspiración enla búsqueda humana y social delsentido (Bouckaert y Zsolnai, 2012).

Sin embargo, el modelo dominantedel liderazgo empresarial moderno estábasado en una concepción materialistadel hombre. Considera que los sereshumanos son egos encapsulados en elcuerpo y en la mente que sólo tienendeseos y motivaciones materiales. Estetipo de criatura ha sido modelizada enla economía y en el mundo de losnegocios como "homo oeconomicus".

Así, el homo oeconomicus representa aun ser individual que busca maximizarsu interés personal, y por lo tanto estáinteresado sólo en la utilidad materialdefinida en términos de dinero. El

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modelo materialista del liderazgoempresarial asume la motivaciónextrínseca guiada por el dinero y mideel éxito de acuerdo con las gananciasgeneradas (Zsolnai, 2014).

El psicólogo Tim Kasser afirma queuna orientación de valores materialistarefleja la prioridad que los individuosdan a objetivos como el dinero, lasposesiones, la imagen y el estatus.Confirmando las preocupaciones demuchas tradiciones espirituales, lasinvestigaciones empíricas respaldan laidea de que las orientaciones de valoresmaterialistas y espirituales sonrelativamente incompatibles. Lasinvestigaciones psicológicas muestranque cuanto más se enfoca una personaen objetivos materialistas, menor será sutendencia a preocuparse por metasespirituales. Además, mientras que lamayor parte de las tradicionesespirituales apuntan a reducir elsufrimiento personal e intentan alentarel comportamiento compasivo,numerosos estudios documentan quecuanto más se priorizan los finesmaterialistas, menor resulta lasatisfacción personal y es más probableque el individuo adquieracomportamientos manipuladores,competitivos y que degradan la ecología(Kasser, 2011).

Por su parte, el académicoempresarial Peter Pruzan (2011) afirmaque el liderazgo basado en laespiritualidad está emergiendo comouna aproximación inclusiva, holística ytambién altamente personal que integralas perspectivas internas del líder acercade la identidad, el propósito, laresponsabilidad y el éxito con susdecisiones y acciones en el mundoexterior de los negocios. La emergenciade un liderazgo basado en lo espiritualtambién puede verse como un enfoqueglobal que podría incorporar otrosenfoques del liderazgo se caracterizanpor su foco en conceptos tales como

"ética de negocios", "valores delliderazgo", "responsabilidad socialcorporativa" y "sustentabilidad". Sinembargo, el liderazgo basado en laespiritualidad considera a la ética, a laresponsabilidad social y a lasustentabilidad no como instrumentospara proteger y promover laracionalidad empresarial clásica, sinocomo metas fundamentales de derechopropio.

Mientras que el liderazgo empresarialtradicional apunta a optimizar eldesempeño económico sujeto a lasrestricciones auto-impuestas y socialesque demandan que se preste atención albienestar de los stakeholders de laorganización, el liderazgo basado en laespiritualidad revierte esencialmenteestos medios y fines. El "por qué" de laexistencia de la organización ya no es elcrecimiento económico sino larealización espiritual de todos aquellosque se ven afectados por la organización–aunque una gran restricción es elrequerimiento de que la empresamantenga y desarrolle su capacidadeconómica para servir a sus stakeholders.En otros términos, la espiritualidadofrece un marco para el liderazgo quepuede servir como la fuente de losvalores, la ética y la responsabilidad dela organización (Pruzan, 2011).

El modelo de liderazgo basado en laespiritualidad utiliza una concepciónespiritual del hombre. Considera que loshumanos son seres espiritualesencarnados en el mundo físico, quetienen deseos y motivaciones materialese inmateriales. Para ellos, los deseos yresultados materialistas están implicadosen las experiencias y conviccionesespirituales y son evaluados en relacióna ellas.

Luk Bouckaert escribe que el HomoSpiritualis no se caracteriza por supreferencia por maximizar utilidad sinopor la conciencia de estar relacionadocon otros. Esta inter-existencia del yo y

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del otro no puede reducirse a un interéscompartido por un grupo o a unafunción de bienestar colectivo. Estamosinterconectados en el nivel del ser, previoa nuestro actuar dentro del mundo y anuestro hacer el mundo. El espíritu encada uno de nosotros es el punto deconciencia donde nos sentimosrelacionados con todos los otros seres ycon el Ser en sí mismo. Esta auto-conciencia espiritual no tiene nada quever con el pensamiento filosóficoabstracto, sino que es un sentimiento deamor universal y de compasión que daa nuestras vidas y a nuestras acciones unpropósito interior y un impulso.Transforma nuestro ego materialista enun yo responsable y compasivo(Bouckaert, 2011a).

En esta línea, Bouckaert formulóvarias afirmaciones que expresan laprimacía de lo espiritual en el liderazgoempresarial (2011b):

a) La prioridad de necesidades básicassobre las preferencias subjetivas. Laspreferencias son construccionesindividuales y sociales queexpresan, intensifican ytransforman las necesidadesbásicas, y en ciertos casos lassuprimen y obstruyen. Por otrolado, dichas necesidades básicasson condiciones previas necesariaspara la existencia humana en unacomunidad determinada por lahistoria y la cultura. La objeciónclásica al enfoque de las necesidadesbásicas es que no hay consensoacerca de su contenido. Lo que laspersonas experimentan comonecesidad básica, de acuerdo coneste argumento, dependeprecisamente de sus preferenciasindividuales. Esto es cierto en formaparcial. Las necesidades básicas nopueden considerarse por separadode las aspiraciones subjetivas de losindividuos, pero eso no significa que

deban ser reducidas a estasaspiraciones.

b) La prioridad del compromiso por sobreel interés individual. La economía y lapsicología económica experimentalofrecen una apoyatura empírica a laafirmación de que el compromisosocial tiene prioridad sobre elcomportamiento egoísta. Elcompromiso genuino tiene su propialógica. Alguien que dedica su vida enforma egoísta a promover la justiciaestá apuntando a algo más que alplacer de satisfacer su propiapreferencia. Lo hace por el bien dela justicia en sí misma, y no (o almenos no en primer término) comoun medio para un fin extrínseco, talcomo la felicidad personal o elprestigio. Existe una diferenciaesencial entre la funcióninstrumental de una preferencia yla función no-instrumental de uncompromiso. Mientras que elcompromiso apunta a producir unaidentidad y una forma de ser, lasatisfacción de preferencias buscagenerar una ventaja o placer.

c) La prioridad de la confianza mutuasobre la ventaja mutua en el mercado.Un mercado que funciona bienrequiere de la cooperación y laconfianza mutua. El mercadoinstrumenta todos los valores enfunción de las preferenciasindividuales y subjetivas. Cuandotodos determinan sus propiosvalores, la carencia de cohesiónmoral puede abrir la puerta alcomportamiento oportunista, que alargo plazo es una amenaza para elfuncionamiento del mercado. Así,existe una creciente conciencia deque la auto-regulación moral y el"capital social" en la forma deconfianza mutua son constitutivosde un mercado que funciona

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correctamente.

d) La prioridad de la democraciaeconómica por sobre el capitalismo deaccionistas. La administraciónorientada a los stakeholders y elemprendedorismo co-creativoestán ampliamente valorados en elcapitalismo actual. La ética de losnegocios critica al capitalismo deaccionistas y promociona la teoríade los stakeholders de la compañía.La versión fuerte de esta teoría dapoder a los stakeholders y losconvierte en socios de la empresa.Ellos reciben los derechos y lareivindicación de ser socios yforman una comunidad depersonas co-responsables. Enprincipio, la democracia económicaes más amplia que aquella de lostrabajadores, en tanto apunta alcultivo de una participaciónequilibrada de todos los stakeholders.

IV. Casos de emprendedorismo guiadopor la espiritualidad

Presentaré casos de los EstadosUnidos, Europa e India para mostrar lapráctica del emprendedorismo guiadopor la espiritualidad en distintossectores. Los casos seleccionados son losde las organizaciones Seventh Generation,Triodos Bank y Organic India. Estos casosilustran cómo el emprendedorismoguiado por la espiritualidad puedemarcar una diferencia al organizar laactividad económica de modo ecológico,respetuoso del futuro y pro-social.

1. Seventh Generation Inc.

Jeffrey Hollender, autoridad líder enresponsabilidad corporativa,sustentabilidad y equidad social enEstados Unidos co-fundó SeventhGeneration y continuó con la construcción

de esta nueva empresa en una marcalíder de productos naturales, conocidapor su autenticidad, transparencia, y porsus prácticas empresariales progresistas.Como emprendedor y activista de losnegocios sociales, la misión de Hollenderes inspirar y mover a los líderes a quepiensen su rol en las empresas y el rolque éstas desempeñan en la sociedad deforma diferente. En este proceso, trabajapara impulsar el cambio sistémico quefacilite que las empresas seanradicalmente más sustentables,transparentes y responsables (Hollender,2013).

Seventh Generation Inc. articula sucompromiso de ir más allá de laproducción de productos más limpios ymás verdes. Para la empresa se trata decrear un cambio cultural en elcomportamiento de los consumidores yen la ética de los negocios. Haciendohonor a su nombre (tomado de la GranLey Iroquesa que prescribe ladeliberación del impacto de cada una denuestras acciones en las sietegeneraciones siguientes), la innovadorafórmula de la empresa de productos decuidado personal y del hogar aseguraque con cada uso el consumidor estáhaciendo una diferencia, puesto queevita que material tóxico se vierta alambiente, salva recursos naturales yreduce la contaminación.

Descriptos en forma precisa comomás limpios y más verdes, los productosde la empresa están manufacturados delmodo más sustentable posible. Losingredientes utilizados en productoscomo detergentes, jabones para la ropa,productos de limpieza de hogar yproductos de cuidado femenino sonseguros para el medioambiente y noimplican riesgos crónicos para la salud.Los productos de papel utilizan sólo elque ha sido reciclado sin blanqueadores.El núcleo de actividades de la compañíaincluye el diseño y desarrollo de losproductos, el control de la producción de

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los suministros, el mantenimiento delcontrol de calidad, la administración dela logística del transporte, las ventas y elmarketing, y las actividades deeducación de los consumidores(Worldinquiry, 2008).

Los valores de sensibilidad ambientalde la compañía se manifiestan en eldesarrollo de estándares para susproductos, en los tipos de materiales quese utilizan, en el transporte de laproducción y otras emisiones, en elcumplimiento legislativo, en el interéspor hacer un inventario del ciclo de vida,en el análisis de sistemas, y en el hechode que emplean el bio-mimetismo paradiseñar los productos y sus envoltorios.

Por otra parte, Seventh Generationalienta a los consumidores a involucrarseen sus esfuerzos por salvar el planeta. Através de su sitio web buscaproactivamente que los clientescompartan consejos ambientales, ideaspara crear mejores productos y quereseñen los que ya existen. El newsletterde la organización es otro paso paraayudar a que los consumidores puedantomar decisiones basándose eninformación fehaciente, con la esperanzade contribuir a la concientizaciónambiental.

Además de los productosambientales fabricados por la empresa,se ha lanzado un programa innovadordenominado 20/20. El objetivo de lainiciativa es reducir las emisiones degases de efecto invernadero en un 20%a través de mediciones de eficienciaenergética y en otro 20% gracias al usode energías renovables. Laimplementación de este programasupone el uso de un software demonitoreo libre, que permite que losempleados ingresen la información desu uso mensual de energía fósil. Elsistema procesa los datos y calcula lahuella de carbono del usuario con varioscortes gráficos de la información. Laorganización ofrece incentivos para

fomentar la participación de losempleados.

Para exhibir la conciencia corporativaen la cadena de suministro, la empresautiliza un reporte que se denomina"Produciendo el Reporte Anual deSocios" como una herramienta deevaluación para asesorar a losproveedores en forma integrada.Algunos de los temas incluyen el uso deenergía, la generación de gases de efectoinvernadero y la producción dedesechos.

La organización existe y fue creadasobre la creencia subyacente en el rol delcomercio para reconstruir el mundo. Ental sentido, la compañía patrocina unnuevo paradigma corporativo que hacemucho más que proteger el ambiente.Ayuda al desarrollo de nuevosmercados, posiciona productos y marcasmás responsables en estos mercados, yatrae una enérgica fuerza de trabajo queestá comprometida a generar un cambio.A través de estas prácticas de negociosinnovadoras, la empresa ha creadocaminos para que los proveedores, lossocios, los accionistas, los clientes y losempleados puedan expresar suidealismo, su pasión y su compromisocon causas mayores a sí mismos en cadapunto de la cadena de valor. De estemodo, con cada producto de limpieza,generan una diferencia verdadera(Wordlinquiry, 2008).

2. Banco Triodos

Peter Blom, CEO y presidente delConsejo del Grupo Bancario Triodos, espionero en actividades bancariassustentables y éticas. Comenzó en 1980,año en que el banco inició sus actividadesen Holanda, y puesto que trabaja allídesde los inicios, en 1989 fue designadocomo Director ejecutivo, y desde 1997 esel CEO del banco (Triodos, 2013).

La misión del Banco Triodos es lograr

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que el dinero opere en pos de un cambiopositivo a nivel social, ambiental ycultural. En un sentido más específico,el banco busca ayudar en la creación deuna sociedad que proteja y promueva lacalidad de vida de todos sus miembros,que permita que los individuos, lasorganizaciones y las empresas usen sudinero en formas benéficas para laspersonas y para el medio ambiente, quepromuevan el desarrollo sustentable, yofrezcan productos financierosinnovadores y un servicio de alta calidada los clientes. En función de su misión,Triodos sólo otorga préstamos aorganizaciones que benefician a laspersonas y al medio ambiente, o a quienesdesean invertir en este tipo de entidades.Así, conecta a los ahorristas y a losinversores que quieren cambiar el mundopara bien con emprendedores y empresassustentables que están haciendoexactamente eso. Triodos es el único bancoespecialista en ofrecer préstamosintegrados y oportunidades de inversiónpara los sectores sustentables en variospaíses europeos (Eco Question, 2013).

En consonancia con su nombre queremite a "tres caminos", el Banco Triodosha construido su modelo de negociossobre los pilares de las personas, elplaneta y las ganancias. Las creencia dela institución es simple y su misión eslúcida – financia empresas, institucionesy proyectos que añaden valor cultural ybenefician a las personas y al medioambiente, con el apoyo de contribuyentese inversores que desean promover laresponsabilidad social y una sociedadsustentable (Worldinquiry, 2013).

El dinero de los contribuyentes einversores que tienen conciencia social yambiental, se canaliza hacia empresascomprometidas con el cambio positivo através de operaciones bancariaspersonales, operaciones bancarias denegocios y de caridad, y también a travésde actividades bancarias de inversiónpropuestas por el banco. La opción de las

operaciones personales asegura que elahorrista reciba un retorno positivo de losdepósitos, al tiempo que forma parte dela comunidad que quiere lograr uncambio genuino. A través de lasactividades empresariales y de caridad,el banco se asocia con organizaciones quecomparten sus valores. El servicio deinversión bancaria ayuda a recaudardinero, a administrar fondos de capital deriesgo, y reune a inversores con ideasafines al proveer información sobreoportunidades de inversión consciente.Además, el banco ha establecido un puntode referencia para la transparenciafinanciera y en ese proceso ha aumentadola educación financiera de sus clientes.

Triodos también tiene el honor de serel pionero de los fondos de inversiónverdes en Holanda. Asociado con lacompañía aseguradora Delta Lloyd, elbanco lanzó el primer producto holandésque combina un seguro de vida con unseguro de jubilación, que monitorea susinversiones utilizando criterios sociales yambientales. Otras formas creativas degenerar oportunidades para que losinversores puedan obtener ganancias através de proyectos conscientes delaspecto ambiental son el "Fondo Viento"y el "Fondo de Inversión Solar", quefinancia proyectos de energía solar enpaíses en desarrollo. Asimismo, el "FondoTriodos de Participación Justa" ofrece aindividuos privados y organizaciones laposibilidad de invertir en instituciones demicro-finanzas en países en desarrollo.Para continuar con su tradición deinnovación de productos de concienciafinanciera, el banco diseñó un "Fondo deBienes Raíces" que invierteexclusivamente en edificios sustentables.De acuerdo con su idea de añadir valorcultural, se lanzó el "Fondo de CulturaTriodos" para otorgar préstamos parapromover el arte y la cultura(Worldinquiry, 2013).

Además de las oportunidades deinversiones creativas, el banco financia

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iniciativas prácticas y bienfundamentadas dedicadas al cambiopositivo. Presta dinero aorganizaciones de caridad, empresassociales, proyectos comunitarios einiciativas ambientales que beneficiana la comunidad, al ambiente y aldesarrollo humano. Específicamente, lainversión en medio-ambiente sedesarrolla a través de la agricultura yla comida orgánica, y de proyectos detecnología ambiental. Las áreas deempresas sociales que recibensuministro a través del banco son elcomercio, la producción, los servicios,la gastronomía y los centros deempresas. Se promueve la cultura y elbienestar a través de préstamos aquienes trabajan para satisfacer lasnecesidades individuales ycomunitarias, por ejemplo, en salud yeducación, así como también a aquellosque trabajan en proyectos artísticos ysociales. El banco también ofrecedinero a proyectos de vivienda socialinnovadores que respondan a la graveescasez de vivienda en Inglaterra. Porotra parte, los grupos espirituales yreligiosos que respetan la libertadhumana también aparecen en la lista deprestatarios del banco.

El reconocimiento del poder de lasasociaciones ha estimulado al banco enla creación de redes con organizacionesque ayudan a conectar el dinero de laspersonas con una causa capaz demovilizar sus corazones. Así, el banco halogrado reunir con éxito el compromisode los donantes e inversores con grupostales como "Amigos de la Tierra" y"Asociación Suelo", para crear unapoderosa fuerza de cambio.

El hecho de que el banco hayaencabezado y logrado su propio éxito enlos fondos verdes ha generado un efecto"bola de nieve" en favor de este tipo defondos dentro del mercado, que asciendea más de seis mil millones de euros sóloen Holanda, y se ha expandido alrededor

del occidente desarrollado en los últimosquince años. Desde su creación, el bancoha ayudado a muchas instituciones demicro-finanzas a convertirse en bancosfinancieros gracias a su ayuda económicay a su capacitación. El hecho de queTriodos funcione como un puente entre elsector verde y la reducción de la pobrezapara las instituciones más tradicionales,ha tenido un impacto sustentablepositivo.

3. Organic India

Bharat Mitra es el Presidente y Directorde Organic India Pvt. Junto con BhavaniLev son sus socios fundadores. OrganicIndia es una empresa dedicada aldesarrollo holístico sustentable. Apoya aagricultores marginales y apunta aproducir la mejor calidad de comidaorgánica y productos para la salud en ydesde India. Organic India encarna lacolaboración más reciente entre Orientey Occidente, donde algunos de losconocimientos antiguos y preciados de laIndia se combinan con los más elevadosestándares internacionales de calidad,producción e higiene. Su misión esrespaldar el desarrollo sustentable desdeuna perspectiva ambiental, social yeconómica (Organic Fresh Food, 2013).

Organic India se dedica a concientizaracerca de los beneficios de la comidaorgánica en India, y a proveer productosde alta calidad a precios asequibles en elmercado local, en función de suconvicción acerca del enorme peligro y lasconsecuencias del cultivo y la ingesta decomida transgénica. En efecto, BharatMitra explica que las empresasmultinacionales han abusado de su paísen forma continua y que los químicospeligrosos vetados en occidente, han sidoenviados a India. Un claro ejemplo de estoes el amianto, que no se acepta en ningúnpaís desarrollado, y sin embargo todavíase produce en India. El compuestoquímico presente en los insecticidas DDT

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(Dicloro Difenil Tricloroetano) que estáprohibido en todo el mundo, también hasido enviado a la India. En este contexto,la comida genéticamente modificadapresenta un desarrollo muy peligroso.

Frente a estos problemas OrganicIndia desea encontrar una soluciónsustentable, que sea buena para elmedio-ambiente, para la sociedad y parael consumidor final. La misión de laempresa es servir a la Madre Naturaleza,que es la madre de todos sin importar laraza, el color o el estatus social. Además,la meta es servir a los agricultoresmarginales, los responsables de laproducción de la comida que nosalimenta a todos. Organic India trabajaaproximadamente con diez milagricultores de todo el país.Generalmente cada uno de ellos brindarespaldo y sustento a un promedio dediez personas con lo cual, de estamanera, la empresa favorece a alrededorde cien mil personas.

Es importante comprender que eldesarrollo orgánico es desarrollosustentable. En los proyectos en los quetrabajó Organic India, la cosecha crece añotras año. Cada año los agricultoresobtienen más productos de su tierraporque hay un enriquecimiento constantedel suelo, del compost natural, de losfertilizantes naturales, etc. Entonces, losagricultores no sólo reciben un ingresosustentable, sino que también sesorprenden con el aumento de su propiobienestar. Las fuentes de agua no están

contaminadas, el ganado está más sano,sus vacas y sus búfalos también están mássanos. También mejoró muchísimo lacalidad de la leche que producen. Por suparte, las personas ya no están expuestasa químicos tóxicos, y en consecuencia, lasmujeres sufren menos abortos naturales,la calidad de la leche materna es mejor,con lo cual los bebés están más sanos, yen definitiva toda la familia está más sana(Organic India, 2006).

V. Debate y conclusión

La tabla 1 resume las característicasclaves de los casos de emprendimientosguiados por la espiritualidad en funciónde su inspiración espiritual, de su misión,de su núcleo de valores, de su modelode negocios, de su desempeño ambientaly social, y de su compromiso con losstakeholders.

Los casos estudiados comparten elhecho de que esta guía espiritual activalas motivaciones intrínsecas de los actoreseconómicos que sirven al bien común yemplean formas multidimensionales deentender el éxito. En estos casos, laganancia y el crecimiento no son metasfinales sino elementos de un conjunto defines más amplios. Análogamente, loscálculos de costo-beneficio no sólo son elmedio para la toma de decisionesempresariales, sino que se integran en unesquema más comprensivo del liderazgobasado en la sabiduría (Bouckaert,Zsolnai, 2012).

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Tabla 1. Características claves de los emprendimientos guiados por la espiritualidad

Traducción: Agostina Prigioni

Seventh Generation Banco Triodos Organic India.

Inspiración

espiritual

Espiritualidad aborigenAntroposofía Hinduismo

Misión

Crear un cambio

cultural en el comportamiento del

consumidor y en la

ética de los negocios

Hacer que el

dinero trabaje a

favor de un cambio social,

ambiental

y cultural positivo

Promover el desarrollo holístico

sustentable

Valores centrales Autenticidad,

transparencia, y progreso

Personas, planeta,

y ganancias

Respeto por el

ambiente, por la sociedad y por el

consumidor final

Modelo de

negocios

Ofrecer productos

naturales para el hogar

y el cuidado personal

Actividades

bancarias

sustentables y

éticas

Apoyar a los

agricultores marginales en la

producción de

comida orgánica y

productos para la

salud de alta calidad

Desempeño

ambiental o

social

Evitar el vertido de

sustancias tóxicas en

el ambiente, salvar

reservas naturales y

reducir la contaminación

Crear fondos de

inversión verdes

Concientizar acerca

de los beneficios de

la comida orgánica

Compromiso con

los stakeholders

A través de la web se busca que los clientes

intercambien consejos

ambientales, ideas

para crear mejores

productos y que

analicen los que ya existen

Conectar ahorristas e

inversores que

desean cambiar el

mundo con

emprendedores y

empresas sustentables

Brindar apoyo y

sustento a los

agricultores

marginales y a sus

comunidades

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¿Podemos formar líderesresponsables?¿Podemos aprender algo de China y Singapur?1

HENRI-CLAUDE DE BETTIGNIES* Revista Cultura Económica

Año XXXII • Nº 88

Diciembre 2014: 47-63

Resumen: El autor sostiene que el desarrollo de "líderes globalmente responsables"es un imperativo categórico y presenta los desafíos que enfrentan las escuelas denegocios para desarrollarlos. Luego, estudia la posibilidad de extraer alguna lecciónde China y de Singapur, y finalmente, propone acciones alternativas para desarrollarlíderes responsables.

Palabras clave: líderes responsables; ética de los negocios; China; Singapur;globalización

Can we develop the "responsible leaders" we need? Any learning from China andSingapore?

Abstract: The author proposes that the development of "globally responsible leaders" is acategorical imperative and develops what are the challenges faced by business schools to developsuch leaders. Then, he explores whether some learning could possibly be drawn from Chinaand from Singapore, and in the last part, he proposes alternative actions to develop responsibleleaders.

Keywords: responsible leaders; business ethics; China; Singapore; globalization

I. Introducción

He venido a Singapur conregularidad, durante los últimos 50 años.He visto como se ha transformado, o hasido transformada, con enorme eficacia(por cerebros con visión y voluntad, pormanos afectas al trabajo duro y conhabilidades) a lo largo de estas cincodécadas. En el resto del mundo, elaprendizaje potencial a partir de loslogros de Singapur parece haber sidosubestimado o simplemente ignorado.¿Se habrá convertido en una isla de

prosperidad, con calidad de vida,seguridad, excelencia en los servicios,innovación y una sociedad civil feliz,dentro de un planeta agotado por elabuso de la naturaleza, con ciudadessacudidas por la violencia urbana ysociedades fracturadas por las brechasque han provocado un apartheid global?

Para evitar tal pesadilla como legadopara nuestros nietos, propongo eldesarrollo de "líderes responsablesglobales" como imperativo categórico de

* INSEAD, Standford Graduate School of Business - [email protected]

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nuestro tiempo. Explicaré primero porqué necesitamos más "líderesresponsables". A continuación,desarrollaré cuáles son los desafíos queenfrentan las escuelas de negocios paradesarrollar este tipo de líderes, y en latercera parte, exploraré la posibilidad deque pueda extraerse algún aprendizajede China y de Singapur. Antes deconcluir, propondré alternativas deacción (el "cómo").

II. ¿Por qué necesitamos más "líderesresponsables"?

En primer lugar, echemos un vistazoa nuestro planeta, nuestro mundo. "Lainnovación, el espíritu empresarial, lasostenibilidad", esas palabras de modade nuestro tiempo, se dan como la recetapara impulsar la dinámica de laseconomías emergentes o para revitalizarlas economías europeas en dificultades.¿Realmente pueden ser la piedra angularsobre la cual construir un "vivir juntos"viable para el mundo de hoy – un mundoque no pertenece a nosotros, sino quetomamos prestado de nuestros nietos?Mi respuesta es negativa.

La tecnología digital con lainnovación disruptiva, la globalizaciónque hace lo posible por aprovechar lasventajas comparativas de las naciones, ladesintermediación y un impulsoconstante para mejorar la eficienciareduciendo los costos, todos son factoresque supuestamente alimentan eloptimismo para el futuro del mundo. Sinembargo, la observación del estado delmundo actual pone en cuestión taloptimismo.

Nuestro planeta está en peligro. Estáamenazado por desastres ambientales– cambio climático, desertificación,guerras del agua, agotamiento de losrecursos naturales, extinción de especies,entre otros problemas. En efecto, elúltimo informe de WWF presentaconclusiones alarmantes:

El planeta está enfermo y laposibilidad de curarlo es cada vezmás incierta en la medida en que lapresión que ejerce la humanidadsobre los ecosistemas es tal que hoyen día necesitamos un planeta ymedio para satisfacer lasnecesidades de recursos naturalesdel hombre, y la biodiversidad hadisminuido en un 52% entre 1970 y2010 (WWF, 2014).

Por otra parte, la población delplaneta prácticamente se ha triplicadodesde 1950 hasta la actualidad, puestoque la población mundial asciende a los7 mil millones de habitantes y se esperaque alcance los 9 mil millones en 2050.¿Dónde está emergiendo hoy elliderazgo globalmente responsablecapaz de evitar una mayor erosión denuestra probabilidad de sobrevivir enpaz?

En un mundo donde nunca ha habidotanta creación de riqueza ni tantatecnología sofisticada disponible, y en unentorno volátil, incierto, complejo yambiguo como el nuestro, ¿dondeproduciremos los líderes globalmenteresponsables necesarios para encontrarsoluciones a tantos desafíos? El cáncer dela corrupción, la creciente desigualdad deingresos, la exclusión, la violencia – en lasciudades, en las familias, en las escuelas– el desempleo y el subempleo, tienenconsecuencias dramáticas en nuestro"vivir juntos". Nos hemos dado cuenta –muy tarde– de que algo debe estar malen la forma en que manejamos nuestroplaneta y nuestras sociedades. Nopodemos seguir abusando delmedioambiente, idealizando elcrecimiento, y dejando que las empresasse centren cada vez más en el dinero y noen la persona, de modo que los beneficiosde la globalización se pierdan enexternalidades no controladas, mientrasque el aspecto financiero y la

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mercantilización de la vida vanprovocando dramáticas consecuenciascada vez más visibles. Así es que la crisisfinanciera – síntoma de la enfermedad denuestra ideología dominante y amenazade todo el sistema financiero mundial –cuenta entre una de sus grandesconsecuencias el aumento de ladesconfianza de la sociedad civil hacia unliderazgo empresarial que ha privatizadolas ganancias y externalizado laspérdidas.

El tren de la globalización no tieneconductor en una pista caótica y con unfuturo neblinoso: nuestra esperanza deque el progreso científico y la innovaciónvan a resolver los problemas– produciendo una tierra de leche y miel –es una ilusión, sobre todo en momentosen que tenemos en perspectiva unapartheid mundial. En resumen, elmodelo neoliberal dominante, que hallevado a tantos progresos y beneficios,está mostrando sus límites y los líderesde pensamiento más ilustradoconsideran que confiar en él nosconducirá directamente a chocar contrala pared. Es indudable que hemos sidomejores para producir riqueza que paradistribuirla, algo que resulta evidente alcontemplar las brechas de ingresos tanvisibles hoy.

Ahora bien, ¿desde dónde puedegenerarse el cambio? Si consideramoscomo opción efectuar un cambio deherramientas, que frecuentementetermina siendo vino viejo en botellasnuevas, no funcionará. Necesitamos uncambio de nuestro paradigmadominante, un cambio en nuestrasprioridades, en nuestro modo de pensar,y tenemos que revisar nuestros valores.Por otro lado, las "primaveras árabes" noparecen ser la respuesta, y los "OccupyWall Street" parecen hacen más ruido quecrear una verdadera transformación. Asíes que "Occupy Central" termina siendo unsilbato ruidoso, y al día de hoy, todavíacon consecuencias poco claras.

Necesitamos tener una visión del mundoen que queremos vivir y trabajar hacia surealización, pero fundamentalmentetenemos que superar la instancia decuestionamiento de nuestro paradigmaneoliberal actual, hacia un paso másprofundo: tenemos que estar dispuestosa cambiarlo.

Allí es donde surge la pregunta: ¿pordónde empezar? ¿Por dónde empezar enun mundo que no tiene un gobierno global,donde los gobiernos generalmente sonprisioneros del corto plazo, en el cual losindividuos – y en particular los jóvenes –están en busca de sentido, donde lasociedad civil todavía vacila en ocupar lascalles, y donde el "crecimiento" y/o elganar dinero parecen ser los principalesimpulsores de la conducta individual yempresarial? Ciertamente, necesitamosgenerar "líderes responsables".

III. Los desafíos de las escuelas denegocios para lograr la metamorfosis

Probablemente, la opción más eficazpara lograr el cambio necesario seacomenzar en un espacio que posee ciertopoder. La empresa es la institución porexcelencia donde se crea valoreconómico (puestos de trabajo,productos y servicios, innovación,contribución de impuestos, desarrollo dela comunidad, etc.), y luego la creaciónde valor está asociada con el poder, queimplica una responsabilidad ("el poderobliga"). De ahí que propongo, parainiciar la transformación necesaria, uncambio de mentalidad de los hombres ylas mujeres en la parte superior de laempresa: son quienes tienen poder ypueden hacer una diferencia.

Sin embargo, ¿de dónde provienenesos líderes? Un gran número de ellosse desarrollan en las instituciones quejuegan un papel clave en el surgimientode los líderes: las escuelas de negocios.Producen los futuros líderes

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empresariales, entrenan a los gerentesactuales y tratan de iluminar a los altosejecutivos corporativos. Influyen,"programan" a todos los que confían enellos como un lugar para adquirir odesarrollar liderazgo y capacidad degestión. Ciertamente, las escuelas denegocios crean y compartenconocimientos, construyen modelos,crean algoritmos, enseñan teorías yfomentan prácticas para aplicarlas; ytodo el conocimiento producido ycompartido se basa en valores,supuestos, hipótesis, paradigmas. Dehecho, cada modelo, cada herramientaque se enseña en las escuelas de negociosestá impregnada de valores – ya sea quelos haga explícitos o no.

El paradigma económico dominante– sobre el cual se construyó el sistemaneoliberal, el gobierno corporativo y losprocesos de gestión en uso hoy en día –es la piedra fundacional de la educaciónde gestión en la mayoría de las escuelasde negocios, tanto en Occidente como enSingapur, y tanto en China como enEstados Unidos. Este modelo incluyealgunos supuestos básicos de la teoríaneoclásica:

•Una visión racional del hombre: elhomo oeconomicus como animalracional, cuyo comportamiento esguiado por el interés propio – queinduce a una glorificación de eseinterés individual, no siempreiluminado.

•El hombre concebido como"recurso humano".

•El objetivo de la empresa comomaximización del valor para elaccionista – que induce a unaobsesión con la constante mejora delos márgenes y a "un enfoque miopeen las ganancias trimestrales y en loscambios de precios de las acciones acorto plazo" (Beinhocker y Hanauer,2014: 7).

•Las regulaciones vistas comorestricciones inevitables decumplimiento por parte del gobierno(a ser exploradas en busca delagunas y creativamenteinterpretadas).

•Precios fijados por el mercado. Todotiene un precio y puede ser objeto decomercio (por ejemplo, la vida, laspartes del cuerpo, los embrionescongelados, el útero, etc.).

En este sistema, a partir de suformación obtenida en las escuelas denegocios, los estudiantes,administradores y líderes se sientenprotegidos por algunos de estossupuestos: "Si es legal, es ético"; "El finjustifica los medios"; "Los buenosterminan últimos"; "Lo que no se ve, nose descubre"; "Tomar atajos no es unaopción, lo hace todo el mundo"; "¡Dadala competencia, no hay elección!"; "Elproblema con el supuesto de que lasempresas pueden tener éxito y al mismotiempo hacer las cosas bien es que enrealidad el mercado no funciona de esamanera".

De este modo, no debería resultarextraño que con tal evangelio gerencialse produzcan más imbéciles morales quelíderes responsables. Aún no hemosdiseñado cárceles a medida para losCEOs pero los ex alumnos de las escuelasde negocios quizás estén desarrollandouna experiencia en ese sentido. Lasescuelas de negocios – especialmente enlos últimos 10 años – han sido duramentecriticadas desde fuera, es decir por lasociedad civil, así como por parte deacadémicos desde dentro, en su propiafacultad, por producir líderes pero no"líderes responsables". Fraguar balances,tomar atajos, escapar del rendimiento decuentas, falsificar datos o productos, etc.,pecados no siempre atribuidos a tradersimpulsados por la codicia, hanempañado la imagen de los líderes

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empresariales. Se los percibe comoineficaces para utilizar el poder y laresponsabilidad de su cargo, paraparticipar en la creación de valorcompartido, o para influir en las políticaspara el bien común. El fallecidoSumantra Ghoshal, un conocidoreferente intelectual de LBS escribió:

Las escuelas de negocios no tienenque hacer mucho más para ayudara prevenir futuros Enron; solamentetienen que dejar de hacer muchascosas que hacen actualmente. Nonecesitan crear nuevos caminos,sino simplemente dejar de enseñaralgunos viejos (...) Pero antes dehacer algunas de estas cosas, losprofesores de las escuelas denegocios necesitan reconocer supropia responsabilidad en elsurgimiento de los Enron. (Ghoshal,2005: 77)

Y agregó: "más específicamente,sugiero que mediante la propagación deteorías amorales ideológicamenteinspiradas, las escuelas de negocios hanliberado activamente a sus estudiantesde cualquier sentido de responsabilidadmoral" (Ghoshal, 2005: 76) y la "teoríade la agencia, que subyace el enteroedificio intelectual en apoyo de lamaximización de valor para losaccionistas tiene poco poder explicativoy predictivo" (Ghoshal, 2005: 80).

Recientemente, un colega, CraigSmith, en su exposición en la conferenciaacadémica internacional INSEAD sobreel tema de la finalidad de la empresa,expresó:

La concepción estándar delprincipal agente de la función delgerente, muy extendida en lasescuelas de negocios, está malfundamentada (...) sin embargo,mal fundada o no, la teoríaeconómico-financiera de la empresa

informa aún hoy mucho de lo queenseñan las escuelas de negocios alo largo de todos sus planes deestudios, y sostiene de modogeneralizado que el objetivo de laempresa es maximizar el valor paralos accionistas. (Smith, 2013)

Además, añadió que "El énfasisexagerado en las ganancias a corto plazoa expensas de la prosperidad a largoplazo se ha convertido en la nueva normaa pesar de sus consecuencias negativas"(Straub, 2014: 13) y una reciente encuestade McKinsey muestra que "la presiónpara generar resultados a corto plazo haaumentado en los últimos cinco años (...)el credo del valor para los accionistastodavía tiene un férreo poder sobre losejecutivos corporativos y su gobernanza"(Straub, 2014: 13).

No es sólo – sostiene S. Ghoshal – ladimensión "moral" del comportamientode las empresas y/o del individuo lo queparece faltar en la enseñanza de lasescuelas de negocios. "No sólo es lamoralidad, empero, la que ha sidovíctima de este esfuerzo de losacadémicos de negocios para convertirla administración en una ciencia: elsentido común, también" (Ghoshal, 2005:80).

Entonces, ¿podemos desarrollar"líderes responsables" cuando enseñamosmal las cosas a las personas que tendránque lidiar con graves responsabilidades?La multiplicación de las críticas desdetantos lugares ha suscitado reaccionesdefensivas de la comunidad de lasescuelas de negocios: decanos, profesores,asociaciones profesionales, que ofrecendistintos argumentos tales como:"Siempre ha habido ladrones"; "ProducirCordon Bleu fraguando los libros no esnuestro objetivo, sino sólo unsubproducto de una enseñanza efectivaen contabilidad y finanzas a losestudiantes creativos"; "El Premio NobelMilton Friedman sigue siendo tan

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relevante hoy como hace 40 años"; "Laplanificación fiscal, la gestión tributariaglobal, la creatividad impositiva, laeficacia tributaria son un arte que debeser enseñado"; "No enseñamos valores,ofrecemos conceptos, modelos, métodos,herramientas"; "Nuestros estudiantes yatienen sus valores cuando ingresan a lasescuelas de negocios".

Junto con estos argumentosdefensivos, varias escuelas-líderes se hancomprometido con la autocrítica,rediseñando profundamente su plan deestudios. Sin embargo, en la mayoría delos casos sólo se trata de cambiossuperficiales en los que se agrega un cursoelectivo en ética empresarial, en RSE o enla tendencia actual de sostenibilidad.

En algunos pocos casos se hanestablecido grupos de trabajo pararevisar el plan de estudios, y un año mástarde se han realizado cambiosestructurales en los programas de MBA,reorganizando el núcleo y/o los cursosoptativos de primer o segundo año, juntocon algún cambio de etiquetas. Pero noexiste ningún curso electivo en ética, nireferencias ocasionales a los códigos deconducta o a la RSE en el plan de estudiosque fortalezcan la fibra moral delestudiante o la brújula moral del gerente.

Si realmente se persigue desarrollar"líderes responsables", el plan deestudios de la escuela de negocios tieneque ser re-pensado, incluyendo uncambio del paradigma dominante, unadiscusión a fondo sobre la finalidad dela empresa y nuevos cursos con temascompletamente diferentes, como porejemplo, historia, sociología,imaginación, espiritualidad, sentidocomún, frugalidad, cooperación ycompetencia.

De este modo, es el paradigmadominante sobre el cual se apoya elcapitalismo desde hace muchos años, elque tiene que ser cambiado. Se requierede una revolución copernicana, unverdadero cambio de en las reglas del

juego. Tenemos que aceptar que algofunciona mal en la economía neoclásicadominante. Tal como señala el McKinseyQuarterly:

A pesar de su capacidad paragenerar prosperidad, el capitalismoestá bajo ataque (...). La crisisfinanciera de 2008, el estancamientode la clase media en muchos paísesdesarrollados y el aumento ladesigualdad de ingresos estándesafiando algunas de nuestrascreencias más profundas acerca decómo debería estar organizada unasociedad justa y que funcione bien(...) A pesar de sus logros históricos,es fácil darse cuenta que algo andamal en la forma en que el sistemaestá funcionando hoy en día.(Beinhocker y Hanauer, 2014: 1-2)

Conceptos tales como homooeconomicus, utilidad o mercadoseficientes son hoy cuestionados por loseconomistas del comportamiento y lainvestigación empírica. Es significativoel alcance de la idea de que es necesariauna transformación. Pero aun así loscambios de paradigma son procesos dedifícil implementación puesto quegeneralmente los profesores estánanclados en el pasado y "programados"en el paradigma dominante; por suparte, los decanos suelen evitar tomarriesgos asociados con cambios drásticoso innovaciones radicales. Frente a estecontexto, debemos encontrar decanosiluminados, dispuestos a tomar elcamino menos transitado, a tomarriesgos, y a innovar, más allá de laexploración de las nuevas tecnologías deenseñanza, tales como las MOOCs.

Por otra parte, es necesario promoverla creación de instituciones de enseñanzaoriginales fundadas sobre un conceptode educación en administración basadoen una nueva definición de los fines dela empresa como un ecosistema de

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actores interdependientes para crearvalor compartido para el beneficio de lasociedad: "La empresa sirve a laeconomía, la economía está al serviciodel bien común, y el bien común, alservicio de la persona", comopropusimos en el Manifiesto de Zermatt(www.zermattsummit.org). El mundo hacambiado. Está naciendo una nuevacivilización en la que la sostenibilidadtiene que ser alimentada por laresponsabilidad. No esperemos que lanaturaleza y la sociedad usen la violenciapara decirnos que es demasiado tarde.

En un mundo donde la tecnologíadigital está trayendo una revolución tanimportante como la revolución industrialhace 150 años – hoy vemos robotsconstruidos sobre algoritmos cada vezmás sofisticados – donde lananotecnología se está volviendoomnipresente en nuestras fábricas, ennuestras ciudades, en nuestros hogares– con desplazamiento del trabajo comouna de sus consecuencias; y donde lasredes sociales transforman nuestrasrelaciones interpersonales e influyen enlos procesos de la sociedad, estamosobligados a enfrentar nuevas preguntas,y nuevos dilemas derivados de estanueva civilización emergente.Posiblemente nos encontremos conluditas que se nieguen a ver la naturalezadel cambio, hablen de una crisis ycombatan la innovación tecnológica. Nosrecordarán a los conductores de carrosde caballos preocupados por mejorar susganancias de productividad a través delaumento de la velocidad de su caballo,justo en el momento en el auto estabasaliendo a las calles. En efecto, estamosfrente a un cambio civilizatorio querequerirá de líderes responsables,hombres y mujeres con una visión sobrelos fines – la sociedad que queremoscrear – y no sólo preocupados por losmedios. Tendrán que ser capaces deanticipar las consecuencias de lametamorfosis que estamos viviendo hoy

y desarrollar un estilo de liderazgo quese acomode a las nuevas expectativas desu equipo y de la sociedad. Asimismo,tendrán que contar con una brújulainterna para navegar en el complejoentorno de incertidumbre, corporativo,tecnológico y social. Para hacer frente alas presiones contradictorias de susmuchos grupos de interés, los "líderesresponsables" serán muy requeridos entodos los ámbitos.

IV. ¿Podemos aprender algo de China yde Singapur?

A continuación, analizaremos lasituación en Asia. ¿Podemos aprender dela observación del papel de los "líderesresponsables" en China y en Singapur,considerando que en el primer país seestá gestionando su renacimiento, y enel segundo, construyendo su éxito?

Recientemente, he pasado cinco añosen China, dando clases, entrevistandopersonas, aprendiendo, creando yadministrando una unidad deinvestigación, el Centro Euro-Chino parael Liderazgo y la Responsabilidad(ECCLAR). A través de mi trabajo,enseñando a los MBA y EMBAs–mandos intermedios, altos ejecutivosdel sector privado o de las empresasestatales– he aprendido mucho. Ladestacada actuación de la economíachina –que sacó a 500 millones depersonas de la pobreza, construyó unainfraestructura de primer nivel paraponerse al día rápidamente en unnúmero cada vez mayor de sectoresindustriales y de servicios con el fin derealizar una transición política suave ylograr una preeminencia global en sucamino a convertirse en la economíanúmero uno– explica el legítimo orgullode los empresarios, líderes y gerenteschinos. Se debe dar un crédito a ladirección del país por su visión, suspolíticas y su aplicación. Además,

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debemos reconocer que cuando se tieneque gestionar un país de mil trescientasmillones de personas, cuando no existeun caso similar que le proporcione unmodelo y cuando el impresionantetamaño del país suele cambiar lanaturaleza y la definición de losproblemas, no se está muy receptivo arecibir lecciones de otros.

Si bien me abstuve de involucrarmeen un debate sobre la ideología, sí meinvolucré en cuestionar a los líderes,administradores y estudiantes jóvenesacerca de su responsabilidad en el aliviode las externalidades negativas delcrecimiento rápido, como por ejemplo,la destrucción del medio ambiente, elsoborno y la corrupción, las violacionesa la propiedad intelectual, la integridaddel producto, la seguridad de lostrabajadores, etc. Los debates públicos–cuando me lo permitían– y lasdiscusiones en clase provocaban siempre–después de un significativo silencio– undebate acalorado ya que esas cuestionesson sensibles, no convencionales y no seespera que sean discutidas en lasescuelas de negocios. Por ejemplo, eltema de la corrupción –hoy el tema máscandente en China– no era hace tres añosun problema que valiera la pena o fueraapropiado para discutir en un salón declases. Se trataba de un problemademasiado sensible, demasiado viejo oculturalmente arraigado, y demasiadocomplejo, por lo que se me propusieronmuchos argumentos para evitar undebate abierto y pasar a otro tema:

•Siempre ha existido, incluso antesde Confucio; es la tradición en estacultura: una "norma dereciprocidad".

•No afecta al desarrollo sino queestimula el intercambio –porejemplo, nuestro crecimientoeconómico, más del 9% durantevarias décadas.

•No hay nada malo en ello: todos lohacen, en todas partes, en China –por ejemplo, en la empresa, en elhospital y en la universidad.

•Existe también en la Unión Europeao en los Estados Unidos: lo llaman"grupos de presión" –lobbying–"facilitaciones de pago", "tareas deaprendizaje". "Todos los años se pagamás de US$ 1 billón en coimas entodo el mundo" (UNGC, La empresacontra la corrupción, 2011).

•No tengo otra opción, si medetengo, mis competidores no loharán, seré penalizado y prontoestaré fuera del negocio.

•Se trata de un sistema dedistribución del ingreso paralelo.

•En China no hay alternativa si ustedquiere hacer negocios.

•Es muy funcional: es el aceite quehace funcionar la maquinariaburocrática.

•Es deducible de impuestos en supaís: así, incluso para el gobierno esnormal.

•Yo no lo llamo la corrupción: es sóloun costo de transacción.

•Yo no lo hago, tengo un Mr. Fix: éllo maneja muy bien.

•Nosotros tenemos un presupuestopara ello.

•En su país usted da una propina,aquí se da una coima: ¿cuál es ladiferencia?

Cuando preguntaba qué se podíahacer sobre esta situación, en el caso deque se admitiera que la corrupciónnecesitaba ser reducida, las respuestas dehace tres años implicaban "pasar lapelota", es decir, no se consideraba partede la responsabilidad del líder.

• ¡Nada!

•No es un problema.

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•Algo... pero ¡más tarde!

•Yo no estoy a cargo.

•No tengo lecciones que dar.

•El gobierno tiene que hacerlo – ¡ylo hace! ahora.

•Es el trabajo de las organizacionesinternacionales, por ejemplo,agencias de Naciones Unidas, BancoMundial, OMC, OCDE, ICC, o dealgunas ONG, etc.

Sin embargo, dentro y fuera de China,las posiciones mostraron más variedad:

•"La corrupción no ha descarriladoel ascenso económico de China, peroestá arruinando el objetivo delestablecimiento de un Estado deDerecho. El gobierno chino tiene másde 1200 leyes, reglas y regulacionescontra la corrupción, pero suimplementación es ineficaz" (Prof.GAO Quanxin, de la AcademiaChina de Ciencias Sociales).

•"La corrupción es el cemento quemantiene al partido unido.Deshacerse de ella no es factible, entanto se mantenga este sistema"(Prof. Minxin PEI, ClaremontMcKenna College) (The New YorkTimes, 4 de Septiembre de 2009).

El desarrollo de la responsabilidadempresarial en China es todavía hoy unenorme desafío: el país tiene unatradición polvorienta, prevalece unaorientación materialista y degratificación a corto plazo, hacer dineroes el principal objetivo, y no se asomauna crisis moral. ¿De dónde vendráentonces la presión para lograr unamayor responsabilidad? ¿Qué puedeaumentar la posibilidad de desarrollar"líderes responsables"? ¿Será lacertificación de la norma internacional,por ejemplo, de Responsabilidad Social8000 (SA8000)? ¿La participación

voluntaria en los esfuerzosinternacionales, por ejemplo, el PactoMundial, los códigos de conducta de laOCDE, la CRT? ¿Los códigos deconducta? ¿Los sindicatos? ¿La presiónde los medios? ¿Las presiones de lasociedad civil, los medios decomunicación, las ONG, losconsumidores? ¿La educación, porejemplo, en las escuelas de negocios?¿Los líderes empresariales"responsables"? ¿La transferencia deprácticas de gestión? ¿Mayor integraciónen el proceso de "globalización"? ¿LaRSE?

China ha tomado el camino de la RSE,pero con características chinas –engeneral vista esencialmente comofilantropía– lo cual provoca muchoescepticismo o incluso cinismo. "Muchoshablan de ella, pero nadie sabe qué es:hay tantas definiciones, se trata de unconcepto vago". "Es sólo otra palabrapara la filantropía: ya lo hacemos". "Esdemasiado cara, es para los ricos:nosotros no nos lo podemos permitir; nosuma ganancias". "Estamos muyapretados (explotados) por las empresasextranjeras y nuestros márgenes sonmuy estrechos: no podemos hacerlo". "LaRSE tiene que ver con el "bien común":no estoy a cargo del "bien común". Esees el trabajo del gobierno". "La RSE escosmética, un truco de relacionespúblicas: es falsa, no necesitamos unescaparate; es un concepto occidental, noencaja aquí, nosotros tenemos nuestrapropia manera china de hacer las cosasy no la necesitamos. Ahora no, ¡en cincoaños!".

Por otra parte, en tanto palabra demoda, se ha generado un efecto desaturación de RSE, y ya no es algoatractivo. Esto se expresa en ideas comolas que siguen: "Mis competidores nohacen esto: ¿por qué lo haría yo mismo yasí dispararme en un pie?" "Una empresano puede tener "responsabilidad". Sólouna persona puede tener

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responsabilidad". "Puede ser bueno paralas grandes empresas, para las empresasestatales, pero no para mí, soydemasiado pequeño". "Al consumidorno le importa: es demasiado pronto parapreocuparse; vuelva en cinco años".

Más allá de todos esos comentariosescépticos o negativos, en la actualidad,China está verdaderamente comprometidacon esto y Pekín desea que el discurso sobreel desarrollo de los "líderes responsables"pueda convertirse en algo concreto. Ental sentido, la SASAC induce los SOEs–pequeños en número, ricos en activos(aunque decrecientes)– para convertirseen modelos de conducta; por otra parte,el establecimiento de la CELAP (y otrastres Academias similares) para enseñarLiderazgo Responsable, y los muchosdiscursos de los líderes del PCCh, sontodos ejemplos de la preocupación delPCCh por el liderazgo responsable. Seestá imponiendo por fuerza del gobiernocomo un dispositivo de protección paramantener su credibilidad y la confianzade la opinión pública, con el fin depermanecer en el poder.

Es importante el papel del gobierno,sobre todo hoy en día, en cambiar laconducta de los líderes empresarios –enlas empresas estatales, en las empresasprivadas y en las multinacionales– entérminos de corrupción, aumentando lassanciones por contaminación y daños enel medio ambiente, mejorando losingresos y la situación de los trabajadoresmigrantes, modificando las regulacioneshukou, todos ejemplos de la voluntad dehacer más visible la responsabilidad,más allá de la palabra de moda. Sepretende dar una señal que indique: "Loharemos predicando con el ejemplo".

Sin embargo, el área del liderazgoresponsable no es donde China tiene máspara ofrecer a quienes desean aprenderde su rendimiento y sus logros. Su granfuente de saber es su capacidad pararesolver problemas a medida quesurgen, desarrollando y aplicando

soluciones, y su capacidad de conciliarcontradicciones, armonizando lainterdependencia del yin y el yang. Sucapacidad para conducir su ambición através de una visión a largo plazo –evitando hasta ahora los extremos(hybris)– pero también para aprovecharsu pragmatismo a través de aplicacionesefectivas y rápidas de corto plazo.

Por su parte, si lo que Singapur puedeaprender de China sigue siendomodesto, esta afirmación no parece sercierta en caso contrario. Se puedeaprender mucho de la experiencia deSingapur. En efecto, su liderazgovisionario, firme y sostenido en la partesuperior de la sociedad, su confianza enel imperio de la ley, el ejemplo de suslíderes políticos, son los ingredientes dela receta de Singapur para producir unliderazgo responsable.

Al observar el éxito de este país, loslíderes chinos pueden tener laconfirmación de que el Mandato delCielo en realidad proviene de su gente–como afirmara Mencio, 370 a.C. - 289a.C.– y de ahí la necesidad de auscultarlos sentimientos de la población sobre elgobierno y las políticas –por ejemplo, elmovimiento "Devuélvanme mi CPF", laprotesta masiva ocurrida contra elseguro social obligatorio– y de tomarmedidas cuando el apoyo de la opiniónpública cae o cuando la "elección" haceque el Partido de la Acción Popular caigadel 70% al 60%. El énfasis en el Estadode Derecho, en la honestidad de losfuncionarios públicos, adecuadamentecompensados, en una meritocraciacuidadosamente administrada, son losingredientes de la receta de Singapurpara construir un entorno limpio que haatraído a la inversión extranjera. Otrasvarias áreas de la estrategia de Singapur,incluida su aplicación pragmática y sudisposición para aprender en formaselectiva de las experiencias extranjerasy de sus propios fracasos, pueden serfuente de aprendizaje para los demás.

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En China, ya sea en su política desuministro de alimentos, en susesfuerzos por fomentar la familia paracompartir la carga de cuidar de unapoblación que envejece rápidamente, seve una promoción de la responsabilidad,reforzada por el comportamiento deliderazgo responsable del gobierno y poralgunos de sus logros. Pero incluso en elproceso de convertirse en la potenciamundial que es hoy y de definir elliderazgo responsable asociado a supoderío, China puede beneficiarseestudiando cómo Singapur ha abrazadoel concepto westfaliano de igualdadentre los Estados (Low S. T., 2008), paramejorar el equilibrio de poder en laregión, o cómo busca crear una sociedadjusta y equitativa, mirando hacia afuera,combinando la "cabeza dura" con el"buen corazón". De hecho, el caminohacia el éxito no puede ser el mismo parala hormiga pequeña y diligente y para elelefante enorme y ambicioso, peroambos tienen que encontrar la armoníaen la construcción de su futuro comúnen la tienda de porcelana frágil delplaneta.

La democratización de lasexpectativas, la búsqueda de laemancipación, la difusión de "valoresemancipadores" (Welzel, 2013) quehacen hincapié en la libre elección y enla igualdad de oportunidades, se observacada vez más en todo el mundo. Estoinducirá hacia una preferencia por unliderazgo inspirador, "responsable", entanto que el cumplimiento por medio"del palo y la zanahoria", o elpaternalismo de un Estado niñera serándesafiados cada vez más. La posición deautonomía observada entre lageneración más joven –referidarecientemente por Ho Kwon Ping en suconferencia S.R. Nathan– puede ser partede esta evolución en todo el mundo.

Occidente puede aprender de Chinasi fuera un "laboratorio" donde sedesarrolla un modelo original de

sociedad: la mezcla de la pesada manodel PCC con la mano del mercado hadado más libertad; el control de laexpresión del individuo junto a unaprogresiva libertad de mercado "concaracterísticas chinas", dentro de unEstado de Derecho (con "característicaschinas"). En definitiva, un modelohíbrido, sin la limpieza del Partido deAcción Popular y la confianza de la gentede Singapur, pero con un liderazgoentusiasta en promover laresponsabilidad. Para China, el juradoaún está deliberando.

Asimismo, Occidente estáaprendiendo de Singapur, un Estadorico, conocido como el jardín del Pacíficogobernado por una élite ilustrada,durable y responsable –capaz deimplementar una visión conpragmatismo estratégico– que hacefrente a la turbulencia global de un modoágil, tratando de desarrollar unaintuición acerca de las expectativas de lajoven generación cuya confianza seráindispensable para su supervivencia. Eloptimismo será posible en tanto secultive la innovación, y exista unliderazgo responsable que escuche ygestione el cambio con habilidad y atiempo.

V. ¿Cómo podemos desarrollar los"líderes responsables" que necesitamos?

Si necesitamos desarrollar líderes másresponsables, hombres y mujeres decarácter, preocupados por el BienComún, que "cuidarán de los otros"; y sipragmáticamente, decidimos empezarpor la empresa, debido a su poder comoel principal creador de valor en lasociedad, y en sus niveles altos, entoncesla responsabilidad de las escuelas denegocios resulta evidente y esencial.

El desafío es enseñar un nuevoparadigma que no se base en elcrecimiento perpetuo, en la maximización

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del valor de las acciones, en el corto plazo,en la idea de que los recursos naturalesson infinitos, en un exceso de confianzaen las soluciones de la ciencia y latecnología, ni en la creación denecesidades para atraer el consumo.

• En las escuelas de negocios líderes,cambiar el paisaje mental de losprofesores, superando la resistencia de losacadémicos educados (PhD, DBA) enescuelas similares con profesores cuyacarrera entera se ha hecho en el marco delparadigma neoliberal dominante, será unenorme desafío. Los conceptos de"frugalidad" y "decrecimiento" no hansido parte de su educación, sino que sólo"sustentabilidad" puede haber entradohace relativamente poco tiempo en susplanes de estudios. Actualmente, losprofesores de las escuelas de negociostienen sus raíces en el modelo dominante,y desafiar su forma de pensar,invitándolos a cuestionar su definición dela finalidad de la empresa será muy difícil.En particular, los economistas–generalmente a cargo de áreas,departamentos o escuelas– han sido"programados" en el paradigmadominante, y desafiar su marcoconceptual sacude sus conocimientosespecializados, su excelencia y lacomodidad de su posición actual.

• La creación de un grupo de trabajo, unequipo multidisciplinario de colegasdentro de una facultad, para desarrollarun nuevo plan de estudios, un grupodispuesto a asumir el riesgo de lainnovación y del rediseño de contenidode cursos basados en un nuevoparadigma, podría ser posible. Sinembargo, por la razón mencionadaanteriormente, el número de candidatospara unirse a un grupo de trabajo de estetipo sea probablemente modesto. Sucarrera podría estar en juego debido a lasdificultades para publicar en las revistasacadémicas de nivel A, en las que losconsejos editoriales todavía podrían ser

reacios a publicar artículos que sacudansu política editorial y su tipo dominante–aunque posiblemente modesto– delectores. Para conducir tal grupo detrabajo se requeriría la identificación deun líder dispuesto a correr el riesgo en sucarrera, asociado a la desviación de laideología dominante.

• Se requeriría también de un decanointeligente y arriesgado, convencido deque la producción actual de los graduadosno cumple con el requisito de fibra moralnecesaria para el cambio en la civilizaciónde nuestro planeta. Esta persona deberíatener mucho valor para inducir ocontratar a los profesores dispuestos ycapaces de ir en el camino menostransitado, y de repensar y reconstruirtodos los planes de estudio en losprogramas de MBA o en educaciónejecutiva. Necesitaría contar con un apoyomínimo de los demás stakeholders de laescuela, con el fin de ofrecer unaprendizaje aceptado o esperado por elmercado. Esos decanos son por elmomento, aves raras, aunque existenalgunos líderes de instituciones que estánconsiderando este camino alternativo. EnEuropa (Lausana, Exeter), y en los EstadosUnidos, un puñado de escuelas denegocios se están involucrando en esecamino.

• Se debería crear un nuevo centro deenseñanza, un Greenfield ResponsibleLeadership School. Tendría que serfinanciado por un visionario, filántropointeligente dispuesto a invertir en unproyecto innovador, a promover eldesarrollo de los talentos necesarios paradirigir las organizaciones para las que elbien común no sería un resultado posibleo un beneficio, sino un propósito legítimo.Los intentos en esa dirección han existido(Monterrey, México), existen o están enfase de desarrollo.

En dicha institución el largo plazorecibiría más importancia, se introduciríala sostenibilidad en todos los procesos de

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toma de decisiones, el aprendizajecolaborativo recibiría igual atención quela competencia, se estudiaría lainterdependencia entre el hombre y lanaturaleza; además la socio-economía, laecología, la historia y la filosofíaenriquecerían el estudio de la economíabasado en una definición diferente delhombre y de la finalidad de la empresa,de la interdependencia entre la empresa,el gobierno y la sociedad. Tal plan deestudios produciría hombres y mujerescon capacidad de liderazgo, imbuidos enun sólido conocimiento de la medida ydel límite de su responsabilidad, con unasólida brújula moral, y que no verían enla ética y en la espiritualidad un asuntode religiosos o monjes. Para hacer unmejor uso de sus talentos seránfundamentales las habilidades encomunicación, en negociación, en auto-conocimiento y en atención. El éxito deeste tipo de educación, su progresivavisibilidad llevaría, a lo largo del tiempo,a que las instituciones educativas mástradicionales exploren programasinnovadores similares, mientras que lasnuevas tecnologías educativas podríansatisfacer su demanda en escala másamplia.

En esta línea de trabajo hacia un futurosostenible, el Proyecto "50 + 20"(www.50plus20.org) desarrollado por unequipo de líderes empresariales yacadémicos, por iniciativa de organismosinternacionales (GRLI, PRME y WBSCSB)es un buen ejemplo. El proyecto imaginaun mundo donde la empresa contribuyea la sociedad y ha diseñado un plan deestudios y una pedagogía para generarlíderes globalmente responsables.

Por otra parte, la Cumbre de Zermatt,celebrada anualmente en Suiza desde2011, a través de su propósito de"humanizar la globalización" es otrointento de inducir a una reflexión sobreel "liderazgo responsable" y traducirlo enel comportamiento empresarial. Como semencionó anteriormente, el Manifiesto

Zermatt desarrolla la idea de que "laempresa está para servir a la economía,la economía está para servir al biencomún, y el bien común para servir a lapersona" (Manifiesto Zermatt, 2005). Si lavisión dominante actual nos pone contrala pared, tenemos que encontrar otrocamino para dejar un planeta habitablepara nuestros nietos, sus nietos y lasfuturas generaciones.

En un proyecto de investigaciónentrevistamos a 68 presidentes ydirectores generales en Europa, AsiaPacífico, América del Norte y África,explorando cómo definen susnecesidades actuales de alta dirección.Identificamos cinco dimensiones queveían como necesarias para hacer frentea los desafíos de su posición de liderazgo:conciencia, visión, imaginación,responsabilidad y acción. Luego,diseñamos un programa de cinco días quereunió en Europa, California y Singapura grupos de 15 directores generales–incluyendo a CEOs de 9 a 15 países– paraanalizar cómo podrían mejorar ladimensión de responsabilidad en elcumplimiento de su deber de liderazgo.

Los participantes se mostraronconscientes, en su trabajo, de que lo másgrande no es lo mejor, de que en unplaneta finito la economía no puede crecerpara siempre, de que la frugalidad y unavida más simple, con una economía más"compartida" debería ser activamentepromovida en los países de la OCDE, deque la mano del mercado no es el criteriodefinitivo, de que confiar exclusivamenteen el autocontrol de los líderesempresariales es arriesgado; de que sitodo el mundo hace algo mal, esto nosignifica que sea lo correcto; de que noexiste una forma correcta de hacer algomal, etc. Cerca de 900 CEOs participaronde este programa. Ahora bien, ¿hacambiado el planeta? Probablemente,usted tenga la respuesta.

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VI. Para resumir y concluir

En primer lugar, el modelodominante empujado por el crecimiento,impulsado por los resultados financierosy por un enfoque miope en las gananciastrimestrales y en los cambios en losprecios de las acciones a corto plazo esinsostenible. Abundan pruebas, a pesarde que el ambiente seguro ytranquilamente lujoso de Singapurparece no conducir a esa percepción.Ninguna ciudad-estado, ninguna isla,puede sobrevivir sin internalizar suambiente exterior y rendir cuentas de suinterdependencia.

Por otra parte, estamosexperimentando un cambio de civilizaciónque nos obliga a revisar muchos denuestros modelos, teorías y supuestos. Elrequisito de cambiar el paradigmadominante que guía la acción de lamayoría de los líderes –tanto en el ámbitoeconómico como en el político– es unproceso difícil. Para ello necesitamoslíderes inteligentes y lo suficientementeresponsables como para tomar las valientesdecisiones necesarias para preservar lavida que podamos desarrollar juntos ennuestro planeta.

Teniendo en cuenta el papel de laeconomía en la formación de la vida, loslíderes de las empresas con sus funcionesde creación de valor, están en el asientodel conductor. En consecuencia, tienenque ser educados para poseer lavoluntad y la capacidad de actuar conresponsabilidad en el mundo delmañana, más allá de que hoy seencuentren ante un inmenso océano azul.

Sin embargo, hoy en día son pocasescuelas de negocios que estándispuestas a revisar el modelo utilizadohasta ahora, que les ha proporcionadolos recursos para prosperar. Varios de susagentes no quieren cambiar –ni ven lanecesidad de un tal cambio deparadigma. Paralelamente, crece lapresión de la sociedad civil y, en cierta

medida, de las agencias de acreditación,como por ejemplo, AACSB, EQUIS. Eneste contexto, en ausencia de unavoluntad o capacidad para cambiar susmodelos y los supuestos sobre los queestán construidos, tendremos quedepender de unos pocos individuos, yde unas pocas instituciones pioneras, ocrear otras nuevas.

Por otro lado, reflexionando sobreChina pudimos ver cómo, recientemente,los líderes de ese país tomaron laresponsabilidad de evaluar las ventajasy las desventajas de un crecimiento dedos dígitos durante casi 30 años y el costode la destrucción del medio ambiente –con el muy alto precio a pagar en lasdécadas que vendrán, y quizá por variasgeneraciones. Así, conscientes de lasexternalidades negativas de su actualmodelo de desarrollo, estáncuestionando los medios utilizados paraalcanzar sus fines, y son explícitos acercade la necesidad de ir hacia un desarrollomás equilibrado. Nuevas leyes ypolíticas, por ejemplo, para frenar lacontaminación, la inversión pública en I+ D para convertirse en líderes entecnologías respetuosas con el medioambiente, sanciones contra el sobornopara frenar la corrupción, nuevasregulaciones en recursos humanos paramejores y más seguras condiciones detrabajo, entre otras medidas, estánimplementándose en este camino haciael cambio. La idea rectora es que el"Mandato del Cielo" debe estar asociadocon un liderazgo responsable que puedamantener la confianza de la gente.

Por su parte, Singapur ha sido capazde manejar un proceso efectivoequilibrando oportunidades ylimitaciones. De este modo, el liderazgoy la visión en la parte superior de lasociedad, la baja corrupción, elpragmatismo estratégico y laconstrucción de confianza dentro de lasociedad, han traído los evidentesresultados de hoy. El futuro del país está

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en manos de líderes responsables perotendrán que asegurar la calidad de sussucesores, que tendrán que ser confiablespara escuchar las nuevas expectativas,las nuevas demandas y posiblemente losnuevos valores formados por la nuevacivilización –ya visible al observar a lageneración de los jóvenes.

En síntesis, China y Singapur son hoyen día y cada uno a su modo, un"laboratorio" de análisis excelente dondeaparecen nuevas sociedades en procesode ser inventadas. Es interesante notarque estas naciones no tienen unaconcepción modélica de la democraciaparticipativa occidental a replicar en sussociedades, sino que a partir de su propiadotación de recursos y tradiciones,buscan producir un sistema original, queen la actualidad no se ve en otros lugares.

En Occidente, las escuelas de negociosbasaron su éxito en la capacitación degerentes y de líderes de un mundoimpulsado por el paradigma económicodominante y con una única finalidad. Sinembargo, ahora se ha descubierto que talmodelo de capitalismo produce una seriede externalidades negativas y que la solabúsqueda unidimensional delcrecimiento y del valor para el accionistatiene consecuencias letales para elplaneta.

El paradigma alternativo que estáemergiendo en la actualidad define a laempresa como una unión de stakeholdersorientados a la búsqueda de solucionesa los problemas del hombre paraconstruir un "vivir juntos" a través de lacreación de valor compartido. Talparadigma requiere de la voluntad departicipación en un cambio de ampliasdimensiones.

Las escuelas de negocios, enfrentadasa una competencia cada vez mayor entodo el mundo, a las nuevas tecnologíasde la educación, a las nuevasexpectativas de la sociedad, tienen queinternalizar las consecuencias de esaspresiones, para integrar el nuevo

paradigma en sus investigaciones yenseñanza. La carretera será empinaday estrecha: la resistencia al cambio semantendrá entre los muchos queprivilegian los beneficios de la actualsituación que se niegan a evaluar demanera realista sus consecuenciasnegativas. Sin embargo, el cambio seráimprescindible para evitar el caminohacia un mundo fracturado en el cual el"vivir juntos" se torne imposible.

Entre los cambios prácticos asociadoscon el cambio de paradigma no todos lospaíses tendrán que seguir el mismocamino a la misma velocidad, aunque lasmedidas para proteger el medioambiente y la búsqueda de laemancipación deberían ser motivo depreocupación para todos. Los paísesricos de la OCDE no tienen que volver ala edad de piedra, pero sí reducir eldesperdicio de recursos, disminuir lapresión para consumir, basarse más enel compartir en lugar de en el poseer,realizar un mejor uso de la economíalocal, fomentar la frugalidad, paraseñalar algunos de sus objetivos posibles.Estos cambios pueden ser iniciados,animados e implementados activamentepor líderes responsables, y las escuelasde negocios son una fuente privilegiadapara desarrollar tales líderes.

Asimismo, en esta era de larevolución digital y su impacto en todaspartes en un mundo globalizado, estáproduciéndose una nueva civilización,de cuyas características sólo estamosviendo el comienzo. Las escuelas denegocios tendrán que formar líderesglobalmente responsables paraprosperar en la inmensidad de estanueva civilización. Mi propuesta no esuna ilusión, no es un sueño académicosino un imperativo categórico impuestopor la conciencia y la visión del futuro.

Me gustaría concluir con unproverbio africano: "Si crees que eresdemasiado pequeño para hacer unadiferencia, trata de dormir en una

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habitación con un mosquito".

Traducción: Carlos Hoevel

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1 Este artículo es una adaptación de una conferencia públicadel autor que tuvo lugar en la HEAD Foundation deSingapur, el 4 de noviembre de 2014.

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La concepción de la sabiduríasegún los managersMIKE J. THOMPSON* Revista Cultura Económica

Año XXXII • Nº 88

Diciembre 2014: 64-76

Resumen: Este artículo explora la naturaleza de la sabiduría y aporta hallazgos deinvestigación empírica sobre el modo en que los empresarios entienden y ponen enjuego la sabiduría práctica. En primer lugar el autor establece el contexto académico yde investigación sobre la sabiduría y "fronética" y luego utiliza la metodología de laSabiduría Práctica Social (SPW) para analizar los resultados de una encuesta tomadaa 181 ejecutivos senior, a quienes se les preguntó qué significaba la sabiduría paraellos, y cómo funciona en la práctica de la toma de decisiones empresariales.

Palabras clave: sabiduría; gestión empresarial; sabiduría práctica social; liderazgo

Managers’ Self-understanding of Wisdom

Abstract: This paper explores the nature of wisdom and provides research insights into howpractical wisdom might be understood and practiced by managers. In the first place, the authorsets out the academic and research context for wisdom and ‘phronetic research’ and then utilizesthe methodology of Social Practice Wisdom (SPW) to analyze the survey results of 181 seniorexecutives when they were asked what wisdom meant for them and how wisdom worked in thepractice of managerial decision-making.

Keywords: wisdom; management; social practice wisdom; leadership

I. Introducción y estado de la cuestión

En el contexto de las organizaciones,cuanto mayor es la cantidad de personaspotencialmente afectadas por un juiciode valor, mayor es la probabilidad deque los stakeholders demanden que esejuicio pueda reconocerse objetivamentecomo "bueno" o "justo". Bierley, Kesslery Andersen (2000: 597) se refieren a estocon la noción de "sabiduríaorganizacional", aquella que "remite ala habilidad de elegir y aplicarefectivamente el conocimiento

apropiado en una situación dada".Además notan las cualidades inherentesde un carácter pensativo, previsión ysensatez (Bierley et. al. 2006: 602). Ladimensión ética se refleja en ladefinición de "sabiduría de losmanagers" de Malan y Kriger (1998),quienes la describen como la "habilidadpara detectar los finos matices entre loque es correcto y lo que no (…) lahabilidad de capturar el significado devarias señales y estímulos a vecescontradictorios, para interpretarlos enforma holística e integrada, para

* China Europe International Business School (CEIBS) - [email protected]

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aprender de ellos y actuar sobre ellos"(Malan y Kriger, 1998: 242). Por otraparte, Ardelt ha compendiado unespectro de definiciones de sabiduríapropias de la literatura de investigaciónen el siguiente concepto: "La sabiduríase asocia con una multitud decaracterísticas positivas tales como laintegridad del yo y la madurez,habilidades de juicio e interpersonales yuna comprensión excepcional de la vida"(Ardelt, 2003: 276).

En los últimos años se observa unincremento del interés académico yerudito en la sabiduría y su aplicación almanagement y al desarrollo de liderazgo.En la definición de sabiduría ycomportamiento sabio, se handesarrollado dos escuelas depensamiento: una de base psicológica/gerontológica y otra basada en laphronesis aristotélica (sabiduría práctica)– la "Escuela Fronética". La primera haintentado desarrollar modelos basadosen investigaciones que aportendefiniciones de sabiduría y escalaspsicométricas exhaustivas ycomprobables (Staudinger, et. al., 1997;Ardelt, 2003; Webster, 2003, 2007; Greeneand Brown, 2009; Jeste et. al., 2010). Porsu parte, la segunda ha desarrollado unenfoque aristotélico capaz de proponeralternativas a la investigación científico-social estándar del management y de losestudios organizacionales, subrayandoalgunos problemas fundamentales de laperspectiva del mainstream.

La Escuela Fronética ha propuestomodelos y principios para el liderazgosabio y sostiene que la virtud de lasabiduría personal predecirá loscomportamientos del liderazgo y lacalidad de las relaciones entre quienessigan al líder (Yang, 2008, 2011; Greaveset. al., 2013; Zacher et. at., 2014). Desdeuna perspectiva filosófica, Küpers yStatler (2008) apuntan a clarificar que lanoción aristotélica de experiencia incluyeno sólo términos contemporáneos que

refieren a la condición humana, sino

además todo lo que se relacionacon las dimensiones social,emocional y perceptual de la vidahumana. Bajo esta luz, el desafíoprimario enfrentado por lacorriente de investigaciónpsicológica organizacional y deliderazgo identificada más arribaes acomodar todas estasdimensiones diversas de lasabiduría práctica en un únicomodelo teórico (Küpers y Statler,2008: 380).

Estos académicos proceden con unenfoque de investigación fenomenológicoy relacional para integrar los dominios dela sabiduría desde un marco meta-teórico. Por su parte Flyvbjerg (2001: 4)propuso un modelo para la cienciasocial fronética que se basa enAristóteles al "someter el concepto dephronesis a una reinterpretación actualen términos de las necesidades de laciencia social contemporánea".Paralelamente, McKenna y Rooney handesarrollado un método deinvestigación que denominan SabiduríaPráctica Social (SPW) desde la filosofíaaristotélica. (McKenna y Rooney, 2008;McKenna, Rooney y Boal, 2009; Rooney,2010; Rooney y McKenna, 2008; Rooney,McKenna y Liesch, 2010). Rooneydescribe la dinámica central en SPWcomo

una integración multidimensionalcompleja que crea claridad y firmezaa través de la ecuanimidad y lascorrespondientes disposiciones quegeneran el entendimiento, elautocontrol y la motivación parahacer uso de los recursos necesariospara actuar con excelencia y conéxito para beneficio de uno mismo,de los otros y del planeta.(Rooney,2013a: 36)

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En esa misma línea, Eikeland (2008)argumenta en favor de un balancearistotélico entre episteme y phronesis,teoría y práctica, entre lo intelectual ylo ético, el logos y el alogon (razónexterna). La investigación de la acciónno debe resultar en una separaciónentre episteme y phronesis sino en unequilibrio entre ambos. Así, paraFlyvbjerg, Landman y Schram (2012),la ciencia social fronética reconoce queel conocimiento del contexto no esaccesible a través de la teoría sola:

en la ciencia social fronética,"aplicado" significa pensar acercade la práctica y de la acción nodesde un punto de partida vertical,una teoría descontextualizada y deacuerdo a reglas sino desde uncontexto ascendente y unconocimiento orientado a la acción(Flybjerg, Landman y Schram,2012: 286).

Ahora bien, la necesidad de unametodología de investigación de lasabiduría se hace evidente cuando losestudiosos del comportamiento y delmanagement analizan el modo en queuna persona actúa con sabiduría ydesarrolla lo que McKenna y Rooney(2008) denominan "perspicaciaontológica" a través de la cual pueden"hacer visibles los fundamentos de lasbases epistémicas opacas y de lasrelaciones de poder en el seno de lasorganizaciones". La tarea de lainvestigación es entonces actuar "paramostrar teórica y empíricamente lasconexiones importantes entre discurso,esquema, contexto y acción" (McKennay Rooney, 2008: 544). Este enfoque essimilar al Verstehen (comprender)weberiano, donde el investigadorapunta a descubrir el significado y elmarco de referencia que los managersadjudican a los hechos, antes que medirobjetivamente como un observador los

comportamientos (Malan y Kriger,1998: 244).

La práctica de la sabiduría es unadisciplina del yo a través de su reflexióny empatía con otros. Para ser sabio, quesignifica ser más que simplementeperceptivo, los juicios resultan de unacapacidad para trascender el interésindividual y utilizar el conocimientoapropiadamente con un enfoqueracional energizado por la percepciónintuitiva. Los juicios se hacen sobre labase del compromiso de servir para elbeneficio de todos, y la justicia y eljuego limpio son perseguidos más alládel interés personal. Para el individuohabrá un costo personal por ser"interesado más allá de sí mismo" perola sabiduría no es una virtud ascéticaque niega el yo, sino que es lacapacidad para equilibrar el interéspersonal con los intereses de los otros,y al momento de hacer el balance,aceptar que puede haber algún costopersonal o sacrificio. El choquepotencial entre las tendencias internaspodría describirse como el choqueentre el homo oeconomicus, guiadosolamente por el interés individualcalculador, y aquel guiado por los"sentimientos morales", que ha sidodescripto como homo moralis (Columbo,2009: 743), homo spiritualis (Thompson,2007) o homo empathicus (Rifkin, 2009:47-81).

La intención de la etapa deencuestas del Proyecto Sabiduría fueseguir el enfoque de investigación SPWde McKenna y Ronney. En efecto,Rooney aboga (2013a: 38-39) porobservar atentamente los casos, loscontextos y la práctica utilizandoaproximaciones dialógicas y empáticaspara indagar acerca del "cómo", yanalizar tanto la narrativa como loselementos tácitos, es decir, lasemociones, los hábitos, las habilidadesy las acciones. De este modo, el SPWtal como fue articulado por Rooney

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(2013b) requiere de la integración dela epistemología (creación deconocimiento) y de la ontología(formas de ser y desarrollarse) con lasmetodologías de la axiología (valoresmorales y valor económico),praxeología (actuación o aplicación delconocimiento) y eudaimonia (bienestaro florecimiento humano), con el fin decontribuir a una investigación socialsabia.

II. Proyecto Sabiduría

La información cualitativa generadaen la encuesta del Proyecto Sabiduríaque se refiere aquí en forma resumida,no se alinea con la concepción clásicade la teoría basada en datos (groundedtheory) en tanto fue iniciadafundamentalmente como unainvestigación abierta desarrollada através de una fase praxeológica dediscusión, amplificación y praxis. Así,la teoría o el desarrollo del modelo esun apéndice del objetivo de lainvestigación, y lo mismo ocurre conel intento de la encuesta por evaluar lacalidad de las respuestas frente a losconstructos normativos de la sabiduríarecogidos en los discursoscontemporáneos o antiguos. Enconsecuencia, los destacados modelosde sabiduría psicológicos ypsicométricos de Staudinger, Lopez yBaltes (1997), Sternberg (1998) y Ardelt(2003), por ejemplo, están más allá delalcance de este estudio.

Al adoptar un enfoque fronético deencuestas fundamentadas en lainvestigación, apuntamos a revelar loshábitos de los managers , sucomprensión y su aplicación de lasabiduría en un contexto de negociosamplio. Estos han sido agrupados paraidentificar "competencias de sabiduría"a través del análisis del lenguaje queutilizan y de las similitudes de susexpresiones.

El cuestionario del ProyectoSabiduría puede resumirse yenmarcarse en una simple pregunta:"¿Cómo usted, como manager, entiendey aplica la sabiduría?" No se enunciandefiniciones a priori , categoríasdescriptivas o normativas, ni teorías. Elenfoque es similar al adoptado porinvestigadores que han buscadoidentificar las ventajas en lasdescripciones de la excelencia engestión "para aprender y entender sulenguaje antes de aplicar la ventaja deconceptos teóricos" (Whetstone, 2003:355). Mientras que existen elementosdel enfoque de la teoría basada endatos (grounded theory) que iluminanlos vínculos y las categorías con esosdatos, no hay un muestreo teóricodentro del análisis. En efecto, dichoanálisis fue posibilitado por el uso delsoftware Leximancer que, al tiempo queune algunos conceptos con sinónimospara maximizar su contenidosemántico, mantiene las palabras en eltexto original, que puede ser utilizadoen la muestra de datos.

En el proceso de análisis de los datosde la encuesta buscamos identificar enqué medida los principios de laSabiduría Práctica Social (SPW) serevelan en el lenguaje utilizado por losparticipantes encuestados. La SPW sedefine por cinco principiosintegradores. Específicamente, unprofesional social sabio sigue cincoprincipios que Rooney resume en susitio web (2014):

• Cualidades de la mente: unamente consciente, ecuánime yactivamente abierta. Implica laecuanimidad para comprender laincertidumbre y la relatividadsituacional de valores, culturas ypolíticas.

• Conocimiento y capacidad detrascender: autoconocimiento,

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programas de educación ejecutiva: ladimensión praxeológica.

Un comité consultivo compuesto pordos consultores estratégicos y un asesorejecutivo diseñaron tres preguntas de laencuesta para los líderes de negocios denivel senior, definidos como líderesversión C (o equivalentesorganizacionales) y propietarios decompañías. El proceso de selección deencuestados no fue azaroso sino que seobtuvo de las redes del comitéconsultivo y de la red de educaciónejecutiva CEIBS. En el año 2010, seencuestó a 85 líderes occidentales de 21países, y durante 2011, a 96 lídereschinos radicados en China continental.La mayor parte de los encuestadoschinos tenían posiciones de gerenciasenior en empresas de tamaño medio(RMB 400m – RMB 600m anuales). Delos participantes occidentales, el 63,5%trabajaban en empresas cuyo montototal de venta anual superaba los 60millones de euros.

Las respuestas de todos losencuestados fueron mayormenteobtenidas por correo electrónico o através de formularios con copia enpapel, y sólo once participantes fueronentrevistados personalmente. Se lespidió que respondiesen a trespreguntas:

1. ¿Qué significa la sabiduría parausted?

2. Generalmente las decisionesgerenciales son reconocidas comouna necesidad, producto deconocimiento informado y de unenfoque racional. En su experiencia,¿puede describir cómo la sabiduríapodría agregar algo más al procesode toma de decisiones?

conocimiento social, cultural,económico y político, conpercepción, visión, empatía ycreatividad para alcanzar prestigioy generar bienestar.

• Virtud: comportamiento pro-social. La consideración cuidadosay la comprensión de lasnecesidades de la gente, la empatíay la compasión, incluyendo lasnecesidades emocionales y socialespara encontrar la decisión justa yética (virtuosa).

• Praxis/hacer: estética, creatividad,capacidades, experiencia,predisposición, maestría y juiciopara un uso responsable delconocimiento, del poder y de lacomunicación. Esto implica saberpor qué, cómo y cuándo adaptarseal ambiente y por qué, cómo ycuándo cambiarlo.

• Crear resultados positivos ysustentables para cambiar lascondiciones de vida a largo plazo.Se relaciona con ser un líderelectrizante y un comunicadoringenioso que lleva a cabo cambiospro-sociales con resultadosexcepcionales.

El objetivo del Proyecto Sabiduríainaugurado en 2010 por el Centro euro-chino para el Liderazgo y laResponsabilidad en la Escuela deNegocios Internacional chino-europea,era ponderar el modo en que lasabiduría es conceptualizada y aplicadaen el proceso de toma de decisionesgerenciales. Se imaginaba que losresultados de la encuesta seríananalizados para capturar percepcionesempíricas que podrían aplicarse a los

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3. ¿Cómo se puede adquirirsabiduría?

La primera pregunta apuntaba aentender de qué modo los encuestadosen puestos de gerencia senior definían lasabiduría, y por lo tanto, no seconstruyeron definiciones previas a laencuesta que pudieran ser entregadas a

los participantes. Sin embargo, en labúsqueda del rol que la sabiduríaadquiere en la toma de decisiones seacordó definir el significado de"conocimiento" en este contexto paraevitar cualquier confusión potencial conla noción de sabiduría. Entonces, en elproceso de toma de decisiones, la

Imagen 1: Mapa conceptual de las respuestas de los participantes de lainvestigación.

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definición de "conocimiento" implicadaen la segunda pregunta fue: "periciatécnica, información, hechos". Como sedesprende la pregunta, la toma dedecisiones gerenciales fue definida comouna combinación de conocimiento y "unenfoque racional".

La mayoría de las respuestas a lapregunta uno indicaron que la sabiduríaconcierne al conocimiento, la razón y eljuicio, pero que también incorpora otrosatributos tales como la experiencia, laintuición y los valores. Luego, la segundapregunta desarrolló la idea de lasabiduría como "algo más" y aparecieronreferencias explícitas a las capacidadescentrales en la toma de decisionesempresariales, que son el conocimientoy la racionalidad. La tercera pregunta fuecreada para permitir que losparticipantes reflexionen sobre laadquisición de la sabiduría, suponiendoque ésta puede ser alcanzada y cultivada.

El análisis textual de los datosiniciales (aproximadamente 18.000palabras) se desarrolló con el softwareLeximancer. Este análisis alcanza lavalidez tan buscada por investigadorescualitativos puesto que supone validezaparente, estabilidad (muestreo de losmiembros), y reproductibilidad, que a suvez implica la validez estructural(muestreo de representativos), validez

predictiva y validez correlativa(McKenna y Waddell, 2007). La imagen1 es un mapa conceptual de Leximancerque distingue el análisis textual deacuerdo con las tres preguntas hechas alos participantes. El corpus de textos delas respuestas obtenidas de los 181participantes de la encuesta fueorganizado en archivos que agrupabanlas tres preguntas. El mapa representaespacialmente cómo estas tres preguntasse asocian con lo que los participantesrespondieron.

III. Resultados de la investigación

Para proceder con el análisis delcorpus textual, el investigador necesitade lo que Küpers y Pauleen (2013: 9)denominan una descripción más críticade sabiduría desde constructos máscercanos aunque distintivos. La curva deanálisis inicial identificó cincoconstructos de sabiduría en lainformación: (a) Valores; (b) Intuición; (c)Juicio/toma de decisiones; (d) Resoluciónde problemas; (e) Inteligente/culto. Losúltimos tres constructos se relacionanestrechamente en cuanto al significadocon posibilidad de solaparse. El númerode participantes referidos a los cincoconstructos aparecen graficados en latabla 1.

Tabla 1: Número de participantes que hicieron referencia a los conceptos amplios desabiduría

C onstructos generale s Ca ntid ad de particip an te s

P orce n ta je de todos losp articip ante s

Porce n ta je d e referencia s de los c h in os

Po rc en taje d e re fe re n cias d elo s occ iden ta le s

Ju ici o /tom a d e deci sion es

75 41 .4 29.8 5 5.3

Intu ic ión 58 32 .0 13.8 5 0.6

Va lores 51 2 8.2 13 .8 4 4.7

R esolu c ión d e p roblem as

34 18 .8 26.6 1 0.6

Intel igen cia /c u ltu ra 32 1 7.7 23 .4 1 1.8

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Se detectó una diferencia significativaentre los participantes chinos yoccidentales en los números que referíana los cinco constructos. El porcentaje departicipantes chinos que mencionaron"resolución de problemas" fue 2.6 vecesmayor con respecto de los occidentales,y el porcentaje de participantes chinosque mencionaron "ser inteligente o culto"duplicó la misma afirmación por partede los participantes occidentales. Laasociación de la intuición con la toma dedecisiones sabias es comparativamentebaja para los participantes chinos enrelación con el hecho de que más de lamitad de los participantes occidentalesque se refirieron a la "intuición o a una«corazonada»" en relación con la tomade decisiones. Ciertamente, losconceptos generales de juicio, toma dedecisiones y valores fueronmencionados significativamente conmayor frecuencia por parte de losparticipantes occidentales.

Sin embargo, la descripción de estostres constructos cognitivos: "juicio/tomade decisiones", "resolución deproblemas" e "inteligencia/cultura",pueden ofrecer un constructo másamplio y más distintivo que reúna lossignificados subyacentes de estos tresbajo un único constructo unificador. Siestas respuestas se suman bajo un meta-constructo de "capacidad racional"(rational capability), las diferencias entrelos participantes chinos y occidentalesdesaparecen en el nivel meta. Lasumatoria de los participantes quehicieron referencia a los tres constructoscognitivos resultan en menciones del79.8% entre los participantes chinos y del77.6% entre los occidentales. Enconsecuencia, su combinación como"capacidad racional" podrá aportarmayor información.

En el intento por entender quésignifica la sabiduría para losparticipantes chinos, la palabra que ladesigna en idioma mandarín provee un

elemento interpretativo. El vocablosabiduría contiene dos ideas, más queuna: zhi (inteligencia práctica /cognición / conocimiento), y hui (mente iluminada / intuición / visión-discernimiento). Los encuestados serefirieron con frecuencia a "IQ" y "EQ"como interpretaciones cercanas a y al describir la sabiduría en el proceso detoma de decisiones, y por consiguientees posible que la amalgama de lascapacidades cognitivas y no-cognitivasde la sabiduría sea más pronunciada porlos participantes chinos que por losoccidentales. Semánticamente, elmandarín provee dos constructos desabiduría que se confirman en lacomprensión de la mayoría de losparticipantes. El tercer constructo devalores incorpora referencias a la ética yal carácter humano y explicita mencionesde honestidad, integridad, confianza,respeto, humildad, ecuanimidad,dignidad, coraje, empatía y cuidado.

A pesar de que los tres constructos"capacidad racional", "valores" e"intuición" son los agrupamientos desabiduría más fuertes que se desprendendel análisis textual de los comentarios delos participantes, se pueden distinguirdos categorías más en el corpus textual:la "conciencia de sí mismo" y la"regulación emocional".

Para ilustrar el modo en que lasrespuestas de cada participante fueronconectadas a los cinco constructos de lasabiduría en relación con la toma dedecisiones empresariales, a continuaciónreproducimos algunas respuestas.

1. Capacidad racional

Los managers sabios son competentesen la lectura y análisis de datos en formaobjetiva y racional para la toma dedecisiones cualitativas. Los ejecutivosencuestados narraron cómo la sabiduríalos ayuda con el proceso racional que

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permite la toma de decisionescualitativas.

Hay una clara diferencia, así comouna coincidencia, entre la sabiduríay el intelecto o la mente lógica. Siestás armado con sabiduría, podésobtener mayor información de unmismo conjunto de datos y cifras.Y podés crear una decisión, que serála más simple de las mejores, o lamejor de las más simples. Y podrástomar esa decisión mucho másrápido que una persona que sólo esinteligente.(Gerente general de operaciones deuna empresa de especias rusa)

La habilidad para aplicar elconocimiento en forma innovadora,precisa, flexible y rápida. Tener unamplio alcance de conocimientosbásicos y saber cómo aplicarlo enforma efectiva. (Director deIngeniería de una empresa china)

En ambos ejemplos, el foco en el rolde la sabiduría es la capacidad de usar larazón, la lógica y el intelecto para obtenerel mayor grado de conocimiento de unasituación y aplicar ese conocimiento másrápido y en forma efectiva.

2. Visión intuitiva

Las descripciones de la intuición, las"corazonadas" y la visión se repitieron enforma consistente en la mayoría de lasrespuestas del estudio. En el proceso demapeo se evidenció que los datos, loshechos, la información, la racionalidad yel negocio forman un cúmulo de palabrasasociadas con la toma de decisionesempresariales, pero esto se equilibra conpalabras asociadas con la visión intuitiva.Los ejecutivos chinos explicitaron en suscomentarios la importancia del equilibrioentre estos dos campos de la sabiduría,

señalando que la información, los datosy el enfoque racional son "inútiles" e"insuficientes". Así, de los resultados dela encuesta surge el poder de la intuicióncomo un rasgo distintivo de la sabiduría.

La sabiduría se acerca a la intuición,a la visión de lo que podría pasar enel futuro. Combina intuición con lalógica y la aplicación del sentidocomún. (Ex-gerente general de unadivisión de helados austríaca)

La sabiduría deriva de lacombinación de análisis, intuiciónformada por la experiencia, y lacapacidad para visualizar unasituación futura más allá de losdatos. (Director ejecutivo de ungrupo de consultoría empresarialchino-estadounidense).

Ambos hacen referencia a la sabiduríacomo visiones dadas más allá de lainformación y de la lógica, e inclusosuperior a la capacidad de visualizar elfuturo.

El coordinador de una red de serviciosculturales belga se refiere a la capacidadde intuición como una comprensiónmental superior:

Aquellos que trabajan con laintuición la experimentan como algoque supera ampliamente lascapacidades de la comprensión denuestra mente humana, y así da unacapacidad de toma de decisionesconectada, con una cualidad muchomás grande, a la globalidad de losfactores. Es mi experiencia personalen múltiples ocasiones.

3. Carácter humano

El análisis de los textos reveló ladimensión ética de la sabiduría, en que lahumildad y la integridad fueronreconocidas como las virtudes de la

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sabiduría. La capacidad que tiene un líderpara expresar empatía, cuidado ypreocupación por la sociedad o por el biencomún fueron temas claros en lasrespuestas.

La sabiduría teje en conjunto unaserie de cosas intangibles como elcarácter, los valores, la intuición, elsentimiento de responsabilidad, laorientación a la acción, el deseo deseguridad y de orden en nombre deotros. (Director de recursoshumanos de la división europea deuna empresa internacional detecnología).

El CEO de una empresa de bienesraíces en Harbin, China, mencionó tresvirtudes chinas reconocidas como partede descripción de la sabiduría. Ren secentra en las relaciones individuales enel seno de la comunidad, definidas entérminos de sociabilidad, seguridad yestatus (Wang y Lin, 2009: 400), mientrasque yi designa un sentido de rectitud ydiscernimiento moral: yi y ren"generalmente trabajan juntas al unísonopara definir la moralidad y para guiarlas acciones" (Ip, 2009: 464), y la virtudde cheng-xin significa honestidad yconfianza:

"Zhi" es la capacidad de adquirirconocimiento y experiencia. "Hui"es la capacidad de usar ycomprender el conocimiento. Porsupuesto "Zhi Hui" también implicabenevolencia, justicia y honestidad.En otras palabras, una persona consabiduría tiene que ser alguien conuna ética elevada. Pero una personacon ética elevada no esnecesariamente sabia.

4. Conciencia de sí mismo

Veinte encuestados utilizaron el

concepto de auto-conciencia y otrosrelacionados a éste tales como reflexiónprofunda, pensamiento consciente yobservación. Algunos hicieron referenciaa una calidad de conciencia, observacióny entendimiento "arraigada" o"agudizada".

El CMO de una empresa detecnología china ve la práctica reflexivacomo una parte continua e integrada dela toma de decisiones: "Juicios lógicos,toma de decisiones racional, reflexión ymejora continuas".

Por su parte, el propietario de unaempresa de consultoría canadienseexpresó la idea de que la adquisición dela sabiduría a través de las prácticas deescucha, observación, concientización yreflexión:

Desde mi punto de vista, lasabiduría se adquiere con el tiempo,cuando uno otorga atención a serconsciente, y se permiteinvolucrarse en la reflexión sobreciertos temas y sobre la vida engeneral. A veces obtener sabiduríasignifica escuchar en vez de hablar,observar antes que reaccionar, y concerteza, permitir que la mentesiempre permanezca abierta a lasposibilidades que aumentaninfinitamente.

5. Regulación emocional

A partir de sus estudios deinvestigación en psicología, Ardelt (2004)descubrió que las personas sabiaspresentan "ausencia de indiferencia o deemociones negativas hacia otros, ypermanecen en actitud positiva ante lasadversidades", y que la sabiduría"implica una conciencia de laincertidumbre inherente a la vida, y lahabilidad de tomar decisiones a pesar deello".

El director general de un banco social

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en Columbia interpreta que la regulaciónemocional es "la habilidad de efectuardictámenes justos, especialmente ensituaciones difíciles, manteniendo susemociones bajo control".

Asimismo, el gerente de sección deuna empresa de bienes de consumo enBulgaria expresó la idea de la regulaciónemocional por parte de personas sabiasa través de un conjunto de adjetivosrelacionados entre sí:

Para mí la sabiduría incluye:experiencia de vida (profesional ypersonal), inteligencia emocional,tolerancia, realismo pero tambiénmuchas otras capacidadesnecesarias para alcanzar elequilibrio personal. Las personassabias son equilibradas y sobrias.

En suma, en la encuesta del ProyectoSabiduría, los ejecutivos de la versión Centienden que el hábito de la sabiduríapráctica es un conjunto de atributosintegrados y complementarios queproveen una "luz" para la toma dedecisiones sabias y prácticas. La "luz dela sabiduría" puede ser refractada através del metafórico prisma de lasabiduría para ilustrar cómo puedenmodelarse esos atributos.

IV. Conclusión

La comprensión de la sabiduría porparte de los managers es práctica,racional, moral e intuitiva. Es un caminode auto-desarrollo continuo en el sentidodel hábito de la virtud aristotélica en labúsqueda de la buena vida y de laeudaimonia. La sabiduría de la prácticasocial ofrece un marco fenomenológicopara que los investigadores en primerlugar indaguen y luego se desplacenhacia un modo de interrogaciónpraxeológico que respete la naturalezaesencialmente fluida de la sabiduría paraser entendida como una práctica.

La economía del conocimiento hacumplido con muchas demandasmateriales, pero hoy las sociedadesdemandan modos de vida que seansustentables a largo plazo, querepresentan un llamado a managerssabios para alcanzar una economíabasada en la sabiduría.

Traducción: Agostina Prigioni

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Reseñas de libros

El individuo sin individualidad deGiuseppe CapograssiEncuentro, Madrid 2015

(ISBN: 978-84-9055-096-0)

La publicación de El individuo sinindividualidad (Incertezze sull´individuo) es elprimer paso de un proyecto ambicioso ymuy interesante: la publicación de la obrade Giuseppe Capograssi en español. Se tratade un jurista y filósofo italiano del siglo XXque aporta una mirada profunda, desde unaperspectiva existencial, sobre la realidad dela persona humana inmersa en la historia.Las condiciones concretas de la cultura, lapolítica y la historia en general hancambiado mucho desde 1953, fecha de laprimera publicación de este ensayo en Italia,y sin embargo, el pensamiento deCapograssi se presenta con una actualidadsorprendente.

Retomando una comparación que elmismo Capograssi propone entre la realidaddel individuo del siglo XIX y la situacióndel siglo XX, podemos proyectar esa mismaproblemática a nuestro siglo XXI. Es ciertoque ya no nos encontramos frente al tediode los románticos de principios del sigloXIX, que sentían que la vida "no podíasatisfacer la avasalladora individualidad delindividuo". Tampoco nos encontramos en lasituación de comienzos del siglo XX,caracterizada según Capograssi por unafalta de individualidad tal que provoca queel individuo se lance a experienciasdestructivas para crearla, para "dar ciertocontenido a su vida sin contenido y casi para

demostrarse a sí mismo que existe"(Capograssi, 2015: 9). Pero la realidad deprincipios del siglo XXI también nosmuestra a un individuo sin individualidad, yquizás el ensayo de Capograssi nos ayude acomprender mejor nuestra situación.

La nota característica de la filosofía deCapograssi es captada con acierto yprofundidad por Ana Llano Torres en suestudio preliminar. Partiendo del rechazo atoda forma de abstracción, la búsqueda deCapograssi se inserta en la tradición abiertapor Pascal y complementada por Vico. Enúltima instancia, el individuo se capta a símismo en la experiencia profunda de sufinitud e historicidad, que es al mismotiempo experiencia de su vocación detrascendencia. El pensamiento de este autorse mueve en este registro dramático que vade la desesperación a la esperanza, tal comoescribe en una carta a su madre: "Aquí elalma humana ha sido captada en elmomento supremo de la desesperación y dela esperanza verdaderamente al desnudo:suicidio y oración" (Capograssi, 2015: 27).

La vigencia de Capograssi es indiscutibleporque toca el centro siempre actual de larealidad de la persona, el corazón de sufinitud y de su grandeza. Seguramente enél estaban frescos los recuerdos de loscampos de concentración, verdaderoslaboratorios en los que se intentó extraer yeliminar la individualidad de los individuos(Capograssi, 2015: 60), con pasmosa eficacia.Pero la captación de la importancia de esaexperiencia existencial en que la personaemerge en toda su individualidad, en todasu unicidad e irrepetibilidad, es algo queilumina tanto al hombre amenazado en los

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campos de concentración, como al hombreanestesiado en la posmodernidad. Ambospueden padecer, en la pérdida de suindividualidad, el olvido del sentido de lavida. Se desdibujan la dirección de sucamino y el deber frente a este rumbo. Endefinitiva, el individuo sin individualidades, según Capograssi, el que ha perdido elsentido de un Dios presente. Es en laexperiencia religiosa que el individuo, lapersona, "se pone con todo lo que es, con sudestino y el deber de caminar hacia eldestino, con su responsabilidad ante Dios,que no consiste más que en encontrarse enÉl y ante Él con toda la propia vida, con todoel propio ser" (Capograssi, 2015: 70). Es enesta experiencia que "el individuo no puedesino hablar en primera persona yverdaderamente no puede más que ser élmismo…" (Capograssi, 2015: 70). Esteexistencialismo religioso, este personalismode Capograssi, vuelve a conectar laafirmación del individuo con la afirmaciónde un Absoluto personal frente al que eseindividuo se capta a sí mismo.

Estas son las premisas desde las que sehace comprensible la crítica de Capograssia los regímenes de propaganda y de masas.Cuando la persona pierde consistenciaontológica y el concepto de individuo es elde pura potencialidad, formable ydeformable, la propaganda es elinstrumento más adecuado. Nuestro autorseñala que hay aquí un círculo vicioso. Laausencia de la persona llama a lapropaganda, y ésta a su vez promueve unsujeto sin individualidad. El vacío de laexistencia individual pide ser llenado. "Lavida siente horror al vacío" (Capograssi,2015: 83). Según nuestro autor hay dosformas de reacción a este vacío. Una a títulocolectivo, que es justamente la masificación,y la otra es una reacción de tipo individual.Quizás sea esta reacción individual a laausencia de la individualidad unaexperiencia que el propio Capograssi havivido y que resulta decisiva para toda sureflexión, tal como señala Llano Torres.

En este punto del recorridocapograssiano, después de analizar enprofundidad el sombrío panorama de laausencia del individuo, aparece una

posibilidad de torcer el destino de la culturaactual en una dirección que va "desde elnihilismo a la esperanza" (Capograssi, 2015:28). La reacción del individuo a laexperiencia del propio vacío consiste en unprimer momento en una ética de laextravagancia, de lo anormal, de lasubversión de los valores. La personaintenta encontrarse a través de ladiferenciación del resto, caminando acontramano, experimentando el mal comoúnica posibilidad de hacer algo propio,distinto, individual. Esta actitud contiene,"no obstante su carácter teatral", algoesencial. Es un intento de darse unaindividualidad a través del mal. Laesperanza está en que el individuo puedallegar a volver a "sentir la experiencia delmal como tal, la experiencia del pecadocomo tal", recobrando así "el sentidoprofundo de la unidad de la propia vida"(Capograssi, 2015: 86). La figura que encarnaesta búsqueda es Raskolnikov, el personajede Crimen y castigo, de Dostoievski. En sulocura, en su perversa búsqueda, elindividuo no se apaga y se mantiene laesperanza de un renacimiento.

Probablemente en la experiencia del malestemos paradójicamente más cerca de larecuperación de la individualidad delindividuo que en la banalización de laexistencia, en la que los hombres tratan de"transformar el gran peso y la gran seriedadde la existencia en algo frívolo, en algoligero, en algo divertido" (Capograssi, 2015:14). La intuición de Capograssi esinteresante, y puede resultar especialmentevigente en nuestra situación actual.

En conclusión, para Capograssi siguehabiendo esperanza en el resurgimiento dela realidad humana en la medida en quehaya personas que buscan encontrar supropio yo. Afrontando la finitud de la propiaexistencia, la realidad del mal, y la necesidadde ser salvados, se resistirán a aceptar laeutanasia de su propio ser individual, yserán testigos del ser personal, voceros dela reafirmación de la individualidad delindividuo.

Ricardo Delbosco [email protected]

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Texto en un libro con editores:Friedman, M. (1984). "The methodology of positive economics" en Hausman, D., Thephilosophy of economics. An anthology. Cambridge University Press, Cambridge.

Artículo:Nombre del autor del artículo. Año de publicación original (entre paréntesis). Título delartículo (entre comillas). Título de la publicación (en cursiva). Número del volumen.Número de la publicación. Páginas.Belardinelli, S. (2004), "La empresa desde el punto de vista de la sociedad civil", Empresa yHumanismo, vol. VII, 2/4, pp. 179-190.

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Text in an editor’s book:Friedman, Milton (1984). "The methodology of positive economics" in Hausman, D. (ed.)The philosophy of economics. An anthology. Cambridge University Press, Cambridge.

Journal article:Name of author (surname, and initials or given name). Year of publication. Title of article,in quotation marks. Title of periodical (italicized). Volume Number. Issue number. Pagenumbers.Kahneman, Daniel (2003). "A psychological perspective on Economics", in The AmericanEconomic Review, American Economic Association, vol. 93, Nº2, pp. 162-168.

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