LUNABLANCA SOBRELA MONTAÑAGlosario de términos en pinyin 351 Glosario 358 12. 11....

LUNA BLANCA

SOBRE LA

MONTAÑA

tripa_alquimia.qxp_Maquetación 1 17/7/17 10:37 Página 3

Las prácticas de la alquimia interna taoísta

Luna blancasobre la

montaña

Damo Mitchell


Título originalWhite Moon on the Mountain Peak

Primera ediciónJulio 2017

© 2016 Damo Mitchell

Prólogo © 2016 Jason Gregory

© 2017 para la edición en castellanoLa Liebre de Marzo, S.L.

TraducciónCarlos Cid

Diseño gráficoBárbara Pardo

Impresión y encuadernaciónService Point F.M.I., S.A.

Impreso en España

Depósito LegalB-X504-2017

ISBN978-84-92470-45-7

La Liebre de Marzo, S.L.Apartado de Correos 2215 E-08080 Barcelona

Fax. 93 449 80 [email protected]

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ÍNDICE

Prólogo de Jason Gregory 11Agradecimientos 18Descargo de responsabilidad 19Notas sobre el texto 20Notas del traductor 21Prefacio 22

Introducción al nei dan 25Nei dan taoísta 28Lograr gong 29Aspectos del taoísmo 30Lo congénito y lo adquirido 32Introducción a la naturaleza y al camino en la vida 35Los tres tesoros 39Fundamentos de los san bao en nei dan 41Jing femenino 42Jing masculino 43Qi 45Shen 46El ciclo de los san bao alquímicos 51¿Quién no debería practicar nei dan? 54Definiciones 55

Los diagramas clásicos 56El Nei Jing Tu 56El Xiu Zhen Tu 65

Xing 81Naturaleza y corazón-mente 81El método externo de cultivar el xing 81Métodos internos de cultivar el xing 85

1.

2.

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Prejuicios y pensamiento condicionado 87Distorsión del pensamiento 89Liberar la mente adquirida 90Desapegarse 91Liberaraciones emocionales 93Cielo y Tierra 94La importancia de la salud 95La naturaleza entrelazad del xing y el ming 96Escritos subjetivos 97

El arte de sentarse 99El arte de sentarse 99Principios de la práctica sedente 107Seguir la respiración: una práctica común 122Respiración sung 123Mudras alquímicos 131Pautas clásicas 138

El proceso de avivar el fuego 140Práctica de qi gong 141Práctica de nei gong 142Comprender la diferencia entre congénito y adquirido 142El movimiento del jing 143¿Qué es el proceso de avivar el fuego? 149El aspecto adquirido del proceso de avivar el fuego 155El caldero burbujeante 157Las tres carretas del nei dan 157

El fuego y el agua 173Zuo wang 173La niebla blanca 176El fuego académico y el fuego marcial 181Mezclar kan y li 186

Nei dan específico para mujeres 199Movimiento del jing según el sexo 199Tian gui 204Fluidos corporales femeninos 205La mujer y las fases de la luna 207

4.

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7.


Mirar a la luna 208Masaje de senos 215Problemas menstruales y práctica del nei dan 216Conclusión 217

Invertir los cinco elementos 218Vagar como una nube 218Entrar en retiro 221Los wu xing alquímicos 222Los wu xing en nei dan 224Invertir el ciclo de los wu xing 228Entrar en wuji 232Conversión de las de 239El gran molino de agua 241Guía inmortal 243

Los agentes alquímicos 247Controlar las luces 248Establecer el taller 249Los rayos luminosos de la rueda del fa lun 253La aparición del yuan shen 254El segundo agente alquímico 259El mandala 261Sumergir los agentes 262La formación del dan 265El embrión dorado 265La gente vulgar 267La gente natural 268Los sabios 268Los zhen ren 268Los inmortales 269Conclusión 270

Enseñanza por transmisión 272Métodos de transmisión 273Transmisión inversa y el estado de humildad 280Conclusión 282

8.

9.

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Comprender el Yi Jing 283Introducción al Yi Jing 283La formación del Yi Jing 288Nuestra experiencia del tiempo 296El cosmos es consciente 299Los ba gua 302Las energías de la existencia 307El paso del tiempo 309

Método de adivinación 312Un espacio de adivinación 313Hacer una lectura 316Usar los tallos de milenrama 318Un ejemplo de mi lectura del Yi Jing 329El lenguaje del Yi Jing 331El Yi Jing y el nei dan 332Adivinación congénita con el Yi Jing 333

Apéndice I: qi gong congénito 334Traducción del Clásico del Qi Gong Congénito 334Notas 341Nota de traducción 341

Apéndice 2: diagrama de los tiempos de avivar el fuego 342Las 28 mansiones lunares 343Los 60 gua temporales 345El ciclo lunar de 30 días 345Los 24 periodos estacionales 345Los 12 gua circulatorios 347Las 12 ramas Terrestres 348Los seis gua cosmológicos 348Las cuatro estaciones 349Los cuatro animales 349Conclusión 349

Glosario de términos en pinyin 351Glosario 358

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PRÓLOGOLa llave taoísta de la naturalidad

Nada es más frustrante que los intentos de la mente de ser espontánea y na-tural, ya que intentar y naturalidad son conceptos opuestos. Encontramos estafrustración en la mayoría de las tradiciones espirituales a lo largo del mundo,en una pugna entre el yo consciente, también llamado ego, y el inconsciente,con su faceta mística. Este dilema se aborda frontalmente en las tradicionesespirituales de oriente a través de su filosofía y sus métodos prácticos; el estadoparadójico de aspirar a ser natural sin intentarlo es una búsqueda con miles deaños de antigüedad.

Según los registros históricos, parece que este problema surgió en la épocade la filosofía china denominada las «cien escuelas de pensamiento» (諸子百家), entre el siglo VI a. C. y el 221 a. C., en el periodo de los reinos combatien-tes. Fue durante este tiempo cuando vivieron los cuatro grandes filósofos de laChina antigua, quienes contribuyeron de algún modo a la cuestión de la na-turalidad. Se trata de Laozi, Zhuangzi, Confucio y Mencio. La clave de esteconcepto es si es posible inducir la naturalidad o ziran (自然), o si se genera apartir de un estado de no-hacer.

Esto queda representado por las diferentes perspectivas de Laozi y Confucio,ambos ocupados en la cuestión de cómo pueden las personas vivir según el ca-mino o tao (道) y la virtud o de (德). Coinciden en la necesidad de regresar anuestra verdadera naturaleza para poder fluir en el río cósmico del tao, si biensu forma de entender el modo de vivir era diametralmente opuesto.

En la perspectiva de Confucio era necesario «tallar y pulir el bloque de ma-dera», limando todos nuestros rasgos animales para convertirnos en junzi (君子) o «personas superiores», es decir, para transformarnos en un vehículo a través del cual el tao se pueda manifestar. El modo confuciano de abordarla naturalidad es mediante el método de wei wu wei (為無為), que significa«hacer no-hacer». Para poder fluir con el tao, el confucianismo (儒) proponeunos preceptos relacionados con la ética, los rituales y los sacrificios. De esemodo ayudamos a la psique a transformarse mediante actos externos y poco

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a poco se hará posible experimentar el tao intuitivamente en la vida ordinaria.Pero un problema de este planteamiento es el asumir que el tao se ciñe alconfucianismo y no al revés. Se pierde así de vista el significado de ritual,igual que ocurrió con la civilización védica del valle del Indo, incurriendo enel error de considerar que la virtud de la espontaneidad se manifiesta sola-mente en contextos rituales.

Laozi, por su parte, cree que la postura confucianista es contraproducente,afirmando que los confucianos interpretan la espontaneidad del tao tan solocon la mente consciente, lo cual significa que aquellos que Confucio denominapersonas superiores no llegan a ser un vehículo capaz de manifestar el tao. Envez de tallar y pulir el bloque de madera, Laozi aboga por ceñirse al «bloquesin tallar» de manera que se extinga todo intento de ser natural, ya que es estolo que permite que la espontaneidad se produzca en la vida de la gente, sin es-tablecer ningún control premeditado. En ello reside la idea taoísta de cómovivir, llamada wu wei (無為) o «no-hacer». Según Laozi, Wu Wei es el modode alinear la mente con el tao, al no intentar poseer control sobre las experien-cias. Al implementar el Wu Wei en la vida, es posible liberar a la mente de latiranía del ego de manera que el inconsciente místico se haga cargo sin quelos deseos y los prejuicios individuales puedan proyectarse sobre la existencia.Esto no significa que Laozi sugiera literalmente no hacer nada para conver-tirnos en un Buda de piedra, sino que cuando no se obliga a la vida a ser de unmodo determinado, permitimos que la vida ocurra, y así el yo deja de interferircon el tao, que es siempre espontáneo. Por lo tanto es posible ser activo exter-namente mientras que en el interior se mantiene la espontaneidad puesto quela personalidad se ha diluido en el tao.

Este principio expuesto por Laozi figura también en el relato épico Bhaga-vad Gita, cuyo nombre sánscrito es Nishkam Karma, en el que Krishna instruyea Arjuna para que sea activo externamente mientras que su interior queda librede esfuerzo y sin el deseo de ser recompensado por su trabajo. La intención deKrishna es que las acciones de Arjuna sean tan naturales que carezcan de cual-quier motivación egoísta y logren disolver su «yo». Esto queda plasmado endos versos muy importantes.

La acción es lo que te atañe, pero no sus frutos; no dejes que los frutos de la acciónse conviertan en tu motivación; tampoco dejes que surja el apego hacia la inacción.

LUNA BLANCA SOBRE LA MONTAÑA

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Fijado en el yoga, haz tu trabajo, portador de riqueza (Arjuna), desapegándote, con una mente imparcial ante el éxito y el fracaso, pues la imparcialidad de la mentese llama yoga.

Cuando nos vemos a nosotros mismos como los hacedores, vamos contrael tao y sufrimos por ello. Por ejemplo, al abrir una puerta con llave, podemosintentarlo con fuerza y encontrar resistencia; o podemos hacerlo con delicadezay conseguir el mismo resultado de un modo más fluido. Esta es una metáforade la vida y de cómo el condicionamiento psicológico bloquea el flujo del uni-verso hacia la quietud innata de la mente.

Se puede afirmar desde el privilegiado punto de vista que otorgan los 2500años que nos separan de estos pensadores que sus ideas son válidas para elmundo actual, tanto en el plano interior como en la acción externa. Es por ellopor lo que Mencio no se posicionó en ninguna de las dos corrientes, y a pesarde pertenecer históricamente al confucianismo, parece ser el más ferviente va-ledor de los postulados de Laozi.

La llegada de Zhuangzi, al final del periodo de los reinos combatientesaportó un nuevo punto de vista a esta dialéctica, aseverando que lo correcto eincorrecto no existe. Un tema esencial de su filosofía es que las personas nosabemos discernir entre «esto» y «aquello» en nuestra esencia (情). Esto provocaopiniones subjetivas y dualistas sobre lo bueno y lo malo, lo cierto y lo falso,etcétera. Según Zhuangzi, no hay nada más estúpido que intentar definir elindescriptible tao. Esto se refleja en un texto atribuido a él, y denominado sim-plemente Zhuangzi.

El Zhuangzi es uno de los textos más hermosos y relevantes del taoísmo, y está repleto de humor, misterio, paradoja y sabiduría. En él encontramosal autor burlándose de las dos perspectivas contrapuestas, no porque seanequivocadas, sino porque incurren en el error de autoproclamarse la únicaválida. Zhuangzi intenta eliminar cualquier carga filosófica en torno a la es-pontaneidad, pues eso sería asumir que la espontaneidad prefiere uno u otrosistema, cuando lo cierto es que el tao se manifiesta en ambos. En definitiva,posicionarse intelectualmente respecto a lo que nos gusta o nos deja de gustarnos aleja del tao.

Zhuangzi se centra en el arte de vivir en armonía, una habilidad que se ilus-tra en la historia del Carnicero Ding. En el estilo típico del autor, se describedetalladamente a Ding descuartizando el buey con la intención de generar un

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PRÓLOGO


choque: los carniceros estaban mal considerados en la escala social, y Zhuangzielige esa profesión como un ejemplo de la perfección del tao, que reside entodas partes.

En esta historia, al Señor Wen-Hui le intriga la precisión y habilidad deDing, capaz de introducir el cuchillo en la carne sin ninguna resistencia. Ésteexplica que pasó por varias etapas antes de alcanzar la maestría. Al principiosólo era capaz de ver el buey, y no sabía por dónde empezar, ya que dependíatan solo de sus sentidos. Al transcurrir tres años, dejó de ver al buey como untodo, o lo que es lo mismo, había adquirido una comprensión analítica de cómoestá constituido un buey. Finalmente aprendió a funcionar del siguiente modo:

Abordo la tarea con mi espíritu y no con mis ojos. Mis sentidos y mi percepciónconsciente están apagados y mis impulsos espirituales me transportan.

Los impulsos espirituales o shen yu (神欲) se liberan y se convierten en laguía, por lo que Ding es movido por el tao. Podríamos llamar a este estado«mente corporal» porque el organismo psicosomático está suficientemente en-trenado para ser espontáneo y natural sin que la persona haga nada. En cienciacognitiva se diría que Ding ha entrenado su cognición cálida (la respuesta ins-tintiva del cuerpo y la mente).

Ding añade que gracias a esta habilidad no ha afilado el cuchillo ni una solavez en 19 años, ya que no necesita tocar nada. Esto es una metáfora de la vida:al movernos a lo largo de la vida con habilidad, igual que la hoja atravesandoel buey, actuamos en consonancia con nuestra naturaleza Celeste, de acuerdocon el tao. La hoja es nuestro ser, es decir, cuerpo, corazón-mente y espíritu.Esta historia no trata sobre un carnicero, sino sobre cómo podemos desactivarnuestros sentidos y mente analítica para que la fuerza Celeste pueda moversea través de nosotros.

En un momento de la historia El Señor Wen-Hui pregunta cómo es posibleser tan habilidoso, a lo que Ding responde:

Lo que vuestro servidor valora es el Tao (道), que va más allá de la habilidad ola técnica.

Ding explica así que no es cuestión de habilidad, sino de la capacidad deestar en contacto con el tao. Por lo tanto, según Zhuangzi, no importa qué


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postura es mejor, si la de Laozi o la de Confucio. Lo importante es el cómopodemos volvernos espontáneos a través de la mente analítica o yo consciente,sobre todo partiendo de que dicha mente es un constructo artificial generadopor la sociedad y nuestra falsa percepción; el reto espiritual es conseguir queeste artificio que es el ego puede desprenderse de sí mismo. Esta paradoja esun elemento clave en la aparición de las grandes tradiciones alquímicas, de lasque el nei dan (內丹) o alquimia interna es la más importante. El libro deDamo Mitchell se centra en esta práctica, que nos ofrece una vía para resolverel dilema y regresar a la armonía del tao.

Para comprender el nei dan o cualquier otra tradición alquímica, no bastacon que exploremos su filosofía, sino que debemos, al igual que el CarniceroDing, convertir ese conocimiento en una realidad en nuestro día a día. Sóloalgunas personas excepcionales son capaces de conseguirlo, y Damo Mitchelles una de ellas. Además, posee la habilidad de articular y enseñar un tema tancomplejo de modo que lo podamos asimilar. Hay quienes no tienen la suertede toparse con la vasta fuente de conocimiento oriental, y hay quienes lohacen en un momento avanzado de sus vidas. Y luego están quienes nacendentro de esa fuente y se convierten en sus custodios. Mitchell pertenece aun contexto de sabiduría y práctica oriental, y empezó a cultivarse desde queera un niño. No muchos pueden decir lo mismo, y me atrevo a afirmar queno hay nadie más capacitado para abordar este libro, que cubre mucho másque las bases del nei dan.

Mitchell es occidental solamente en su aspecto, ya que su mente funcionacomo las orientales debido a su vida consagrada a la filosofía y las artes internasde Asia, y más específicamente de las artes originarias de China; su historia es el resultado del creciente interés de las tradiciones místicas de oriente enoccidente. La humanidad está atravesando un renacer espiritual, y el saber deAsia está atravesando fronteras y replicándose gracias a profesores como DamoMitchell, quien sirve de transmisor para que la gente ajena a ese contextopueda finalmente asimilar e incorporar el nei dan a sus vidas.

Los beneficios que este libro puede aportar no son solamente los que pro-porciona el objetivo alquímico de acercarse al tao, ya que tal como Mitchell loexplica, toda práctica de cultivo espiritual comienza con métodos para pro-mover la atención y la capacidad de silenciar la mente. De ese modo obtenemosuna mente zen (禪), que es aquella que nos permite manifestar la espontanei-dad natural de la que se ha hablado. El problema con esta cuestión, y de ahí lo

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PRÓLOGO


pertinente de este libro, es que la mayoría de la gente en el mundo actual carecede referencias respecto a por qué es importante silenciar los pensamientos, y no esta preparada para lograr largos periodos de quietud. Mientras esta pre-paración no se tenga en cuenta, la comprensión de la filosofía oriental y susmétodos será solamente superficial. Por eso es tan común que la gente seapunte a las modas espirituales y no consiga con ello otra cosa que seguir ali-mentando un ego que se disfraza de personaje espiritual. En vez de volvernoshumildes y buscar el tao en los lugares sencillos donde se esconde, perpetua-mos nuestro temperamento occidental de subirnos por las ramas de las tra-diciones orientales.

Esta trampa sutil ha ocurrido desde los movimientos contraculturales delos sesenta, y se ha transmitido a los hippies y a la nueva era. Un hippy, porejemplo, suele confundir «seguir al tao» con conceptos como «yo fluyo y medejo llevar por el universo». Pero los taoístas considerarían que sólo aquel que ha vaciado su mente puede realmente fluir, y mientras no se dé esa condi-ción no habrá más que un ejercicio intelectual carente de naturalidad. Para ex-perimentar el tao, el sentido del yo no puede manifestarse. La idea hippy delibertad es solamente un código de etiqueta para exhibirse ante los demás, perono la verdadera libertad generada por la quietud interior. De igual modo, laespiritualidad de la nueva era se recrea con los métodos y la filosofía en su dis-curso, pero no con la consagración a la práctica sincera.

Esto resulta evidente cuando la gente se apunta a un retiro vipassana de si-lencio durante diez días, y una vez completado no deja de hablar de ello, de-mostrando que su interés era colgarse la medalla para después contárselo a losdemás. El motivo es la tensión subyacente en la mayoría de las personas, y quese manifiesta a través de la rigidez en su discurso y opiniones, tensión que esmayor incluso en los que practican taiji, yoga o meditación. Todo ello es frutode una falta de comprensión y sinceridad de los métodos, una tensión adquiridaen sociedad y que eclipsa nuestra naturalidad, de modo que aunque abordemosla meditación, la tensión seguirá presente, y así será imposible cosechar los fru-tos de la práctica espiritual.

En este libro descubrimos que el nei dan es un instrumento para contactarcon la tensión acumulada en nuestra matriz energética, enfrentándonos conla realidad y dándonos cuenta de que aquella cima que creíamos haber coro-nado en nuestro camino espiritual no es más que una pequeña colina a lospies del Everest.


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El nei dan es una forma de romper el círculo vicioso del intento de ser na-turales discutido al inicio de este prólogo. La cantidad de material mental queacumulamos en nuestro sistema nervioso a lo largo de la vida es aquello que el nei dan aspira a transmutar, para que la persona pueda transcender suestado artificial y convertirse en un inmortal natural. Lo normal es que expe-rimentemos la espontaneidad natural del tao en ciertas formas de arte. Puedeque lo apreciemos en la actuación de un músico «en estado de gracia», o enun detalle sublime de un deportista. Pero si a esas personas se les pidiese re-plicarlo, se produciría un sabotaje mental porque la idea de que hay un yoejecutando la acción eclipsa al inconsciente, el único aspecto de la mente capazde ser natural.

El dilema explorado por el nei dan es cómo residir permanentemente en lanaturaleza espontánea del tao. Para esta paradoja esencial, Damo Mitchell haviajado a los confines de la alquimia interna y ha regresado con un mapa quenos guíe a los demás. El mapa es este profundo libro, y si permites que im-pregne tu mente, estarás en el buen camino para comprender el misterio dequién eres en realidad. Una vez comprendido, será posible regresar al estadoque los japoneses denominan unsui (雲水), un término que significa «nube y agua», porque sin intentarlo, el maestro es arrastrado como una nube y fluyecomo agua.

Jason GregoryBase de la montaña sagrada Arunachala

Tiruvannamalai, India

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PRÓLOGO


AGRADECIMIENTOS

Quisiera expresar mi más sincera gratitud a todos aquellos que me han ayu-dado en la creación de este libro. En primer lugar, me gustaría agradecer a pro-fesores de alto nivel, alquimistas, hippies y freaks en general el haber impartidosu sabiduría colectiva a lo largo de tantos años. Estos profesores provienen delas tradiciones marcial, medicinal y espiritual de oriente, y no puedo más quedarles las gracias encarecidamente. Gracias a todos los que estuvieron involu-crados en la ejecución de este proyecto, incluyendo a Joe Andrews y SpencerHill por su colaboración con los diagramas, a Julie Qin por la asistencia en latraducción y a Roni Edlund por aparecer en algunas de las fotos del libro. Gra-cias a Tom Burrows por ser un excelente modelo para las posturas sedentes:con semejante barba ¡pareces recién salido de un templo taoísta de la dinastíaMing! Aprecio la labor de Jan Bowden al transcribir el curso del Yi Jing enBristol, ya que esa charla se convirtió en la base de los dos capítulos finales dellibro. Gracias a los estudiantes que revisaron el texto, incluyendo a NikolasBenedikt y Lauren y Tino Faithful*. Gracias a todos los que sugeristeis con-tenido en la revista online Scholar Sage: espero haber respondido a vuestraspreguntas. Vaya mi agradecimiento a mi buen amigo y compañero en la bús-queda Jason Gregory por escribir el prólogo. Gracias al ermitaño anónimocuya crítica de mi trabajo ayudó a regir el flujo de información de este libro:te deseo lo mejor en tu camino. Agradezco a Jan y Skip el habernos acogidoen su cottage en los compases finales de la redacción del manuscrito. Envío unagran sonrisa a todos los estudiantes que asisten a los cursos de Lotus Nei Gongy contribuyen con ello a mantener viva la llama alquímica. Finalmente, y comocada vez, gracias a Jessica Kingsley y al equipo de Singing Dragon por hacerde este proyecto una realidad.

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*N. del T.: ¡Toni Faithful en la versión en inglés de los agradecimientos!


DESCARGO DE RESPONSABILIDAD

El autor y los editores de este material no son en modo alguno responsablesde ninguna lesión provocada por la práctica de los ejercicios expuestos eneste libro.

Estos ejercicios pueden resultar demasiado arduos o arriesgados para algunaspersonas, y por lo tanto se deberá consultar a un médico cualificado antes deabordarlos. También se aconseja buscar la instrucción de un profesor experi-mentado de artes internas para evitar confusiones y riesgos.

Es necesario señalar que los ejercicios internos no son una sustitución de lasprácticas convencionales de salud, ni de tratamientos médicos o psicoterapéuticos.

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NOTAS SOBRE EL TEXTO

A lo largo del libro he recurrido al sistema pinyin de romanización para la ma-yoría de las palabras chinas. Gran parte de la teoría de este libro difiere delpunto de vista de la ciencia occidental. La comprensión clásica del funciona-miento de los órganos del cuerpo, por ejemplo, se basa en sus sistemas ener-géticos respectivos en vez de en su estructura anatómica. Para diferenciarambos modelos he utilizado mayúsculas para indicar el órgano en el modelochino. Por eso Corazón se refiere al órgano de la medicina clásica china, mien-tras que corazón se refiere al órgano fisiológico de la ciencia occidental o aotros usos metafóricos del término, en cierto modo afines a los usos de la pa-labra familiares para cualquier lector.

Además, he mantenido abundante correspondencia con hablantes nativosdel chino que han leído mis libros. Esto, añadido a un cada vez mayor númerode estudiantes chinos, ha hecho que se haya colocado el carácter chino juntoa cada término en pinyin que aparece en el texto. También se ha incluido unglosario de términos chinos al final del libro.

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NOTAS DEL TRADUCTOR

En la versión en español de este libro se ha empleado el mismo criterio detranscripción fonética del chino que en la versión inglesa. Se ha hecho, no obs-tante, una excepción con el término más importante de todo libro que versesobre este tema –a saber, tao– y algunos de sus derivados en español comotaoísmo y taoísta. El motivo es que dao y daoism, tal y como figuran en la ver-sión inglesa, son más fieles a la pronunciación en chino, pero la grafía tao esmucho más común en español. Dado que tao es una palabra que ya perteneceal acerbo popular se ha considerado adecuado en aras de una mayor naturalidaden la lectura. Esta excepción no se ha aplicado a aquellos términos que con-tienen tao pero que resultan desconocidos fuera del ámbito de las artes inter-nas, como por ejemplo «dao yin» o Dao De Ching.

El inglés recurre al uso de mayúsculas con más frecuencia que el español,por lo que se ha seguido la regla de evitar las mayúsculas en lo posible, salvocuando a juicio del traductor ayudan a discernir un término genérico del tér-mino tal como se entiende en el contexto de las artes internas chinas. Tal es elcaso, por ejemplo de Cielo y Tierra y sus derivados, así como de los ocho tri-gramas cuyo nombre son elementos de la naturaleza.

Al traducir los términos chinos del inglés al español se ha tenido en cuentala existencia de esos términos en la literatura existente sobre taoísmo en espa-ñol, pero sobre todo, se ha considerado el siempre acertado criterio del autor.Dicho criterio puede ser incompatible en ocasiones con el de otros textos,tanto en inglés como en español, bien por motivos técnicos o por fidelidad auna tradición particular dentro del taoísmo. Por eso puede que algunos de ellossorprendan a los lectores familiarizados con las artes internas. Se ha intentado,en cualquier caso, respetar al máximo el sentido preciso y el poder evocadorde los términos en el texto original. Los lectores pueden estar tranquilos, puestras muchas conversaciones entre el autor y el traductor, ha quedado más queclaro que Damo Mitchell nunca escoge un término a la ligera, sino que susdecisiones se basan en un profundísimo conocimiento de la materia.

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PREFACIO

Éste es el cuarto libro que he escrito para Singing Dragon. Daoist Nei Gong:the Philosophical Art of Change (2011), introducía los principios del taoísmoesotérico que practico; fue mi toma de contacto con el mundo de la escrituraprofesional. El segundo libro, Heavenly streams: Meridian Theory in Nei Gong(2013), respondía a dos de las preguntas más frecuentes que surgían en misclases de qi gong: cómo saber qué ocurre en el cuerpo energético y cuál es larelación de la medicina china con las artes internas. El tercer libro es The FourDragons: Clearing the Meridians and Awakening the Spine in Nei Gong (2014).Escribí este libro porque quería exponer el concepto de dao yin y una de lasseries de ejercicios más útiles que he conocido para acondicionar la columnavertebral y los tejidos conjuntivos del cuerpo.

El libro actual explora la práctica compleja del nei dan. Ha sido, con diferen-cia, el más difícil de escribir. Ello se debe a que quería presentar un libro quecontribuyese a aclarar la confusión en torno al nei dan y que además se funda-mentase en los textos clásicos. Cuando empecé a escribir comprendí la ingentecantidad de información que requería un proyecto así de ambicioso. He inten-tado incluir mi experiencia en cada etapa de desarrollo hasta el nivel del que soycapaz, ya que considero importante que los profesores transmitan su conoci-miento personal y directo de la práctica, y no simplemente la información queles ha llegado de quienes les han enseñado aunque no la hayan experimentado.

Cuando esbocé el plan para este libro vivía en una tienda de campaña enlos bosques de Suecia; estuve allí cuatro meses y aproveché el tiempo tanto comopude, redactando el borrador con lápiz y papel. Cada mañana me sentaba conmis alumnos para practicar nei dan y luego conversábamos sobre sus experien-cias y el proceso que estaban viviendo. Siempre resultó claro lo tangibles queson los resultados, y que además son siempre los mismos, tanto en estu-diantes occidentales en un bosque sueco como en monjes taoístas recluidos en las montañas de China. Y sin embargo, existen pocos textos que hablen de enqué consisten dichos resultados. En mi opinión esto es fundamental en una

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práctica de este tipo: ¿cuáles son los signos que deben aparecer en cada etapade mi progreso?

Comencé a practicar meditación cuando era muy joven y, curiosamente, meresultaba más sencillo trabajar con mi mente siendo un niño que al ir hacién-dome mayor. Mi instrucción infantil se reducía a las pautas básicas de las artesmarciales japonesas que estudiaba, pero a pesar de ello, recuerdo vívidamentela facilidad con que alcanzaba esos estados de quietud que tanto me costaríareplicar a partir de los veintitantos, cuando la meditación cobró más impor-tancia en mi vida. En aquella época empecé a explorar los sistemas budistas ehindúes de meditación, y aunque me resultaban fascinantes, nunca logré pro-fundizar en ellos. Mi verdadera iniciación en la meditación llegó cuando des-cubrí la alquimia taoísta. Inicialmente estudiaba a través de libros, ya que dondevivía sólo había acceso a profesores budistas, pero en cuanto tuve edad sufi-ciente salí al mundo a buscar gente que pudiera enseñarme los métodos taoístasde trabajo con la mente. El motivo principal por el que la alquimia taoísta cap-turó mi interés es su relación con el qi gong, que ya había practicado algúntiempo, obteniendo resultados palpables corroborados por mis profesores. Lasexperiencias surgidas durante la práctica suponen una guía clara del camino aseguir y ayudan a profundizar aún más en el proceso; sentía que este elementono estaba presente en los otros sistemas que había estudiado. Y aunque estafalta de referencias puede no ser problemática para otros practicantes, a miforma de ser le gusta tener claro adónde se dirige en el trabajo interno. La re-velación más increíble me llegó al comprender que todo tiene una huella ener-gética. Es igual que hablemos de un objeto inanimado, una criatura viva o,incluso, una emoción; siempre hay un aspecto energético resonando en cadauno de ellos. Y si somos capaces de ver más allá de esta huella energética, en-contraremos una huella espiritual que refleja la existencia de esa entidad en elámbito de la consciencia pura. La alquimia es el proceso de trabajar con lashuellas que hay detrás de cada aspecto de la consciencia humana para com-prender las sustancias espirituales que las crean. Esto significa que en vez deaspirar a un estado mental particular, como es el caso de muchos otros sistemasde meditación, se buscan los patrones energéticos ocultos en dichos estados.Esto nos proporciona un material que puede ser sentido e incluso visto en elespacio del corazón-mente. El término alquimia surgió porque el siguientepaso en este proceso es trabajar con esas sustancias para poder regresar al es-tado original, más cercano al tao.

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PREFACIO


Esta forma de operar hace que sea muy importante comprender los textosalquímicos. Cada parte de las metáforas presentes en ellos nos dice con quéaspecto de la mente deberíamos estar trabajando, cuál es la naturaleza de lahuella energética detrás de él y, finalmente, cuál es la experiencia que se pro-duce cuando lo conseguimos. Por ejemplo, el término «plata verdadera» se re-fiere metafóricamente al estado de obtención del espíritu original. Sinembargo, no es solo una metáfora, ya que también se refiere al color que de-beríamos percibir cuando la consciencia toca esta parte de nuestro universointerno. La imagen nos dice que deberíamos ver una luz blanca o plateada enla oscuridad; este es el signo que confirma dicho logro. Por eso me interesatanto la tradición taoísta, por el evidente afán práctico de una gente que nosdejó una guía clara para seguir un camino basado en la experiencia, un caminoque nos llevará a replicar los resultados que ellos obtuvieron.

Al elaborar este libro me he esforzado en exponer las fases iniciales e inter-medias del nei dan taoísta junto a los signos claros de progreso. Para ello herelacionado la práctica con las enseñanzas clásicas intentando ayudar así a loslectores a comprender la información de esos textos antiguos. No soy ningúnacadémico, así que la mayor parte de este libro versa sobre las cuestiones prác-ticas y los posibles obstáculos de la práctica alquímica. El texto, por lo tanto,es subjetivo en su visión del nei dan, a pesar de estar basado en las enseñanzasclásicas. Lo más que puedo hacer es presentar el proceso de la alquimia taoístaa través de mi lente, la de un explorador occidental del tao. Espero que lo aquíescrito pueda resonar en otras personas que sigan un camino similar. Duranteel último mes he estado en una casita en el norte del Reino Unido dando lostoques finales al texto, en lo que ha sido un duro pero gratificante trabajo.Deseo que el lector encuentre utilidad en él y que le inspire para atreverse aprobar los métodos taoístas de nei dan.


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LUNABLANCA SOBRELA MONTAÑAGlosario de términos en pinyin 351 Glosario 358 12. 11....

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