Jeet Kun Do

8/4/2019 Jeet Kun Do

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Jeet Kune Do

Hacia la Liberación

Personal

Por Bruce Lee



Jeet Kune Do

Hacia la Liberación Personal

Por Bruce Lee

Por Lamar M. Davis II

Durante los años ha habido mucha confusiónacerca del método de lucha de Bruce Lee. Elprincipal problema procede del hecho de que haydemasiadas interpretaciones diferentesenseñándose hoy en día, cada una clamando ser el camino correcto. Así pues están aquellos quebásicamente no saben nada acerca del arte de

Bruce Lee, pero usan el nombre a fin de hacer dinero. Estas personas son los fraudes que dan alarte de Bruce Lee un mal nombre. ¡De ahí que losartistas marciales que desean aprender el arte deBruce Lee estén tan confundidas!

El Jeet Kune Do es una de los artes marciales más populares en existencia hoy en día. Elproblema es que haya tan poca gente que esté cualificada actualmente para enseñarlo.Hay escuelas que aseguran enseñar Jeet Kune Do floreciendo por todas partes yseminarios siendo impartidos cada fin de semana por todas partes. Así pues, ¿cómopuedes saber quién es legítimo y quién no?. Gran parte de la respuesta reside en lastécnicas y los métodos de entrenamiento del instructor en cuestión. Otro factor a ser

considerado es su linaje. ¿Con quién han entrenado? ¿Están certificados? ¿Es legítima sucertificación? Si no están certificados, ¿han sido autorizados a enseñar por un estudiantede primera generación? ¿Tienen suficiente conocimiento marcial para efectivamenteenseñarlo a otros?

Los dos grupos principales que practican y enseñan el arte de Bruce Lee (o algunavariación de él) hoy en día son los practicantes de Jun Fan/Jeet Kune Do y los practicantesde conceptos de Jeet Kune Do. El grupo conocido como Jun Fan/Jeet Kune Do prefiereconcentrarse en las enseñanza, los métodos de entrenamiento y de lucha de Bruce Lee.Los practicantes de conceptos de Jeet Kune Do usan las ideas y teorías de Bruce Lee yexploran y añaden técnicas de otras muchas artes marciales a su entrenamiento.

De los estudiantes originales de Bruce Lee, los más reconocidos instructores de JunFan/Jeet Kune Do son Taky Kimura, Steve Golden, Jerry Poteet, Ted Wong, Bob Bremer,



Pete Jacobs y Daniel Lee. Los más reconocidos practicantes de conceptos de Jeet KuneDo son Daniel Inosanto y Larry Hartsell. Luego están aquellos instructores que hanestudiado ambos caminos y luego escogido el camino que mejor se adapta a ellos. Esrealmente algo individual, como cada practicante encontrará su propia verdad en el artedel Jeet Kune Do.

Muchos estudiantes de primera generación de Bruce Lee prefieren mantener un perfil bajoy no se promueven realmente a sí mismos. Jesse Glover, que fue el primer estudiante einstructor asistente de Bruce Lee en los EEUU, sigue viviendo y enseñando en Seattle,Washington. Él llama a lo que enseña simplemente gung fu no-clásico. David William Cox,que pasó mucho tiempo entrenando con James Yimm Lee y Bruce Lee en Oakland,mantiene un perfil bajo aunque permanece activo en su entrenamiento. Patrick Strong, queentrenó con Bruce Lee durante tres años en Seattle y tres años más después, permaneceen buena forma y es un gran conocedor de los métodos de Bruce Lee. Howard Williams,que entrenó con James Yimm Lee y Bruce Lee en Oakland, sigue entrenando y enseña aunos pocos estudiantes en privado. Leo Fong, que entrenó con James Yimm Lee y BruceLee en Oakland, y posteriormente con Bruce Lee en Los Ángeles, sigue entrenando yenseña de manera regular. Joe Lewis, considerado por muchos como el mayor luchador

de karate de todos los tiempos, pasó mucho tiempo entrenando en privado con Bruce Lee.Hay varios más, pero estos son los más conocidos.

Ahora, ¡vayamos al grano!. ¿Qué es Jeet Kune Do? ¿Qué no es Jeet Kune Do? ¿Cuálesson las principales teorías, principios y técnicas involucradas?. ¿Cuál es la estructura deeste método?. ¿Qué métodos de entrenamiento se utilizan para mejorar los atributos delos practicantes y aumentar su nivel de habilidad?. ¿Cómo puedes involucrarte en elproceso de aprendizaje?.

Jeet Kune Do es el término usado para describir el arte marcial de Bruce Lee tal y comoexistió durante su vida. El nombre chino de Bruce Lee es Lee Jun Fan. La primera escuelade Bruce Lee en los EEUU estaba localizada en Seattle, Washington. Durante el periodo

de Seattle, el arte de Bruce Lee era conocido como Jun Fan Gung Fu. Ésta era una formadevastadoramente modificada del Wing Chun Gung Fu, el cual Bruce había estudiado enHong Kong durante cinco años antes de ir a los EEUU. Básicamente, el término Jun FanGung Fu significa el Gung Fu de Bruce Lee.

La segunda escuela de Bruce Lee estaba localizada en Oakland, California y su asistenteallí era un hombre llamado James Yimm Lee. James ya era un artista marcialexperimentado, tras haber entrenado en muchos estilos de Gung Fu chino tradicional.Después de que un altercado con un practicante de otro estilo no fuera tan bien como aBruce le habría gustado que fuera, decidió que era el momento de cambiar su sistema yhacerlo mucho más efectivo. Así, el Jeet Kune Do, el camino del puño interceptor, nació.

El Wing Chun Gung Fu siguió permaneciendo como el núcleo del sistema, pero técnicas yteorías de otras artes de lucha fueron añadidas a la fórmula. A Bruce Lee le gustaba laforma en que el practicante de esgrima rápidamente y sin telegrafiar cerraba la distanciacon su oponente. Así pues, algo de la teoría del desplazamiento, ataque y defensa fuetomada de la esgrima. A Bruce Lee le gustaba la forma en que el boxeador ponía todo sucuerpo detrás de un puñetazo, se desplazaba de manera rápida y ligera, y se evadía conéxito de los puñetazos que venían. Así pues, la mecánica del cuerpo, el desplazamiento ylas tácticas evasivas fueron tomadas del boxeo. Bruce Lee también amplió su arsenal depatadas buscando varios métodos de pateo. Desarrolló su propio método único depatadas, el cual era muy rápido y directo. Podría haber habido unos pocos elementos más,pero es seguro decir que el Jeet Kune Do consiste principalmente en Wing Chun Gung Fu,esgrima, boxeo y el método propio y único de pateo de Bruce Lee.



La tercera escuela de Bruce Lee estaba localizada en el 628 College Street en el distritoChinatown de Los Ángeles. Aquí, el Jeet Kune Do floreció y continuó desarrollándose. Esteperiodo de la vida de Bruce Lee y el desarrollo de su arte es la parte de su carrera con laque la gente está más familiarizada. La razón de esto, por supuesto, es que a medida quese iba convirtiendo en una estrella cada vez más prominente de la TV y las películas, logrómás exposición para sí mismo y su arte marcial del Jeet Kune Do. Fue durante esta época

en la que escribió varios artículos para revistas de artes marciales y fue entrevistadoextensamente en todos los tipos de medios. También viajó extensamente dandodemostraciones de su Jeet Kune Do.

¡Desgraciadamente, el 20 de Julio de 1973, el mayor artista marcial del mundo falleció!.Tras su muerte sus estudiantes no sabían qué camino tomar. Algunos de ellos continuaronentrenando, otros lo dejaron y desaparecieron. Algunos de ellos siguieron por su cuentaenseñando y compartieron su conocimiento con otros. ¡Gracias a Dios hay variosestudiantes de cada periodo que siguen vivos y con salud y enseñando el arte de BruceLee! ¡Si no fuera por ellos, el conocimiento se habría perdido!

El aprendizaje del arte de Bruce Lee es como juntar un gran puzzle. Cada periodo de

desarrollo contiene importantes piezas del puzzle. Cuanto más aprendes de cada periodo,más completo se vuelve tu puzzle. Bruce Lee tenía una tendencia a trabajar con elestudiante en lo que podía hacer mejor y limar este aspecto de su entrenamiento hastasacarle punta. También tenía tendencia a usar a ciertos estudiantes como conejillos deindias para afinar ciertas habilidades especiales propias. Por supuesto, a estos estudiantesno les importaba en absoluto porque participando en esto, ¡también estaban aprendiendo!.Lo que quiero resaltar aquí es que cada uno de los estudiantes de Bruce Lee tiene algoúnico y especial que ofrecer. Si no es algo especial, ¡quizás sólo una variante en eldesarrollo de una técnica u otra forma de entrenar una técnica!.

La razón por la que hoy en día llamamosJun Fan/Jeet Kune Do al método original

de Bruce Lee (Jeet Kune Do), es que unono está completo sin el otro. No puedesaprender sólo Jun Fan Gung Fu y afirmar que tienes un completo conocimiento delmétodo de lucha de Bruce Lee. No puedesaprender sólo Jeet Kune Do afirmar quetienes un completo conocimiento delmétodo de lucha de Bruce Lee. Tienesque buscar y explorar el Jun Fan Gung Fuy el Jeet Kune Do para comprender laimagen completa. El término Jun Fan/JeetKune Do significa la totalidad de su

proceso de aprendizaje. También ayuda aaprender lo máximo posible sobre el WingChun Gung Fu, de modo que puedasentender mejor las raíces del sistema. He

entrenado con instructores de Wing Chun en varias ocasiones y ¡continuaré haciéndolocada vez que tenga la ocasión! ¡Tan sólo solidifica mi conocimiento y comprensión del JeetKune Do aún más! Cuando se construye un rascacielos, ¿empieza el equipo deconstrucción a construir por el tejado del edificio? ¡Tomad nota!. ¡El Wing Chun Gung Fudebería ser una parte importante de tu entrenamiento! Si no podéis encontrar un instructor de Wing Chun, os sugeriría los libros y videos del Sifu Randy Williams. ¡Son, condiferencia, los mejores que he visto nunca!.

Si estás interesado en entrenar en Jeet Kune Do y pertenecer a alguna organización,¡tened cuidado con los fraudes! No estoy diciendo que sólo porque un instructor nopertenezca al Núcleo del Jun Fan Jeet Kune Do no sea legítimo. Sólo significa que podría



llevar más búsqueda en su trasfondo y sus métodos probar su legitimidad. Hay variosinstructores buenos que no están certificados y no les importa estar certificados. Esto sedebe principalmente a todos los politiqueos y confusión íntimamente asociados con el artede Bruce Lee en estos días. Después de todo, un certificado es simplemente un pedazo depapel que puede ser destruido fácilmente en cualquier momento. ¡El conocimiento y lahabilidad en Jeet Kune Do puede permanecer contigo toda la vida!. ¡Nadie puede

arrebatarte eso!.

Gran parte del politiqueo y la confusión relacionada con el Jeet Kune Do realmente serefiere a quién está y quién no está autorizado a enseñar sus rasgos de inmadurez, celosíay la búsqueda del todopoderoso dinero. Se ha dicho una y otra vez que no hay dospracticantes de Jeet Kune Do exactamente iguales. ¡Así es como se supone que debe ser!Si el instructor A quiere aprender y enseñar al arte original y el instructor B quiere seguir laruta de los "conceptos", ¿hace eso a uno mejor que al otro? ¡No! Simplemente hanescogido senderos diferentes, y ninguno de ellos debería ser castigado por su decisión.

Las tres líneas principales del Jeet Kune Do son: (1) Simplicidad, (2) Ser directo (3) ActitudNo-Clásica. Simplicidad significa que haces lo que es necesario para lograr la tarea por los

medios más eficientes posibles sin ningún movimiento o acción no-crítica. La simplicidadno siempre es fácil de aprender y a menudo es muy difícil de llevar a cabo. Ser directosignifica que el ataque debería tomar la ruta más corta sin ningún movimiento establecidopreparatorio o telegráfico. Como Bruce Lee diría, "¡Usa el arma más larga con el objetivomás cercano!". No-Clásico significa que la técnica se desarrolla de un modo práctico, notradicional, poniendo el énfasis en golpear al objetivo con la mayor velocidad y potencia.En otras palabras, ¡hacer daño!. ¡No te preocupes por si la técnica queda "bonita" o no! ElJeet Kune Do tiene que ver con la defensa personal efectiva, no con ganar competicionesde formas.

Esto no significa, no obstante, que cualquier cosa sea Jeet Kune Do. Hay una posturaespecífica. Hay patrones específicos de desplazamiento, golpes, patadas, movimientos

defensivos, ejercicios de energía / sensibilidad, métodos de entrenamiento y estrategias deataque. Antes de que me meta demasiado en discutir qué es el Jeet Kune Do, permítanmedescribirles lo que no es.

En una verdadera clase de Jeet Kune Do, hay muchas cosas que veréis y no veréis. Acontinuación hay una lista de cosas que no deberíais ver:

1. Uniformes clásicos con cinturones o fajas (recuerda la actitud no clásica delentrenamiento).

2. Instructores descalzos y estudiantes (el Jeet Kune Do mira a todo desde un punto devista práctico; el entrenamiento descalzo no es muy práctico).

3. Posturas bajas o rígidas con una o las dos manos en la cadera (el Jeet Kune Do tiene elbai jong, o en guardia, posición que es altamente móvil y efectiva tanto para ataque comopara defensa).

4. Golpear desde una posición donde la mano está en la cadera o se lleva la mano haciaatrás para golpear (el Jeet Kune Do prepara al estudiante para golpear desde dondequiera que pueda estar la mano, con un movimiento no telegráfico).

5. Levantan la rodilla antes de lanzar una patada (las patadas del Jeet Kune Do utilizan laruta más directa al objetivo, usando el trabajo de pies, cintura y acción de la caderaapropiados para lograr potencia).



6. Movimientos de bloqueo rígidos, clásicos (el Jeet Kune Do prefiere el golpe de parada, ola patada de parada, usando un quite simultáneo si es necesario).

7. Katas, Kuens o Hyungs (No se practican formas en el Jeet Kune Do).

8. Golpear, patear y defenderse con el lado fuerte atrás (el Jeet Kune Do prefiere poner ellado potente delante, donde puede ser más efectivo).

9. Ataques y movimientos defensivos anchos o circulares que gastan energía (losmovimientos del Jeet Kune Do son simples, directos y no-clásicos).

10. Uso excesivo del puño horizontal para golpear (los puñetazos de Jeet Kune Do usan laestructura del puño vertical para una mayor eficacia y mejor protección de la línea centralmientras se golpea).

11. Uso de terminología extranjera diferente de la china (excepto en las escuelas de"conceptos" donde la terminología de artes diferentes del Jeet Kune Do es utilizada).

12. Énfasis en gruñir o hacer reverencias cada vez que pasas por en medio (el Jeet KuneDo tiene un saludo que se usa antes y después del entrenamiento, cuando un estudianteentra en clase tarde y antes y después de un combate de entrenamiento).

13. Trabajo de pies realizando patrones anchos o de barrido, desde una posición baja,estática (el trabajo de pies de Jeet Kune Do es ligero, rápido y al grano sin movimientostelegráficos).

14. Combates sin contacto (el Jeet Kune Do prefiere el contacto para preparar a losestudiantes para la realidad en las calles).

15. Practicar todas las técnicas golpeando al aire solamente (el entrenamiento de JeetKune Do usa guantes focus, escudos para las patadas, paos de thai boxing, el saco depared de wing chun, el wooden dummy, el saco pesado, el saco de doble fondo y otrosaparatos de golpeo de tal forma que el estudiante acondicione sus armas de golpeomientras aprende a golpear con velocidad, potencia y precisión).

Hay muchas cosas más que deberían añadirse a esta lista, pero por ahora ya deberíaistener una idea básica de las cosas que no deberíais ver en una verdadera clase de JeetKune Do. Podría haber algunas excepciones con algunas cosas de la lista, generalmentedependiendo de si el practicante está entrenando en los métodos originales de Bruce Leeo en los conceptos del Jeet Kune Do. Principalmente depende del instructor bajo quién hanentrenado y de qué periodo procede su conocimiento (Seattle, Oakland o el Chinatown de

Los Ángeles).

Ahora hablaremos de las cosas que deberíais ver en una clase de Jeet Kune Do. Laatmósfera debería ser más relajada que en una clase tradicional. Los estudiantes estánvestidos con ropas cómodas que les permiten moverse bien mientras entrenan. Losestudiantes deberían ser libres de hablar con los demás durante el entrenamiento paracomentar la medida de sus progresos. Todo lo que se practica debería servir para unpropósito definido. En el verdadero Jeet Kune Do, nada se hace sólo por el hecho dehacerlo, todo sirve a un propósito.

Una de las primeras cosas a considerar es la posición de lucha, o el ejercicio de posiciónde las armas, como a veces lo llamamos. Este es un tema quisquilloso, porque ninguna

postura es perfecta para todas las situaciones. Hay, no obstante, una posición desde laque es más favorable empezar. En Jeet Kune Do, nos referimos a esta posición como la



posición bai jong (en guardia). Según Bruce Lee, en la posición de lucha, el lado potentedebería estar delante. Esto sitúa tus armas más poderosas más cerca de tu objetivo,donde pueden ser usadas mejor de un modo no telegráfico. Una buena posición de luchadebería ser altamente móvil y multifuncional, ofreciendo buenas capacidades tantodefensivas como ofensivas. La posición bai jong de Jeet Kune Do (también escrito a vecescomo bi jong o by jong) tiene todas estas cualidades y más.

La movilidad, quizás más que cualquier otra cosa, es más mucho más acentuada en todoprograma de entrenamiento de Jeet Kune Do. El trabajo de pies es ligero, rápido yeconómico. Debes tener buen trabajo de pies para cerrar el hueco sin ser golpeado, paraatacar con el máximo de velocidad y potencia y con tus herramientas y para evadirte ycontrar un poderoso ataque de un oponente. Un buen luchador usará patrones dedesplazamiento lineares, laterales, angulares y circulares. Estas habilidades es necesarioque las adquieras independientemente del nivel en el que quieras estar. El mayor énfasisen el trabajo de pies del Jeet Kune Do es la intensidad explosiva. Esta intensidad puedeverse en la habilidad de entrada del luchador de Jeet Kune Do.

Para maximizar el uso de las herramientas (armas de golpeo), se pone énfasis en tres

niveles de lucha en Jeet Kune Do. Son el nivel largo, medio y corto. En una verdaderaclase de Jeet Kune Do, deberías ver elementos de entrenamiento en los tres niveles. Unavez que el luchador entiende las herramientas aplicadas en cada nivel, y cómo aplicarlas,está en el buen camino para desarrollar una buena habilidad ofensiva.

Parte del nivel largo es lo que se conoce como la medida de la lucha. Esta es la distanciaoptima a la que quieres mantenerte cuando no estás atacando. Cuando estás a sólo unpaso de ser capaz de alcanzar al oponente con tu arma más larga, a eso se le llama estar al borde de la medida de la lucha. Esto te da más tiempo de reacción contra el ataque deloponente, así como para ponerte en una posición donde estás sólo un paso alejado de tuoponente. Esto te permitirá cerrar el hueco rápidamente con un ataque tuyo.

El nivel largo se define como la distancia desde la que no puede haber contacto hasta ladistancia donde puedes alcanzar al oponente usando el principio del arma más larga deBruce Lee contra el objetivo más cercano. Ejemplos de esto serían la patada lateral con lapierna delantera a la rodilla del oponente o el finger jab con la mano delantera a los ojosdel oponente. El nivel largo es básicamente un nivel "seguro" donde puedes probar lasreacciones de tu oponente sin correr demasiado peligro de ser golpeado. Esto puedehacerse usando la finta o probando ataques que parecen en cierto modo amenazas.

El nivel medio es el nivel de combinación primario. Patadas, puñetazos, atrapes ymovimientos de agarre pueden ser aplicados desde un nivel medio. En otras palabras, esdonde realmente puedes "mezclarte" con el oponente. Este es el nivel principal donde losmovimientos simples y de atrape tienen lugar. Por regla general, para cuando un oponente

se está acercando al nivel medio ya debería haber acabado todo. Si has afinadoapropiadamente tus habilidades de intercepción, aquí es donde todo debería haber acabado para el oponente.

El nivel corto comienza donde puedes golpear al oponente con cabezazos, rodillas ycodos. También es aquí donde tiene lugar movimientos de agarre tales comoahogamientos, estrangulaciones y roturas de cuello. Este es realmente un nivel mortal,debido a la seria naturaleza de las herramientas que pueden aplicarse. Si es necesario,podríais ir al suelo con el oponente en este nivel, pero es preferible mantenerse sobre depie.

Muchos practicantes de Jeet Kune Do han cogido el hábito de referirse a "cuatro" niveles

de combate (pateo, puñetazos, atrape y agarre). En realidad, estos no son niveles, sinocategorías de técnicas. Si buscas atenta y concienzudamente a través de todos los



escritos disponibles de Bruce Lee, encontrareis referencia a tres niveles de combate, nocuatro.

A pesar de que el ataque es el objetivo principal del luchador de Jeet Kune Do, sondear lahabilidad defensiva es además de gran necesidad. Un buen movimiento defensivo tienevarias características definidas. Será rápido, económico y efectivo. No debería haber un

bloqueo duro. Esto se considera como energía malgastada y sería usado sólo como últimoresorte por el practicante de Jeet Kune Do. El practicante de Jeet Kune Do prefiere laparada, que es una redirección de la fuerza que viene. Esto permite la continuación delflujo de la energía en el ataque y la defensa.

¡El método preferido de defensa en Jeet Kune Do es el ataque!. El luchador de Jeet KuneDo está siempre pensando en golpear, golpear, golpear y golpear un poco más. Elsiguiente método preferido es el lin sil die dar, o ataque y defensa simultánea. Esto esmucho mejor que bloquear primero y luego contrar; aproximación defendida por tantasartes marciales hoy en día. Lin sil die dar consiste en parar el ataque del oponentemientras desarrollamos un ataque propio a una línea abierta. Los movimientos específicos,conocidos como los ejercicios de las cuatro esquinas, ayudan al practicante de Jeet Kune

Do a refinar esta habilidad. Una versión incluso más económica es lo se conoce comoapalancamiento escurridizo. Cuando el ponente ataca, lanzas un ataque propio rápido,potente, en la misma línea, desviando su ataque de su trayectoria con un apalancamientoy permitiendo a tu ataque llegar con éxito a su objetivo. El finger jab y el puñetazo rectovertical son los más usados para lograr esto.

En etapas más avanzadas, el luchador de Jeet Kune Do simplemente intercepta elmovimiento del oponente con un potente ataque. En este caso, tu ataque es tu defensa.Jeet Kune Do es la nomenclatura china para "camino del puño interceptor". Usar la manopara interceptar se refiere a un golpe de parada. Usar el pie para interceptar se refiere auna patada de parada. La intercepción es una habilidad altamente deseable en el arsenaldel luchador. El daño es causado inmediatamente al atacante, psicológicamente y

físicamente.

El factor más importante en el entrenamiento del luchador de Jeet Kune Do es elentrenamiento de la energía / sensibilidad. Cada movimiento ofensivo y defensivo tendráun cierto tipo de energía y un cierto ángulo de flujo para esta energía. Para entender mejor la energía y el flujo de movimiento y cómo usarlo en su provecho, el practicante de JeetKune Do tiene una serie de ejercicios de energía / sensibilidad. Se llaman ejercicios desensibilidad porque desarrollan la habilidad del luchador para sentir los distintos tipos deenergía en el contacto con el oponente. A los ejercicios de sensibilidad se les llama aveces "manos pegajosas". Un alto nivel de movimiento y sensibilidad direccional esnecesario para lograr un buen nivel en los ejercicios de atrape de mano.

Mediante el chi sao, o manos pegajosas, elluchador de Jeet Kune Do desarrolla lo quese conoce como "energía fluyente". Estaenergía fluyente puede compararse con elagua. El agua que fluye encontrará la grietamás pequeña y penetrará en ella. Laenergía fluyente permitirá al luchador deJeet Kune Do sentir la más pequeñaapertura en la defensa del oponente y lapenetrará con un ataque. Seong chi sao, omanos pegajosas de doble brazo,desarrolla la sensibilidad del luchador en un

movimiento circular. Don chi sao, o brazopegajoso, desarrolla la sensibilidad delluchador en el movimiento en línea recta.



Chi gerk, o piernas pegajosas, desarrolla la sensibilidad en las piernas para los barridos,desvíos y patadas de contra. Otros ejercicios de energía / sensibilidad usados en elentrenamiento de Jeet Kune Do son los ejercicios de cruce de energía, ejercicio de laprimavera armoniosa, ejercicio de conmutador de lop sao, ejercicio de ciclo de lop sao yvarios ejercicios de conexión. Los practicantes de mayor nivel de Jeet Kune Do puedenpegarse, atrapar y golpear con velocidad cegadora e increíble precisión con los ojos

vendados debido a esta área altamente especializada de entrenamiento. Si los ejerciciosde energía / sensibilidad no están ahí, entonces, definitivamente no es Jeet Kune Do.

Los ejercicios de manos pegajosas combinados con ejercicios de atrape con un punto dereferencia desarrollan en el luchador de Jeet Kune Do lo que se conoce como "reflejocontacto". Esta es una habilidad neuromuscular altamente refinada. Esto permite alluchador responder inmediatamente con el movimiento correcto basado en la energíarecibida del movimiento del oponente. Puedes aprender sólo la mecánica del atrape, perosin el entrenamiento de la energía / sensibilidad carecerás de la habilidad para reaccionar ante la energía del oponente con el atrape correcto. Entonces te encontrarás, como dice elviejo dicho, "en el lugar equivocado en el momento equivocado".

Otras parte importante del entrenamiento y estrategia en el Jeet Kune Do son los cincocaminos de ataque de Bruce Lee. En el curso de su desarrollo, Bruce Lee se dio cuenta deque hay esencialmente sólo cinco formas de las que puedes atacar a un oponente. Cadaataque de mano vacía jamás concebido caerá en una de estas cinco categorías, las cualesfueron primero claramente definidas por Bruce Lee. Muchos luchadores prominentes talescomo Joe Lewis y Dan Anderson han aplicado estos cinco caminos de ataque paramejorar su actuación en el ring.

El intenso entrenamiento físico es obligado en el Jeet Kune Do. Bruce Lee enfatizaba en lapreparación física una y otra vez con sus estudiantes. Esta incluirá entrenamientocardiovascular, flexibilidad y entrenamiento de fuerza. El acondicionamiento cardiovascular puede llevarse a cabo mediante ejercicios aeróbicos, carrera, ciclismo, comba, subir

escaleras, remo, natación, sombra y ejercicios de desplazamiento / movilidad. Laflexibilidad puede lograrse implementando una rutina seria de estiramiento consistente enal menos dos sesiones de quince minutes al día. Es también una buena idea estirar antesde cualquier actividad física intensa tales como el entrenamiento cardiovascular,entrenamiento de fuerza o sparring. Para lograr los mejores resultados, los movimientos deestiramiento deberían asemejarse a los movimientos que vas a ejecutar. La cintura, partebaja de la espalda, la unión de la cadera y la flexibilidad del tendón de la corva sonextremadamente importantes justo antes de participar en una clase. El entrenamiento defuerza puede lograrse a través del uso de isométricos, entrenamiento de concentraciónestática, pesos libres, máquinas de pesas, pliométricos, entrenamiento de potencia,gimnasia y calisténicos. Un programa combinando todo lo mencionado es incluso mejor.Cada practicante de Jeet Kune Do debería también experimentar un montón de combate

bueno y duro con equipo protector. Esto trae junto con los beneficios de todo elentrenamiento físico, el acondicionamiento del cuerpo para los impactos, desarrolla laconfianza, movilidad, timing, potencia, reflejos, nivel de atención y resistencia del luchador.

El entrenamiento con equipo especial también es necesario. Este entrenamiento afina losatributos y herramientas del luchador. Los practicantes de Jeet Kune Do usan variaspiezas únicas de equipo para este propósito. El guante focus es un blanco de mano usadopara desarrollar la velocidad, precisión y potencia de los puñetazos, patadas, cabezazos,rodillazos, codazos y combinaciones. El escudo de pateo se usa para desarrollar laprecisión y la explosividad de las técnicas de pateo. Los paos de thai se usan paradesarrollar patadas de gancho penetrantes y potentes que rompen piernas y aplastancostillas. El saco de doble fondo se usa para desarrollar el timing, velocidad, potencia y

reflejos. El saco de velocidad se usa para desarrollar la velocidad de mano, timing,coordinación y resistencia del tronco superior. El saco de doble fondo y el saco develocidad también son excelentes para el desarrollo de la coordinación ojo-mano. El saco



pesado se usa para desarrollar la potencia y la precisión en técnicas sencillas ycombinaciones. El saco de pared de Wing Chun se usa para desarrollar la potencia yprecisión en los puñetazos rectos en rotación y también acondiciona los nudillos para elimpacto. Otra pieza útil del equipo de entrenamiento es un pedazo de papel o unaradiografía. Colgad el papel o radiografía de una cadena pesada o que un compañero te lasujete. Puesto que no hay miedo de dañarte la mano en el impacto, puedes practicar el

golpeo con la máxima velocidad. Esto es especialmente útil para el entrenamiento delfinger jab.

Una de las piezas de entrenamiento más útiles para el practicante de Jeet Kune Do es elmook jong, o wooden dummy, del sistema Wing Chun del gung fu chino. Esta es otra piezade equipo que te permite entrenar sólo cuando no tienes compañeros disponibles. Eldummy consiste en una cabeza, tronco, dos brazos superiores, un brazo inferior y unaextensión inferior que representa la pierna delantera de un oponente. Todos losmovimientos defensivos y ofensivos pueden realizarse en el dummy. Es fantástico paradesarrollar tus habilidades de lin sil die dar. El dummy es una herramienta increíble para eldesarrollo de las habilidades de atrape de mano. Golpear el dummy y realizar movimientosdefensivos en él también acondiciona a los brazos y piernas para el impacto. El mook jong

era una de las piezas de equipo de entrenamiento favoritas de Bruce Lee.

Este extenso repaso al Jeet Kune Do no pretende ser undetector de lo que sería un fraude de Jeet Kune Do.

Pretende educar al artista marcial en relación a aquello en loque fijarse cuando busca un instructor de Jeet Kune Do. Sien la Jun Fan Fighting Arts Association podemos seros deayuda en algo, por favor sentiros libres para contactar con

nosotros en cualquier momento escribiéndonos,llamándonos o mandándonos un e-mail.

Prefacio

Tres espadachines se sentaron en una mesaen una atestada taberna japonesa ycomenzaron a hacer ruidosos comentariossobre su vecino, esperando llevarle a unduelo. El maestro parecía no percatarse deellos, pero cuando sus alusiones se volvieron

más rudas y acusadas, levantó sus palillos y,en un rápido gesto, atrapó sin esfuerzo cuatromoscas al vuelo. Cuando lentamente dejó lospalillos, los tres espadachines rápidamentedejaron la estancia.

La historia ilustra una gran diferencia entre elpensamiento Oriental y el Occidental. ElOccidental avanzado estaría intrigado por lahabilidad de alguien para cazar moscas conpalillos, y probablemente diría que no tienenada que ver con lo bueno es que en

combate. Pero el Oriental se daría cuenta deque un hombre que ha obtenido una maestríatan completa de un arte revela su presencia



de mente en cada acción. El estado de totalidad e imperturbabilidad demostrada por elmaestro indica su maestría de él mismo.

Y así es con las artes marciales. Para el Occidental los finger jabs, las patadas laterales, elpuñetazo de revés, etc., son herramientas de destrucción y violencia, la cual es, sin duda,una de sus funciones. Pero el Oriental cree que la función primaria de tales herramientas

es revelada cuando son auto-dirigidas y destruyen la codicia, el miedo, la rabia y la locura.

La habilidad manipuladora no es el objetivo del oriental. Está dirigiendo sus patadas ygolpes a sí mismo y cuando tiene éxito, podría incluso suceder que se dejara fuera decombate a sí mismo. Tras años de entrenamiento, espera alcanzar esa soltura y equidadde todos los poderes, que es lo que los tres espadachines vieron en el maestro.

En la vida cotidiana la mente es capaz de moverse de un pensamiento u objeto a otro –"ser" la mente en vez de "tener" mente. No obstante, cuando estamos cara a cara con unoponente en un encuentro mortal, la mente tiende a bloquearse y pierde su movilidad. Lablocabilidad o detención es un problema que frecuenta a todo artista marcial.

Kwan-in (Avalokitesvara), la diosa de la piedad, es a veces representada con mil brazos,cada uno portando un instrumento diferente. Si su mente se para con el uso, por ejemplo,de una lanza, todas las otras armas (999) no serán de ninguna utilidad. Es sólo si sumente no se detiene con el uso de un brazo, sino que se mueve de un instrumento a otro,que todos sus brazos serán útiles en su grado máximo de eficacia. A pesar de que la figurapretende demostrar que, cuando la verdad definitiva nos es revelada, incluso con milbrazos un cuerpo puede ser útil de una forma u otra.

"El no tener propósito", "vacuidad de mente" o "no arte" son términos frecuentes usados enel Oriente para denotar el logro definitivo del artista marcial. Según el zen, el espíritu esamorfo por naturaleza y ningún "objeto" puede albergarse en él. Cuando nada esalbergado allí, la energía psíquica es dirigida hacia él, y cuando la energía psíquica pierde

su equilibrio, su actividad natural se vuelve restringida y ya no fluye más con la corriente.Donde la energía es dirigida, hay demasiado de ella en una dirección y escasez de ella en



la otra dirección. Donde hay demasiada energía, sobre-fluye y no puede ser controlada. Encualquiera de los casos, es incapaz de adaptarse a las siempre cambiantes situaciones.Pero cuando prevalece un estado de "no propósito" (lo cual es además un estado defluidez o no mente), el espíritu no alberga nada en él, ni es dirigido en una dirección;trasciende tanto el sujeto como el objeto; responde con vacuidad de mente a lo que quieraque esté pasando.

La verdadera maestría trasciende cualquier arte particular. Parte de la maestría de unomismo – la habilidad, desarrollada a través de la auto-disciplina, estar en calma,tranquilamente atento, y completamente en sintonía con uno mismo y lo que le rodea.Entonces, y solo entonces, una persona puede conocerse a sí mismo.

-- Bruce Lee

por James BishopPara mí, todos los tipos de conocimiento definitivamente significan auto-conocimiento.Bruce LeeEl interés filosófico de Bruce Lee comenzó cuando estaba entrenando en Wing Chun bajoel sifu (profesor) Yip Man. Yip Man ponía un gran énfasis en los entresijos filosóficos delWing Chun, y esto tuvo una gran influencia en Bruce. Linda Lee Cadwell, la viuda deBruce, escribió en su libro The Bruce Lee Story : "Si hay algo que Yip Man dio a Bruce quepudo haber cristalizado la dirección de Bruce en la vida, fue interesar a sus estudiantes enlas enseñanzas filosóficas de Buda, Confucio, Lao Tzu, y otros grandes pensadores yfilósofos. Como resultado, la mente de Bruce se convirtió en la destilación de la sabiduríade tales profesores".La influencia individual másimportante en Bruce fue suexposición a la filosofíataoísta. La filosofía taoísta esel desarrollo del sabio chinoLao Tzu, quien en el siglo VIa.C. escribió el trabajodefinitivo sobre el tema, elTao Te Ching . El taoísmo se

identifica por el Tai Chi ,comúnmente conocido por el



símbolo del yin/yang . En el corazón de la filosofía taoísta está la ideade cómo el hombre se relaciona con la naturaleza. Lao Tzu creía queel hombre es meramente una parte de un todo mayor, y queaceptando su relación con el todo y siguiendo el curso de lanaturaleza con no-resistencia, el hombre podía definitivamenteencontrar el éxito y la serenidad. Lao Tzu no creía en un sistema

formalizado de educación, ni creía en la doctrina confuciana depiedad filial. Dados los problemas de Bruce con el trabajo escolar y los profesores, noresulta sorprendente que sintiera una conexión con el mensaje de Lao Tzu.En la Universidad de Washington en Seattle Bruce llegó hasta los cursos superiores enfilosofía. Su comprensión de los conceptos Orientales era tan profunda que se convirtió enuna gran demanda como conferenciante en filosofía oriental. De hecho, fue durante unaconferencia que dio en la Escuela Superior Garfield en Seattle donde conoció a LindaEmery, que habría de convertirse un día en su esposa."Cuando estaba en Seattle Bruce solía citar a Confucio y Lao Tzu y todo ese tipo de gente,"y lo creía", dice Taky Kimura, estudiante senior de Bruce. "Pero muy pronto hizo esatransición él mismo y se convirtió en el filósofo".En 1963 Bruce publicó un libro titulado Chinese Gung Fu: El Arte Filosófico de la Auto-

Defensa. El libro expresaba sus visiones sobre el gung fu así como su profundo interés enlos aspectos filosóficos del entrenamiento de las artes marciales.Bruce ya estaba comenzando a sentirse descontento con los "estilos" de lucha. La idea noseguía los conceptos taoístas de armonía y no formalidad. En la separación entre estilosduros y blandos de las escuelas de gung fu dijo: "Es una ilusión. Verás, en realidad lasuavidad/firmeza es una fuerza inseparable de una incesante interacción de movimiento.Oímos a un montón de profesores afirmando que sus estilos son o bien blandos o duros;esta gente se está agarrando ciegamente a una visión parcial de la totalidad. Una vez fuipreguntado por un así llamado "maestro" de Kung Fu; uno de esos que parecían decomedia, con barba y todo, que qué pensaba sobre Yin (suave), y Yang (firme). Yosimplemente contesté "¡Chorradas!". Por supuesto, estaba bastante impresionado por micontestación, y no podría llegar a darse cuenta de que "ello" nunca es dos".

Bruce comprendió la falsa división que tan a menudo atrapa a los estudiantes del taoísmo,la falsa división en reconocer al Yin y Yang como opuestos, y no como complementos. ElTao es el sendero no dividido.La pelea de Bruce con Wong Jack Man en su escuela de Oakland trajo ese hecho a unaprofunda revisión. Luchando estrictamente en el "estilo" Wing Chun, Bruce casi habíaperdido el enfrentamiento. Al continuar aceptando al Wing Chun como la solución, Brucese estaba "agarrando a una visión parcial de la totalidad". Se dio cuenta de que debíacontinuar evolucionando. La idea de los estilos de lucha había entrado en conflicto con suscreencias taoístas de que el camino de la lucha no tiene forma y es todo-acompasado, yque los estilos separan al luchador de la verdad.Fue en este punto donde la expresión de las artes marciales y filosofía de Bruce, Jeet Kune Do, nació. Su principio fundamental es "tener el no camino como camino" tomadoprestado claramente de Lao Tzu, "A esto se le llama forma sin forma, forma sin objeto".

El estudiante de Bruce Lee, Daniel Lee, reconoció la influencia del taoísmo en lasenseñanzas de Bruce Lee. "Para hacer a un arte único, debe tener una fundaciónfilosófica. Bruce Lee vio sus principios de Jeet Kune Do en la filosofía taoísta, la relacióndel yin y el yang. Jeet Kune Do realmente es filosofía en acción".La estrella del baloncesto y estudiante de Bruce Lee Kareem Abdul-Jabbar compartía unavisión similar de Bruce y su arte marcial. "Yo veía a Bruce como un sacerdote taoístarenegado".Leo Fong, un ministro metodista, director de películas y antiguo estudiante de Bruce Leerecuerda una conversación que tuvo con Bruce en 1964. "Bruce me preguntó, '¿Por quéestás recibiendo todas estas clases de gung fu?'."Yo dije, 'Bueno, estoy buscando lo definitivo'."Bruce soltó una carcajada. Dijo, "¡Tío, no hay ningún definitivo!. ¡Lo definitivo está dentro

de ti!'.



"Me llevó un tiempo dejar marchar las viejas creencias, las viejas muletas. Cuando di unavuelta por ahí para dejarlo ir y empecé a entrenar por mi cuenta comprendí lo que Brucehabía impartido en mí. Es aterrador ser tu propio profesor. La única forma de la quepuedes encontrar la causa de tu propia ignorancia, dijo, es la auto-evaluación y totalcompromiso hacia tu propio proceso de crecimiento".La segunda mayor influencia en Bruce Lee, filosóficamente hablando, fue el filósofo indio

Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti nació en la pobreza en 1895 en el sudeste de India. Eraun chico inusualmente apasionado e intelectual, y a la edad de diez años fue reconocidocomo un mesías por la secta mística de la Sociedad Teosófica, la cual le adoptó y le envióa Inglaterra y Francia para ser educado y finalmente asumir su papel como su líder. Noobstante, en 1929 a la edad de 34 años convulsionó a la Sociedad Teosófica renunciandoa su papel como mesías, argumentando que las doctrinas religiosas y organizacionesinterferían en el camino de la verdad real. "Como habéis puesto creencias antes de la vida,credos antes de la vida, dogmas antes de la vida, religiones antes de la vida, hayestancamiento. ¿Puedes sujetar las aguas del mar o juntar los vientos en tus puños?".Krishnamurti entonces llegó a convertirse en un orador filosófico y motivacional muyinfluyente hasta su muerte en 1986.Bruce descubrió que la forma de Krishnamurti de ver la vida corría paralela a la suya. En

su libro Libertad Desde el Ahora, Krishnamurti escribe: "No puedes mirar a través de unaideología, a través de una pantalla de palabras, a través de esperanzas y miedos. Elhombre que es realmente serio, con un afán por averiguar lo que es la verdad, no tieneconcepto en absoluto. Vive sólo en lo que es". Bruce adaptó esta idea al formar la filosofíade su arte marcial: "No puedes expresarte y estar vivo a través de una forma ensamblada,a través del movimiento estilizado. El hombre que es realmente serio, con un afán por averiguar lo que es la verdad, no tiene estilo en absoluto. Vive sólo en lo que es".Bruce definió su Jeet Kune Do de esta manera: "Jeet Kune Do es entrenamiento ydisciplina hacia la realidad definitiva en la auto-defensa, la realidad definitiva en lasimplicidad. El verdadero arte del Jeet Kune Do no es acumular, sino eliminar. La totalidady libertad de expresión hacia el siempre cambiante oponente debería ser el objetivo detodos los practicantes de Jeet Kune Do".

"Un clasista o untradicionalista solo hará loque el profesor le diga y yaestá. El profesor estápedestalizado y tú haces loque te dice y no lecuestionas", dice John Little,el historiador del Estado deBruce Lee. "Pero Bruceestaba bebiendo de algunasfuentes muy diversas, talescomo la terapia de Gestalt,Krishnamurti, etc. Tampoco

es que esta gente fuerannecesariamente creadores,sino que vieron una ciertaverdad sobre la queescribieron. Bruce vio esamisma verdad, y vio su aplicación a las artes marciales"."Lo sorprendente acerca de Bruce es que era capaz de crear cosas de (lo quepensábamos) es externo y hacerlo una parte del concepto Jeet Kune Do", dice Leo Fong.Bruce creía que no podía enseñar tanto a sus estudiantes como para señalarles en ladirección del conocimiento. "No puedo enseñarte", explicó Bruce a James Franciscus en laserie de televisión Longstreet , "sólo ayudarte a explorarte a ti mismo"."Él era uno de los poquísimos que aplicó la filosofía al arte", dijo Dan Inosanto. "Todo lo

que enseñaba era del estilo 'Se suave pero no dócil. Firme pero no duro'. Yo pensaba,¿qué demonios significa eso? ".



Bruce también sentía que, "Conocer no essuficiente; debes aplicar". Era su opiniónque el conocimiento es inútil si no se le daun buen uso. Más importante, uno nuncapuede determinar el valor delconocimiento si no lo prueba. Citando a

Lao Tzu: "La gente del Tao nunca intenta.Hace".Bruce personificó en concepto taoísta detzu jan, o auto-expresión honesta. Comorehusaba subordinarse a un estilo delucha, era libre para ser abierto y críticocon todos los conceptos de la lucha,incluido el suyo propio. Esta parte delcarácter de Bruce causó el mayor conflictoentre él mismo y los demás,especialmente artistas marciales queestaban a menudo entrenados para

aceptar las enseñanzas de su instructor sin cuestionarlas. Sin duda, el términomaestro, usado en muchos estilos deartes marciales denota al profesor o líder de la escuela, implica una autoridadabsoluta e incuestionable. Como el

antiguo filósofo griego Sócrates explicó por primera vez, la mejor forma de conocimiento ysabiduría es a través de la dialéctica, o el proceso de exponer ideas para la discusiónabierta para que la debilidad inherente de las ideas pueda ser descubierta. Este métodosocrático es usado ahora, no solo en filosofía, sino también en el método científico deexaminación, en el cual un buscador primero formulará una hipótesis y luego tratará deprobarla o desaprobarla. La ciencia de las artes marciales no debería ser diferente.

La expresión personal de Bruce de las artes marciales era algo que creía que era algoúnico suyo y sólo suyo, porque era el producto de sus atributos personales y susdeficiencias. Entre sus "problemas" físicos estaban el ser corto de vista, ser bajo y ligero,una mala espalda y una pierna que era más corta que la otra. Sus carencias en estasáreas las suplía con la velocidad, el timing y la fuerza. Dan Inosanto, su protegido, dijo, "Laimagen total que Bruce Lee quería presentar a su alumno era la de que, por encima detodo, podía encontrar su propio camino. Es importante recordar que Bruce Lee era un'señalador' de la verdad y no la verdad en sí misma".Bruce no creía en aprender por acumulación, sino que creía que la mayor forma demaestría era la de la simplicidad, de "limar lo inesencial", muy parecido a lo que Lao Tzupensaba de la necesidad de dispersar todas las escuelas de aprendizaje formal. Sin duda,Bruce dispersó su propio sistema de escuela poco después de su muerte, a menos que sucamino sea tomado como "el camino".

Para Bruce todo conocimiento conducía al auto-conocimiento. Bruce ponía muchísimoénfasis en esta creencia de sus enseñanzas. Era uno de los conceptos más importantesque se derivaron de su estudio de Krishnamurti. Como Krishnamurti dijo: "Debemosentendernos primero a nosotros mismos a fin de conocer cualquier cosa y entender yresolver los problemas". Bruce sentía que, para que las personas crezcan y evolucionen,deben llegar a conocerse a sí mismos a través del medio que elijan: baile, música, arte oartes marciales, por nombrar sólo unos pocos.Claramente, Bruce estaba de lo más influenciado por las teorías taoístas de Lao Tzu.Como Diane Dreher escribió en su libro El Tao de la Paz Interior , "Al contrario queConfucio, que ensalzó la tradición, Lao Tzu apela los individuos a que piensen por símismos, partir del convencionalismo y buscar la verdad más alta. Sabía que las nuevassoluciones raramente vienen de los viejos líderes, atrincherados en el status quo. A

menudo vienen de gente corriente que cree en el poder de marcar la diferencia". A pesar



de que Bruce estaba bastante lejos de ser corriente, representa elejemplo perfecto del moderno taoísta, una representación del siglo XX enejercicio físico y espiritual de Lao Tzu.

Quizás al final será la filosofía de Bruce Lee lo que tenga una mayor importancia desde una perspectiva histórica. Bruce ha influenciado ageneraciones desde su muerte con sus conceptos de liberación del

pensamiento clásico, adaptarse a la adversidad, economía de acción ypredisposición a aprender. Estos son conceptos que beneficiaránenormemente a la gente de todas las doctrinas, disciplinas y vocacionesEn septiembre de 1971, la revista americana de artes marciales Black Belt publicó un artículo escrito por Bruce Lee titulado "Libérate del KarateClásico". Aquel artículo, que con el tiempo se ha convertido en todo un

símbolo de las artes marciales, fue muy criticado en su momento por los distintosinstructores y practicantes de artes marciales debido a su naturaleza "revolucionaria", enla cual clamaba que las artes marciales clásicas se encontraban obsoletas ante la realidad de la lucha en la vida cotidiana. Bruce afirmaba que un combate real no es predecible y que cada agresor actúa de una forma diferente, lo cual hace ineficaz a los sistemasclásicos de lucha donde los ataques y las defensas están predeterminados (tú atacas así y

yo me defiendo de esta o aquella manera). Fue revolucionario porque a través de él Brucefue el primero en poner en duda todas las organizaciones de artes marciales clásicas de por aquel entonces. El tiempo, sin duda, le ha dado la razón, puesto que como podemosver día a día, las artes marciales han ido evolucionando y eliminando cada vez más reglasy formalismos hasta ir buscando una mayor similitud con el combate real. Así pues, tenéisante vosotros el artículo que tambaleó el mundillo de las artes marciales y que hainspirado a infinidad de artistas marciales de todo el mundo, ayudándoles a buscar su propia verdad y a no ser una copia de nadie ni a estar limitados por ninguna ataduraclásica. En las fotografías que acompañan al artículo podéis ver el escrito original deBruce, con sus errores y correcciones, con aquello que finalmente no salió impreso en larevista y, en definitiva, el reflejo de su forma de pensar y sentir las artes marciales: Jeet Kune Do.

Un erudito fue una vez a un maestro Zen para preguntar sobre el Zen. Mientras el maestroZen le explicaba, el erudito le interrumpía constantemente con observaciones como: "¡Oh,sí, nosotros también tenemos eso...!" y así sucesivamente.Finalmente el maestro Zen cesó de hablar y empezó a servir té al erudito. Le llenó la taza,y entonces continuó vertiendo hasta que la taza se desbordó."¡Basta!", interrumpió una vez más el erudito. "¡Ya no cabe más en la taza!"."Efectivamente, ya lo veo", respondió el maestro Zen. "Si no vacías primero tu taza, ¿cómopuedes saborear mi taza de té?".ESPERO QUE MIS CAMARADAS en las artes marciales leerán los siguientes párrafoscon una mente abierta, abandonando todas las cargas de opiniones preconcebidas yconclusiones. Este acto, de paso, tiene en sí mismo un poder liberador. Después de todo,la utilidad de la taza reside en su vacío.Hacer que este artículo se relacione directamente contigo, aunque es sobre JKD, está

principalmente relacionado con el florecimiento de un artista marcial – no un artista marcial"chino" o "japonés". Un artista marcial es primero un ser humano. Así como lasnacionalidades no tienen nada que ver con la humanidad de uno, del mismo modo nadatienen que ver con las artes marciales.Abandonad vuestro escudo protector de aislamiento y relacionaros directamente con loque se está diciendo. Retornad a vuestros sentidos mediante el cese de toda intervenciónde la interferencia intelectual. Recordad que la vida es un proceso constante de relación.Recordad también que no busco ni vuestra aprobación, ni influenciaros hacia mi forma depensar. Estaré más que satisfecho si, como resultado de este artículo, comenzáis ainvestigar todo por vosotros mismos y cesáis de aceptar sin ninguna crítica las fórmulaspre-escritas que dictan "esto es esto" y "aquello es aquello".SOBRE LA OBSERVACIÓN SIN ELECCIÓN

Supongamos que varias personas que están entrenadas en diferentes estilos de artescombativas presencian una pelea callejera. Estoy seguro de que escucharíamos diferentes



versiones de cada uno de estos estilistas. Tales variaciones son bastante comprensibles,puesto que uno no puede ver un combate (o lo que sea) "como es" mientras esté cegadopor su punto de vista elegido, por ej. el estilo, y verá la lucha a través de las lentes de sucondicionamiento particular. Luchar, como tal, es simple y total. No está limitado a tuperspectiva o condicionamiento como artista marcial chino, coreano, o "cualquier otro"artista marcial. La verdadera observación empieza cuando uno se desembaraza de los

patrones establecidos, y la verdadera libertad de expresión tiene lugar cuando uno estámás allá de los sistemas.Antes de que examinemos el jeet kune do, consideremos exactamente lo que es realmenteun estilo de arte marcial "clásico". Para empezar, debemos reconocer el hechoincontrovertible de que independientemente de sus muchos orígenes coloridos (por unsabio, un monje misterioso, por un mensajero especial en un sueño, o por una revelaciónsagrada), los estilos son creados por los hombres. Un estilo nunca debería ser considerado como una verdad evangélica, cuyas leyes y principios nunca pueden ser violados. El hombre, el individuo vivo, creador, es siempre más importante que cualquier estilo establecido.Es concebible que hace mucho tiempo un cierto artista marcial descubriera alguna verdadparcial. Durante su vida, el hombre resistió la tentación a organizar esta verdad parcial, a

pesar de que esta es una tendencia común en la búsqueda del hombre de seguridad ycerteza en la vida. Tras su muerte, sus estudiantes tomaron "sus" hipótesis, "sus"postulados, "su" inclinación y "su" método y los convirtieron en ley. Credos impresionantesfueron entonces inventados, solemnes ceremonias de refuerzo prescritas, filosofía ypatrones rígidos formulados, y así sucesivamente, hasta que finalmente una institución fueerigida. Así pues lo que se originó con la intuición de un hombre de algún tipo de fluidezpersonal, fue transformado en conocimiento solidificado, fijo, completo con respuestasorganizadas, clasificadas, presentadas en un orden lógico. Al hacerlo así, losbienintencionados, seguidores leales no sólo hicieron de este conocimiento un altar sagrado, sino también una tumba en la cual enterraron la sabiduría del fundador.Pero la distorsión no necesariamente terminaba aquí. En reacción a "la verdad de otro",otro artista marcial, o posiblemente un discípulo insatisfecho, organizó una aproximación

opuesta – tal como el estilo "blando" frente el estilo "duro", la escuela "interna" frente a la"externa", y todas estas tonterías separatistas. Pronto esta facción opuesta se convirtió enuna gran organización, con sus propias leyes y patrones. Comenzó una rivalidad, con cadaestilo clamando poseer "la verdad" descartando a todos los demás.



A lo mejor, los estilos son meramente partes diseccionadas de un todo unitario. Todosestos estilos requieren ajuste, parcialidad, negaciones, condenación y un montón de auto- justificación. Las soluciones que pretenden proporcionar son la causa principal delproblema porque limitan e interfieren con nuestro crecimiento natural y obstruyen elcamino a la comprensión genuina. Divisivos por naturaleza, los estilos mantienen a loshombres aparte unos de otros más que unirlos.

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LA VERDAD NO PUEDE SER CONFINADAUno no puede expresarse a sí mismo plenamente cuando se encuentra aprisionado en unestilo limitante. El combate "como tal" es total, e incluye todos los "es" así como los "noes", sin líneas o ángulos favoritos. Al carecer de ataduras, el combate es siempre fresco,vivo y constantemente cambiante. Vuestro estilo particular, vuestras inclinacionespersonales, y vuestro carácter físico son todo partes del combate, pero no constituyen el

todo del combate. Vuestras respuestas deberían ser dependientes de cualquier parteindividual, reaccionaréis en términos de lo que "debería ser" más que de la realidad delsiempre cambiante "lo que es". Recordad que mientras el todo es evidenciado en todassus partes, una parte aislada – eficiente o no – no constituye el todo.Los ejercicios repetitivos prolongados ciertamente producirán precisión mecánica yseguridad de la clase que llega de cualquier rutina. No obstante, es exactamente este tipode seguridad "selectiva", o "muletas", las que limitan o bloquean el crecimiento total de unartista marcial. De hecho, bastantes practicantes desarrollan tal afición por ellas ydependencia de sus "muletas" que ya no pueden caminar más sin ellas. De este modo,cualquier técnica especial, aunque esté inteligentemente diseñada, es en realidad unobstáculo.Dejemos claro de una vez por todas que yo no he inventado un estilo, composición ni

modificación nueva. De ningún modo he establecido el jeet kune do dentro de una formadistinta gobernada por leyes que lo distinguen de "este" estilo o "aquel" método. Alcontrario, espero liberar a mis camaradas de las ataduras a los estilos, patrones ydoctrinas.¿Qué, pues, jeet kune do?. Soy el primero en admitir que cualquier intento de cristalizar el jeet kune do en un artículo escrito no es tarea fácil. Pero literalmente, "jeet" significainterceptar o parar; "kune" es el puño; y "do" es el camino, la realidad definitiva. Por consiguiente, jeet kune do es el camino del puño interceptor. Recordad, no obstante, que"jeet kune do" es meramente un nombre conveniente. No estoy interesado en el término ensí; estoy interesado en su efecto de liberación cuando el JKD es utilizado como un espejopara la auto-examinación.A diferencia de un arte marcial "clásico", no hay series de reglas o clasificación de técnica

que constituyan un método de luchar "jeet kune do" distinto. JKD no es una forma deacondicionamiento especial con su propia filosofía rígida. Mira al combate no desde unsolo ángulo, sino desde todos los ángulos posibles. Mientras que el JKD utiliza todos loscaminos y medios para servir a su fin (después de todo, la eficiencia es cualquier cosa quecuenta), no está atado por ninguno y por tanto es libre. En otras palabras, JKD posee todo,pero en sí mismo no es poseído por nada.Por lo tanto, intentar definir el JKD en términos de un estilo diferente – sea gung-fu, karate,lucha callejera, o el arte marcial de Bruce Lee – es perder completamente su significado.Su enseñanza simplemente no puede confinarse dentro de un sistema. Puesto que JKD esa la vez "esto" y "no esto", tampoco se opone ni se adhiere a ningún estilo. Para entender esto plenamente, uno debe trascender de la dualidad de "por" y "contra" en una unidadorgánica en la cual no hay distinciones. La comprensión del JKD es la intuición directa deesta unidad.

No existen fijaciones preestablecidas o "kata" en la enseñanza de JKD, ni son necesarios.Considerad la sutil diferencia entre "no tener forma" y tener "no-forma". La primera esignorancia: la segunda es trascendencia. A través del sentimiento corporal instintivo, cadauno de nosotros conocemos nuestra propia manera más eficiente y dinámica de lograr unanivelación efectiva, equilibrio en movimiento, y uso económico de la energía. Los patrones,técnicas o formas sólo tocan la franja del entendimiento genuino. La esencia delentendimiento reside en la mente individual, y hasta que sea tocada todo es incierto ysuperficial. La verdad no puede ser percibida hasta que lleguemos a comprendernosplenamente a nosotros mismos y nuestros potenciales. Después de todo el conocimientoen las artes marciales definitivamente significa auto-conocimiento.



En este punto podéis preguntar "¿Cómo obtengo este conocimiento?".Eso tendréis que averiguarlo por vosotros mismos. Debéis aceptar elhecho de que no existe ayuda, sino auto-ayuda. Por la misma razón nopuedo deciros como "ganar" la libertad, puesto que la libertad existedentro de vosotros. No puedo deciros como "ganar" auto-conocimiento.Mientras sí puedo deciros qué no hacer, no puedo deciros qué deberíais

hacer, puesto que eso sería confinaros a una aproximación particular.Las fórmulas sólo pueden inhibir la libertad; las prescripciones dictadasexternamente sólo apagan la creatividad y aseguran la mediocridad.Tened en mente que la libertad que se origina del auto-conocimiento nopuede ser adquirida a través de una adherencia estricta a una fórmula.No nos convertimos en libres de repente; simplemente somos libres.Aprender no es definitivamente una mera imitación, ni es la habilidad

para acumular y expeler el conocimiento fijado. Aprender es un proceso constante dedescubrimiento, un proceso sin fin. En JKD no empezamos por acumular sino por descubrir la causa de nuestra ignorancia, un descubrimiento que incluye un proceso dedesprendimiento.Desafortunadamente, la mayoría de los estudiantes de artes marciales son conformistas.

En vez de aprender a depender de sí mismos para la expresión, siguen ciegamente a susinstructores, no sintiéndose ya más solos y encontrando seguridad en la imitación masiva.El producto de esta imitación es una mente dependiente. La indagación independiente, lacual es esencial para la comprensión genuina, es sacrificada. Mirad alrededor de las artesmarciales y sed testigos de la variedad de realizadores de rutinas, artistas de trucos,robots insensibles, glorificadores del pasado, y así sucesivamente – todos los seguidores oexponentes de la desesperación organizada.

¿Con qué frecuencia se nos dice por parte de los diferentes "sensei" o "maestros" que lasartes marciales son la vida misma?. ¿Pero cuántos de ellos comprenden verdaderamentelo que están diciendo?. La vida es un movimiento constante, no estancamiento. En vez defluir sin elección con este proceso de cambio, muchos de estos "maestros", pasados ypresentes, han construido una ilusión de formas fijas, suscribiéndose rígidamente a losconceptos y técnicas tradicionales del arte, solidificando lo siempre-fluyente,diseccionando la totalidad.La visión más penosa es ver a sinceros estudiantes repetir seriamente esos ejerciciosimitativos, escuchando sus propios gritos y chillidos espirituales. En la mayoría de loscasos, los medios que estos sensei ofrecen a sus estudiantes son tan elaborados que losestudiantes deben prestarles una tremenda atención, hasta que gradualmente pierden devista el fin. Acaban realizando sus rutinas metódicas como una mera respuestacondicionada, más que responder a "lo que es". Ya no escuchan más a las circunstancias;recitan sus circunstancias. Estas pobres almas han llegado a ser atrapadasinconscientemente en la miasma del entrenamiento de las artes marciales clásicas.SEÑALANDO LA VERDADUn profesor, un sensei realmente bueno, no es nunca un dador de "verdad"; es un guía, unindicador de la verdad que el estudiante debe descubrir por sí mismo. Un buen profesor,por lo tanto, estudia a cada estudiante individualmente y anima al estudiante a auto-explorarse, tanto interna como externamente hasta que, definitivamente, el estudiante seintegra con su ser. Un buen profesor es un catalizador. Además de poseer una profundacomprensión, también debe tener una mente despierta dotada de gran flexibilidad ysensibilidad.No hay ninguna regla establecida en el combate total, y la expresión debe ser libre. Esta

verdad liberadora es una realidad sólo en tanto que sea experimentada y vivida por elpropio individuo; es una verdad que trasciende los estilos o disciplinas.






Recordad, también, que jeet kune do es meramente un término, una etiqueta para ser usada como un bote que lo transporta a uno para llegar al otro lado; una vez en el otrolado, debe ser abandonado y no cargado en la espalda.Estos pocos párrafos son, en todo caso, un "dedo señalando a la luna". Por favor notoméis al dedo por la luna ni fijéis vuestra miradas tan intensamente en el dedo queperdáis todas las hermosas vistas del cielo. Después de todo, la utilidad del dedo está en

señalar desde sí mismo a la luz que ilumina el dedo y todo.

Algunos instructores de artes marciales apoyan las formas, cuanto más complejas y adornadasmejor. Algunos, por otro lado, están obsesionados con el súper poder mental (como el CapitánMaravilla o Superman). Y hay otros que favorecen las manos y piernas deformadas, y dedicansu tiempo a luchar con ladrillos, piedras , tablas, etc.

Para mí, el aspecto extraordinario del gung fu reside en su simplicidad. El gung fu essimplemente la expresión directa del sentimiento de uno mismo con el mínimo de movimientosy energía. Cada movimiento es uno en sí mismo sin las artificialidades con las que la gentetiende a complicarlo. La manera sencilla es siempre la manera correcta, y el gung fu no esespecial en absoluto; cuanto más cerca del verdadero camino del gung fu, menos desperdicio

de expresión hay.

En lugar de hacer frente al combate tal cual es, algunos sistemas de artes marciales acumulan"elegancia" que distorsiona y restringe a sus practicantes y les distrae de la verdadera realidaddel combate, el cual es simple y directo y no clásico. En vez de ir inmediatamente al corazón delas cosas, formas con florituras y técnicas artificiales (¡desesperación organizada!), sonpracticadas ritualmente para simular el combate real. De esta forma, en vez de estar en elcombate, estos practicantes están idealistamente haciendo algo relacionado con el combate.

Peor aún, "súper mental esto" y "espiritual aquello" son incorporados ignorantemente hasta queestos practicantes se van alejando más y más en la distancia de la abstracción y el misterio deque lo que están haciendo no se parece en nada (desde acrobacias a baile moderno) a larealidad del combate.

Todas estas complejidades son actualmente intentos de contener y fijar los siempre cambiantesmovimientos del combate y diseccionarlos y analizarlos como un cuerpo. El verdadero combateno está fijo y es muy vivo. Eso significa que la práctica (una forma de parálisis) sólo solidificaráy condicionará lo que una vez fue fluido y vivo. Cuando te sales de la sofisticación, y miras a élrealistamente, estos robots (es decir, practicantes), están ciegamente dedicados a la inutilidadsistemática de practicar rutinas o trucos que no llevan a ninguna parte.



El gung fu debe ser mirado sin trajes bonitos ni ataduras de torneo, y seguirá siendo un secretocuando ansiosamente busquemos sofisticación y técnicas "mortales". Si de verdad hay algúnsecreto, debe de haberse perdido por la búsqueda y el empeño de sus practicantes (despuésde todo, ¿cuántas formas hay de llegar a un oponente sin desviarse demasiado del cursonatural?). El verdadero gung fu no es un incremento diario, sino un decrecimiento diario.Volverse sabio en gung fu no significa añadir más, sino ser capaz de quitar la ornamentación yser simplemente simple – como un escultor esculpiendo una estatua, no añadiendo, sinoquitando lo inesencial de forma que la verdad será revelada sin obstrucciones. Es más, el gungfu está satisfecho con la mano desnuda de uno sin la decoración atractiva de guantes de color que tienden a ocultar la función natural de la mano.

El arte es la expresión de uno mismo. ¡Cuanto más complicado y restrictivo es un método,menos oportunidad para la expresión del sentido original propio de libertad!. Las técnicas sinembargo deben jugar un papel importante en una etapa temprana, no deberían ser demasiadorestrictivas, complejas o mecánicas. Si nos agarramos a ellas nos veremos atados por suslimitaciones. Recuerda, estás expresando la técnica y no haciendo la técnica.

Cuando alguien te ataca no es la técnica número uno (¿o es latécnica número dos, párrafo dos, sección cuatro?) lo que estás haciendo, sino que en elmomento en que te vuelves consciente de su ataque simplemente te mueves como el sonido yel eco sin ninguna deliberación. Es como cuando al llamarte, tú respondes o cuando te tiro

algo, tú lo coges, eso es todo

Jeet Kun Do

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