If you would like to purchase the print edition, please go to:

http://www.dlshq.org/cgi-bin/store/commerce.cgi?keywords=es139

If you would like to contribute to the dissemination of spiritual knowledge please

contact the General Secretary at: generalsecretary@sivanandaonline.org

First Edition: 1935 Sixteenth Edition: 1997

(000 Copies)

World Wide Web (WWW) Edition: 2020

WWW site: http://www.dlshq.org/

This WWW reprint is for free distribution © The Divine Life Trust Society

ISBN 81-7052-022-3

Published By THE DIVINE LIFE SOCIETY

P.O. SHIVANANDANAGAR—249 192 Distt. Tehri-Garhwal, Uttar Pradesh,

Himalayas, India.

Preveo i obradio Rudolf Banić, 2020

2

2

ZNANOST O PRANAJAMI

Sri Swami Sivananda

NAPOMENA IZDAVAČA Nepotrebno je naglasiti na osnovama teme ili njenog autora, Sri Svamija Sivanandajija Maharaj. Sri Swamiji već živi u srcima ljudi svijeta kao "nepobjedivi spasitelj". Svamijin metoda predstavljanja tako zamršenih jogijskih predmeta u neponovljivom, jednostavnom stilu s uvjerljivim uvjerenjima u jedinstven i nenadmašan. Autoritativno je, štoviše, zbog toga što je Svamiji kombinacija iskusnog liječnika, potpuno razvijenog Yogija i a Jivanmukta. Na praksu Pranayame promatra se sa strahom u određenim dijelovima zbog određena ograničenja, tj. apsolutna nužnost blizine savršenog Gurua, dijetetetike ograničenja i slično. Sri Swamiji je ovdje vrlo jasno objasnio večinu takvih strahova a propisao je vrlo jednostavne i sigurne metode. Knjiga sadrži odgovarajuće lekcije za sve vrste nastave Sadhakas. Oni koji slijede posebne upute date na kraju knjige mogu biti sigurni u zajamčeni uspjeh i sigurnost. Pranayama je važna Anga u Ashtanga yogi. Jednako je potrebita svima u njihovom svakodnevnom životu, za dobro zdravlje, uspjeh i blagostanje u svakom koraku života. Kako je to tako, objasnjeno je na ovim stranicama. Znanost o opuštanju vrlo je vrijedan dar za čitatelje i bila bi korisna svima. Jako nas ohrabruje topao prijem koji su prethodna izdanja imala u ruci naši dragi čitatelji i nadamo se da će se sve više Sadhaka zauzeti za ovaj važan aspekt Sadhane u svojim svakodnevnim duhovnim praksama, i koju će osjećati sreću i radost u sebi i voditi ih u blažen "Božanski život". —THE DIVINE LIFE SOCIETY UVOD Danas, za brza putovanja, materijalni svijet predstavlja nam željeznicu, brze auomobile, zrakoplove i tako dalje, ali Yogini tvrde da se jogičkom naukom težina tijela može tako smanjiti da može letjeti iznad svemira na bilo koju udaljenost. Oni mogu pripremiti čarobnu pomast, koja kada se primijeni na stopala, daje im snagu da prijeđu bilo koju udaljenost na zemlji unutar a vrlo kratkoga vrijemena. Praksom Khechari Mudre primjenom izduženog jezika na stražnji nazalni otvori mogu letjeti zrakom. Ako čarobnu pilulu drže u ustima, mogu i oni premjestiti u prostoru na bilo koje mjesto u tren oka. Kad smo željni znati stanje naših vlastitih rođaka i prijatelja u dalekoj ili stranoj zemlji, držimo se pisanja uobičajenih pisama ili ako je hitni telefonima. Ali Yogini tvrde da meditacijom (Dyana) mogu sve to znati događa se u drugim dijelovima svijeta projekcijom uma ili mentalnim putovanjem udaljenosti što je samo pitanje nekoliko sekundi. Yogi Lahiri, čiji je Samadhi još uvijek u Varanasiju, otputovao je London da vidi zdravstveno stanje supruge svog nadređenog. Za slušanje prijatelja na velikoj udaljenosti materijalni svijet predstavlja nam telefone i bežične prijemnike, ali Yogini tvrde svojom yogijskom snagom mogu čuti bilo što, iz bilo koje daljine, čak i Božje glasove i druga nevidljiva bića na nebu. Danas kada čovjek pati od bolesti, materijalni svijet nam predstavlja liječnike, lijekove, injekcije i tako dalje, ali Yogini tvrde da Pukim pogledom ili jednostavnim dodirom ili recitacijom Mantre ne mogu se samo izliječiti bolesti također se može život dati mrtvom čovjeku. Ti Jogini upornim naporima koncentracije dobivaju različite jogijske moći poznat kao "Siddhis". Oni koji steknu ove Siddhe, poznati su kao Siddhasi. Proces kroz koju dobivaju Siddhi, naziva se Sadhana. Pranayama je jedna od najvažnijih Sadhana. Kroz praksu Asana možete kontrolirati fizičko tijelo a Pranayama to možete kontrolirati suptilno, astralno tijelo ili Linga Sarira. Kako postoji intimna veza između daha i živčane struje, kontrola daha dovodi do kontrole vitalnih unutarnjih struja. Pranayama zauzima vrlo važno mjesto u indijskoj religiji. Svaki Brahmachari, i svaki Grihastha također mora prakticirati tri puta svakog dana ujutro, podne i navečer u svom dnevnom štovanju za vrijeme Sandhya. Ona prethodi svakoj vjerskoj praksi hindusa. Prije nego što jede, prije no što on pije, prije nego što se odluči učiniti bilo što, prvo treba izvesti Pranayamu, a potom njegova prirodna odlučnost treba biti jasno iskazana i stavljena pred um. Činjenice o tome pred svim naporima volje je sigurnost da će se taj trud okruniti uspjehom i um će biti usmjeren da postigne željeni rezultat. Ovdje mogu spomenuti podvig sjećanja, koje prakticiraju hinduistički Yogini, pod imenom koncentracije na sto stvari. 'Satavadhana', gdje se sto pitanja postavlja Satavadhani ili koncentratoru brzo sukcesija različitih osoba; neki testiraju verbalnu memoriju izvođača; drugi testiraju njegovu

3

3

snaga mentalnog izračuna; opet neki drugi pokušavajući testirati svoje umjetničko umijeće, ne dajući mu bilo kada za počinjenje pitanja koja su mu postavljena. Izvođač započinje, od reproduciranje pitanja, u bilo kojem redoslijedu, u vezi s tim pitanjima, sa njihovim odgovorima. Ovo se obično vrši u tri ili više nivoa, u svakom koraku daje se samo dio odgovora na svako od pitanja, a zatim nastavljajući odakle je u sljedećem skretanju odustao. Ako su pitanja po prirodi matematički problemi čija su rješenja potrebna, on zajedno sa sobom donosi odgovore problema, riješivši ih psihički. Ova sposobnost koncentracije uma često se izlaže ne samo kad je u pitanju intelekt, ali također s obzirom na pet osjetila. Broj zvona može biti različito označen i može se dopustiti proučavanje zvukova i stvaranje mentalnih nota s oznakom koja mu je dana broj predmeta sličnog oblika i boje koji vjerojatno mogu uzrokovati obmanu oka običan čovjek može biti prikazan jednom "Avadhani" s njihovim oznakama. Dok pohađa druge stvari, ako bi bilo udariti zvono ili se jedan od predmeta iznenada izložio pred njegovim pogledom, on će se jednom spomenite oznaku zvona ili broj prikazanog predmeta. Slično je i njegova zanosnost dodir je također stavljen na test. Takvi događaji pamćenja nastaju zbog obuke koju dobivaju od učitelja svakodnevna praksa Pranayame. Prana se može definirati kao najfinija vitalna sila u svemu što postane vidljivo na na fizičkom planu kao gibanje i djelovanje, a na mentalnom planu kao misao. Riječ Pranayama, dakle, znači obuzdavanje vitalnih energija. To je kontrola vitalne energije koja prolazi kroz živce osoba. Pomiče mišiće i tjera ga da osjeća vanjski svijet i misli svoju unutarnja misao. Ta je energija takve prirode da se može nazvati i „vis viva“ živog organizama. Pranayama ima kontrolu nad ovom silom na koju ciljaju Yogini. Onaj tko to osvoji, nije samo osvajač vlastitog postojanja na fizičkom i mentalnom planu, nego i osvajač cijelog svijeta. Jer, Prana je sama suština kozmičkog života, taj suptilni princip iz kojeg je cijeli svemir evoluirao u današnji oblik i koji ga gura prema svom krajnjem cilju. Jogiju je čitav svemir njegovo tijelo. Stvar koja čini njegovo tijelo je isto u što je evoluirao svemir. Sila koja mu pulsira u živcima nije drugačija od sile koja vibrira kroz svemir. Ovladavanje nad tijelom za njega znači ovladavanje nad silama prirode. Prema hinduističkoj filozofiji cjela je priroda je sastavljena od dvije glavne tvari. Jedana od njih se zove Akasa ili eter i druga je Prana ili energija. Za ovo dvoje se može reći da odgovaraju materiji i sili u modernoj znanosti. Sve u ovom svemiru koji ima oblik ili koji ima materijalno postojanje, razvija se iz ove sveprisutne i sveprožimajuće suptilne tvari „Akasa“. Plin, tekući i kruti svemir, koji se sastoji od našeg sunčevog sustava i milijuna ogromnih sustava poput našeg i zapravo svake vrste postojanja koja se može dovesti pod riječju "stvoreno" proizvodi su ove jedne suptilne i nevidljive Akasa i na kraju svakog ciklusa vratite se na početnu točku. Na isti način sve prirodne sile koje su čovjeku poznate; gravitacija, svjetlost, toplina, struja, magnetizam sve one koji se mogu grupirati pod generičkim nazivom „energija“, fizička kreacija, živčane struje, sve što su poznate životinjske sile i misli i druge intelektualne sile, može se reći da jesu manifestacije kozmičke Prane. Iz Prane potiče u postojanje, a u Pranu oni napokon utihnu. Svaka vrsta sile u ovom svemiru, fizička ili mentalna, može se riješiti u toj izvornoj sili. Ne može biti ništa novo osim ova dva faktora u nekom od njihovih oblika. Očuvanje materije i očuvanje energije dva su temeljna zakona prirode. Dok jedan uči da je ukupni zbroj Akasa koji tvore svemir konstantan, drugi da je ukupna količina energije koja vibrira u svemir također je konstantna količina. Na kraju svakog ciklusa različite se manifestacije energije smiruju i postaju potencijalne: tako i Akasa koja postaje nerazdvojna: ali na početku sljedećeg ciklusa energije se ponovo pokreću i djeluju na Akasi tako da uključuje razne oblike. Prema tome, kad se Akasa promijeni i postaje gruba ili suptilna, Prana se također mijenja i postaje gruba ili suptilana. Kao što je ljudsko tijelo samo mikrokozmos Yogija, njegovo tijelo sastavljeno od živčanog sustava i unutarnjih organa percepcija mu predstavlja mikrokozmičku Akasu, živčane struje i misaone struje i kozmička Prana. Stoga je za razumjeti tajne njihovog rada i kontrolirajući ih dobiju najviše znanje i osvajaju cijeli svemir. Tko je shvatio ovu Pranu, uhvatio je samu srž kozmičkog života i aktivnosti. Onaj koji je pokorio i kontrolirao tu samu bit, nije podvrgnuo samo vlastito tijelo i um nego i svako drugo tijelo i um u ovom svemiru. Dakle, Pranayama ili kontrola Prane je to znanje kojim Yogi pokušava u svome malom tijelu realizirati čitav kozmički život i pokušava postići savršenstvo dobivanjem svih moći u ovom svemiru. Njegove razne vježbe i treninzi su za to jedan put. Zašto odgađati? Odgoda znači toliko dodatne patnje i jada. Povećamo brzinu, snažniju borbu dok ne uspijemo premostiti ogromanu provaliju vremena. Radeći pravilno Sadhanu, neka postignemo cilj odjednom u ovom tijelu, upravo u ovom trenutku. Zašto ne bismo dobili to beskrajno znanje, beskonačno blaženstvo, beskonačni mir i beskonačna snaga, sada i odmah? Rješenje problema je učenje joge. Čitava znanost "joge" postoji na kraju, kako bi čovjek mogao preći ocean Samsare, povećati snagu i razviti se postiči znanje i besmrtnosti i vječnog blaženstva.

4

4

PRVO POGLAVLJE

PRANA I PRANAYAMA Pranayama je egzaktna znanost. To je četvrta Anga ili ud Ashtanga joge. „Tasmin Sati Svasa prasvasayorgativicchedah Pranayamah ”- Regulacija daha ili kontrola Prane je zaustavljanje udisanja i izdisaja, što slijedi nakon osiguravanja tog postojanog držanja ili sjedište, Asana. Tako je Pranayama definirana u Yoga Sutrama Patanjali, II.-49. Poglavlje. "Svasa" znači udisajni dah, a "Prasvasa" je izdisajni dah. Dah je vanjska manifestacija Prane, vitalne sile. Dah poput struje, potpuno je Prana. Dah je Sthula, upotpunosti. Prana je Sukshma, suptilna. Vježbanjem kontrole nad ovim disanjem možete kontrolirati suptilnu Pranu iznutra. Kontrola Prane znači kontrolu uma. Um ne može djelovati bez Pranine pomoći, vibracije Prane proizvode misli u umu. Prana pokreće um. Prana pokreće um koji je u pokretu. Tijesno je povezana Sukšma Prana ili Psihička Prana s umom. Taj dah predstavlja važan zamašnjak motora. Baš kao i ostali kotači zaustavite se kada vozač zaustavi zamašnjak motora, pa tako i ostali organi prestanu s radom, kad Yogi prekine dah. Ako možete upravljati zamašnjakom motora, lako možete upravljati ostalim kotačima. Isto tako, ako možete kontrolirati vanjski dah, lako možete kontrolirati unutarnju vitalnu silu, Prana. Postupak kojom se Prana kontrolira regulacijom vanjskog daha, naziva se Pranayama. Baš kao što zlatar uklanja nečistoće zlata zagrijavanjem u vrućoj peći snažno puhajući cijev za puhanje, pa tako i student joge uklanja nečistoće tijela i Indrija puhanjem pluća, tj. vježbanjem Pranayame. Glavni cilj Pranayame je ujediniti Pranu s Apanom i ponjeti ujedinjene Pranaapana polako prema glavi. Učinak ili plod Pranayame je Udghata ili buđenje uspavane Kundalini.

ŠTO JE PRANA? "Tko poznaje Pranu, poznaje Vede" važna je deklaracija Srutisa. Hoćeš pronađite u Vedanti Sutras: "Iz istog razloga, dah je Brahman." Prana je zbroj svih energije koja se očituje u svemiru. To je zbroj svih sila u prirodi. To je ukupni zbroj svih latentnih sila i sila koje su skrivene u ljudima i koje leže svuda oko nas. Toplina, svjetlost, struja, magnetizam su manifestacije Prane. Sve snage, sve snage i Prana sila iz izvora ili uobičajenog izvora, "Atman". Sve fizičke sile, sve mentalne sile potpadaju u kategoriju „Prana“. Snaga je na svakoj ravnini bića, od najvišeg do najnižeg. Što god kreće se ili radi ili ima život, ali je izraz ili manifestacija Prane. Akasa ili eter također su jedan izraz Prana. Prana je povezana s umom, umom voljom i voljom pojedinačne duše, a preko toga sa Svevišnjem Bićem. Ako znate kako kontrolirati male valove Prana djeluje kroz um, tada će vam biti poznata tajna oduzimanja univerzalne Prane. Jogi koji postane stručnjak u poznavanju ove tajne, neće se bojati ni od kakve moć, jer je ovladao svim manifestacijama moći u svemiru. Što je opće poznata kao moć ličnosti nije ništa drugo do prirodna sposobnost osobe da upravljati svojom Pranom. Neke su osobe uspješnije u životu, utjecajnije i fascinantnije od drugih. Sve je to zbog snage ove Prane. Takvi ljudi svakodnevno, nesvjesno naravno manipuliraju, isti utjecaj koji Yogi svjesno koristi naredbom svoje volje. Tamo su drugi koji su slučajno svjesni ove Prane i koriste je u niže svrhe pod lažnim imenima. Ovo djelovanje Prane vidi se u sistoličkim i dijastoličkim djelovanjima srca kad pumpa krv u arterije u djelovanju udisaja i izdaha tijekom disanja; u probavi hrane; u izlučivanju urina i fekalija; u proizvodnji sjemena, mlijeka, želučani sok, žuč, crijevni sok, slina; u zatvaranju i otvaranju kapaka, u hodu, igranje, trčanje, razgovor, razmišljanje, rasuđivanje, osjećaj i volja. Prana je poveznica između astralnog i fizičkog tijela. Kada tanka nit povezuje Pranu, astralno se tijelo odvaja od fizičkog tijela. Događa se smrt. Prana koja je djelovala u fizičkom tijelu je povučen u astralno tijelo. Ova Prana ostaje u suptilnom, nepomičnom, nediferenciranom stanju tijekom procesa kozmička Pralaya. Kad je vibracija podešena, Prana se kreće i djeluje na Akasa i rađaju se različite forme. Makrokozmos (Brahmanda) i mikrokosmos (Pindanda) su kombinacije Prana (energija) i Akasa (materija). Ono što pokreće parni motor vlaka i parnog broda, ono što čini da avioni lete u zraku, što uzrokuje gibanje daha u plućima, to je sam život ovog samog daha je Prana. Vjerujem da sada imate sveobuhvatno razumijevanje termina Prana o kojoj ste u početku imali vrlo nejasnu predodžbu. Kontrolom akta disanja možete učinkovito kontrolirati sve različite pokrete u tijelu i različite živčane struje koje teku kroz tijelo. Možete lako i brzo kontrolirati i razvijati tijelo, um i dušu kroz kontrolu daha ili kontrolu Prane. to je kroz Pranayamu možete kontrolirati svoje okolnosti i karakter i svjesno uskladiti život pojedinca s kozmičkim životom. Dah, usmjeren mišlju pod kontrolom volje, vitalitalizira, regenerira silu koju možete svjesno upotrijebiti za samorazvoj; za liječenje mnogih neizlječivih bolesti u vašem

5

5

sustavu; za liječenje drugih i za druge različite korisne svrhe. To vam je nadomak svakog trenutka vašeg života. Koristite to oprezno. Mnogi Yogini od davnina poput Šri Jnanadeve, Trailinga Svamija, Ramalinga Svamija i drugih iskoristili su taj dah, ovu silu, Pranu, na različite načine. To možete i ako vježbate Pranayama kao propisanu vježbu disanja. Prana više dišete nego atmosferskim zrakom. Udahnite polako i postojano koncentriranim umom. Zadržite ga sve dok to možete udobno. Zatim polako izdahnite. U bilo kojoj fazi Pranayame ne bi trebalo biti napetosti. Shvatite okultno unutarnje životne moći koje podliježu dahu. Postanite jogi i zračite radošću, svjetlošću i snagom oko vas. Pranavadini ili Hatha Yogins smatraju da je Prana Tattva superiorna Manas Tattvi, um-princip. Kažu, Prana je prisutna čak i kad je um odsutan za vrijeme spavanja. Otuda i Prana igra vitalniju ulogu od uma. Ako prođete kroz prispodobe u Kaushitakiju i Chhandogyi Upanishadi, kada se svi Indrijanci, um i Prana bore među sobom što se tiče njihove superiornosti, otkrit ćete da se Prana smatra najvišom od svih. Prana je najstarija jer započinje svoje funkcije od trenutka začeća djeteta. Naprotiv, organi sluha, itd. počinju funkcionirati tek kad se formiraju njihovi posebni stanovi, tj. uši itd. Prana se zove Jyeshtha i Sreshtha (najstarija i najbolja) u Upanishadima. Upravo kroz vibracije psihičke Prane da se život uma, Sankalpe ili razmišljanja održava i stvara se misao. Vidite, čujete, razgovarati, smisliti, misliti, osjetiti, hoće, znati itd., uz pomoć Prane i zato Srutis izjavljuje: "Prana je Brahman."

SJEDIŠTE PRANE Sjedište Prane je srce. Iako je Antahkarana jedna, ona ipak poprima četiri oblika, tj. (I) Manas, (ii) Budhi, (iii) Chitta i (iv) Ahamkara, u skladu s različitim funkcijama koje obavlja. Isto tako, iako je Prana jedna, ona podrazumijeva pet oblika, tj. (1) Prana, (2) Apana, (3) Samana, (4) Udana i (5) Vyana prema različitim funkcijama koje obavlja. To se naziva Vritti Bheda. Glavna Prana naziva se Mukhya Prana. Prana, spojena s Ahamkarom, živi u srcu. Od njih pet, Prana i Apana su glavni činioci. Sjedište Prane je srce; Apana, anusa; of Samana, regija pupka; od Udana, grlo; dok je Vyana sveprožimajuća. Kreće se po cijelom tijelu.

SUBPRANE I NJIHOVE FUNKCIJE Naga, Kurma, Krikara, Devadatta i Dhananjaya su pet potprana. Funkcija Prane je disanje; Apana izlučuje; Samana vrši probavu; Udana vrši degluticiju (gutanje hrane). Jiva treba spavati. To razdvaja astral tijelo iz fizičkog tijela u trenutku smrti. Vyana vrši cirkulaciju krvi. Naga radi eruktaciju i štucanje. Kurma obavlja funkciju otvaranja očiju. Krikara izaziva glad i žeđ. Devadatta zijeva. Dhananjaya uzrokuje raspadanje tijela nakon smrti. Onaj čovjek se više ne rađa, kad umre i čiji dah izlazi iz glave, poslije probijajući Brahmarandhru.

BOJA PRANA Za Pranu se kaže da je boje krvi, crvenog dragulja ili koralja. Apana koja je u sredini, je boje Indragope (jedan insekt bijele ili crvene boje). Samana je boje između one u čistog mlijeka ili kristal ili masne i blistave boje, tj. nečega između Prane i Apane. Udana je Apandura (blijedo bijela) boja, a boja Vyane, podsjeća na boju purpura (ili onu zrake svjetlosti).

DULJINA ZRAČNIH STRUJA Ovo tijelo Vayua standardno je dugačako 96 znamenki (6 inča). Uobičajena duljina struja zraka, kada izdahne 12 znamenki (9 inča). U pjevanju njegova duljina postaje 16 znamenki (1 stopalo), kod jedenja dolazi 20 cifara (15 inča), spavanje 30 znamenaka (22 1/2 inča), snošaj 36 znakova (27 inča), a kod tjelesne vježbe puno je više od toga. Smanjenjem prirodne duljine struja ekspirijskih zraka (od 9 inča), život se produžava i povećanjem struje, trajanje života se smanjuje.

CENTRIRANJE PRANE Udišući Pranu izvana, napuniti je želudac njome, centrirajte Pranu umom, u sredini pupka, na vrhu nosa i na nožnim prstima, tijekom 'Sandhyasa' (izlazak sunca i zalazak sunca) ili u svako doba. Tako se Yogi oslobađa svih bolesti i umora. Centriranjem ove Prane na vrhu nosa stječe majstorstvo nad elementima zraka; centriranjem na njegovu sredinu pupak, sve bolesti su uništene; centriranjem nožnih prstiju tijelo postaje lagano. Tko pije zrak kroz jezik uništava njegov umor, žeđ i mnoge druge bolesti. Za onoga koji pije zrak s ustima, tokom dva Sandhija i posljednja dva sata u noći, u roku od tri mjeseca, povoljan Sarasvati (Božica govora) prisutan je u svom Vak (govoru), tj. on postaje rječit i učen. U šest mjeseci oslobođen je svih bolesti. Uvlačenje zraka u korijenu jezika, mudar čovjek tako pijući nektar uživa u svakom blagostanju.

6

6

PLUĆA

Ovdje neće biti nepotrebno spomenuta riječ je o plućima i njihovim funkcijama. Organi za disanje se sastoji od dva plućna krila, jednog s obje strane prsnog koša i zračnih prolaza koji vode do njih. Smješteni su u gornjoj prsnoj šupljini prsnog koša, po jedan sa svake strane medijalne linije. Oni su odvojeni jedni od drugih od srca, većih krvnih žila i veće zračne cijevi. Pluća su spužvasta, porozna i njihova tkiva su vrlo elastična. Supstanca u plućima sadrži bezbroj zračnih vrećica, koje sadrže zrak. Nakon smrti, kad se stavi u bazen s vodom, to pluta. Prekrivena je delikatnom seroznom membranom koja se naziva pleura koja sadrži seroznu tekućina za sprečavanje trenja pluća, tijekom akta disanja. Jedan zid pleure usko prianja na pluća. Drugi zid je pričvršćen na unutarnji zid prsnog oša. Sa ovim membrana pluća je fiksirana na zid prsnog koša. Desni plućno krilo se sastoji od tri režnja. Lijevo plućno krilo sadrže dva režnja. Svako se plućno krilo sastoji od vrha i baze. Baza je usmjerena prema dijafragmi, mišićni septum, pregradni zid između grla i trbuha. Vrh koji se nalazi gore, blizu korijena vrata. To je baza koja se upali kod pneumonije. Vrh pluća koji ne dobiva pravilnu opskrbu kisikom, utječe na potrošnju. Pruža povoljne nidus ili uzgajalište za Tubercle Bacilli (T.B.). Praksom Kapalabhatija i Bhastrike Pranayamama i vježbama dubokog disanja, ovi jabuci dobivaju dobru opskrbu kisikom i time je sušica uklonjena. Pranayama razvija pluća. Tko prakticira Pranayamu, bit će snažan, sladak, imati će melodičan glas. Prolaz zraka sastoji se od unutrašnjosti nosa, ždrijela ili grla, grkljana ili zračna kutija ili zvučna kutija koja sadrži dvije glasnice, dušnik: desni i lijevi bronhi a manje bronhijalne cijevi. Kad udišemo, uvučemo zrak kroz nos i nakon njega prolazi kroz ždrijelo i grkljan, prolazi kroz dušnik, odatle u desnu i lijeva bronhijalna cijev koja se potom dijele na bezbroj manjih cijevi koje se nazivaju bronhiole, a završavaju se minutnim pododjeljcima u malim zračnim vrećama pluća, od kojih pluća sadrže milijune. Zračni otvori pluća, koji se šire preko neprekinute površine, obuhvatila bi površinu od 140 000 četvornih metara.Zrak ulazi u pluća djelovanjem dijafragme. Kada se širi, veličine od prsa i pluća se povećavaju, a vanjski zrak žuri u tako stvoren vakuum. Prsa se skupljaju kad se dijafragma opusti i zrak izbaci iz pluća. Zvuk se stvara putem glasnica koje se nalaze u larinksu. Larinks je zvučna kutija. Kada su glasnice povezane s previše naprezanja, kao u pjevanju i neprekidno predavanje, glas postaje hrapav. U žena su ove žice kraće. Otuda i imaju slatko melodičan glas. Broj udisaja u minuti je 16. Kod upale pluća se povećava do 60, 70, 80 u minuti. U astmi bronhijalne cijevi postaju spastične. Ugovaraju. Stoga postoji otežano disanje. Pranayama uklanja grč ili suženje tih epruveta mali membranski ravni kapak prekriva gornju površinu grkljana. Zove se Epiglottis. Sprječava pojavu ulaska čestice hrane ili vode od ulaska u dišni prolaz. Djeluje kao dio sigurnosnog ventila. Kad mala čestica hrane pokuša ući u dišni prolaz, dolazi do kašlja i čestica se izbacuje. Pluća pročišćavaju krv. Krv kreće svojim arterijskim putovanjem, svijetlo crvene boje i bogate životnim svojstvima. Vraća se venskim putem, osiromašana, obložen plavim tokovima otpadna tvar sustava. Arterije su epruvete ili posude koje nose krv obogačenu kisikom srce pumpa krv prema različitim dijelovima tijela. Vene su žile ili epruvete koje nose unatrag nečistu krv iz različitih dijelova tijela. Desna strana srca sadrži nečistu vensku krv. Iz desne strane srca nečista krv ide u pluća, radi pročišćavanja. Distribuira se među milijuni sitnih zračnih stanica pluća. Udiše se dah iz zraka i dolazi kisika u kontakt s nečistom krvlju kroz tanke zidove dlakavih krvnih žila pluća nazivaju se plućni kapilari. Zidovi kapilara su vrlo tanki. Oni su poput muslin tkanine ili sita. Krv teče i lagano protiće. Kisik prodire kroz stijenke tih tankih kapilara. Kada kisik dođe u kontakt s tkivima, nastaje oblik sagorijevanja. Krv uzima kisik i oslobađa se plina ugljične kiseline nastalog iz otpadnih proizvoda i otrovne materije koje je krv sakupila iz svih krajeva tjelesnog sustava. Pročišćenu krv nose četiri plućne vene do lijeve pretklijetke i odatle do lijeve klijetke. Iz ventrikula se pumpa u najveću arteriju, aortu. Od aorte prolazi u različite arterije tijela. Procjenjuje se da u danu 35.000 kilograma krvi prođe kapilare pluća za pročišćavanje. Iz arterija čista krv ide u tanke kapilare. Iz kapilara limfa krvi izlučuje, kupa i njeguje tkiva u tijelu. Potrebno je disanje tkiva na mjestu u tkivima. Tkiva preuzimaju kisik i ostavljaju ugljični dioksid. Nečistoće su uzeta venama na desnu stranu srca. Tko je tvorac ove osjetljive strukture? Osjećate li nevidljivu Božju ruku iza ovih organa? Struktura ovog tijela nesumnjivo svjedoči o sveznanju Gospodara. Antaryamin ili stanovnik naših srca nadgleda rad unutarnje tvornice kao Drashtha. Bez njegove prisutnosti srce ne može pumpati krv u arterije. Pluća se ne mogu nositi procesom pročišćavanja krvi. Moliti. Prinesi mu svoj tihi poklon. Sjetite ga se uopće koji puta. Osjetite li Njegovu prisutnost u svim stanicama svoga tijela.

7

7

Ida, Pingala, Sushumna and Shat-Chakras

IDA I PINGALA Postoje dvije živčane struje jedna s obje strane kičmenog stuba. Lijeva je zvana Ida i desna je poznata kao Pingala. To su Nadisi. Preliminarno, neki to uzimaju kao ono desna i lijeva simpatična vrpca, ali to su suptilne cijevi koje nose Pranu. Mjesec boravi u Idi Sunce u Pingali. Ida hladi. Pingala zagrijava. Ida teče kroz lijevu nosnicu a Pingalu kroz desnu nosnicu. Dah teče kroz desnu nosnicu jedan sat, a zatim kroz lijevu nosnicu jedan sat. Dok se čovjek se marljivo bavi svjetovnim aktivnostima, dah teče kroz Idu i Pingalu. Kad Sushumna operira, on postaje mrtav za svijet i ulazi u Samadhi. Yogi pokušava ono što najbolje može učiniti, da se Prana provede kroz Sushumni Nadi, koji je poznata i kao središnji brahmanski Nadi. S lijeve strane Sushume nalazi se Ida i s desne strane je Pingala. Mjesec je prirode Tamas, a sunce Rajas, udio otrova ima sunce, a nektar je mjesec. Ida i Pingala ukazuju na vrijeme. Sushumna je potrošač vremena.

SUŠUMNA Sushumna je najvažniji od svih Nadisa. Podržava svemir i svijet put svemira i put spasenja. Smješten na stražnjoj strani anusa, pričvršćen je na kralježnicu i proteže se do Brahmarandhre na glavi i nevidljiv je i suptilan. Stvarni rad jogija započinje kada Sushumna počne funkcionirati. Sushumna prolazi duž središta leđne moždine ili kralježnice. Iznad genitalnih organa i ispod pupka nalazi se kanda oblik ptičjeg jajeta. Iz toga proizlaze svi Nadisi 72.000 u broju. Od toga je sedamdeset i dvije uobičajena i opće poznata. Među u onima

8

8

glavnih je deset i oni nose Prane. Ida, Pingala, Sushumna, Gandhari, Hastijihva, Pusa, Yusasvini, Alambusa, Kuhuh i Sankhini su kao što smo rekli deset najvažnih Nadisa. Jogiji bi trebali znati nešto o Nadisima i o Čakrama. Kažu da Ida, Pingala i Sushumna nose Pranu i da su Mjesec, Sunce i Agni kao svojstva Devate. Kad Prana krene u Sushumnu, sjednite u meditaciju. Imat ćete duboku Dhyana. Ako Namotana energija, Kundalini, prolazi uz Sushumna Nadi i prelazi iz čakre u čakru Jogi doživljava različite vrste iskustava, moći i Anandu.

KUNDALINI Kundalini je snaga zmije ili uspavana Sakti, koji ima 3 1/2 zavojnice okrenute licem prema dolje, u Muladhara čakri, u podnožju kralježnice. Nijedan Samadhi nije moguć bez njegova buđenja. Praksa Kumbhake u Pranayami proizvodi toplinu i samim tim se Kundalini budi i prolazi prema gore uz Sushumna Nadi. Jogički praktikant doživljava razne vizije. Tada Kundalini prolazi kroz Šest čakri i na kraju se sjedinjuje sa Gospodinom Sivom koji sjedi u Sahasrari ili u lotosu s tisuću latica, na vrhu glave. Nirvikalpa Samadhi nastupa i Yogi dobiva oslobođenje i sve božanske Aishvaryas. Treba vježbati kontrolu daha koncentracijom uma. Probuđeni Kundalini koji se kreče prema Manipuri Čakri može se ponovo spustiti do Muladhare. Mora se ponovo podići s naporom. Yogi bi trebao biti potpuno bez želja i trebao bi biti pun Vairagye prije nego što pokuša probuditi Kundalini. Kundalini je poput niti i sjajan je. Kad se probudi, zazviždi poput zmije pretučene štapom i ulazi u rupu Sushumna. Kada putuje od čakre do čakre, sloj nakon što sloj uma postane otvoren i Yogi stječu razne Siddhise (psihičke moći).

SHAT-ČAKRE

Čakre su centri duhovne energije. Smješteni su u astralnom tijelu, ali imaju također odgovarajuće centre u fizičkom tijelu. Nemogu se vidjeti golim očima. Samo ih vidovnjak može vidjeti astralnim očima. Preliminarno odgovaraju određenim pleksusima u fizičkom tijelu. Postoji šest važnih čakri. To su: Muladhara (sadrži 4 latice) kod anusa; Svadhishthana (6 latica) na genitalnom organu; Manipura (10 latica) na pupku; Anahata (12 latica) na srcu; Visudha (16 latica) na grlu i Ajna (2 latice) između dvije obrve. Sedma čakra poznata je kao Sahasrara koja sadrži tisuću latica ona se nalazi na vrhu glave. Sakralni pleksus uvjetno odgovara Muladhara čakri; pleksus prostate za Svadhishthana, solarni pleksus za Manipuru, kardijalni pleksus za Anahata čakru, Laringal pleksus za Visuddha čakru i kavernozni pleksus za Ajna čakru.

Kundalini i Muladara Čakra

NADIJI Nadisi su astralne cijevi sastavljene od astralnih materija koje nose pranske struje. Mogu se vidjeti samo astralnim očima. Nisu živci. Njih je 72.000. Ida, Pingala i Sushumna su važni. Sushumna je najvažnija od svih.

9

9

PROČIŠĆAVANJE NADIA Za Pranayamu se kaže da je zajednica Prane i Apana. Postoji tri oblika – Izdah, udah, i zadržavanje. Povezani su slovima sanskrtske abecede za ispravano izvođenje Pranayame. Jedino se za Pranavu (OM) Govori da je Pranayama. Sjedeći u Padmasani (Položaj lotosa) osoba bi trebala meditirati da je na vrhu nosa Devi Gayatri, djevojka sa crvenim tenom, okružena bezbrojnim zrakama slike mjeseca i postavljena na Hamsi (Labud) s žezlom u ruci. Ona je vidljivi simbol slova A (A). Slovo U (u) ima kao vidljivi simbol Savitri, mlada djevojka bijele boje s diskom u ruci, jahanjem na jednom orlu (Garuda). Slovo M ( ) ima kao svoj vidljivi simbol Sarasvati, ostarijelu ženu crne boja, jaše na biku, s tridentom u ruci. Trebao bi meditirati da je jedno slovo, vrhovno svjetlo - Pranava OM (!) je izvor ili izvor ovih slova - A, U i M. Povlačenje zraka kroz Idu (lijeva nosnica) za razmak 16 Matrasa, trebao bi meditirati na slovo A (A) za to vrijeme, zadržavajući udahnuti zrak za prostor od 64 Matrasa on bi trebao meditirati na slovo U (u) za to vrijeme; tada bi trebao izdahnuti udahnuti zrak na razmak od 32 Matrasa, meditirajući na slovu M ( ) za to vrijeme. Tako bi trebao vježbati u gore navedenom redoslijedu uvijek iznova. Nakon što je postao čvrst u položaju i sačuvao savršenu samokontrolu, Yogi bi trebao, da bi očistio nečistoće Sushumne, sjediti u Padmasani i udahnuti zrak kroz lijevu nosnicu, trebao bi ga zadržati onoliko dugo koliko može i trebao bi izdahnuti kroz desnu. Zatim ga povuče ponovo kroz desnu stranu i zadrži ga, a treba izdisati kroz lijevu stranu, redom da ga provuče kroz istu nosnicu kojom je prije izdahnuo i zadržao ga. Onima koji to rade u skladu s ovim pravilima, kroz desnu i lijevu nosnicu, Nadis se očisti u roku od tri mjeseca. Trebao bi vježbati zadržavanje daha pri izlasku sunca, u podne, zalazak sunca i u ponoć, polako, 80 puta dnevno, 4 tjedna. U ranoj fazi nastaje znojenje; u srednjem stadiju drhtanje tijela; a u posljednjoj fazi levitacija u zraku. Ovi rezultati proizlaze iz potiskivanja daha dok sjedimo u položaju Padma. Kad se pojavi umor, treba dobro trljati tijelo. Time tijelo postaje čvrsto i sjajno. U ranom toku prakse hrana s mlijekom i ghee-om je izvrsna. Onaj ko se drži se ovoga pravilno, postaje čvrst u svojoj praksi i ne dobiva Taapa (osjećaj pečenja) u tijelu. Kao lavovi, slonovi i tigrovi postupno se pripitomljavaju, pa tako i kod daha kada ga se krene kontrolirati. Praksom Pranayame pročišćavanje Nadisa, pojačava vatru želuca jasno slušanje duhovnih zvukova i dobro zdravstveno stanje. Kad živčani centri postanu pročišćeni redovnom praksom Pranayame, zrak lako probija svoj put ustima Sushumna koja se nalazi u sredini. Kontrakcijom mišića vrata i kontrakcijom rektalnih mišića, npr. Apana, Prana prelazi u Sushumnu, koja je u sredina, sa zapada Nadi. Sushumna Nadi nalazi se između Ide i Pingale. Prana koja naizmjenično se izmjenjuju između Ide i Pingale, obuzdava je dugačka Kumbhaka; zatim zajedno s dušom, njen pratitelj, ući će u Sushumna, središnji Nadi, na jedno od tri mjesta gdje daje prostor za ulaz kroz takvu suzdržanost daha, a u pupku Sarasvati Nadi, na prolazu Zapad. Nakon takvog ulaska, Jogi postaje za svijet mrtav, biti u tom stanju zvanom Samadhi. Izvlačeći Apanu i prisiljavajući Pranu iz grla, Yogi koji je ostarjele dobi, postaje mladić od šesnaest godina. Kroz praksu kroničnih bolesti Pranayame, to se lijeći Alopatski, homeopatski, ayurvedski i Unani liječnici će biti iskorenirani. Kada su se Nadi pročistili, na vanjskom tijelu Jogija se pojavljuju određeni vanjski znakovi. Oni su lakoća tijela, sjaj u licu, povećanje želučane vatre, ležernost tijela, a uz to i odsutnost nemira u tijelu. Sve su to znakovi pročišćavanja.

SHAT-KARMAS (ŠEST PROČIŠĆAVAJUĆIH PROCESA) Oni koji su samo mlakog i flegmatičnog ustava, u početku bi trebali vježbati ovih šest Kriyasi da se pripreme za pranajamu i njihov uspjeh dolazi lako. Tih šest Kriya su: 1. Dhauti, 2. Basti, 3. Neti, 4. Trataka, 5. Nauli i 6. Kapalabhati.

10

10

Vastra Dhauti Tehnika ispiranja crijeva vodom Sutra Neti

DHAUTI Uzmi čisti komad tkanine od muslina širine 4 prsta i duge 15 stopa obloge platna trebaju biti lijepo zašivene sa svih strana i nikakvi komadi niti ne bi trebali visjeti. Umočite ga u mlaku vodu. Zatim ga polako progutajte i izvucite. Prvi dan progutajte jednu stopu i povećavajte je svakodnevno, malo po malo. To se zove Vastra-Dhauti. U početku možete vam se lagano povračati. To prestaje treći dan. Ova praksa liječi bolesti želuca, kao što su gastritis, Gulma (dispepsija), belching, groznica, lumbago, astma, Pleeha (bolesti slezine), lepre, kožne bolesti i poremećaji sluz i žuči. Ne morate ga svakodnevno vježbati. Možete je vježbati jednom tjedno ili jednom u dva tjedna. Krpu operite sapunom i održavajte je uvijek čistom. Nakon vježbe popijte šalicu mlijeka praksa je gotova; inače ćete iznutra osjetiti suh osjećaj.

BASTI To se može raditi sa bambusovom cijevi ili bez nje. Ali bolje je imati cijev od bambusa. Sjednite u kadu s vodom koja pokriva pupak. Pretpostavite držanje Utkatasana odmarajući tijelo na prednjim dijelom stopala, pete pritisnute uz postere. Uzmi malu bambusovu cijev 6 prsti dugi i umetnite 4 prsta njegove duljine u anus nakon podmazivanja epruvete vazelinom, sapun ili ricinusovim uljem. Zatim ugurajte u anus. Vodu uvlačite u crijevo polako. Dobro protresti vodu unutar crijeva, a zatim je izbacite van. Poznata je kao Jala-Basti. Liječi Pleeha, urinarni poremećaji, Gulma, mialga, kapljica, poremećaji probave, bolesti slezene i crijeva, bolesti koje proizlaze iz viška vjetra, žuči i sluzi. Tu bi Kriyu trebalo raditi ujutro kad je želudac prazan. Popijte šalicu mlijeka ili pojedite svoj obrok kad je Kriya gotova.Ovaj se Kriya može vježbati dok se stoji u rijeci. Postoji još jedan način da se Basti učini bez pomoći vode. Zove se Sthula-Basti. Sjediti u Paschimottan asana na tlu i polako trbuh trbušnih i crijevnih dijelova kretanje prema dolje. Stežući mišiće sfinktera. To uklanja zatvor i sve poremećaji u trbuhu. Ovo nije tako učinkovito kao Jala-Basti.

NETI Uzmite tanku nit dugačku 12 prstiju (1/2 lakta) bez čvorova. Umetnite ga u nosnicu i prolazeći unutra izvucite ga kroz usta. Također možete provući nit kroz jednu nosnicu i povući to kroz drugu. Navoj je zalijepljen i na taj način je čvrste za lako prolazak. Ova Kriya pročišćava lubanju i stvara jasan i oštar vid. Rinitis i Coryza izliječe se na taj način.

TRATAKA (zurenje) Neprestano gledajte, ne treptajući koncentriranim umom ni na jednom malom predmetu, dok suze ne počnu teći. Ovom praksom uklanjaju se sve bolesti oka. Nestabilnost uma nestaje. Dobiva se Sambhavi Siddhi. Razvija se snaga volje. Zadobiva se vidovitost.

11

11

NAULI

Ovo je trzanje trbuha uz pomoć rektusnog mišića trbuha. Savijte glavu prema dolje. Izolirajte mišić rektusa i okrenite ga s desna na lijevo i s lijeva na desno. Ovo uklanja zatvor, povećava probavnu vatru i uništava sve crijevne poremećaje.

KAPALABATI Nalaze li se Rechaka i Puraka nalik na zvukove kovača. To uništava sve poremećaje sluznice. Detaljne upute daju se odvojeno.

Madhya centralni Nauli Vama lijevi Nauli Daksina desni Nauli

DRUGO POGLAVLJE

SOBA ZA MEDITACIJU Imajte zasebnu sobu za meditaciju pod bravom i ključem. Nikada ne dopustite nikome da uđe u sobu. Neka bude sveto. Ako si ne možete priuštiti posebnu sobu za kontemplativne svrhe i za vježbanje Pranayame, imajte mjesta u kutu mirne sobe, izdvojene u ovu svrhu. Neka je prikriven. Stavite fotografiju svog Gurua ili Ishta-Devata u sobu ispred vaše Asane. Obavite puju svakodnevno uz sliku, fizički i psihički, prije nego što započnete s meditacijom i pranajamom. Zapalitite tamjan u sobi ili spaliti Agarbathi (tamjan štapići). Držite tamo neke svete knjige poput Ramayana, Šrimad Bhagavata, Gita, Upanishadi, Joga-Vasishtha itd. Za vaš svakodnevni studij. Raširite pokrivač četverostruko, a preko njega komad meke bijele krpe. Ovo će služiti svrsi za Asanu. Ili prostrijeti travu Kusa za Asanu preko nje se prostti jelenju ili kožu tigra. Sjedni na ovu Asanu za vježbanje Pranayame i meditaciju. Možete imati uzdignutu platformu od cementa. Preko ovoga možete širiti svoju Asanu. Mali insekti, mravi itd. Neće vas maltretirati. Kad sjednete na Asanu glavu, vrat i trup držite u ravnoj liniji. Samim tim, leđna moždina koja leži uz kralježnica će biti prilično slobodna.

PET OSNOVNIH STVARI Pet stvari je potrebno za vježbanje Pranayame. Prvo dobro mjesto; drugo, prikladno vrijeme; treća, umjerena, sadržajna, lagana i hranljiva hrana; četvrto, strpljiva i uporna praksa revnosnošću, lakoćom i ozbiljnošću i naposljetku pročišćenjem Nadis (Nadi-Suddhi). Kada Nadis su pročišćeni, aspirant ulazi u prvu fazu u praksi joge - 'Arambha'. Pranayama vježbač ima dobar apetit, dobru probavu, vedrinu, hrabrost, snagu, energičnost, visoku razinu vitalnosti i privlačna izgleda. Jogi bi trebao uzimati hranu u vrijeme kad Surya Nadi ili Pingala djeluju, tj. Kada dah teče kroz desnu nosnicu, jer Pingala zagrijava i hranu brzo probavlja. Pranayama se ne

12

12

smije prakticirati neposredno nakon uzimanja jela, niti kada je neko jako gladan. Postupno bi čovjek trebao zadržati dah za 3 Ghatikas-a (sat i pol) vrijemena. Kroz to Yogi stječu mnoge psihičke moći. Kad bilo tko želi zaustaviti dah na duži period, trebao bi ostati uz bok Yogi Gurua, koji zna pranayamu temeljito. Dah se može zaustaviti običnom praksom od jedne do tri minute bez ičije pomoći. Zadržavanje na tri minute sasvim je dovoljno za pročišćavanje Nadia i postojanosti uma i radi dobrog zdravlja.

MJESTO Odaberite samotno, lijepo i ugodno mjesto na kojem nema smetnji; na obali rijeka, jezero ili more ili vrh brda na kojem je lijepo proljeće i šuma drveća, i gdje se mlijeko i hrana lako se mogu nabaviti. Izgradite malu Kutir ili kolibu. Imajte jedan spoj. U ugao ograde, potonuo bunar. Nemoguće je dobiti idealno mjesto koje vas može zadovoljiti sa svih gledišta. Obale Narmade, Jamuna, Ganga, Kaveri, Godavari, Krišna vrlo su pogodne za gradnju Kutire ili kolibe. Morate odabrati jedno takvo mjesto gdje postoje neki drugi jogijski praktičari u susjedstvu. Možete ih savjetovati u teškoćama. Imat ćete vjere u jogijske krije. Kad vidite i druge koji su posvećeni takvim jogijskim praksama, vi marljivo ćete se prioniti u svojoj praksi jer ćete dobiti zamah i nastojat ćete se isticati. Nasik, Rishikesh, Jhansi, Prayag, Uttarkasi, Brindavan, Ayodhya, Varanasi, itd. Su dobra mjesta. Možete potražiti mjesto udaljenom od gužve. Ako gradite Kutir na prometnom mjestu, ljudi iz radoznalosti će vas maltretirati. Tamo nećete imati nikakve duhovne vibracije. Bit ćete bez ikakve zaštite ako kolibu gradite u gustoj šumi. Lopovi i divlje životinje će vam smetati. Pojavit će se pitanje poteškoće opskrbe s hranom. U Svetasvatara Upanishad ga se kaže: "Na ravnom mjestu, bez vatre i šljunka; ugodnom za oči, zaštićena od vjetra, neka osoba primijeni svoj um prema Bogu. Oni koji vježbaju u vlastitim kućama mogu pretvoriti sobu u šumu. Bilo koja samotna soba dobro će služiti svrsi.

VRIJEME Praksa Pranayame trebala bi započeti u Vasanta Ritu (proljeće) ili Sarad Ritu (jesen) jer se u ovim sezonama uspjeh postiže bez poteškoća ili problema. Vasanta je razdoblje od ožujka do travnja. Sarad, jesen, traje od rujna do listopada. U ljeti ne vježbajte Pranayamu, popodne ili navečer. U hladnim jutarnjim satima možete imati svoju praksu.

ADHIKARI (Kvalificirana osoba)

Onaj koji ima smiren um, koji je potčinio svoju Indriju, i koji vjeruje u riječi svog Gurua i Sastras, koji je Astika (tj. Onaj koji vjeruje u Boga) i umjeren je u jelu, pije i spava i onaj koji žudi za oslobađanjem iz kruga poroda i smrti - Adhikari (kvalificirana osoba) za praksu joge. Takav čovjek lako može zadobiti uspjeh u praksi yoge. Pranayamu treba trenirati s pažnjom, upornošću i vjerom. Oni koji su ovisni o čulnim užicima ili oni koji su arogantni, nepošteni, neistinita, diplomatska, lukava i izdajnički; oni koji ne poštuju Sadhusa, Sannyasinsa i njihove Gurue ili duhovne receptore i uživaju u uzaludnim kontroverzama ili od vrlo pričljivih priroda, nevjernici, koji se puno miješaju sa svjetovnim ljudima, koji su okrutni, oštri i pohlepni i čine mnogo beskorisne Vyavahare (ovozemaljske aktivnosti), nikad ne mogu postići uspjeh u Pranayama ili bilo koje druge jogijske prakse. Postoje tri vrste Adhikarisa: 1. dobar (Uttama), 2. srednji (Madhyama) i 3. inferiorni (Adhama) prema Samskarasu, inteligencija, stupanj Vairagye, Viveka i Mumukshutva i kapacitet za Sadhanu. Morate prići Gurua, koji poznaje Yogasastru i ovladava njime. Sjedni pod njegova lotosova-stopala. Poslužite ga. Ispraznite svoje sumnje razumnim pitanjima dobiti ćete upute i vježbajte ih s entuzijazmom, revnošću, pažnjom, revnošću i vjerom prema metodama koje je dao učitelj. Pranayama praktikant uvijek treba govoriti ljubaznim i slatkim riječima. Mora biti ljubazan prema njemu. Mora biti iskren. Mora govoriti istinu. Mora razviti Vairagyu, strpljenje, Sraddha (vjera), Bhakti (pobožnost), Karuna (milosrđe) itd. Mora poštovati savršen celibat. Kućedomaćin bi trebao biti vrlo umjeren u seksualnim stvarima tijekom prakse.

DIJETALNA DISCIPLINA Oni koji se bave jogom trebali bi napustiti hranu, štetnu za praksu joge. Trebao bi se odreći soli, senfa, kiselog, vrućeg, gipkog i gorkog, asafoetide, obožavanja vatre, žene, previše hoda, kupanje na izlasku sunca, iscrpljenost

13

13

tijela postom itd. U ranim stupnjevima određena su hrana i mlijeko; također hrana koja se sastoji od pšenice, zelenih mahuna i kaže se da crvena riža pogoduje napretku. Tada će moći zadržati dah onoliko dugo koliko želi. Pa zadržavajući na taj način dah sve dok on ne zavoli Kevala Kumbhaka (prestanak daha bez nadahnuće i istek) postiže se. Kad se Kevala Kumbhaka postigne jednim, istekom i nadahnuće im se ne ostavlja. U njemu nema ništa nedostižno u tri svijeta. U početku njegove prakse znoj izlazi van. Kako se žaba kreće skokovima, tako Yogi sjedi u Padmasani i kreće se po zemlji. Daljnjom pojačanom praksom on je u stanju ustati s tla. On, dok sjedi u položaju lotosa, levitira. Tada u njemu nastaje snaga za izvanredne podvige. Svaka bol, mala ili velika, ne utječe na Yogija. Tada se smanjuju izlučivanja i san; suze, reum u očima, strujanje sline, znoj i loš miris u ustima, ne nastaju u njemu. U daljnjoj praksi, on stječe veliku snagu kojom postiže Bhuchara Siddhija što mu omogućava da pod svoju kontrolu stavi sva stvorenja koja stoje na ovoj zemlji; tigrovi, Sarabe, slonove, divlje bikove i lavovie čak umiru od udara dlana ovog Jogija. On postaje lijep kao i sam Bog Ljubavi. Očuvanjem sjemena dobar miris prožima tijelo Jogija .

JOGIJSKA DIJETA Instinkt ili glas iznutra vodit će vas u odabiru dijete u prehrani. Vi ste sami najbolji sudac koji će sačiniti Sattvic jogijski meni koji će odgovarati vašem temperamentu i ustavu. Naprijedni podaci su navedeni u Dodatku.

MITAHARA Uzmi zdravu Sattvic hranu do pola trbuha. Četvrtinu napunite čistom vodom. Ostavi preostalu četvrtinu slobodnu za širenje plina i da udobrovoljite Gospodina.

ČISTOĆA HRANE „Ahara-suddhau sattva-suddhih, Sattva-suddhau dhruva-smritih, Smritilabhe sarvagranthinam vipramokshah. “ Čistoćom hrane, slijedi pročišćavanje unutarnje prirode, na čistoći unutarnje prirode sjećanje postaje čvrsto i na jačanje sjećanja slijedi labavljenje svih veza i mudri time dobivaju oslobođenje. Pranayamu ne smijete prakticirati nakon jela. Kad ste vrlo gladni, i onda ne smije se vježbati. Idite do toaleta i ispraznite crijeva prije nego što započnete s Pranayomom. Pranayama-praktikant trebao bi promatrati Samyamu (kontrolu) u hrani i piću. Oni koji su strogi i pravilni dijeti, tijekom vremena imaju ogromne prednosti u vježbi joge. Brzo postižu uspjeh. One osobe koje pate od kronične opstipacije i koji su u navici pražnjenja popodne, mogu prakticirati Pranayamu u rano jutro bez odgovaranja na pozive prirode. Oni bi trebali pokušati svoju naviku pražnjenja promjenitida bi dobili evakuaciju crijeva u rano jutro. Hrana ima vrlo važnu ulogu u Sadhani joge. Aspirant bi trebao biti vrlo, vrlo oprezan u odabiru artikala u prehrani, na početku njegovog razdoblja Sadhana. Kasnije kada Pranayama-Siddhi zadobiju drastična dijetalna ograničena mogu se ukloniti.

CHARU Ovo je mješavina kuhane, bijele riže, ghee-a, šećera i mlijeka. Ovo je zdrava kombinacija za Brahmacharine i Pranayama-praktikante.

MLIJEČNA DIJETA Mlijeko treba prokuhati, ali ne previše kuhati. Proces kuhanja je takav da mlijeko treba odmah ukloniti s vatre čim se postigne tačka ključanja. Previše kuhanje uništava vitamine, tajanstvene prehrambene principe i čini ga prilično beskorisnim dijelom prehrane. Mlijeko je sama po sebi savršena namirnica koja sadrži različite hranjive sastojke u dobro uravnoteženom omjeru. U crijevima ostavlja vrlo malo ostataka. Ovo je ideal hrana za studente joge tijekom prakse Pranayame.

VOĆNA DIJETA Voćna dijeta djeluje dobroćudno, umirujuće na sutav i vrlo je poželjna dijeta za Yogine. Ovo je prirodni oblik prehrane. Voće je vrlo velik proizvođač energije, banane, grožđe, slatka naranča, jabuke, šipak, mango, Chikkus

14

14

(Sappota) su cjeloviti plodovi. Limune posjeduju antikornetička svojstva i djeluju obnovljivo na krv. Voćni sok sadrži vitamin C. Chikkus povećava čistu krv. Mango i mlijeko su zdrava ugodna kombinacija. Možete živjeti samo od manga i mlijeka. Jabučni sok hladi i vrlo je hranjiv. Banane su vrlo hranjive i značajne. Voće pomaže koncentraciji i jednostavno mentalno fokusiranje.

DOPUŠTENA HRANA Ječam, pšenica, ghee, mlijeko, bademi promiču dugovječnost i povećavaju snagu. Ječam je sjajan artikal prehrane za Yogije i Sadhaku. Također se hladi. Šri Swami Narayan, autor "Ek Santka Anubhav", koji nosi Kaupin jutenu vreću, živi od kruha, sastavljenog od ječma. Svojim učenicima preporučuje ječmeni kruh. Kaže se da je car Akbar živio od toga ječma. Možete uzeti pšenicu, rižu, ječam, mlijeko, kruh, kravlje mlijeko, ghee, šećer, maslac, šećerne bombone, med, sušeni đumbir (Soont), zeleni puls, Moongdal, povrće Panchashaka, Peypudalai, krumpir, grožđice, datulje, svjetlo Khichdi zelenog dal. Khichdi je lagana hrana i može se složiti odgovarajući. Hranu treba smanjiti proporcionalno povećanju Kumbhake. Ne smijete naglo smanjiti količinu hrane, na početku vaše prakse. Morate koristiti zdrav razum i to kroz cijelo vrijeme Sadhane. Toor-ki-dal se može uzeti. Pancha-Shaka pripada vrsti špinata. Ono je izvrsno su povrće; debeli sočni mladi listovi kuhani su i začinjeni ili prženi na ghee. Njih je pet po broju, npr. Seendil, Chakravarthi, Ponnangani, Chirukeerai i Valloicharnai keerai. Kada Pingala ili Suryanadi prolazi kroz desnu nosnicu, morate uzeti svoju hranu. Suryanadi proizvodi toplinu. Dobro će se probaviti hrana. Možete uzeti jack-voće, krastavac, brinjal, stabljiku plantaže, Lauki Parval i Bhindi (ženin prst).

ZABRANJENA HRANA Jako začinjena jela, vrući curries, chutnies, meso, ribe, čili, kiseli proizvodi, tamarind, senf, sve vrste ulja, asafoetida, sol, češnjak, luk, ura-ki-dal (crni gram), sve gorke stvari, suha hrana, crni šećer, ocat, alkohol, kisela skuta, ustajala hrana, kiseline, adstrigentne tvari, gipke namirnice, pečene stvari, teško povrće, prezrelo ili nezrelo voće, bundeve itd. moraju se izbjegavati. Meso može čovjeka učiniti znanstvenikom, ali rijetko Filozofom, Yogijem ili Tattva Jnani. Luk i češnjak su goriji od mesa. Sve namirnice sadrže malu količinu soli. Dakle, čak i ako ne dodate sol odvojeno, sustav će dobiti potrebnu količinu soli iz drugih namirnica. Odustajanje od sol soli neće proizvesti nedostatak klorovodične kiseline i dispepsiju kako su to alopatski liječnici glupo zamisliti. Sol uzbuđuje strast. Odricanjem od soli ne nastaju štetni učinci. Mahatma Gandhi i Swami Yogananda odustali su od soli već više od trinaest godina. Odustajanje od soli pomaže vam u kontroli jezika, a time i uma, i u razvoju snage volje. Imat ćete dobro zdravlje. Sjedeći pred vatrom u društvu žena i svjetovnih ljudi, Yatra, duge šetnje, nošenje teških tereta, hladna kupka u rano jutro, oštre riječi, govorenje neistina, nepoštene prakse, krađe, ubijanje životinja, Himsa svih vrsta bilo u misli, riječi ili djelu, mržnja i neprijateljstvo prema bilo kojoj osobi, borba, svađa, ponos, dvostruko ophođenje, intrigantna, bahatost, prenošenje bajke, izobličenost, razgovori osim onih o Atmanu i Mokši, okrutnost prema životinjama i ljudima, previše posta ili jesti samo jednom dnevno itd. Nisu dozvoljeni za praktikanta pranayame.

KUTIR ZA SADHANU Učenik Pranayame trebao bi podići prekrasnu sobu ili Kutir s vrlo malim otvorom i bez pukotina. Treba ga dobro zalijepiti s kravljom kožom ili bijelim cementom. Trebalo bi biti apsolutno bez buba, komaraca i ušiju. Treba ga svakodnevno dobro pomesti, metlom. On treba mirisati s dobrim mirisom i u njemu treba spaliti mirisnu smolu. Nakon što je zauzeo svoje sjedište, ni previsoko, ni prenisko, na Asani, napravljenoj od platna, kože jelena i jedne trave Kusha, mudar čovjek trebao bi zauzeti položaj lotosa i održavati svoje tijelo uspravnim i ruke presavijenim u odnosu na njega trebao bi pozdraviti svoje božansko božanstvo i Sri Ganesa ponavljajući „Om Sri Ganesaya Namah”. Tada bi trebao početi vježbati Pranayamu.

MATRA Vrijeme potrebno da napravimo jedan krug dlanom, ni jako sporo ni brzo puknuvši prstima jednom, zove se Matra. Svaka vremenska jedinica naziva se Matra. Treptaj oka ponekad se uzima kao razdoblje od jedne Matra. Vrijeme koje zauzima jedno normalno disanje smatra se jednom matrom. Vrijeme provedeno za izgovaranje jednoznačnog, OM, smatra se jednom Matrom. Ovo je vrlo povoljno. Puno Pranayama-praktikanti usvajaju ovu jedinicu vremena u svojoj praksi.

15

15

ASANA

Od studenata pranayame se zahtijeva da ovlada znanjem nervnog sistenia i savitljivošću u raznim dijelovima tijela, tako da mu to omogući da mirno sjedi u pojedinim položajima kroz neko vrijeme. Padmasana (sl. 1) i Siddhasana (sl. 2) smatraju se idealnim položajima za pranayamu. Uočeno je da su svjesno ili nesvjesno napušteni tradicionalni indijski načini i položaji koji su se preporučivali kod jela, pića, spavanja, sjedenja, čitanija itd. Sjedeći na stolici ili divanu, ili na nečemu što je iznad poda, noge nam vise i tako provodimo veći dio dana, izvršavajući svoje dnevne obaveze. Savijanje nogu u koljenima i sjedenje na podu u Padmasana ili Siddhasana položaju postaje skoro nemoguće. Ali čak i danas mogu se vidjeti poneka lica koja sjede ukrštenih nogu u Sukhasana položaju. Student pranayame treba neko vrijeme vježbati jednu od tri gore spomenute asane, tako da kad kasnije bude vježbao pranayamu, ne osjeća velike teškoće. Ta priprema je neophodna, jer se od učenika zahtijeva da sjedi i vježba duže vremena u jednom položaju, dok on napreduje u vježbanju pranayame, jer je i najmanji bol u nekom dijelu tijela dovoljan da osujeti njegovu mentalnu ravnotežu. Stoga se od studenta zahtijeva da pravilno sjedi u jednoj od tri gore spomenute poze. U daljnjem izlaganju se posebno ne spominje niti jedna asana u kojoj treba ostati dok se vježba pranayama.

PADMASANA (poza Lotusa) To je poznato i po imenu Kamalasana. Kamala znači lotos. Kad je Asana izvedena na neki način predstavlja izgled lotosa. Odatle i ime Padmasana. Među četiri poze propisane Japi i Dhyani, Padmasana je na prvom mjestu, to je najbolja Asana za kontemplaciju. Riši poput Gherande, Sandilya, često govore da je to važna Asana. Ona je vrlo prihvatljivo za ukućane. Čak i žene mogu sjediti u ovoj Asani. Padmasana je pogodna i za mršave osobe i za mlade.

Padmasana

TEHNIKA

Sjednite na zemlju raširivši noge naprijed. Zatim stavite desnu nogu na lijevo bedro a lijevo stopalo na desno bedru. Stavite ruke na zglobove koljena. Možete zaključati prstom i držite zaključane ruke preko lijevog boka. Za neke osobe je to vrlo povoljno. Ili možete stavite lijevu ruku preko lijevog koljena, a desnu preko desnog koljena okrenutom dlanom prema gore, a kažiprst dodiruje srednji dio palca (Chinmudra).

SIDDHASANA (Savršena poza) Pored Padmasane po značaju dolazi Siddhasana. Neki ovo Asanu slave kao ravnomjernu superiorniji od Padmasane u svrhu Dhyana (kontemplacije). Ako ste ovladali ovom Asanom, steći ćeš mnoge Siddhise. Nadalje, uvježbavali su ga mnogi Siddhi (savršeni Yogini ). Odatle i ime Siddhasana. Čak i debele osobe s velikim bedrima mogu svakodnevno vježbati ovu Asanu. Zapravo je to bolje za neke osobe nego Padmasana. Mladi Brahmacharini koji se pokušavaju uspostaviti u celibatu, treba vježbati ovu Asanu. Ovo nije prikladno za žene.

16

16

Siddhasana

TEHNIKA

Postavite lijevu petu na anus. Držite desnu petu na korijenu generativnog organa, stopala ili noge trebaju biti tako lijepo raspoređeni da se zglobovi gležnja trebaju međusobno dodirnuti. Ruke se mogu postaviti kao u Padmasani.

SVASTIKASANA (uspješna poza) Svastika sjedi nepomično, uspravno tijelo. Raširite noge naprijed. Preklopite lijevu nogu i stavite stopalo u blizini desnih mišića bedara. Slično savijte desnu nogu i gurnite stopalo u prostor između mišića bedara i podkoljenice. Sada ćete naći stopala između bedara i podkoljenica nogu. Ovo je vrlo ugodno za meditaciju. Držite ruke prema uputama u Padmasani.

Svastikasana

SAMASANA (jednaka poza) Lijevu petu postavite na početak desnog bedra, a desnu petu na početak lijevo bedro. Sjednite lako. Ne savijajte se ni lijevo ni desno. To se naziva Samasana.

17

17

TRI BANDHE Postoje četiri Bhedas (probijanje podjela), Surya, Ujjayi, Sitali i Basti. Kroz ova četiri načina, kada se Kumbhaka nalazi u blizini ili se uskoro treba izvesti, bezgrešni Yogi bi trebao vježbati tri Bandhe. Prva se zove Mula Bandha. Druga se zove Uddiyana, a treća je Jalandhara. Njihovu prirodu ovako ćemo opisati. Apana koja ima tendenciju prema dolje je prisiljena, kontrahiranjem i uvlačenjem anusa krenuti prema gore. Ovaj se postupak naziva Mula Bandha. Kad je Apana podignuta i dostigne sferu Agni (vatra), tada plamen Agni dugo raste i puše o Vayu. Agni i Apana dolaze ili se druže s Pranom u zagrijanom stanju. Kroz ova Agni, koja je vrlo vatrena, nastaje u tijelu plamen vatre koja budi iz sna Kundalini. Tada Kundalini proizvodi šištanje, uspravlja se poput zmije koja je pretučena štapom i ulazi u rupu Brahmanadija (Sushumna). Zbog toga bi Yogin trebao svakodnevno vježbati Mula Bandha. Uddiyana bi se trebala izvesti na kraju Kumbhake i početkom udisaja. Budući da Prana 'Uddiyane' ide gore prema Sushumni u ovoj Bandhi, ona se zove Uddiyana po Yoginama. Sjedeći u položaju Vajre i čvrsto držeći dva prsta dvije ruke blizu dva gležnja, trebao bi postepeno nadići Tanu (nit ili Nadi, Sarasvati Nadi) koja se nalazi se na zapadnoj strani Udare (gornji dio trbuha, iznad pupka), zatim do vrata. Kada Prana doseže Sandhi (spoj) pupka, polako uklanja bolesti pupka. Stoga ovo treba se vježbati savršeno. Uddiyana se može raditi i u stojećem položaju. Kad vježbate u stojećem stavu, ruke postavite na koljena ili malo iznad koljena. Držite noge malo razdvojeno. Bandha zvani Jalandhara trebala bi se vježbati na kraju Purake. Jalandhara je od oblik kontrakcije vrata i prepreka prolazu Vayu-a prema gore. Kada vrat se ugovara savijanjem glave prema dolje, tako da brada može dodirnuti prsa, Prana ide preko Brahmanadija. Pod pretpostavkom da je sjedište, kao što je već spomenuto, trebalo bi uzburkati Sarasvati i kontrolirati Pranu. Prvog dana Kumbhaku treba obaviti četiri puta, drugog dana deset puta a zatim pet puta odvojeno. Trećeg dana će dvadeset puta učiniti, a poslije Kumbhaka treba izvoditi s Bandhas i s povećanjem dva puta dnevno.

Jalandhara bandha Udijana bandha

ARAMBHA AVASTHA Pranavu (om) Treba pjevati s tri Matre (produljene intonacije). Ovo je za uništavanje prijašnjih grijeha. Mantra, Pranava, uništava sve prepreke i sve grijehe. Prakticirajući to, on postiže 'Arambha Avastha' (početak ili prvi stupanj). Tijelo Jogija počinje se znojiti. Kad se oznojio, treba ga dobro protrljati rukama. Također se javlja drhtanje tijela. Ponekad se skače poput žabe.

GHATA AVASTHA Zatim slijedi Ghata Avastha, drugo stanje, koje se stječe neprestanom vježbom kontrole daha. Kada se između Prane i Apana dogodi savršeno jedinstvo, Manas i Budhi ili Jivatman i Paramatman bez protivljenja, to se zove Ghata Avastha. On sada može obavljati samo otprilike jednu četvrtinu razdoblja propisanog za prethodnu praksu. Po danu a do večeri neka vježba samo Yama (3 sata). Neka vježba Kevala Kumbhaka jednom dnevno. Povlačenjem osjetila iz predmeta osjetila pri prestanku daha naziva se Pratyahara. Što god vidi svojim očima, neka razmisli o Atmanu. Što god čuje s ušima, neka razmisli o Atmanu. Što god mirisao sa nosom, neka razmisli kao Atman. Što god okusio svojim jezikom, neka razmisli o Atmanu. Što god Yogi dodiruje svojom kožom, neka

18

18

smatra Atmanom. Tada se dobivaju razne divne moći jogiji, kao što su vidovitost, sposobnost odlaska na velike udaljenosti unutar trenutka, velika snaga govora, sposobnost zauzimanja bilo kojeg oblika koji mu se sviđa, sposobnost da postane nevidljiv i čudo pretvaranja željeza u zlato. Taj Jogi koji pažljivo prakticira Jogu, stiče moć levitacije. Onda mudri Yogi misle da su te moći velike prepreke u postizanju Joge, on nikada ne bi smio uživati u njima ili ih koristiti. Jogini ne bi trebali izvršavati ove ovlasti pred bilo kojom osobom bez obzira tko to bio. Trebao bi živjeti u svijetu kao običan čovjek skrivajući svoje moći. Njegovi će učenici bez sumnje tražiti da im pokaže (njegove moći) za priznanje njihova želja. Onaj koji se aktivno bavi svojim (svjetskim) obvezama, zaboravlja da vježba Jogu. Stoga bi dan i noć trebao trenirati ništa drugo osim joge, a da pritom ne zaboravi riječi Gurua. Tako onaj koji se stalno bavi jogijskim praksama, prolazi stanje Ghata. Ništa nije stečena beskorisnim društvom svjetovnih ljudi. Stoga se treba kloniti zlog i jalovog društva i prakticirati jogu.

PARICHAYA AVASTHA Tada se takvom stalnom praksom dobiva Parichaya Avastha (treće stanje). Vayu ili dah, kroz napornu praksu probija Kundalini, zajedno s Agni kroz misao i ulazi Sushumna, neprekidno. Kad Chitta uđe u Sushumnu zajedno s Pranom, stiže u visoko sjedište u glavi, zajedno s Pranom. Kad Jogi sa praksom Joge steknu snagu akcije (Kriya Sakti) i probija se kroz Šest čakri i dostiže sigurno stanje od Parichaya, Yogi tada stvarno vidi trostruke učinke Karme. Onda pusti Jogija da uništi mnoštvo Karma pomoču Pranave (om). Neka realizira 'Kaya-Vyuha', mistični postupak sređivanjem različitih Skandha tijela i uzimanjem različitih tijela kako bi se iscrpilo sve njegove prethodne Karme, bez potrebe da se ponovno rodi. U to vrijeme neki veliki Yogi prakticiraju pet Dharana ili oblika koncentracije pomoću kojih se dobiva zapovijed nad pet elemenata i uklanja se strah od ozljede bilo koje od njih.

NISHPATTI AVASTHA Ovo je četvrta faza Pranayame. Kroz valjanu praksu Yogi dostiže zaljev Nishpatti Avastha, stanje iscrpljenosti. Jogi, uništivši sve sjeme Karme pije nektar besmrtnosti. Ne osjeća ni glad, ni žeđ, niti spava niti nespava. On postaje apsolutno neovisan. Može se kretati bilo gdje u svijetu. Nikad se ne rađa. On je bez svih bolesti, propadanja i starosti. Uživa u blaženstvu Samadhija. Više mu nije potrebna bilo koja jogijska praksa. Kad vješti mirni Jogi može popiti Pranu Vayu stavljajući jeziku korijenu nepca, kad poznaje zakone djelovanja Prane i Apana, tada postiže pravo na oslobođenje. Student joge automatski će iskusiti sve ove Avaste jedanu po jedanu dok napreduje u njegovim sustavnim, redovitim vježbama. Nestrpljivi student ne može doživjeti nijednu od ovih Avastha kroz povremene prakse. Pazite na poštivanje Mitahara i Brahmacharya.

TREČE POGLAVLJE

ŠTO JE PRANAYAMA Tasmin sati svasaprasvasayor-gativicchedah pranayamah - „Regulacija daha ili kontrola Prane je zaustavljanje udisaja i izdisaja, što slijedi nakon usvajanja postojanog i stabilnog sjedečeg položaja. " Ovo je definicija Pranayame u joga-sutri Patanjalija. "Svasa" znači udisajni dah. „Prasvasa“ znači izdisajni dah. Možete se zauzeti za vježbajte Pranayamu nakon što ste stekli postojanost u svojoj Asani (sjedalu). Ako možete sjediti 3 sata u jednoj Asani, neprekidno u jednom potezu, stekao si majstorstvo nad Asanom. Čak ako možete sjediti od pola sata, možete se naučiti Pranayame. Teško možeš postići bilo kakav duhovni napredak bez prakse Pranayame. Prana je Vashti, kad je pojedinac u pitanju. Zbroj svemirske energije ili kozmička Prana je Hiranyagarbha poznata kao plutajuće 'Zlatno Jaje'. Hiranyagarbha je Samashti Prana. Jedan meč je Vyashti (singl). Cijela kutija za utakmicu je Samashti. Jedno mango-stablo je Vashti. Čitav vočnjak manga je Samashti. Energija u tijelu je Prana. Sa kontrolom pokreta pluća ili dišnih organa, možemo kontrolirati Pranu koja vibrira iznutra. Kontrolom Prane um se može lako kontrolirati, jer je um vezan za Pranu, poput ptice zavezane strunom. Baš kao ptica koja je strunom zavezana za stup, nakon leta ovamo i tamo nalazi svoje počivalište na stupu, pa tako i ova ptica uma nakon što trči ovamo i onamo, u raznim senzualnim objektima, nalazi svoje počivalište za vrijeme dubokog sna u Prani.

19

19

PRANAYAMA (prema Giti)

Apane juhvati pranam pranepanam tathapare; Pranapanagatee ruddhva pranayamaparayanah (Gita, Ch. IV-29.). Drugi nude Pranu (odlazni dah) u Apani (dolazak dah) i Apana u Pranu, obuzdavajući prolaz Prane i Apana, apsorbiran u Pranayama. Pranayama je dragocjena Yajna (žrtva). Neki prakticiraju vrstu Pranayama zvanu Puraka (popuniti). Neki prakticiraju vrstu Pranayame zvane Rechaka (pražnjenje). Neki su angažirani Pranayama se zvala Kumbhaka ometajući vanjski prolaz zraka kroz nosnice i usta i ometajući unutrašnji prolaz zraka, u suprotnom smjeru.

PRANAYAMA (Prema Sri Sankaracharya) „Pranayama je nadzor nad svim životnim silama tako što ostvaruje ništa osim Brahmana u svemu um itd. „Negacija svemira je izlazni dah. Pomisao: 'Ja sam Brahman' jest nazvao dolazni dah. Trajnost te misli nakon toga jest suzdržani dah. Ovo je Pranayama od mudrih, dok je stiskanje nosa samo za nepozvane. "(Aparokshanubhuti, 118-120).

PRANAYAMA (prema Yogi Bhusunda) Bhusunda kaže Sri Vasishtha: „U hladnom lotosu srca unutar ovog vidljivog stana od mesa sastavljenog od pet elemenata nalaze se dva Vayus, tj. Prana i Apana. Za one koji idu glatko i bez ikakvih ili najmanjih napora, put ove dvoje Vayus, postat će sunce i mjesec u srcu - Akasa i rovit će u Akasa, a opet animiraju i nose svoje mesnate tabernakele. Ti će Vayus ići gore-dolje višim i nižim stanjima. Iste su naravi u budnom stanju u snovima i bez snova u stanju spavanja i prožima se kroz sve. Krećem se u smjeru ta dva Vayusa i izbacili su sve moje Vasane u budnom stanju upaljene onima iz stanja bez sanjanja. Podijelite nit od stabljike lotosa u tisuću dijelova i pronaći ćete ove Vayus suptilnije od toga. Stoga mi je teško postupati s prirodom ovih Vayusa i njihovim vibracijama. Od ove, Prana neprestano vibrira u ovom tijelu, kretanjem prema gore, izvana i van interno, dok Apana ima istu tendenciju fluktuiranja, vibrira i vanjski i unutarnji tijelo ima pokret prema dolje. Bit će korisno ako je Prana izdahnula do mjere 16 prsti, udiše se u istoj mjeri. Udiše se samo 12 prsti. Oni koji su uspijeli doživjeti, to jest, izjednačavanje Prane na izdisaju i udisanju uživat će u beskonačnom blaženstvu. "Sad čujte o karakteristikama Prane. Udisanje na duljinu od 12 prsti od Prane koja je izdahnuta, naziva se (unutarnja) Puraka (udisanje). To se također naziva unutarnji (Puraka), kada Apana Vayu izvana ponovno ulazi u tijelo bez ikakvog napora. Kada Apana Vayu prestaje se manifestirati i Prana se upija u srce, tada vrijeme stalo takvo je stanje (unutarnja) Kumbha. Yogins je u stanju sve to doživjeti. Kad Prana u Akasa srca manifestira se izvana (prema srcu unutar) u različitim aspektima bez ikakvih sklonost uma onda se naziva (vanjska) Rechaka (izdisaj). Kad izvana fluktuirajući Prana ulazi u nos i zaustavlja se tamo na njegovom vrhu, tada se naziva vanjska Puraka. Ali kad prolazi s vrha nosa spušta se 12 prsti. Tada se također naziva vanjskom Purakom. Kad Prana bude zaustavljena bez Apane, a onda se to naziva vanjskim Kumbhaka. Kad svjetlucavi Apana Vayu u sebi savije prema gore, tada je oblikovana vanjska Rechaka. Sve ove prakse vode do Mokshe. Stoga treba meditirati na to. Oni koji su dobro razumjeli i vježbali sve vanjske i unutarnje Kumbhake i drugi, nikada se neće roditi ponovo. „Svih osam tečajeva koje sam već izdao sposobni su dati Mokshu. Oni bi se trebali vježbati i danju i noću. Oni koji su s tim praksama uznapredovali i kontroliraju svoj um ne puštajući ga da trči u drugim smjerovima, s vremenom će postići Nirvanu. Takvi vježbači nikada neće osječati žeđ za materijalnim užicima. Oni će uvijek biti spremni vježbajte, bilo da hodate, stojite, budite se, sanjate ili spavate. „Prana će, odletjevši, ponovno biti apsorbirana u srce i istekla 12 znamenaka. Slično će Apana apsorbirati u srce, izdajući se iz srca i povući se natrag 12 znamenke. Apana je mjesec, hladi cijelo tijelo u svom prolazu. Ali Prana je sunce, stvarat će toplinu u sustavu i kuhati ili probaviti sve što je u njemu. Hoće li se pojaviti bol u onoga tko je dostigao do tog vrhovnog stanja, gdje je Kalas (zrake) mjeseca Apana, utonuo u Pranu Sunca? Hoće li se ponovno rođenje pojaviti u onome tko je stigao do tog moćnog sjedišta, kad Kalas Prane, sunce, proždire Apana mjesec? Oni će zadržati odjednom sedam rođenja onih koji to postignu neutralno stanje u kojoj nalaze Apana Vayu koju Prana konzumira i obrnuto. To zamjeram Chidatma, koji se nalazi u onom međuprostoru, gdje su Prana i Apana apsorbirani jedni u druge. Ja neprekidno meditiram o toj Chidatmi, koja je u Akasi, izravno ispred, na kraju mog nos, gdje Prana i Apana obojica nestaju. Dakle, kroz ovaj put Prana se kontrolira, da sam postigao vrhovnu i bezgrješnu Tattvu, bez boli. "

20

20

KONTROLA DAHA

Prvi važan korak je savladavanje asane držanja ili kontrola tijela. Sljedeće je vježba Pranayama. Ispravno držanje neophodan je za uspješnu praksu Pranayama. Lako udobno držanje je Asana. Ta poza je najbolje što i dalje traje udoban za najduže vrijeme. Grudi, vrat i glava moraju biti u jednoj okomitoj liniji. Vi ne smije savijati tijelo ni prema naprijed ni u stranu, tj. na desnoj ili lijevoj strani. Nebi trebao sjediti nakoso. Ne biste trebali dopustiti da se tijelo uruši. Ni tijelo ne smijete savijati naprijed ili natrag. Redovitim vježbanjem majstorstvo nad pozom doći će samo po sebi. Večina ljudi će teško prakticirati Padmu Asanu ili Lotosovu pozu. Mogu sjesti na Sukha Asana (udobna poza) ili Siddha Asana (usavršena poza). Ne morate čekati vježbanje Pranayama dok ne dobijete potpunu majstorstvo nad Asanom. Vježbajte Asanu i jedno uz drugo možete vježbati Pranayama također. S vremenom ćete steći savršenstvo u oba. Pranayama također može se vježbati sjedeći u stolici uspravno. U Bhagavad-Giti, Besmrtnoj pjesmi Gospoda Krišne, pronaći ćete lijep opis sjedišta i pozira: "Na čisto tajnom mjestu koje je sam uspostavio u vlastitom fiksnom sjedištu ni visoka ni preniska, s tkaninom, crnom antilopskom kožom i travom Kusa jedna preko druge, tamo treba um jednosmjeran, s mislima i funkcijama osjetila kontroliranim, postojanim na svom sjedalu, on treba prakticirati Jogu za pročišćavanje Jastva, držeći tijelo, glavu i vrat uspravno, čvrsto, neprestano zureći u vrh nosa, ne osvrćući se oko sebe (Ch. VI - 10,11, i 12). Pranayama je kontrola Prane i vitalnih sila tijela. To je regulacija daha. Ovo je najvažniji korak. Cilj Pranayama je kontrola Prane. Pranayama započinje regulacijom daha za kontrolu životne struje ili unutarnje vitalne sile. Drugim riječima, Pranayama je savršena kontrola životnih struja kroz kontrolu daha. Dah je vanjska manifestacija grube Prane. Mora se uspostaviti ispravna navika disanja redovnom praksom Pranayame. U običnih svjetovnih ljudi disanje je nepravilno. Ako možete upravljati Pranom, možete u potpunosti kontrolirati sve sile Univerzuma. Jogi također mogu kontrolirati Sveprisutnu manifestujuću snagu iz koje izlaze sve energije uzimaju svoje porijeklo, bilo da se radi o magnetizmu, elektricitetu, gravitaciji, koheziji, živčane struje, vitalne sile ili vibracije misli, zapravo ukupne sile Svemira, fizičke i mentalna. Ako neko kontrolira dah ili Pranu, također je nadziran um. Tko kontrolira svoj um je također kontrolira dah. Ako je jedan suspendiran, drugi se također suspendira. Ako neko um i Pranu kontrolira, taj se oslobađa kruga rođenja i smrti u besmrtnosti. Postoji intimna povezanost uma, prane i sjemena. Ako netko kontrolira seminsku energija, um i prana su također kontrolirani. Onaj koji kontrolira svoju sjemensku energiju također je kontrolira svoju Pranu i um. Tko vježba Pranayamu, imat će dobar apetit, vedrinu, zgodnu figuru, dobaru snagu, hrabrost, entuzijazam, visok standard zdravlja, energičnost i vitalnost te dobru koncentraciju uma. Pranayama je sasvim pogodna i za Zapadnjake. Yogi mjeri životni vijek ne po broju godina, već po broju njegovih udisaja. Možete uzeti određenu količinu energije ili Prane iz atmosferskog zraka uz svaki dah. Vitalni kapacitet je kapacitet koju pokazuje najveća količina zraka koju čovjek može udahnuti nakon što je moguće najdubljeg izdisaja. Čovjek diše petnaest udisaja u minuti. Ukupni broj udisaja dolazi 21.600 puta dnevno.

VRSTE PRANAYAMA „Bahya-abhyantar-stambha-vritti-desaa-kala Sankhyabhih patidtishto deergha-sukshmah. " Joga sutre - Pogl. II, Sa. 50 Pranayama se smatra dugotrajnom ili suptilnom prema tri njezine komponente, vanjskoj, unutarnjoj unutarnji i zadržanoj; procesi zadržavanja izmijenjeni su propisima prostora, vremena i broja. Kad dahu istekne, to je Rechaka, prva vrsta Pranayame. Kad je dah udahnemo je, to je druga, nazvana Puraka. Kad se zadržava, zove se treća vrsta ili Kumbhaka. Kumbhaka je zadržavanje daha. Kumbhaka povećava razdoblje života. Povećava unutarnju duhovnu silu, energičnost i vitalnost. Ako zadržite dah jednu minutu, ova minuta dodaje se vašem životnom vijeku. Jogini uzimajući dah do Brahmarandhre na vrhu glave i zadrži ga tamo, pobijedi Gospodara smrti, Yama, i pobijedi smrt. Chang Dev je doživio tisuću i četiri stotine godina kroz praksu Kumbhake. Svaki od tih pokreta u Pranayami, tj. Rechaka, Puraka i Kumbhaka, regulirana su prostorom, vremenom i brojem. Pod pojmom se podrazumijeva unutar ili izvan tijela i određene duljine ili širine, a također kad se prana drži u nekom određenom dijelu tijela. Tijekom isteka udaljenosti do koje dah izbačen van varira kod različitih pojedinaca. Udaljenost također varira tijekom inspiracije. Duljina daha varira u skladu s prožimljenom Tattvom. Dužina daha je u odnosu 12, 16, 4, 8, 0 širina prstiju prema Tattvasima - Prithvi, Apas, Tejas, Vayu ili Akasa (zemlja, voda, vatra, zrak ili eter). Ovo je opet vanjsko tijekom izdisaja i unutarnje tijekom udisanja. Što se tiće vrijemena trajanja svakog od njih, računa se sa Matrom uglavnom broji odgovara jednoj sekundi. Matra znači mjeru. S

21

21

vremenom se podrazumijeva i koliko dugo traje Prana treba biti fiksiran u određenom središtu ili dijelu. Broj se odnosi na broj izvođenja Pranayama. Jogijski student trebalo bi polako uzimati broj Pranayama do osamdeset u jednom sjedenju. Trebao je imati četiri sjednice ujutro, poslijepodne, navečer i u ponoć, ili u 9 sati ujutro, i trebalo bi ih imati 320 Pranayamas u svemu. Učinak ili plod Pranayame je Udghata ili buđenje uspavane Kundalini. Glavni cilj Pranayame je ujediniti Pranu s Apanom i podići ujedinjene Pranayamom polako prema gore. Kundalini je izvor svih okultnih sila. Prema Pranayami je dugačko ili kratka razdoblje, prakticira se. Baš kao što se voda, bačena na vruću tavu, širi na sve strane isparavanjem, pa tako i zrakom, kretanjem ili izlaskom prestaje djelovanje snažnim obuzdavanjem (Kumbhaka) i ostaje unutra. Vachaspati opisuje - "Mjereno 36 Matrasa prvi je pokušaj (Udghata)" blage. Dvaput je to drugo, što je srednje. Triput je to treće, što je intenzivno. Ova je Pranayama mjerena brojem. " "Mjesto" izdaha nalazi se unutar 12 Angula (inča) od vrha nosa. Ovo treba biti utvrđeno kroz komad trske ili pamuka. Mjesto udisanja kreće se od glave dolje potplati stopala. To će se utvrditi senzacijom sličnom dodiru mrava. mjesto Kumbhaka sastoji se od vanjskih i unutarnjih mjesta izdaha i udisaja uzeta zajedno, jer se funkcije daha mogu zadržati na oba ova mjesta. Ovo će se utvrditi nepostojanjem dva gore navedena pokazatelja, u vezi s izdisajem i udisajem. Specifikacija tri vrste pravila daha, kroz sve ove tri – vrijeme i prostor a broj — je samo opcionalan. Ne treba ih shvatiti kao zajedničko prakticiranje, za u mnogo Smrita susrećemo s odlomcima, gdje je jedina specifikacija spomenuta s obzirom na regulacija daha je ona vremena. Četvrto je obuzdavanje Prane usmjeravanjem prema vanjskom ili unutarnjem objektu; „Bahyabhyantara-vishayakshepi chaturthah“ (Joga sutre: 11,50). Prakticira se treća vrsta pranajame koja je opisana u Sutri 50 Joga sutri samo do obilježavanja prve Udghate. Ova četvrta Pranayama nosi se dalje. To se odnosi na učvršćivanje Prane u raznim lotusima (Padmasa ili Čakra) i polako, polako korak po korak, korak po korak, do posljednjeg lotosa u glavi, gdje se odvija savršeni Samadhi. Ovo je unutarnje. Izvana uzima u obzir duljinu daha u skladu s prevladavajućim Tattvama. Prana se može opisati bilo iznutra ili izvana. Postupnim ovladavanjem preliminarnim trima vrstama Pranayame dolazi četvrta vrsta. U trećoj vrsti Pranayame sfera se ne uzima u obzir. Zaustavljanje mjesta dah se javlja jednim naporom, a mjeri se prostorom, vremenom i brojem postaje Dirgha (duga) i Sukshma (suptilna). U četvrtoj sorti, međutim, kuglice isticanje i nadahnuće utvrđuju. Različita stanja ovladavaju i uređuju. Četvrti sorta se ne prakticira odjednom jednim naporom poput trećeg. S druge strane, dopiru različita stanja savršenstva, kako se to radi. Nakon savladavanja jedne faze preuzima se sljedeća faza gore i vježbati. Zatim to ide uzastopce. Trećem nisu prethodna mjerenja i jesu dovedena jednim pokušajem. Četvrtom je, međutim, prethodilo poznavanje mjerenja, a nastaje uz mnogo napora. To je jedina razlika. Uvjeti vrijeme, prostor i broj primjenjivi su i na ovu vrstu Pranayame. Posebne okultne moći razvijaju se u svakoj fazi napretka.

TRI VRSTE PRANAYAME Postoje tri vrste Pranayame, npr. Adhama, Madhyama i Uttama (inferiorni, srednji i nadređeni). Adhama Pranayama sastoji se od 12 Matras, Madhyama se sastoji od 24 Matras i Uttama zauzima vrijeme od 32 Matrasa. Ovo je za Puraka. Omjer između Purake i Kumbhake i Rechake je 1: 4: 2. Puraka je inhalacija. Kumbhaka je zadržavanje. Rechaka je izdah. Ako se udiše za vrijeme od 12 Matras, morat ćete napraviti Kumbhaku u periodu od 48 Matrasa. Zatim vrijeme za Rechaku bit će 24 Matrasa. Ovo je za Adhama Pranayama. Isto pravilo vrijedi i za ostale dvije vrste. Prvo vježbajte mjesec dana Adhama Pranayama. Tada vježbajte Madhyamu tri mjeseca. Zatim vježbajte vrstu Uttama. Pozdravite svog Gurua i Šri Ganesa čim sjednete u Asanu. Vrijeme je za Abhyasu rano ujutro 4:00, 10:00, uveče 16:00, a noć 10:00, ili 12:00. Kako napredujete morat ćete raditi 320 pranajama dnevno. Sagarbha Pranayama je ona Pranayama kojoj prisustvuju mentalni Japi bilo koje mantre, bilo Gayatri ili Om. Stotinu je puta snažnija od Agarbha Pranayame, a to je običan i bez nadzora s bilo kojim Japom. Pranayama Siddhi ovise o intenzitetu napora praktikant. Sjajni entuzijastični student s Parama Utsaha, Sahasa i Dridhata (revnost, vedrina i upornost, mogu utjecati na Siddhije (savršenstvo) u roku od šest mjeseci; dok a srednji praktičar s Tandrijem i Alasjom (pospanost i lijenost) ne će naći poboljšanje čak i nakon osam ili deset godina. Plod na. Ustrajte s strpljenjem, vjerom, pouzdanjem, iščekivanje, interes i pažnja. Dužni ste uspjeti. Nil desperandum - Nikada ne očajavajte.

22

22

VEDANTIČKA KUMBHAKA Budući da nema ometanja i smirenog uma, treba prakticirati Pranayamu. Oba istjecanje i nadahnuće treba zaustaviti. Praktičar bi trebao ovisiti isključivo o Brahmanu; to je najviši cilj života. Davanje svih vanjskih objekata, kaže se da je Rechaka. Uzimanje duhovnog znanja o Sastrasi, kaže se da je Puraka, i držanje do takvog znanje kaže se Kumbhaka. On je emancipirana osoba koja tako praktikuje svoju Chittu. Nema sumnje u to. Kumbhaka bi razum trebao biti prihvaćen i prolazan Samo Kumbhaka bi ga trebala ispuniti u sebi. Kumbhaka bi to trebao učiniti samo kroz Kumbhaku čvrsto se ovladati. Unutar nje je "Parama Siva". Isprva se u njegovom Brahmagranthiju radi rupa ili prolaz. Zatim probijajući Brahmagranthija, on probija Vishnugranthija, a zatim probija Rudragranthi, tada Yogin svoje oslobođenje postiže vjerskim obredima, izvedenima u razna rođenja, kroz milost Gurua i Devate i kroz praksu joge.

PRANAYAMA ZA NADI-SUDDHI Vayu ne mogu ući u Nadise ako su pune nečistoća. Stoga, prije svega, njih treba pročistiti i tada treba početi prakticirati Pranayamu. Nadi se pročišćavaju sa dva procesa, tj. Samanu i Nirmanu. Samanu se izvodi mentalnim procesom s Bija Mantrom. Nirmanu se vrši fizičkim čišćenjem ili Shatkarmasom. 1. Sjedite u Padmasanu. Meditirajte na Bijakshara od Vayu (Yam) što je boje dima. Udahnite kroz lijevu nosnicu. Ponovite Bijaksharu 16 puta. Ovo je Puraka. Zadržite dah dok ne ponovite Bija 64 puta. Ovo je Kumbhaka. Zatim izdahnite kroz desnu nosnicu vrlo polako ponavljajući Bijaksharu 32 puta. 2. Pupak je sjedište Agnitattve. Meditirajte na ovoj Agnitattvi. Zatim povucite dah kroz desnu nosnicu ponavljajte 16 puta Agni Bija (Ram). Zadržite dah i brojite Bija 64 puta. Zatim polako izdahnite kroz lijevu nosnicu dok mentalno ponavljate Bija 32 puta. 3. Usmjerite pogled na vrhu nosa. Udahnite kroz lijevu nosnicu ponavljajući Bija (Tham) 16 puta. Zadržite dah dok 64 puta ne ponovite Bija (Tham). Sad zamislite da nektar koji teče s mjeseca, prolazi kroz sve žile tijela i pročišćava ih. Zatim polako izdahnite kroz desnu nosnicu dok ne ponovite Prithvi Bija (Lam) 32 puta. Nadi se lijepo pročišćavaju pomoću gore spomenute tri vrste Pranayama sjedeći čvrsto u svom uobičajenom držanju.

MANTRA TIJEKOM PRANAYAMA Mantra za ponavljanje tijekom vježbe pranayame izložena je u Isvara Giti: "Kad aspirant zadržava dah ponovi Gayatri tri puta, zajedno s čak Vyahritisom u početak, Siras na kraju i Pranava, jednu na oba kraja, to je, ono što se naziva regulacija daha. " Yogi Yajnavalkya, s druge strane, izjavljuje ovako: "Dah kod udisaja i dah kod izdisaja, nakon što je bio zadržan, regulacija daha mora se prakticirati pranavom (om) s dužnim poštovanjem mjerne jedinice Mantre. Ovo ponavljanje same Pranave namijenjeno je Paramahamsa Sannyasinima. Bilo je izjavljeno u Smritisu, da se treba prakticirati obična kontemplacija, udisanjem i druge faze regulacije daha na pupku, srcu i čelu, u odnosu na oblike Brahma, Vishnu i Siva. Za Paramahamsa je jedini objekt od kontemplacija je proglašena Brahmanom. „Samokontrolirani asket treba razmišljati na vrhovnog Brahmana, pomoću Pranave ", izjavljuje Sruti.

Vježba br. 1 Sjedi u Padmasanu. Zatvori oči. Usredotočite se na Trikuti (prostor između dvije obrve). Desnom palcem zatvorite desnu nosnicu. Udahnite polako kroz lijevu nosnicu sve dok to možete učiniti s lakočom. Zatim izdahnite vrlo polako kroz istu nosnicu. Ućini to dvanaest puta. Ovo je jedan krug. Zatim udahnite kroz desnu nosnicu tako što ćete lijevu nosnicu zatvoriti desnim prstenjakom i malim prstom i vrlo polako izdahnite kroz istu nosnicu. Učini to dvanaest puta. Ovo je jedan krug. Ne ostavljajte zvuk tijekom udisaja i izdisaja. Ponovite svoju Ishta Mantru tijekom praksa. U drugom tjednu vježbanja odradite dva kruga, u trećem tjednu tri kruga. Odmarajte se dvije minute kada je jedan krug gotov. Ako udahnete nekoliko normalnih dahova, kad je jedan krug gotov, to će vam pružiti dovoljno odmora i bit ćete svježi za sljedeću krug. Ne postoji Kumbhaka u ovoj vježbi. Možete povećati broj krugova prema snazi i kapacitetu vaših pluća.

Vježba br. 2 Udahnite kroz obje nosnice polako i lagano. Ne zadržavajte dah. Zatim izdahnite polako. Učinite to 12 puta. Ovo će činiti jedan krug. Možete napraviti 2 ili 3 kruga prema vašem kapacitetu pluća i snazi i vrijemenu na raspolaganju.

23

23

Vježba br. 3

Sjedni u svoju Asanu. Desnom palcem zatvorite desnu nosnicu. Zatim polako udahnite na lijevu nosnicu. Lijevu nosnicu zatvorite desnim prstenjakom i malim prstom te otvorite desnu nosnicu uklanjanjem palca desne strane. Izdahnite vrlo polako kroz desnu nosnicu. Zatim udahnite zrak kroz desnu nosnicu sve dok to možete učiniti udobno i izdahnite kroz lijevu nosnicu uklanjajući desni prstenjak i mali prst. U ovoj Pranayami nema Kumbhaka. Ponovite proces 12 puta. Ovo će činiti jedan krug.

Vježba br. 4 Meditirajte da je jedno slovo, Vrhovno svjetlo - Pranava ili OM - izvor ili izvor od tri slova A, U i M. Udišite zrak kroz Idu ili lijevu nosnicu za prostor 16 Matrasa (sekunde), za to vrijeme meditirajte slovo 'A'; zadržati zrak za prostor od 64 Matrasa, tijekom vremena meditirajte na slovo 'U'; izdahnite kroz desnu nosnicu za razmak 32 Matrasa i meditirati na slovo 'M' za to vrijeme. Vježbajte to ponovo i opet gore navedenim redoslijedom. Počnite s 2 ili 3 puta i postupno povećajte broj na 20 ili 30 puta prema kapacitetu i snagi vaših pluća. Za početak, zadržite omjer 1: 4: 2. Postupno povećavajte omjer na 16:64:32.

VJEŽBA DUBOKOG DISANJA Svako duboko disanje sastoji se punog udisaja, kroz nos i dubokog, ustaljenog izdah također, kroz nos. Udahnite polako onoliko koliko možete. Izdahnite polako onoliko koliko možete. za vrijeme disanja, pridržavajte se sljedećih pravila: 1. Ustani. Ruke stavite na bokove, laktovi će biti vani i ne bi trebalo biti pritiska na leđa. Stojite slobodno. 2. Ispružite prsa ravno gore. Pritisnite kosti kukova s rukama prema dolje. Sa tim će se činom stvoriti vakuum u vašim plučima i zrak će sam od sebe ulaziti. 3. Držite nosnice širom otvorene. Ne koristite nos kao usisnu pumpu. On bi trebao poslužiti kao a pasivni prolaz i za udisani i izdahnuti zrak. Pri udisanju ne puštajte nikakav zvuk i izdahnite. Upamtite da je pravilno disanje nečujno. 4. Ispružite cijeli gornji dio trupa. 5. Ne savijajte gornji dio prsa u skučenom položaju. Trbuh držite prirodno opuštenim. 6. Ne savijajte glavu daleko unatrag. Ne povlačite trbuh prema unutra. Ne forsirajte ramena natrag. Podignite ramena prema gore. Tijekom izdisaja pažljivo se pridržavajte sljedećih pravila: 1. Dopustite da rebra i cijeli gornji dio trupa postupno potone. 2. Donja rebra i trbuh povucite prema gore – polako. 3. Ne naginjte tijelo previše naprijed. Izbjegavanje izbočenja prsa to treba izbjegavati. Zadržati glavu, vrat i trup u ravnoj liniji. Ugrijte prsa. Ne izdišite zrak kroz usta. Izdahnite vrlo, vrlo sporo, ne proizvodeći nikakvu šum. 4. Ispuštanje se jednostavno odvija opuštanjem inspiratornih mišića. Prsa padaju dolje vlastitom težinom i izbacuje zrak kroz nos. 5. U početku, ne zadržavajte dah nakon udisanja. Kada proces udisanja je gotovo početi izdahnite odjednom. Kad ste dovoljno napredovali u svojoj praksi, to možete polako zadržite dah od pet sekundi do jedne minute, prema kapacitetu vaših pluća. 6. Kad završi jedan krug od tri duboka udisaja, možete se malo odmoriti, „Respiratorna stanka - nekoliko puta normalno udahnite. Zatim započnite drugi krug. Za vrijeme stanke mirno stanite u udobnom položaju s rukama na bokovima. Broj setova može se povečati prema sposobnost vježbača. Napravite 3 ili 4 seta i svaki tjedan povećavajte za jedan set. Duboko je disanje samo raznolikost Pranayame.

KAPALABATI 'Kapala' je sanskritska riječ; to znači lubanja. "Bhati" znači sjaj. Izraz "Kapalabhati" znači vježba zbog koje lubanja sjaji. Ova Kriya čisti lubanju. Dakle, ovo se uzima kao jedna od šat-karme (šest procesa čišćenja u hatha yogi). Sjedi u Padmasanu. Držite ruke na koljenima. Zatvori oči. Izvedite Puraka i Rechaku brzo. To treba energično trenirati. Osoba će se početi obilno znojiti. Ovo je dobar oblik vježbe. Oni koji dobro poznaju Kapalabhati, mogu vrlo lako učiniti Bhastriku. U ovoj Pranayami nema Kumbhake. Rechaka igra istaknutu ulogu. Puraka je blaga, usporena i dugačka (Dirgha). Ali Rechaku treba učiniti brzo i na silu kontrakcijom trbuha

24

24

s pritiskom mišića unatrag. Kada radite Puraku, otpustite trbušne mišiće. Neki ljudi prirodno krive kralježnicu i savijaju glavu. Ovo nije poželjno. Glava i trup trebaju biti uspravno. Iznenadno istjerivanje daha slijede jedno za drugim kao u Bhastriki. Za početak, možete imati jedan ispuh u sekundi. Postupno možete imati dva ispuha u sekundi. Dok započnite s jednim setom ujutro, koji se sastoji samo od 10 ispuha. U drugom tjednu, napravite jedan krug i u večernjim satima. U trećem tjednu napravite dva kruga ujutro i dva kruga u večer. I tako svaki tjedan, postupno i oprezno povećavajte po 10 ispuha u svakom setu dok ne dođete do 120 ispuha za svaki set. Čisti dišni sustav i nosne prolaze. Uklanja grč u bronhijalnim cijevima. Posljedično, astma je ublažena i vremenom izliječena. Vrhovi pluća dobivaju pravilnu oksigenaciju. Pri tome si ne mogu priuštiti povoljne niduse (uzgajališta) za tubercle bacili. Ovom praksom liječi se TBC. Pluća su znatno razvijena, ugljen dioksid se eliminira u velikoj mjeri. Nečistoće krvi se izbacuju. Tkiva i stanice apsorbiraju veliku količinu kisika. Liječi i održava dobro zdravlje. Srce pravilno funkcionira. Krvožilni i respiratorni sustav su tonizirani u znatnoj mjeri.

VANJSKA KUMBHAKA (BAHYA) Uvucite zrak kroz lijevu nosnicu dok ne izbrojite 3 OM; izbaci kroz desnu stranu nosnice odmah bez zadržavanja brojeći 6 OM-a. Zaustavite dah vani dok ne izbrojite 12 OM-a. Zatim povucite dah kroz desnu stranu; izdahnite kroz lijevu stranu i zaustavite dah vani kao i prije iste jedinice OM za udisanje, izdisanje i zadržavanje. Učinite šest puta ujutro i šest puta navečer. Postupno povećavajte broj krugova i vrijeme Kumbhaka. Nemojte se naprezat ili zamarati se.

LAKA UDOBNA PRANAJAMA (Sukha Purvaka) Sjedi u Padmasanu ili Siddhasanu u svojoj sobi za meditaciju, pred slikom svoje Ishte Devata (vodeće božanstvo). Desnom palcem zatvorite desnu nosnicu. Uvucite u zrak veoma polako kroz lijevu nosnicu. Zatim zatvorite lijevu nosnicu također malim i prstenastim prstima desne ruke. Zadržite zrak sve dok to možete bez napora. Zatim izdahnite vrlo, vrlo polako kroz nosnicu nakon uklanjanja palca. Sada je pola postupka završeno. Zatim provucite zrak kroz desnu stranu nozdrva. Zadržite zrak kao i prije i izdahnite vrlo, vrlo polako kroz lijevu nosnicu. Svih ovih šest procesa tvore jednu Pranayamu. Učinite 20 ujutro i 20 navečer. Postepeno povećajte broj. Imati Bhavu (mentalni stav) da su svi Daivi Sampati (božanske kvalitete), npr. milost, ljubav, opraštanje, Santi, radost itd., ulaze u vaš sustav zajedno s udahnutim zrakom i sve Asuri Sampat (đavolske kvalitete) kao što su požuda, bijes, pohlepa itd. izlaze zajedno s istisnutim zrakom. Ponovite OM ili Gayatri mentalno za vrijeme Purake, Kumbhake i Rechaku. Vrijedni Sadhake mogu raditi 320 kumbhaka dnevno u četiri sjednice u koraku od 80 vježbi u sjedu. Ova Pranayama uklanja sve bolesti, pročišćava Nadis, smiruje um poboljšava koncentraciju, poboljšava probavu, povećava vatru i apetit probave, pomaže u održavanju Brahmacharya i budi Kundalini koji spava u Muladhara čakri. Pročišćavanje Nadia će brzo uslijediti. Imat ćete i levitaciju (uzdizanje iznad zemlje).

PRANAYAMA ZA BUĐENJE KUNDALINI Kada počnete vježbati, koncentrirajte se na Muladhara čakru u podnožju kralježničnog stuba, koji je trokutastog oblika i u kojem je sjedište Kundalini Sakti. Zatvori desnu nosnicu palcem. Udahnite kroz lijevu nosnicu dok polako ne izbrojite 3 OM. Zamislite da vidite Pranu atmosferskim zrakom. Zatim zatvorite lijevu nosnicu vašim prstenjakom i malim prstom desne ruke. Zatim zadržite dah za 12 OM-a. Pošaljite struju niz kralježnicu, ravno u trokutasti lotos, Muladhare čakre. Zamislite da struja živaca udara u lotosa i budi Kundalini. Zatim polako izdahnite kroz desnu nosnicu brojeći 6 OM-a. Ponovite postupak kroz desnu nosnicu kao što je gore navedeno, koristeći iste jedinice i imajući istu maštu i osjećaj. Ova Pranayama će se probuditi Kundalini vrlo brzo. Učinite to 3 puta ujutro i 3 puta navečer. Povećajte broj i vrijeme postupno i oprezno u skladu s vašom snagom i kapacitetom pluća. U ovoj Pranayami, koncentracija na Muladhara čakru je važna stvar. Kundalini će se brzo probuditi ako je stupanj koncentracije intenzivan i ako se pranajama redovito vježba.

25

25

PRANAYAMA TIJEKOM MEDITACIJE Ako se bavite koncentracijom i meditacijom, Pranayama, dolazi sama od sebe. Dah postaje sporiji i sporiji. Pranayamu ćemo prakticirati svakodnevno nesvjesno. Kada čitate a dobru knjigu ili kada rješavate matematički problem, vaš um je stvarno jako mnogo apsorbiran u predmetu. Ako pažljivo promatrate dah u tim prilikama, možete otkriti da je dah postao vrlo vrlo spor. Kad vidite tragičnu priču u kazalištu ili filmskoj predstavi, kad čujete vrlo tužne dojmljive vijesti ili neke dobre vijesti suze radosti ili tuge dolaze i dah se smanjuje - dolazi Pranayama sama odsebe. Kod onih učenika joge koji vježbaju Sirshasanu, Pranayama dolazi sama od sebe. Očito je iz ovih primjera da kada je um duboko koncentriran na bilo koji predmet, disanje se usporava ili zaustavlja. Pranayama se vrši automatski. Um i Prana su prisno povezani. Ako u tim prilikama promatrate dah, vratit će svoju normalno stanje. Pranayama dolazi sam po sebi onima koji su duboko zaokupljeni činjenjem Jape, Dhyane ili Brahma-Vichara (upit Atmana). Prana, um i Virya (sjemenska energija) su pod jednom (vezom) Sambandhu . Ako možeš kontroliraju um, Prana i Virya su pod kontrolom njih samih. Ako možete kontrolirati Pranu, Virju kontroliraju sami. Ako Virja kontrolirate ostajući kao Akhanda Brahmachari bez ispuštanja i jedne kapljice sjemena 12 godina, um i Prana se kontroliraju sami od sebe. Baš kao što postoji veza između vjetra i vatre (svjetlosti), tako i postoji povezanost između Prane i uma. Vjetar obožava vatru. Prana također voli um. Ako nema vjetar, vatra ili svjetlost postaje stabilna. Hatha Yogins pristupa Brahmanu kontrolirajući Pranu. Raja Yogini pristupaju Brahmanu kontrolirajući um. U ovoj Pranayami ne trebate zatvoriti nosnice. Jednostavno zatvorite oči ako to prakticirate kada sjedite. Zaboravite na tijelo i koncentrirajte se. Ako to vježbate tijekom hodanja, samo osjetite trenutačno kretanje zraka koji se udiše i izdiše.

PRANAYAMA ZA VRIJEME HODA Hodajte s glavom prema gore, ramenima unatrag i s ispruženim grudima. Udišite polako kroz obe nosnice brojeći mentalno OM 3 puta, po jedno za svaki korak. Zatim zadržite dah dok ne nabrojite 12 OM-a. Zatim polako izdahnite kroz obje nosnice dok ne izbrojite 6 OM-ova. Uzmi respiratornu stanku ili se odmarajte nakon jedne Pranayame koja broji 12 OM-a. Ako vam je teško izbrojati OM sa svakim korakom, broji OM bez brige o koracima. Kapalabhati se može raditi i tijekom hodanja. Oni koji su jako zauzeti mogu vježbati Pranayamu tijekom njihovih jutarnjih i večernjih šetnji. To je poput one ubiti dvije muhe jednim udarcem. Bilo bi vam vrlo ugodno vježbati Pranayamu dok hodate na otvorenom mjestu puše divan lagani povjetarac. Brzo ćete se osnažiti i osvježiti. Vježbajte, osjetite i ostvarite važan i blagotvorni utjecaj ove vrste Pranayama. Oni koji žustro hodaju, ponavljajući OM mentalno ili usmeno, vježbaju prirodnu Pranayama bez ikakvog napora.

PRANAYAMA U SAVASANI Lezite na leđa, tiho u lakoći, preko pokrivača. Ruke držite na zemlji sa strane a noge ravno. Pete treba držati zajedno, ali nožni prsti mogu ostati malo odvojeni. Opustite sve mišiće i živce. Oni koji su vrlo slabi, mogu prakticirati Pranayamu u ovoj pozi ležeći na zemlji ili na postelji. Polako udahnite dah bez buke na obje nosnice. Zadržite dah dok god to možete učiniti s udobnošću. Zatim polako izdahnite kroz obje nosnice. Ponovite postupak 12 puta ujutro i 12 puta navečer. Pjevajte OM mentalno tijekom vježbe. Ako želite, možete vježbati i 'lako udobno držanje'. Ovo je složena vježba Asane, Pranayame, meditacija i odmor. Daje odmor ne samo tijelu, već također i umu. Daje olakšanje, udobnost i lakoću. To je vrlo pogodno za starije ljude.

RITMIČNO DISANJE Disanje kod muškaraca i žena vrlo je nepravilno. Na izdisaju Prana izlazi 16 prstiju a kod udisaja samo 12 prsti, čime se gube 4 prsta. Ali ako udišete 16 znamenki kao na izdisaju tada ćete imati ritmičko disanje. Tada će snaga Kundalini biti raspoređena. Po praksi ritmičkog disanja uživat ćete u dobrom odmoru. Možete kontrolirati respiratorni centar koji se nalazi u produljenoj meduli i drugim živcima, jer ima središte disanja svojevrsnu kontrolirajući učinak na druge živce. Tko ima mirne živce, ima i smiren um. Ako su jedinice izdaha i udisaja iste, imat ćete ritmičko disanje. Ako udišete dok izbrojite 6 OM-a, izdahnite i dok ne izbrojite 6 OM-ova. Ovo je udisanje i izdah u odmjerenom načinu. To će uskladiti cijeli sustav. To će uskladiti fizičko tijelo, um, Indriyas i umirit će umorne živce. Doživjet ćete potpuno spokoj i smirenost sve vrste emocija će se smiriti, i rastući impulsi će se smiriti. Postoji još jedna raznolikost modifikacije ritmičkog disanja. Udišite polako kroz obe nosnice za 4 OM; zadržati dah za 8 OM-a (unutarnja Kumbhaka); polako izdahnite kroz obe nosnice za 4 OM; i

26

26

zadržati dah vani (vanjski Kumbhaka) za 8 OM-a. Ponovite gornji postupak više puta u skladu sa snagom i kapacitetom svojih pluča. Možete postupno povećavati trajanje udisaja i izdisaja nakon neke prakse od 8 OM i razdoblje između udisaja do 16 OM. Ali nikada ne pokušavajte povećati trajanje dok u to niste sigurni da za to imate i snagu. Moraš doživjeti radost i zadovoljstvo ako radiš isto. Ne bi trebali osjećati nikakvo nepotrebno naprezanje. Obratite značajnu pažnju da zadržite ritam. Zapamti ritam je važniji od duljine daha. Morate osjetiti ritam kroz cijelo svoje tijelo. Praksa će vas učiniti savršenim. Potrebno je strpljenje i upornost.

ANULOMA - VILOMA Postupak: Sjednite u bilo koju od pranayama poza, i stavite prste u položaj prema slici 5. Palcem zatvorite

desnu nozdrvu i u isto vrijeme napravite Mulabandhu. Prvo izdahnite zrak malim trzajima kroz lijevu nozdrvu i tada napravite puraku (udisaj) kao što je prikazano na slici 6. i zatvorivši lijevu nozdrvu napravite Jalandharabandhu. Poslije izvršene kumbhake (tj. zadržavania daha) kroz neko određeno vrijeme postepeno prekinite Jalandharabandhu (stavite jezik u njegov uobićajeni položaj). Učinite recaku (to jest izdisaj) kroz desnu nozdrvu dok radite Uddiyanabandhu. Recaku i Uddiyanabandhu treba završiti istovremeno (sl. 7). Nakon toga, s obzirom na vlastite mogućonsti, treba uraditi bahya kumbhaku (tj. ne disati), i ponovo kroz desnu nozdrvu treba napraviti puraku, Jalandharabandhu, kumbhaku i kroz lijevu nozdrvu recaku i istovremeno Uddiyanabanyhu i bahya kumbhaku a početku radite samo 5 pranayama, kasnije povećavajudi broj za 5 tjedno, sve do 25.

Koristi: Kao što sam naziv kazuje riječ pranayama odnosi se na dva kontradiktorna znaćenja. "Anuloma" sugerira pozitivno, a "Viloma" negativno djelovanje, slično pozitivnom i negativnom toku elektriciteta, koji skupa daju svjetio. Na isti način Anuloma-Viloma pranayama, kad se pravilno radi, uravnotežuje životni tok u tijelu, koji za uzvrat daje vježbaču dug i sretan život. Ponavljanje vježbe pranayame s obje nozdrve podstiće na rad pluća i sve njihove stanice, povećava njihov kapacitet, da uspješno suzbiju bolesti. Primjena Jalandharabandhe, Uddiyanabandhe i Mulabandhe pomaže u liječenju bolesti u područjima koja se odnose na jezik, trbuh i rektum (anus). Ovo je potpuno opisano prije kod svake pojedinačne bandhe.

SURYA BHEDA Postupak:Sjednite u jednu od spomenutih asana. Zatvorivši lijevu nozdrvu, izdahnite lagano kroz desnu, i

tada postepeno napravite puraku (tj. potpun udisaj) kroz istu nozdrvu, zajedno s Jalandharabandhom. Nakon što ste učinili kumbhaku (tj. zadržavanje daha) za neko određeno vrijeme, prekinite s Jalandharabandhom i izdahnite zrak kroz lijevu nozdrvu (tj. učinite recaku). Ponovo ponavljajući proces, napravite puraku kroz desnu nozdrvu, kumbhaku i recaku kroz lijevu nozdrvu. Ućenik treba poćeti sa 10 pranayama tjedno i postepeno povećavati broj do 125.

U Anuloma-Viloma pranayami puraka i recaka se rade s obje nozdrve naizmjenično, dok se u Suryabhedi udiše samo kroz desnu nozdrvu, a izdiše kroz lijevu.

Koristi: Ova vježba povećava tjelesnu toplinu i prema tome je efikasno sredstvo u savlađivanju kronićne prehlade, kašlja, astme i ostalih slićnih bolesti dišnih organa. Redovnom vježbom Suryabhedi sve te bolesti se mogli izlijećiti. Osim potpunog izliječenja želučanih i krvnih bolesti, ona uništava klice lepre (gube). Posebne upute:

(1) Ova vježba pranayame je vrlo korisna u hladno godišnje doba. Čak i ljudi koji pate od hladnoće, kašlja itd. mogu i trebali bi da je upražnjavaju tokom čitave godine.

(2) Osobe žučljive naravi ne bi trebale raditi ovu vježbu jer ima neke veze s lijevim plućnim krilom. Ona također dijeluje na jetru, što oped vodi povečanju žuči.

27

27

Surya bheda Ujjayi Sitkari

UJJAYI Postupak:

(1) Zauzmite položaj kao što je prije rečeno. Povivši glavu lagano prema dolje, učinite puraku kroz obje nozdrve, tako da potpuno osjetite zrak u trbuhu, sve do grla. Radeći Jalandharabandhu s kumbhakom kroz neko vrijeme, napravite recaku kroz idu (tj. lijevu nozdrvu). Ponovite to izvjestan broj puta. Postepenom vježbom, počevši s 10 pranayama tjedno, broj se može povećati do 250.

(2) Ova pranayama može se izvoditi za vrijeme lagane šetnje. Puiraku, kumbhaku i recaku treba kraće raditi u takvim slučajevinia. Jalandharabandha i Mulabandha se ne rade.

(3) Ova vježba se može raditi čak i u ležećem položaju. Kada zbog okolnosti nije moguće da se rade druge vježbe pranayame, ova Ujjoyi može se raditi ležeći u krevetu, i u takvim slučajevima nije neophodno raditi Mulabandhu itd. Ležeći ispruženo u udobnom položaju, puraka, kumbhaka i recaka će se raditi u kratkim periodinia. Trebalo bi dnevno dva ili tri puta ponoviti vježbu. Postepeno, kad ojaćate, povečat će se broj ponavljanja, sve dok niste u mogućnosti da je radite sjedeći, kao što je to gore navedeno.

Koristi: Astma i naroćito kašalj efikasno se lijeći Ujjayijem. Kad je kašalj previše slab da izade, ova vježba ima magićan efekt. Ona pojaća kašalj i istjera ga van. Osim toga, ona povečava apetit, otklanjujući probavne smetnje i zatvor. Lijeći bubuljice, debljinu, bolesti slezene i jetre i poboljšava dielovanje tih organa. Pomaže također i u lijećenju T. B.C.

SITKARI Postupak: Zauzmite mjesto prema uputstvu. Zatvorivši nozdrve i podignuvši jezik, okrenuvći njegov vrh

prema dušniku, stavite srednji dio jezika u dodir s nepcem. Nakon toga, oblikujudi usta da izgledaju kao ptićji kljun, napravite puraku kroz usta, a kasnije kumbhaku. Nastavite sa recakom kroz obadvije nozdrve, vrlo postepeno. Poćnite s 10 pranayama i tada postepeno povedavajudi broj, podignite na 50. Ljeti se može bezopasno izvesti do 150 pranayama pri šetnji.

Koristi: U Suryabhedi pranayami toplina se u tijelu povećava i pospješuju se reakcije žući, ali u Sitkari reakcija je upravo suprotna, tj. tijelo postaje hladno i žućljivost se smanjuje. Ljudi koji ne mogu podnositi vrućinu, i koji se obilato znoje, ili osjedaju žeđ, skioni da uzimaju ledenu vodu, uvidjet će da je ova vježba pranayame od velike koristi. Putnici koji ljeti dugo putuju, i moraju piti bilo kakvu vodu do koje dođu, ćesto piju klicama zagađenu vodu, da bi ugasili žeđ, mogu imati koristi od šitkarni. U tim specijainim okoinostima, putnici pjećaci mogu da rade šitkarni bez zatvaranja nozdrva.

Osim toga, gornja pranayama je dobar lijek za malo povišene temperature, jaku uzrujanost, prekomjeran san, pospanost i glad. Ona ćini ćovjeka snažnim i krepkim. Prema mišljenju nekih, ova vježba suzbija toksićke efekte i sprijećava opadanje kose i sijedenje.

Posebna uputa: Ova vježba nije zdrava zimi ili u hiadno doba. Ljudi koji pate od hladnoće, kašlja i plućnih bolesti, ne bi je trebali raditi.

28

28

SITALI Postupak: Zauzmite položaj kao što je prije navedeno. Zatvorite obje nozdrve. Oblikujte usne u kljun, i

postavivši jezik u obliku cjevbice naćinite puraku. Nakon izvodenja kumbhake za neko određeno vrijeme, polako ućinite recaku kroz obje nozdrve. Počevši s 10 takvih vježbi, povećavajte polako njihov broj na 50. Po toplom vremenu, broj se može povećati na 125, kao što je to ućinjeno u slučaju Sitkari pranayame.

Koristi: Kao Sitkari pranayama, ova vježba također održava tijelo hladnim, otklanja žeđ i smanjuje razdražijivost i ljutnju itd. Ona također otklanja nepravilnosti u radu slezene, dizenteriju, želučane smetnje, slab apetit, uznemirenost, posljedice razlićitih trovanja, i poboljšava probavu. Posebna uputa: Ova se vježba ne bi smjela raditi po hladnoći. Ne smiju je raditi osobe koje boluju od prehlade, kašlja, astme i ostalih plućnih bolesti.

BHASTRIKA Postupak:

(1) Zauzmite položai, kao što je navedeno prije. Zatvorivši desnu nozdrvu napravite recaku i puraku u brzom slijedli deset puta lijevom nozdrvom. (Radnja je slična radu kovačkog mijeha). Jedanaesti put učinite puraku isto lijevom nozdrvom. Ali poslije kumbhake, kroz određeno vrijeme, ućinite recaku vrio polako kroz desnu nozdrvu. Ponovite istu pranayamu, sada desnom nozdrvom. Kad je napravite deset puta, ućinite puraku, kao što je gore navedeno i nakon držanja kumbhake, kroz neko određeno vrijeme, radite postepeno recaku lijevom nozdrvom.

(2) Zauzrnite mjesto kao što je gore navedeno. Zatvorivši lijevu nozdrvu, učinite puraku desnom nozdrvom, i tada Jalandharabandhu i kumbhaku. Kada nakon nekgg vrernena završite Jalandharabandhu, radite recaku lijevom nozdrvom, vrlo polako i postepeno. Kao što je rađeno na poćetku, zatvorivši desnu nozdrvu napravite puraku lijevom nozdrvom, i tada Jalandharabandhu. Poslije izvodenja kumbhake kroz neko vrijeme, prekinite Jalandharabandhu i učinite recaku kroz desnu nozdrvu.

Ova Bhastrika pranayama je glavna pomoć u podizanju snage Kundalini i postizanju Hathayoga – siddhijai mijenja tok sjemena. Poboljšana je kontrola ćula i sprijećavaju se noćne polucije. Osiobodivši se fizićkih, mentalnih i moralnih slabosti, učenik yoge postaje zdravog i privlačnog izgleda.

Posebna uputa: Ovu vježbu ne smiju izvoditi ljudi koji pate od srćanih smetnji i visokog krvnog pritiska.

BHRAMARI Postupak:

(1) Sjednite u asanu, kao što je prije navedeno. Zatvorivši desnu nozdrvu i zujeći kao pčela, napravite puraku kroz lijevu nozdrvu i Jalandharabandhu i kumbhaku. Poslije učinjene kumbhake kroz neko odrecleno vrijeme, prekinite Jalandharabandhu, i držeći lijevu nozdrvu zatvorenli, uz zujanje ućinite recaku desnom nozdrvom. Ponovite cijelu vježbu promijenivši redoslijed nozdrva.

(2) Zauzmite mjesto kao što je gore navedeno. Zatvorivši oči i usmjerivši svu pažnju u toćku izmedu obrva, napravite Jalandharabandhu. Nakon toga ućinite puraku istovremeno s obje nozdrve, ispuštajući zujeći zvuk. Poslije napravljene kumbhake, koliko je potrebno u odnosu na puraku, ućinite recaku, istovremeno s obje nozdrve. Radite Jalandharabandhu za čitavo vrijeme ove pranayame. Poćevši s 10 pranayama (i pod 1 i pod 2), povisite njiliov broj na 50.

Koristi: Bhramari pranayama pomaže postizanju koncentracije. Ispunjava um zadovoljstvom. Ona je od neizinjerne važnosti za sve koji se bave pjevanjem. Nedostaci kvalitete zvuka, kao i alasovne poteškoće zbog prehlade, kašlja i dr., ovom vježbom se otkianjaju.

Zvuk: Za vježbanje glasa ona je pravi dar pjevaćima. Da bi se prizvao "prana vayu" (vitalni dah v. str. 5), potrebne su brojne mudre, dok se izvodi Bhramari pranayama.

MURCHHA Postupak: Zauzmite mjesto kao i prije. Stavite palce na oba uha, kažiprste na oćne kapke, srednje prste na

nozdrve, prstenjake iznad gornje usne, a male prste ispod donje usne. Potpuno zatvorivši uši i oći, ućinite puraku kroz nozdrve i nakon toga Jalandharabandhu. Poslije kumbhake kroz neko odrecleno vrijeme, završtite Jalandharabandhu i kroz obadvije nozdrve napravite recaku. Poćnite s 5 Pranayama i polako povećajte broj na 50, postepenom vježbom.

29

29

Koristi: Ova pranayama je od velike pomoći u postizanju koncentracija, i ona se općenito vježba da se postigne sadhana visoke spiritualne vrijednosti. Pomoću nje, guru i njegov ućenik u stanju su da percipiraju razlićite boje (kao gto je žuta za zemlju, bijela za vodu, crvena za vatru, zelena za zi-ak i plava za nebo) u njihovom pravom svojstvu, da bi ostvarili kraj'nj'e saznanje.

Posebne upute: Ni najmanje zraka ne može ući ni izaći iz tijela, budući da je svih devet otvora potpuno zatvoreno za vrijeme vježbe. Kao posljedica toga, praktićar se može srušiti na tlo. Murccha nije za one koji vježbaju pranayamu samo iz zdravstvenih razloga. Ne trebaju niti pokušavati tu vježbu. Za one koji žele da postignu sadhanu, smiju je poćeti ućiti jedino onda ako su im krvni pritisak, srce i želudac u redu.

Murcha Pranayama

PLAVINI

Postupak: (l) Sjednite prema prijašnjim uputama. Podignite obje ruke iznad ramena i držite ih ispružene prema gore.

Učinite puraku, i dok to radite spustite se dolje i sklopite ruke, stavite ih kao jastuk ispod glave. Lezite dolje i učinite kumbhaku. Nakon nekog vremena, polako napravite recaku kroz obje nozdrve. Poćnite s 10 pranayama. Postepenom vježbom njihov broj se može povedati na 125.

(2) Zauzmite mjesto, kao što je prije navedeno. Koncentrirajudi um na pupak, napunite potpuno stomak čineći puraku i nadmite trbuh poput mješine, napravite kumbhaku što je duže moguće, i tada recaku kroz obje nozdrve.

Koristi: Ova pranayama se također radi da se postigne viša sadhana i da se tijelo ućini laganim kao pamuk, tako da osoba koja je dosegla to stanje može plivati u vodi kao riba, hodati po vodi itd. Ali takvo stanje nije lako postići. Potrebno je prethodno raditi nebrojene vježbe sadhane, prije nego li se postigne ovo stanje. Tu ćinjenicu već smo spomenuli.

KEVALA KUMBHAKA Kumbhake ima dvije vrste, naime, Sahita i Kevala. Ono što je povezano s udisanjem i izdahom se naziva Sahita. Ono što je bez njih naziva se Kevala (samo). Kada steknite majstorstvo u Sahiti, a možete pokušati s ovom Kevalom. Kad ste u doglednoj praksi, Kumbhaka postoji na mnogim mjestima bez izdisaja i udisaja i bez uvjeta po mjestu, vrijeme i broj - tada se Kumbhaka naziva apsolutnom i čistom (Kevala Kumbhaka), četvrti oblik 'regulacije daha'. Slijede takve moći poput putovanja u svemiru neviđeni posljednji oblik Pranayama. U Vasishtha Samhiti se kaže: "Kada nakon odustajanja od udisanja i izdisaj, čovjek zadržava dah s lakoćom, to je apsolutna Kumbhaka (Kevala). "U ovoj Pranayami dah je naglo zaustavljen bez Puraka i Rechaka. Učenik može zadržati dah sve dok on želi kroz ovu Kumbhaku. On postiže stanje Raja joge. Kroz Kevalu Kumbhaka, rađa se znanje Kundalinija. Kundalini je uzbuđen, a Sushumna je slobodna od svih vrsta prepreka. Savršenost postiže u hatha yogi. Možete trenirati ovu Kumbhaku tri puta dnevno. Tko poznaje Pranayamu i Kevalu, pravi je Yogi. Što on ne može postići tri svijeta, tko je postigao uspjeh u ovoj Kevali Kumbhaki? Slava, slava takvim uzvišenim dušama. Ova Kumbhaka liječi sve bolesti i potiče dugovječnost.

30

30

PRANIČKO LIJEČENJE Oni koji praktikuju Pranayamu, mogu pružiti svoju Pranu u liječenju morbidnih bolesti. Oni se mogu također u jednom trenutku napuniti Pranom vježbajući Kumbhaku. Nikad ne misli da ćeš iscrpiti svoju Pranu dijeljeći je drugima. Što više date, to će više teći prema vama iz kozmičkog izvora (Hiranyagarbha). To je zakon prirode. Ne budite sebični. Ako postoji pacijent sa reumatskim tegobama, rukama nježno masirajte noge. Kada radite masažu, učinite Kumbhaku i zamislite da Prana teče iz vaših ruku prema nogama vašeg pacijenta. Povežite se s Hiranyagarbha ili Kozmičkom pranom i zamislite da kozmička energija teče kroz vaše ruke prema nogama pacijenta. Pacijent će odjednom osjetite toplinu, olakšanje i snagu. Možete izliječiti glavobolju, crijevne kolike ili bilo koju drugu bolest masažom i vašim magnetskim dodirom. Kada masirate jetru, slezenu, želudac ili bilo koju drugu dio ili organ tijela, možete razgovarati sa ćelijama i narediti im: "O stanice! Počnite pravilno funkcionirati. Zapovjedam vam da to učinite. ”One će se pridržavati vaših zapovijedi. I one imaju podsvjesnu inteligenciju. Ponovite OM kada prosljeđujete svoju Pranu drugima. Pokušajte s nekoliko slučajeva. Vi ćete steći kompetenciju. Također možete izliječiti ubod škorpiona. Nježno masirajte nogu i ponesite otrov van. Možete imati izuzetnu moć koncentracije, snažnu volju i savršeno zdrave i snažno tijelo redovito vježbajući Pranayamu. Morat ćete usmjeriti snagu Prane svjesno do nezdravih dijelova tijela. Pretpostavimo da imate bolesnu jetru. Sjedi na Padmasani. Zatvori oči. Udahnite lagano dok ne izbrojite OM 3 puta. Zatim zadržite dah dok ne brojite OM 6 puta. Usmjerite Pranu u područje jetre. Usredotočite svoj um tamo. Upravite svoju pozornost na to područje. Zamislite da Prana ispunjava sva tkiva i stanice režnjeva jetre i tamo obavlja svoj kurativni, regenerirajući i konstruktivan rad. Vjera, mašta, pažnja i interes igra vrlo važnu ulogu u izlječenju bolesti donošenjem Prane na oboljela područja. Zatim polako izdahnite. Tijekom izdisaja zamislite da se morbidne nečistoće iz jetre izbacuju. Ponovite ovaj postupak 12 puta ujutro i 12 puta navečer. Usporalost jetre će nestati za nekoliko dana. Ovo je liječenje bez droge. Ovo je lijek u prirodi. Pranu možete unjeti u bilo kojoj dio tijela tijekom Pranayame i liječi bilo koju vrstu bolesti, bilo da je akutna ili kronična. Pokušajte jednom ili dva puta u liječenju sebe. Vaša će uvjerenja postajati sve jača. Zašto plačeš poput žene koja je plače za ghee kad imaš maslac u ruci, kad imate jeftin, snažan, lako dostupan lijek ili agent Prana po vašoj naredbi u svakom trenutku! Koristite to oprezno. Kad napredujete u svojoj koncentraciji i vježbanjem, mnoge bolesti možete izliječiti pukim dodirom. U naprednim fazama, mnoge se bolesti liječe pukom voljom.

LIJEČENJE NA DALJINU To je poznato i kao „ liječenje u odsutnosti“. Pranu možete prenositi kroz svemir, na tvojeg prijatelja, koji živi u udaljenom mjestu. Trebao bi imati receptivni mentalni stav. Sigurno se osjećate u izravnoj vezi i suosjećanju s čovjekom kojeg ste izliječili. Metoda udaljenog liječenja. S njima možete dogovoriti sate putem prepiske. Možete mu pisati: "Pripremite se u 16:00. Imajte mentalni prijemčiv stav. Lezite u laganu stolicu. Zatvori svoje oči. Ja ću prenijeti svoju Pranu. "Reci mentalno pacijentu:" Prenosim zalihu Prane (vitalna sila). “Učini Kumbhaka kad pošalješ Pranu. Vježbajte i ritmično disanje. Imajte mentalna slika Prane koju napušta um kad izdahnete; prolazi kroz svemir i ulazi u sustav pacijenta. Prana putuje neviđeno poput bežičnih (radio) valova i treperi poput munje kroz svemir. Prana koja je obojena mislima iscjelitelja je projicirani vani. Pranom se možete napuniti vježbajući Kumbhaku. To zahtijeva dugu, stalnu i redovitu praksu.

OPUŠTANJE Vježbanje opuštanja mišića tijela donijet će odmor i tijelu i umu također. Napetost mišića će biti ublažena. Ljudi koji poznaju znanost o opuštanju ne rasipaju energiju. Mogu dobro meditirati. Udahnite nekoliko puta, a zatim lezite ravno na svoje ležište u Savasanu. Opustite sve mišiće tijela od glave do stopala. Pružite se na ležaj i zatim se opustite što temeljitije. Rasteretite mišiće. To naravno rade svi tijekom spavanja. Postoje razne vježbe opuštanja, za određeni mišiće određenog dijela tijela. Možete opustiti glavu, ramena, ruke, podlaktice, zglobove itd. Yogini temeljito poznaje nauku o opuštanju. Kada prakticirate razne vježbe opuštanja, morate imati mentalnu sliku smirenosti i snage.

OPUŠTANJE UMA Mentalnu spremnost i smirenost koja može dovesti do iskorjenjivanja brige i bijesa. Strah zaista leži u osnovi brige i bijesa. Ništa se ne dobiva brigom i gnjevom, na ove dve vrste nižih emocija troše mnogo energije. Ako se čovjek brine mnogo i ako razdražljiv je, doista je vrlo slab čovjek. Budite pažljivi i promišljeni. Sve nepotrebne brige treba izbjegavati. Opuštanje mišića reagira na um i donosi mirovanje uma. Opuštanje uma donosi odmor i

31

31

tijelu. Tijelo i um su blisko povezani. Tijelo je formirano od uma za njegovo uživanje. Sjedite 15 minuta u opuštenom lagodnom i udobnom položaju. Zatvori oči. Povuci um iz vanjskih objekata. Smirite um. Ušutite žuboreće misli. Pomislite da je tijelo poput ljuske kokosovog oraha i da se vi potpuno se razlikujete od tijela. Mislite da je tijelo jedan instrument u vašim rukama. Identificirajte se sveprožimajućim Duhom ili Atmanom. Zamislite da cijeli svijet i vaše tijelo lebde poput slamke u ovom ogromnom oceanu Duha. Osjetite da ste u kontaktu ste s Vrhovnim Bićem. Osjetite kako život cijelog svijeta pulsira, vibrira i lupa kroz vas. Osjetite kako vas ocean života nježno ljulja na svom golemom boku. Zatim otvori oči. Doživjet ćete neizmjerni duševni mir, mentalnu energičnost i mentalnu snagu. Vježbajte i osjetite to.

VAŽNOST I DOBROBITI PRANAYAME „Iluzorne Samsarične Vasane koje su nastale tijekom mnogih života, nikada ne propadaju osim kroz dugu jogističku praksu. Nije moguće kontrolirati um tako što sjedite ustrajno, osim sa provjerenim sredstvima. " (Muktikopanishad). "Kako bi Jnana, mogla dati Mokšu, a da nije nastala iz joge? Pa čak Joga postaje nemoćna u osiguravanju Mokše kad je lišena Jnane. Pa bi aspirant prije oslobođenja trebao (čvrsto) vježbati i jogu i jnanu ”(Yogatattva Upanishad). "Tatah kshiyate prakasavaranam - odatle je uništeno prikrivanje svjetlosti" (Joga Sutre-II-52). Tamas i Rajas čine pokrivač ili veo. Taj veo je uklonjen sa praksom Pranayame. Nakon što je veo uklonjen, ostvaruje se prava priroda duše. Chitta je sama sastavljena od Sattvičkih čestica, ali ju je obuhvatio Rajas i Tamas, baš kao što je vatra zakrivena dimom. Nema većeg pročišćavajućeg djelovanja od pranajame. Pranayama daje čistoću i svjetlost znanja i sjaj. Karma jogija koja pokriva diskriminirajuće znanje je uništena dok prakticira Pranayamu. Čarobnom panoramom od želja, suština, koja je po naravi blještava, prekrivena je i Jiva ili pojedinačna duša i usmjerena prema poroku. Ta Karma koja prekriva Svjetlost i veže jogija za ponovno rađanje, svakim trenutkom se pripisuje praksi Pranayame i uništava se na kraju. Nevolja i grijesi skrivaju pravu stvarnost prema Vachaspati. Manu kaže: „Pranayama će sagorjeti nedostatke.“ Vishnu Purana govori o tome Pranayama kao alatu u jogi: "Rečeno je za onoga koji u zraku želi zrak poznat pod nazivom Prana osigurava je Pranayamom. " "Dharanasu cha yogyata manasah - Um postaje sposoban za koncentraciju" (Joga Sutre, II-53). Moći ćete koncentrirati um, nakon što je ovaj veo uklonjen sa svjetla. Um će biti prilično stabilan poput plamena na mjestu bez vjetra kada je uznemirujuća energija uklonjena. Riječ Pranayama ponekad se kolektivno koristi za udisanje, zadržavanje i izdisaj daha, a ponekad i za svaki od ovih po nekoliko. Kad se Prana Vayu useli kasa-Tattva, disanje će se smanjiti. U tom će trenutku biti lako zaustaviti dah. Pranayama će brzinu uma polako smanjivati. To će inducirati Vairagya. Ako možete zaustaviti jedan centimetar ili znamenku daha unutra, dobit ćete ovlasti predviđanja; ako možete zaustaviti dva inča unutar, dobit ćete snagu čitanja misli, za zaustavljanje daha tri inča, levitacija; za četiri inča, psihometrija, klairaudience itd .; pet centimetara krećući se nevidjenim od strane nikoga na svijetu; za šest centimetara, snaga 'Kaya Siddhi”; sedam centimetara ulazeći u tijelo drugog čovjeka (Parakaya Pravesa); za osam inča, moć da uvijek budemo mladi; za devet centimetara, moć da Devasi postanu vaše sluge; za Anima, Mahima i druge Siddhise za deset centimetara; a za jedanaest centimetara postići ćete jedinstvo s Paramatmanom. Kada kroz veliku praksu, Yogi mogu izvesti Kumbhaku u potpunosti tri sata, tada se može uravnotežiti na palcu. Nesumnjivo postiže sve vrste Siddhia. Baš kao što vatra uništava gorivo, tako i Pranayama uništava snopove grijeha. Pratyahara čini um mirnim. Dharana odmjerava um. Dhyana tjera da zaboravimo tijelo i svijet samadhi donosi beskonačno Blaženstvo, Znanje, Mir i Oslobođenje. Za vrijeme jogijskog samadhija, plamen Yogangi (vatra joge) koji se širi od pupka do glave topi Amritu u Brahmarandhri. Jogi ovo pije s radošću i zanosom. On može ostati bez hrane i pića mjesecima ispijajući sam ovaj jogijski nektar. Tijelo postaje vitko, snažno i zdravo. Previše masti se smanjuje. A lice dobiva sjaj. Oči blistaju poput dijamanta. Praktičar postaje vrlo zgodan. Glas postaje sladak i melodičan. Unutarnji Anahata zvukovi se jasno čuju. Student postaje slobodan od svih vrsta bolesti. On se uspostavlja u Brahmacharyi njegov um postaje čvrst i postojan. Jatharagni (želučana vatra) pojačana je. Učenik postaje toliko savršen u Brahmacharyi da njegov um neće biti uzdrman čak i ako ga vila pokuša zagrliti. Apetit postaje oštar. Nadis su pročišćeni.Vikshepa se uklanja i um postaje jednousmjeren Rajas i Tamas su uništeni. Um priprema se za Dharanu i Dhyana. Izlučevine postaju oskudne. Stalna praksa budi unutarnje duhovno svjetlo, sreća i duševni mir. To ga čini Urdhvareto-Yogijem. Samo napredni studenti će zadobiti sve ostale gore spomenute Siddhe. Čovjekov um može se stvoriti da nadiđe uobičajeno iskustvo i postoji na ravnini koja je viša nego razum koji je poznat kao nadsvjesno koncentracijsko stanje i prelazi granicu koncentracije. On se suočava s činjenicama koje obična svijest ne može shvatiti. To bi se

32

32

trebalo postići pravilnim treningom i manipulacijom suptilnim silama tijela tako da nateraju um da ode u viša područja. Kada je um tako je uzdignut u nadvjesno stanje percepcije, počinje djelovati odatle i doživljavati više činjenice i znanja. Takav je krajnji cilj Joge, koji se može postići kroz praksu Pranayame. Kontrola vibrirajuće Prane znači Yogiju, paljenje vatre vrhovnog znanja, spoznaja Jastva.

POSEBNE UPUTE 1. U rano jutro odgovarajte na pozive prirode i sjednite za vježbu. Vježbajte Pranayamu, u suhoj dobro prozračenoj sobi. Pranayama zahtijeva duboku koncentraciju i pažnju. Zato je bolje vježbati u stabilnom sjedečem položaju. Ne držite nikoga pored sebe izbjegavajte ometanje vašeg uma. 2. Prije nego što sjednete za pranayamu, temeljno očistite nosnice. Možete uzeti malu količina voćnog soka ili malu šalica mlijeka ili kave čak i prije vježbanja. Kada završite s vježbom popijte šalicu mlijeka ili laganu tifinu nakon 10 minuta. 3. Tokom ljeta vježbajte samo tokom jutra. Ako postoji toplina u mozgu ili glavi, nanesite ulje ili maslac Amla na glavu prije nego što se kupate. Uzmi Misri Sherbat otapanjem šećernog bombona u vodi. Ovo će ohladiti cijeli vaš sustav. Učini i Sitali Pranayamu. Nećeš biti pod utjecajem vrućine. 4. Strogo izbjegavajte previše razgovora, jedenja, spavanja, miješanja s prijateljima i povečani napor. „Doista joga nije za onoga ko previše jede, niti za onoga tko se previše suzdržava, niti za onoga tko ovisi o previše sna, pa čak ni za onoga tko je previše budan "(Gita VI-16). Kad uzmete svoj obrok ghee s rižom. To će podmazati utrobu i omogućiti Vayuu da se slobodno kreće prema dolje. 5. „Mitaharam vina yastu yogarambham tu karayet, Nanaroga bhavettasya kinchid yogo na sidhyati – Bez uspostavljenosti u umjerenoj prehrani, ako se neko okuša u praksi joge, ne može dobiti bilo kakvu korist, ali dobiva razne bolesti "(Ghe.S. Poglavlje V-16). 6. Savršen celibat od šest mjeseci ili godinu dana nesumnjivo će vam omogućiti brzo stjecanje napredka u praksi i u duhovnom napredovanju. Ne razgovarajte s ženama. Nemojte se smijati i šaliti sa njima. U potpunosti se odvojite od njih. Bez Brahmacharye i dijetetskih propisa ako vježbajte jogijske vježbe, nećete dobiti maksimalnu korist u duhovnoj praksi. Ali za obično zdravlje možete vježbati blage vježbe. 7. Budite redoviti i sistematični u svojoj praksi. Nikad ne propustite dan. Prekinite s praksom kad vas nešto jako boli. Neki ljudi prave grimase lica dok rade Kumbhaku. To bi trebalo izbjegavati. To je simptom da oni prelaze svoje mogućnosti. Ovo se mora strogo izbjegavati. Takvi ljudi ne mogu imati reguliranu Rechaku i Puraku. 8. Prepreke u jogi: „Spavanje tokom dana, kasno bdijenje tokom noći, višak urina i fekalija, nezdrava hrana i naporan mentalni rad s Pranom. "Kad nekoga napadne bilo koja bolest, on kaže da je bolest nastala iz prakse joge. Ovo je ozbiljna pogreška. 9. Ustajte u 4 sata. Meditirajte ili radite Japu pola sata. Zatim učini Asane i Mudre potom odmarajte 15 minuta. Zatim učinite Pranayamu. Fizičke vježbe mogu se uspješno kombinirati s Asanama. Ako imate na raspolaganju dovoljno vremena, možete ga imati nakon završetka svih jogijskih vježbi i meditacija. Pranayama se također može izvesti čim samo ustanete iz kreveta prije Japa i meditacije. Učinit će vaše tijelo svjetlom i uživat ćete u meditaciji. Vi morate imati rutinu u vašem i vremenu. 10. Maksimalna korist može se postići ako se Japa također obavlja tijekom prakse Asanas i Pranayame. 11. Uvijek je bolje započeti Japu i meditaciju u rano jutro u 4 sata kada ustaješ iz kreveta. U ovom trenutku um je prilično miran i osvježen. Možeš imati dobru koncentraciju. 12. Ogromna većina osoba gubi dragocjeno vrijeme u ranim jutarnjim satima odgovarajući na pozivi prirode pola sata i pranje zuba još pola sata. To je loše. Aspiranti bi trebao pokušati isprazniti crijeva u roku od 5 minuta i očistiti zube u roku od 5 minuta. Ako crijeva su konstipirana, burno vježbaju Salabha, Bhujanga i Dhanur Asanas za 5 minuta čim ustanete iz kreveta. Ako ste naviknuti odgovarati na poziv prirode, kasnite, vi to može to učiniti nakon završetka jogijskih vježbi. 13. Prvo napravite Japu i meditaciju. Zatim možete krenuti na vježbe Asana i Pranayama. Zatim dovršite tečaj prakse još jednim kratkim sjedenjem u meditaciji. 14. Kao uvijek postoji pospanost kada ustanete iz kreveta, poželjno je da je učinite Asane i malo Pranayama na pet minuta, samo da se otjeramo od ove pospanosti i da se pripremimo za meditaciju Um postaje jednousmjeren nakon prakse Pranayame. Pranayama, iako je vježba o dahu, daje dobru vježbu za razne unutarnje organe i cijelo tijelo. 15. Opći redoslijed činjenja Kriyasa glasi: Prvo učinite sve Asanas, zatim Mudras, a zatim Pranayama a onda i Dhyana. Budući da je rano jutro pogodno za meditaciju, možete slijediti ovaj redoslijed:

33

33

Japa, Meditacija, Asanas, Mudras i Pranayama. Ovo je bolji način. Možete pratiti red koji vam odgovara. Nakon što učinite Asanas, odmarajte se pet minuta, a zatim započnite Pranayamu. 16. Neke knjige o hatha yogiji nepreporučaju hladnu kupku u rano jutro. Vjerojatan razlog može biti da se netko može prehladiti ili razviti bilo kakav bolest pluća, ako se kupa u hladno jutro posebno na hladnim mjestima kao što su Kašmir, Mussoorie, Darjeeling itd. Na vrućim mjestima nema ograničenja. Uvijek sam za hladne kupke prije nego što započne jogijske prakse jer su osvježavajuće i poticajne. Odbacuje pospanost. Dovodi u ravnotežu cirkulacije krvi. Tamo je i zdrav protok krvi prema mozgu. 17. Asanas i Pranayama uklanjaju sve vrste bolesti, poboljšavaju zdravlje, poboljšavaju probavu, osnažavaju živce, ispravite Sushumna Nadi, uklonite Rajasa i probudite Kundalini. Praksa Asanas i Pranayama daje dobro zdravlje i ustaljen um. Kako nije moguća nikakva Sadhana bez dobrog zdravlja i kako nikakva meditacija nije moguća bez stalnog uma, Hatha joga je od ogromne koristi za Dhyana Yogins, Karmu Yogins, Bhaktas i Vedantine. 18. Održavanje tijela nemoguće je bez asana ili bilo kakvih tjelesnih vježbe ili aktivnosti. Čak je i ortodoksni Vedantin nesvjesni Hatha Yogi. On vježba neku vrstu Asane dnevno. Pranayamu također prakticira nesvjesno, jer tijekom meditacije, Pranayama dolazi sama od sebe. 19. Kad god se osjećate nelagodno, potišteno ili depresivno, vježbajte Pranayamu. Bit ćete ispunjeni jednom novom energijom, energijom i snagom. Bit ćete uzdignuti, obnovljeni i ispunjeni radošću. Učinite to i pokušajte. Prije nego što počnete nešto pisati, esej, članak ili tezu napravite prvo Pranayamu. Iznijet ćete lijepe ideje i biće inspirativna, snažna i originalna proizvod. 20. Budite redoviti u praksi. Redovitost u praksi je vrlo važna ako se želi ostvariti maksimalne prednosti Asana i Pranayame. Oni koji vježbaju kao fitnes i u nekom pokretu neće donjeti mnogo koristi. Općenito ljudi vježbaju dva mjeseca u početku s odličnim entuzijazam i prepustite se rutini. Ovo je žalosna pogreška. Uvijek žele učitelja joge pokraj sebe. Dobili su ženstveni ležerni mentalitet. Oni su lijeni i plahi. 21. Ljudi ne žele nesebičnim služenjem ukloniti Mala (nečistoća), a Vikshepa Jogijske praksu. Odjednom skaču kako bi probudili Kundalini i podigli Brahmakara Vritti. Oni će razbiti samo noge. Oni koji pokušavaju probuditi Kundalini sa vježbom Asanasa i Pranayame, trebaju imati čistoću u mislima, riječi i djelu. Oni bi trebali imati mentalnu i tjelesnu Brahmacharya. Tada samo oni mogu uživati u blagodatima buđenja Kundalini. 22. Sijite sjeme duhovnosti u mladosti. Ne troši Virya. Disciplinirajte Indrije i um. Učini Sadhana. Kad postanete stari, bit će vam teško učiniti bilo što rigidno u Sadhani. Stoga budite na oprezu tijekom mladosti; uvidjet ćete sami za kratko vrijeme posebne koristi koje dobivate od određenih vrsta sadhane. 23. Kako napredujete u duhovnim praksama, morate poštovati strogu Mounu (zavjet šutnje) 24 sata neprekidno. To se mora nastaviti i nekoliko mjeseci. Svi bi trebali odaberite set od nekoliko vježbi i asana, pranayama i meditaciji prema vašim potrebama i temperamentu, kapacitetu pluća, praktičnost i zahtjevnosti. 24. Sasvim je moguće da čovjek vježba celibat, premda postoje različite vrste iskušenja i odvraćanja. Dobro discipliniran život, proučavanje svetih spisa, Satsanga, Japa, Dhyana, Pranayama, Sattvic i umjerena prehrana, svakodnevna introspekcija i ispitivanje, samoanaliza i samopopravka, Sadachara, Yama, Niyama, fizički i verbalni Tapas, sve će utrti dug put u postizanju ovog kraja. Ljudi imaju neredovite, nepravedne, neskromne, nereligiozne, nedisciplinirane živote. Zbog toga pate i ne uspijevaju u postizanju životnog cilja. Baš kao što slon baca pijesak na svoju glavu, pa i oni sami donose poteškoće i nevolje na račun njihove gluposti. 25. Ne tresite tijelo nepotrebno. Tresenjem tijela često je i um uznemiren. Ne raširite tijelo s vremena na vrijeme. Asana bi trebao biti čvrsa kao kamen kada radite Pranayamu, Japu i meditaciju. 26. Morate biti svjesni sebe prema vašem zdravlju i sutavu dijetalna regulacija će odgovarati i što će vam konkretno Pranayama pomoći. Tada možeš sigurno nastaviti sa svojom Sadhanom. Prvo pročitajte sve upute različitih vježbi datih u ovoj knjizi od početka do kraja. Treba jasno razumjeti tehniku. Ako sumnjate, samo zamolite bilo kojeg studenta joge da to demonstrira, a zatim vježbajte. Ovo je najsigurnija metoda. Ne bi trebalo odabirati nasumično nijednu vježbu i započinjati ju vježbati na pogrešan način. 27. U svim sam vježbama predložio mantru 'OM' kao jedinicu vremena. Možete je dobiti od svojeg Guru Mantra, Rama, Siva, Gayatri ili puki broj kao vremenska jedinica prema vašoj sklonostima. Gayatri ili OM je najbolji za Pranayamu. Na početku morate promatrati neku jedinicu vremena Puraka, Kumbhaka i Rechaka. Jedinica vremena i odgovarajući omjer dolazi sam od sebe kada to činite Puraka, Kumbhaka i Rechaka radite dok god to možete udobno. Kako napredujete u praksi ne morate brojati niti čuvati nijednu jedinicu. Prirodno ćete se uspostaviti u normalan omjer sile sile.

34

34

28. Već nekoliko dana u početku morate brojiti i vidjeti kako napredujete. U napredne faze, ne morate ometati um u brojanju. Pluća će vam reći kada je potreban broj je završen. 29. Nemojte nastaviti Pranayamu kad ste umorni. Uvijek morate biti radosni i sa ushitom duha za vrijeme i nakon vježbanja. Trebali biste u potpunosti izaći iz vježbe okrepljen i osvježen. Ne obvezujte se previše pravilima (Niyamas). 30. Ne kupajte se odmah nakon završetka Pranayame. Odmorite se pola sata. Ako se počnete znojiti tijekom vježbanja, nemojte se brisati ručnikom. Protrljajte ga rukama. Nemojte izlagati tijelo hladnom propuhu zraka kada se znojite. 31. Uvijek udišite i izdahnite vrlo sporo. Ne puštajte nikakav zvuk. U Pranayama kao Bhastrika, Kapalabhati, Sitali i Sitkari, možete proizvesti malo tihog ili najniže mogućeg zvuka. 32. Ne biste trebali očekivati koristi nakon što ste to radili 2 ili 3 minute samo dan ili dva. Barem morate svakodnevno vježbati 15 minuta dnevno redovito tijekom dana. Tu neće biti od koristi ako svakodnevno skačete s jedne vježbe na drugu. Morate imati određenu vježbu za svoju svakodnevnu Abhyasu, koju biste trebali poboljšati u velikoj mjeri. Ostale vježbe od naravno, uz svakodnevno vježbanje možete imati povremene vježbe. Morate vježbati Bhastriku, Kapalabhati i laganu udobnu Pranayamu' za vašu svakodnevnu praksu; i Sitali, Sitkari itd. Se mogu povremeno vježbati. 33. Puraka je inače poznata kao "Nissvasa", a Rechaka je poznata kao "Uchhvasa" mentalni proces u Kevali Kumbhaki naziva se 'Sunyaka' oblikom regulacije daha odmjeren, sustavna praksa i postupno povećanje Kumbhake poznato je pod nazivom "Abhyasa yoga", gutanje zraka i sam život na ovom zraku poznat je pod nazivom "Vayubhakshana". 34. Autor Sivayoga Dipika opisuje tri vrste Pranayama: Prakrita, Vaikritai Kevala Kumbhaka. "Ako je Prana u obliku udaha i udisaja, na račun nje prirodna kvaliteta izlaska i ulaska, Pranayama je poznata kao Prakrita. Ako je Prana suzdržana trostrukim sredstvima izbacivanja, upuštanja i zaustavljanja daha u skladu s tim s pravilima propisanim u Sastrasi naziva se Vaikrita ili umjetnim. Ali s velikim ljudima koji uzdizali su se nad ove dvije vrste obuzdavajućeg daha, naglim obuzdavanjem vitalnih struja izravno (bez nadahnuća i isticanja) je Kevala Kumbhaka. Prakrita Pranayama pripada Mantra joga. Vaikrita pripada Laya yogi. " 35. „To se naziva Kumbhaka (prestanak daha) kada nema ni ulaska ni izlaska i tijelo je nepomično, ostajući još uvijek u jednom stanju. Tada vidi oblike poput slijepih, čuje zvuke gluhih i vidi tijelo poput drveta. To je karakteristika onoga koji postigao je mirenje. " 36. Patanjali ne stavlja veliki stres na praksu različitih vrsta Pranayama. On spominje: „Polako izdahnite, zatim udišite i zadržite dah. Imat ćete postojan i smiren um. " Samo je Hatha Yogins razvio Pranayamu kao znanost i spomenuo je razne vježbe prilagođene različitim osobama. 37. „Raširite tigrastu kožu ili jelenovu kožu ili četveronošnu deku. Preko toga se raširi komad bijele krpe. Zatim sjednite za Pranayama vježbu okrenuti prema sjeveru. " 38. Neki bi naredbu smatrali izdahom, udisanjem i zadržavanjem; drugi kao udisanje, zadržavajući se i izdahnite. Potonji je češći. U Yajnavalkya nalazimo različite vrste regulacija daha spomenuta redom Puraka, Kumbhaka i Rechaka; dok je u Naradiji tekst imamo ih redom Rechaka, Puraka i Kumbhaka. Njih dvoje treba regulirati kao izborne alternative. 39. Jogi uvijek treba izbjegavati strah, bijes, lijenost, previše spavanja ili budnosti i previše hrane ili posta. Ako se gornje pravilo dobro strogo izvršava, svaki dan će duhovna mudrost nastati u tri mjeseca bez sumnje; za četiri mjeseca vidi Deve; za pet mjeseci on poznaje ili postaje brahmanishtha; i za šest mjeseci on po volji postiže Kaivalyu. Nemojte sumnjati. 40. Neofit bi trebao raditi Puraka i Rechaka samo bez Kumbhake nekoliko dana. Dugo trebate učiniti Rechaka. Omjer Puraka i Rechaka je 1: 2. 41. Pranayamu u svom omiljenom i pripremnom obliku može vježbati svako u bilo kojem držanju bilo sjedenje ili hodanje; a ipak pokazuje svoje prednosti. Ali onima koji vježbaju u skladu s posebnim propisanim metodama, rezultati će biti brzi. 42. Postupno povećavajte razdoblje Kumbhake. Zadržite 4 sekunde u prvom tjednu, za 8 sekundi u drugom tjednu, 12 sekundi u trećem tjednu i tako dalje, sve dok ne budete u mogućnosti da zadržite dah do svog punog kapaciteta. 43. Zdrav razum ili Yukti trebali bi se koristiti u vašoj praksi. Ako jedna vrsta vježba nije prihvatljiva za vaš sustav, promijenite je nakon razmatranja ili savjetovanja sa svojim Guruom. Ovo je Yukti. Tamo gdje je Yukti, tu su i Siddhi, Bhukti i Mukti (savršenstvo, uživanje i spasenje).

35

35

44. Puraka, Kumbhaka i Rechaka morate tako lijepo prilagoditi da ne biste smjeli osjetite osjećaj gušenja ili nelagode u bilo kojoj fazi Pranayame. Nikad ne biste smjeli osjetite neophodnost hvatanja nekoliko normalnih daha između svaka dva uzastopna kruga, trajanje Puraka, Kumbhaka i Rechaka mora se pravilno prilagoditi. Vježbajte uz dužnu brigu i pažnja. Materije će se pretvoriti u uspješne i jednostavne. 45. Ne smijete nepotrebno produžavati razdoblje izdisaja. Ako produžite vrijeme od Rechaka, sljedeći udisaj izvest će se užurbano i ritam će biti uznemiren. Morate tako pažljivo regulirati Puraka, Kumbhaka i Rechaka koji moraju biti apsolutno ugodni i izvodi se ne samo jednu Pranayamu, već i cijeli tečaj ili potreban broj krugova Pranayama. Iskustvo i praksa će vam dobro doći. Praksa čini vježbe savršenim. Budite postojani. Drugi važan čimbenik je da na kraju morate imati efikasnu kontrolu nad plućima Kumbhake kako bi vam omogućio da Rečaku radite glatko i proporcionalno Puraki. 46. Suryabheda i Ujjayi proizvode toplinu. Sitkari i Sitali hlade. Bhastrika čuva normalnu temperaturu. Suryabheda uništava višak vjetra; Ujjayi sluz; Sitkari i Sitali žuč; i Bhastrika sve tri. 47. Suryabheda i Ujjayi moraju se vježbati tijekom zime. Sigkari i Sitali moraju se vježba se ljeti. Bhastrika se može vježbati u svim godišnjim dobima. One osobe čija su tijela vruća čak i zimi mogu vježbati Sitali i Sitkari tijekom zimske sezone. 48. Cilj života je samoostvarenje. "To se postiže pokoravanjem tijelom i osjetilima, služenje dobrom Guruu, slušanje Vedantičke doktrine i konstante meditacija o tome ”(Niralamba Upanishad). "Ako ste doista iskreni i ako želite imati brz, siguran uspjeh, morate imati sistematičnu rutinu za Asane, Pranayamu, Japu, meditaciju, Svadhyaya itd. Morate biti vrlo oprezni u održavanju Brahmacharye. Učinkovito sredstvo za kontrolu uma su dostizanje duhovnog znanja, povezanost s mudrima, cjelokupno odricanje od svih Vasana i nadzora nad Pranom. "(Muktikopanishad). 49. Još jednom ću vam reći da su Asana, Pranayama, Japa, Dhyana, Brahmacharya,Satsanga, samoća, Mouna, Nishkama Karma su apsolutno potrebni za duhovna dostignuća. Čovjek teško može dobiti savršenstvo u Raja jogi bez Hatha joge. Na kraju Kumbhaka ti treba povući um iz svih predmeta. Postepenom praksom bit ćete uspostavljeni u Raji Joga. 50. Neki studenti koji proučavaju Vedantičke knjige misle da su to Jnanis i oni ignoriraju Asane, Pranayamu itd. I oni bi to trebali prakticirati, sve dok ne budu savršeni u Shat-Sampatu Sadhana-Chatushtaya — Sama, Dama, itd., - preliminarne kvalifikacije Jnana Yoge. 51. Ne oklijevaj. Ne čekajte da dobijete Gurua koji će sjediti pored vas i gledati vas svakodnevno duže vrijeme. Ako ste iskreni, redoviti i sustavni i ako slijedite pravila i upute ove knjige vrlo pažljivo, uopće neće biti problema. Bez sumnje ćete uspjeti. Male pogreške mogu se pojaviti u početku, nije važno. Nemojte nepotrebno biti uznemireni. Ne odustajte od prakse. Sami ćete naučiti kako se prilagoditi. Zdrav razum, instinkt, unutarnji glas duše pomoći će vam na putu. Sve će ići glatko na kraju. Započnite s treninzima već ovog trena u pravom smislu i postanite pravi Yogi. OM Santih, Santih, Santih!

DODATAK

KONCENTRACIJA NA SOLARNI PLEKSUS Solarni pleksus često se naziva trbušni mozak. Važno je središte živaca, povezano sa simpatičkim živčanim sustavom. Nalazi se u regiji Epigastrika, iza jame želuca s obje strane kralježnice. Ima kontrolu nad glavnim unutrašnjim organima čovjeka. On igra mnogo važniju ulogu od onog opće prepoznatog. Važno sudjeluje u kontroli emocija i različitih tjelesnih funkcija. Sastoji se od bijele i sive moždane materije. To je jedan od najvažnijih dijelova tijela. Udar u solarni pleksus dobro je poznat u boksu ljudi ga koriste kao efikasno sredstvo da se protivnik učini nesvjesnim ili u svakom slučaju bespomoćnim. To je skladište Prane. To je kuća moći. To je najvažniji od svih adhara (oslonaca) od tijela kojih je šesnaest po broju. Poznata je činjenica da čovjeka momentalno ubija a jak udarac u solarni pleksus. Solarni pleksus doslovno je sunce živčanog sustava. Kada sunce sjajno skladno, čitav fizički sustav je skladan. Zrači snagu i energiju na sve dijelove tijela. Misli i Prana, su usmjereni prema ovom centru kroz Pranayamu će potaknuti i probuditi sunčevu svjetlost koja se u njoj nalazi

36

36

sjednite uspravno u Padmasani ili Siddhasani. Zatvori oči. Provucite zrak polako kroz lijevu nosnicu sve dok to možete učiniti udobno. Desnu držite zatvorenim desnim palcem. Ponovite OM mentalno. Zatim zadržite dah. Pažnju usmjerite dobro prema solarnom pleksusu. Usredotočite svoj um tamo. Neka se misao usredotoči na nju. Ne pravite nikakvo nepotrebno naprezanje uma ili neumjerenog napora bilo koje vrste. Pranu svjesno usmjerite na područje solarnog pleksusa kroz zadržani dah. Zamislite: „U Pranu dišem, sreću, radost, snagu, energičnost, ljubav.“ Zatim polako izdahnite kroz desnu nosnicu. Zatim udahnite kroz desnu nosnicu, zadržite je kao i prije izdahnite kroz lijevu stranu. Ponovite postupak 12 puta ujutro. Strah, depresija, slabost i ostale nepoželjne emocije, koje stoje na putu duhovnog napredovanja, nestati će. Postati ćeš sve sigurniji u uspjeh u Samoostvarenju.

PANCHA DHARANA

PRITHVI DHARANA Postoji pet elemenata, Prithvi, Apas, Agni, Vayu i Akasa. Refleksija na tijelo pet elemenata, tu je peterostruka Dharana. Od stopala do koljena se kaže da je regija od Prithvi. Četverostranog je oblika, žute je boje i duž njega je sanskritskog slovno pismo „L“ područje zemlje, tj. od stopala do koljena. Razmišljajući o tome, treba izvesti Dharanu u trajanju od dva sata dnevno. Tada stiče majstorstvo nad zemljom. Smrt ga ne muči jer je stekao majstorstvo nad 'zemaljskim' elementom.

AMBHASI DHARANA Kaže se da se područje Apasa proteže od koljena do anusa. Apas je polu-lunarnog oblika i bijele boje. Ima slovo "Va" za svoju Bijaksharu - sjemensko pismo. Nošenje daha sa slovom „Va“ duž regije Apas, trebalo bi razmišljati o Bogu Narayani, koji ima četiri ruke, okrunjenu glava, odjevena u odjeću narančaste boje i kao raspadnuta. Vježbanje Dharane Ondje se svakodnevno u trajanju od dva sata oslobađa od svih grijeha. Posljedica od toga da se nema straha od vode.

AGNEYI DHARANA Od anusa do srca kaže se da je regija Agni. Agni je trokutastog oblika, crvene boje iznutra i za njega je slovo 'R'. Podizanje daha slovom 'Ra' uz područje regije vatre, treba razmišljati o Rudri koji ima tri oka, koji ispunjava sve želje i koji je boje sunca sredinom dana. Vježbanjem Dharane svakodnevno u trajanju od dva sata, neče ga spaliti vatra, iako njegovo tijelo uđe u vatru.

VAYAVYA DHARANA Od srca do sredine obrva kaže se da je regija Vayu. Crna je unutra boja i sjaj slovom 'Ya'. Noseći dah duž regije Vayu, trebalo bi promišlja o Isvari, svemogućem. Jogi svoju smrt ne upoznaje preko Vayua.

AKASA DHARANA Od središta obrve do vrha glave kaže se da je regija Akasa. ona je kružnog je oblika, zadimljene boje i sjaji slovom 'Ha'. Podizanje daha uzduž regije Akasa, treba razmišljati o Sadasivi. Prakticirajući ovu Dharanu jogi dobiva snaga levitacije. Yogi dobiva sve Siddhe.

PRIČA O YOGIJU BHUSUNDA Bhusunda je jedan od 'Chiranjivisa' među Yoginama. Bio je majstor znanosti za Pranayamu. Pisalo je da mu je na južnom ogranku sagrađeno veliko gnijezdo, poput onog planine Kalpe Vriksha, smješten na sjevernom vrhu "Mahameru". U ovom je gnijezdu živjela vrana po imenu Bhusunda. Za ovu vranu kažu da je Yogi koji je najduže živio. Bio je 'Trikala Jnani'. Mogao je spoznati sva tri razdoblja. Mogao je sjediti u jogi (Samadhi) bilo koje vrijeme vrijeme. Bio je bez želja. Stekao je vrhovni Santija i Jnanu. Bio je tamo, uživajući u blaženstvu svog vlastitog Ja i on je tamo još uvijek, kao Chiranjivi. Dugo je bio angažiran u štovanje Brahmasaktija 'Alambusa'. Na ovom mjestu Kalpe Vrikshe, Bhusunda je živjela za mnoge Yuge, ne zbog mnogih Kalpasa. Napuštao bi gnijezdo u vrijeme Pralaje. Imao je puno poznavanje pet Dharanasa. Dokazao je sebe protiv pet elemenata, uredio vježbajući pet metoda koncentracije. Kaže se da kada svih dvanaest Adityasa skrše to svijet svojim gorućim zrakama, on bi kroz svoj Apas Dharana došao do Akasa. Kada nastaju žestoki gelovi koji se raspadaju po stijenama, on bi bio u Akasi, kroz Agni Dharane. Kad bi svijet zajedno s njegovom Mahameru bio

37

37

pod vodom, on bi lebdio bez promjene kroz Vayu Dharanu i kada je vrijeme univerzalnog uništenja stiglo, bio bi, kao u Sushupti, u brahmičkom sjedištu do početka drugog stvaranja Brahma. Nakon ovog stvaranja, ponovo bi se vratio spomenutom gnijezdu za svoje prebivalište. Kalpa Vriksha, na vrhu planine, preko njegove Sankalpe (snaga volje) će se pojaviti i odrasti u sličan način, na početku sljedeće Kalpe, svaki put.

UNUTRAŠNJA TVORNICA Hrana koju uzimate sastoji se od dušičnih elemenata i bjelančevina, masti ili ugljikovodika poput ghee i ugljikohidrata poput riže i šećera. Proteini grade tkiva i mišiće. Ugljikohidrati proizvode energiju. Pored ovih, postoje i razne vrste soli. Razni probavni sokovi, slina u ustima, želučani sok u želucu, žuč, pankreasni sok i Succusentericus ili crijevni sok u crijevima djeluju na čestice hrane tijekom svog prolaz u alimentarni kanal ili probavnu cijev. Slina djeluje na škrob. Pretvara ga u šećer. Tu akciju nadalje preuzimaju gušterača i crijevni sok, u crijevima. Žuč djeluje na masti. Gastrični sok i sok gušterače djeluju na proteine. Čitava se stvar pretvara u mliječni sok naziva chyle. Taj chyle apsorbira laktalan žila i on se miješa s krvlju. Desna strana srca sadrži nečistu krv. Ta nečista krv šalje se u pluća na pročišćavanje i nakon toga pročišćavanja se vraća na lijevu stranu srca, a odatle se pumpa kroz veliku arterijsku aortu, po cijelom tijelu. U kapilarama krv izlazi kao limfa i kupa se i hrani tkiva i stanice tijela, a nečistu krv prenose vene s desne strane strana srca. Otpadni proizvodi hrane prenose se duž debelog crijeva koje je dužine šest stopa u rektum gdje se zadržava kao fekalna materija. Kad se živčani impuls provodi u rektum iz centra za odstranjivanje u leđnoj moždini, ispušta se kroz anus, terminal otvaranje alimentarnog kanala. Bubrezi koji se nalaze u ledjima sa svake strane uklanjaju mokraću iz krvi i šalju je kroz dvije epruvete zvane uretere u rezervoar mokraće nazvan 'mjehur'. Iz mjehura ona se izbacuje kroz uretru. Živčani sustav sastoji se od moždanog tkiva prednjeg mozga, moždanog tkiva ili stražnjeg mozga, leđne moždine i simpatičnih živaca. U mozgu postoje različiti centri za sluh, gledanje, kušanje, miris, govor itd. Različiti impulsi iz ruke kad je škorpion ubode u prst prenose se preko osjetilnih živaca do leđne moždine i od leđne moždine do mozga. Um koji je zauzeo svoje mjesto u mozgu, reagira. Osjeća se. Impuls ide iz leđne moždine i odatle uz motorne živce do ruke. Odmah se ruka odmiće od škorpiona. Ovo je sve učinjeno u tren oka. Simpatički živci opskrbljuju unutarnje organe trbuha, jetra, slezina, srce itd. Sada ću opisati kako se proizvodi ovo sjeme vitalne tekućine. Dva testisa ili sjeme koje se nalaze u skrotalnoj vrećici zovu sekretne žlijezde. Ove stanice testisa su bile obdarena osebujnim svojstvom osiguravanja kapljica kap po kap iz sjemena, baš kao i pčele skupljaju med u saču za med. Zatim ovu tekućinu odvode dva spermatična kanala ili cjevčica do dvije male vrećice ili rezervoare za sjeme zvane Vesiculae Seminalis (sjemenske vrećice), po jedna na svakoj strani. Pod uzbuđenjem ga izbacuju u mali kanali koji se nazivaju ejakulatornim kanalima u dijelu uretre ili mokraćnog kanala, gdje je pomiješan sa sokom prostate, izlučenim od prostate. Tko je pravi upravitelj ovih unutarnjih organa? Tko je stvorio ovaj suptilni, unutarnji, čarobni stroj? Zar niste zadivljeni i u strahu i čudu, dragi moji prijatelji, kad na trenutak ozbiljno razmislite o Božanskoj veličini i Božanskoj slavi, to su izloženi u strukturi tih čudesnih mehanizama, srca, pluća, mozga, itd.? Kako skladno djeluju! Tko pretvara hranu u krv? Tko pumpa krv u arterije? To je On. Osjetite njegovu stalnu prisutnost. Isplati mu se dati tihi poklon. Slava, slava Gospodinu, Stvoritelju ovog prekrasnog tijela. Njegova slika, njegova kuća za stanovanje, Navadvarapuri, grad s devet vrata!

JOGIJSKA DIJETA Dijeta koja pogoduje prakticiranju joge i duhovnom napretku s pravom se može nazvati 'Jogijska dijeta'. Dijeta ima prisnu povezanost s umom. Um je formiran iz hrane kojom se hranimo. Mudra Uddalaka upućuje svog sina Svetaketu na sljedeći način: "Hrana kad se konzumira prelazi u tri različita stanja, grube čestice se izlučuju, one srednje postaju mišići, a one fine um. "Ponovno ćete pronaći u Chhandogya Upanishadu:" Čistoćom hrane osoba postaje pročišćena u svojoj prirodi; pročišćavanjem svoje prirode on doista dobiva sjećanje na Jastvo i po postizanje sjećanja na Ja, sve su veze i privrženosti prekinute. " Dijeta ima tri vrste, naime, Sattvic dijeta, Rajasic dijeta i Tamasic dijeta. Mlijeko, voće, žitarice, maslac, rajčica, sir, špinat su Sattvic namirnice. Čine um čistim. Riba, jaja, meso itd. su namirnice Rajašić. Uzbuđuju strasnu prirodu čovjeka. Govedina, luk, češnjak, gljive itd. su namirnice s Tamas osobinama hrane. Ona ispunjavaju um inercijom i gnjevom. Lord Krišna kaže Arjuni u Giti (XVIII: 8-10): "Hrana koja je svima draga trostruka je. Čuj ti razliku ove. Hrana koja povećava vitalnost, energiju, zdravlje i radost i koja je ukusna, blaga sadržajem i ugodna, draga je čistim. Strastveni čovjek želi hranu koja je gorka, kisela, slana, pretjerano vruća, gipko, suho i goruće i koje proizvode bol, tugu i bolest.

38

38

Hrana koja je postojana, ukusna, gnojna, trula i nečista draga je Tamasicima. " Hrane ima četiri vrste. Postoje tekućine koje se piju; krute tvari koje su usitnjene u prahu zubi i jedu se; neke čvrste tvari koje se uzimaju lizanjem; i mekani predmeti koji se gutaju bez žvakanja. Sve namirnice treba temeljito žvakati u ustima. Samo tada mogu se lagano probaviti, lako apsorbirati i asimilirati u sustavu. Dijeta treba biti takva da može održavati fizičku učinkovitost i dobro zdravlje. Dobrobit čovjeka ovisi više o savršenoj prehrani nego o bilo čemu drugom. Razne vrste crijevnih bolesti, povećana osjetljivost na zarazne bolesti, nedostatak visoke vitalnosti i snage otpornost, rahit, skorbut, anemija ili siromaštvo krvi, beriberi itd., sve je posljedica neispravne prehrane. Treba imati na umu da u tome nije bitna samo klima, koliko hrana proizvodi zdravog snažnog čovjeka ili slabe osobe koje pate od mnoštva bolesti. Znanje i znanost o dietetici ključna je za svakog čovjeka ako želi održavati fizičku učinkovitost i dobro zdravlje. Trebao bi moći odrediti jeftinu, uravnoteženu prehranu iz određenih artikala prehrane. Zatim samo će tada svi članovi njegove obitelji biti srdačni i sretni. Ono što se želi je dobro uravnotežena prehrana ali ne bogata. Bogata prehrana proizvodi bolesti jetre, bubrega, gušterače. Dobro uravnotežena prehrana pomaže čovjeku da raste i obavlja puno posla, povećava tjelesnu težinu i održava učinkovitost i visok standard vitalnosti i zdravlja. Čovjek je ono što jede. To je doista istina. Hrana je potrebna za dvije stvari: 1) za održavanje tjelesne topline i 2) za stvaranje novih stanica i za obnovu istrošenosti naših tijela. Namirnice sadrže bjelančevine, ugljikohidrate, ugljikovodici, fosfati, sol, razne vrste pepela, vode, vitamina itd. Proteinske tvari su Dušična. Oni grade tkiva tijela. Oni su u obilju prisutni u dal, mlijeku itd. Nazivaju ih 'tvorcima tkiva'. Proteini su složeni organski spojevi koji sadrže ugljik, vodik, kisik i dušik, a ponekad i sumpor, fosfor i željezo. Škrobovi su ugljikohidrati. U obilju su prisutne u riži. Ugljikohidrati su „proizvođači energije“ ili davatelji topline . Ugljikohidrati su tvari poput škroba, šećera i sadrže ugljik, vodik i kisik. Ugljikovodici ili masti su prisutni u ghee i biljnim uljima. Masti su spojevi glicerina s masnim kiselinama. Ljudski stroj tijela nužno treba podmazivanje. Maslac, vrhnje, sir, maslinovo ulje, senf dobri su za podmazivanje. Dobra uravnotežena prehrana je ona u kojoj se razlikuju različiti principi prehrane koji održavaju tijelo a um u savršenom zdravlju i skladu postaje u pravilnim omjerima. Mlijeko je savršena hrana, jer sadrži sva hranljiva načela u pravilnim i dobro uravnoteženim omjerima. Proteini, masti i ugljikohidrati bi trebali biti u pravom omjeru. I oni bi trebali biti prave vrste. Ako dijeta sadrži previše jedne stvari ili premalo druge, ako je na jedan ili drugi način neispravno manjkavo ili prevladavanje u jednom ili više važnih sastojaka hrane, tada se naziva loše uravnoteženom ili neispravnom prehranom. To će dovesti do pothranjenosti, usporavanog rasta, tjelesnog nedostatka itd. Mnoge bolesti uzimaju svoje podrijetlo iz neuhranjenosti. Ako je hrana hranjiva, cjelovita i dobro uravnotežena, ima dobru snaga izdržljivosti i fizička učinkovitost. Ako ima fizičku učinkovitost, može izdržati više posla. Neki uzimaju mlijeko kao prehranu životinja, dok drugi smatraju jaje kao biljnu prehranu. Svi ovi ljudi su u zabludi. Mlijeko je biljna dijeta, dok je jaje prehrana životinja. Ovo je naglašena deklaracija učenih mudraca. Studenti joge trebali bi se odreći jaja. Svi hranjivi principi se nalaze u mlijeku, maslacu, siru, voću, bademima, rajčici, mrkvi i repi. Važni probavni sokovi su slina u ustima, želučani sok u želucu i pankreasni sok, žuč i crijevni sok (sucus entericus) u tankom crijevu. Slina je alkalna. Izlučuju ga žlijezde slinovnice. Digesti škrob. Gastrični sok je kisela reakcija. To sadrži klorovodičnu kiselinu. Izlučuje ga želučane žlijezde. Ona probavlja proteine. Sok gušterače probavlja škrob, proteine i masti. Sadrži tri vrste probavnih fermenata. Proizvodi se u gušterači. Bile izlučuju jetra. Ona probavlja masti. Namirnice se pretvaraju u chyle djelovanjem ovih probavnih sokova koje apsorbiraju laktali tankog crijeva. Gluttoni i epikueri ne mogu sanjati da postignu uspjeh u jogi. Onaj koji uzima umjerenu dijetu, Onaj koji je regulirao prehranu može postati Jogi. To je razlog zašto Gospodin Krišna kaže Arjuna: „Zaista yoga nije za one koji jedu previše, niti za one koji su previše suzdržani, niti za one koji su previše ovisni o snu, pa čak ni za one koji su previše budni, Arjuna. Joga otklanja svu bol za onoga koji je regulirao prehranu i zabavu, reguliran u obavljanju radnji, reguliran spavanjem i buđenjem ”(Gita, VI: 16,17). Uzmi ugodnu, zdravu i slatku hranu napuni napola želudac, napunite je četvrtinu želuca čistom vodom, a preostalu četvrtinu pustite za širenje plina. Ovo je umjerena dijeta. Svi predmeti koji su gnjecavi, ustajali, raspadnuti, fermentirani, nečisti, dvaput kuhani, čuvani preko noći treba napustiti. Dijeta treba biti jednostavna, lagana, blaga, cjelovita, lagana probavljiva i hranjiva. Tko živi da bi jeo, grešnik je, ali tko jede, živi. Potonji treba obožavati. Ako postoji glad, hrana se može dobro probaviti. Ako nemate apetit nemojte uzimati ništa; dajte odmor stomaku. Velika količina hrane preopterećuje želudac, izaziva kapriciozan apetit i čini njegovo jezik probirljivim. Tada postaje vrlo teško ugoditi jeziku. Čovjek je izmislio mnoge vrsta posuđa samo da zadovolji njegovo nepce i učinio mu je život vrlo složenim i jadnim. On zove sebe civiliziranim i kultiviranim čovjekom kad je stvarno neznalica i zaveden je osjetilima. Njegov se um uznemirava kad ne može dobiti svoje uobičajeno jelo na novom mjestu. Je li to prava snaga? Postao je apsolutni rob njegova jezika. To je loše. Budite

39

39

prirodni i jednostavni u jelu. Jedite za život, a nemojte živjeti da bi jeli. Možete biti jako sretni i možete puno vremena posvetiti jogijskim praksama. Student joge koji svoje vrijeme provodi samo u čistoj meditaciji, želi vrlo malo hrane. Jedan ili jedan i pol deci mlijeka i nešto voća bit će dovoljno. Ali kad dođe na platformu zbog posla želi obilnu hranjivu hranu. Čovjek koji radi ogroman fizički rad (fizički posao) želi više hrane. Meso uopće nije potrebno za očuvanje zdravlja. Hrana kao što je meso vrlo je štetna za zdravlje. Donosi niz bolesti poput trakavice, bolesti bubrega i druge bolesti. Uostalom, čovjeku treba jako malo na ovoj zemlji. Ubijanje životinja radi hrane veliki je grijeh. Umjesto da ubijaju egoizam i ideju 'mine -ness', neznalice ubijaju nevine životinje pod izgovorom žrtvovanja Božici, ali stvarno je udovoljiti njihovim jezicima i nepcima. Užasno! Najviše neljudski! Ahimsa Paramo Dharmah. Ahimsa je prva vrlina koju bi duhovni aspirant trebao posjedovati. Trebali bismo imati poštovanja prema životu. Gospodin Isus kaže: "Blago onima koji su milostivi steći će milosrđe. "Gospodin Isus i Mahavir vikali su na sav glas:" Poštujte svaki život kao samog sebe i nikoga ne povređuj. "Zakon karme je neumoljiv i nepromjenljiv bol koju nanesete nekom drugom će vas zadesit i sreća koju zračite drugom vratiti će se tebi dodajući svoju sreću. Doktor J. Oldfield, stariji liječnik, bolnica Lady Margaret, piše: „Danas je to kemijska činjenica u rukama svih koje nitko ne može shvatiti da su proizvodi biljnog kraljevstva sadrže sve što je potrebno za najcrnju potporu ljudskog života. Meso je neprirodna hrana i stoga ima tendenciju stvaranja funkcionalnih poremećaja. Kao što se uzima u modernoj civilizaciji, to je zarazno s takvim užasnim bolestima (lako prenosivim na čovjeka), kao rak, konzumiranje, groznica, crijevna crvi itd. u ogromnoj mjeri. Malo je potrebno za dokaz da je meso jedan od najozbiljnijih uzroka bolesti koje odnesu devedeset devet od svakih stotinu ljudi koji su rođeni." Jedenje mesa i alkoholizam usko su povezani. Žudnja za pićem umire prirodnom smrću kad se povuče mesna dijeta. Pitanje kontrole rađanja postaje vrlo teško u slučaju onih koji uzimaju mesnu dijetu. Za njih je kontrola uma apsolutno nemoguća. Karakter mesojeda kao što je tigar je bjesomučan, životinje koje žive na biljnoj tvari, krave, slon, su blage i mirne! Meso ima izravan zli utjecaj na odjeljke mozga. Posljednji korak za duhovni napredak je odustajanje od mesne prehrane. Božanska svjetlost neće se spustiti ako se trbuh puni mesnom ishranom. U ljudi koji se hrane s mesom smrtnost od raka vrlo je visoka. Vegetarijanci zadržavaju dobro zdravlje do starosti. Čak i na zapadu liječnici u bolnicama sada postavljaju pacijentima biljnu prehranu. Oni se brzo oporavljaju. Pitagora, grčki mudrac, osudio je mesnu prehranu kao grešnu hranu! Samo čujte što kaže: „Oprez! O smrtnici, omalovažavate svoja tijela grešnom hranom! Ima žitarica, ima voća savijaju se grane pod njihovom težinom i raskošno grožđe na vinovoj lozi. Ima slatkog povrća i bilja, što, plamen probavne vatre može učiniti ugodnim i blagim. Niti ste uskraćeni za mlijeko i miris cvijeta timijana, plodna zemlja nudi vam obilje čiste hrane i omogućuje obroke koji se mogu dobiti bez klanja i krvoprolića. " Ako želite prestati uzimati ovčetinu, ribu itd., Samo svojim očima pogledajte jadno, teško stanje u vrijeme ubijanja ovaca. Sada će se u vašem srcu pojaviti milost i suosjećanje. Tada ćete odrediti da se odreknete mesa. Ako ne uspijete u ovom pokušaju, samo promijenite svoje okruženje i živi u vegetarijanskom hotelu gdje ne možete dobiti ovčetinu i ribu. Krečite se u tome društvo u kojem postoji samo povrtna prehrana. Uvijek mislite na zla što donosi onima koji jedu meso i na koristi biljne prehrane. Ako vam to također ne može dati dovoljno snage za zaustavljanje ove navike, obiđite klaonice i mesnica, te osobno pogledajte gnusne trule mišiće, crijeva, bubrege i druge gadne dijelove životinje koji emitiraju loš miris. To će pobuditi Vairagyu u vama snažno gađenje i mržnju prema jedenju mesa. Ubiti kravu ili jarca nije mali zločin, neprocjenjivo mlijeko, maslac itd. O samozavaravani neznalica okrutan čovjek! nemojte ubijati ova nevina bića. Užasno mučenje vas čeka na sudnji dan. Moralno ste odgovorni za sva svoja djela. Zakon Karma je neumoljiv. Ubijanje krava jednako je ubijanju vlastite majke. Koje pravo imaš da možeš oduzeti život tim nevinim životinjama koje ti daju mlijeko da nahraniš svoje tijelo? Ovaj najbrutalniji je, neljudski, srdačan čin. Klanje krava, koza i drugih životinja trebalo bi biti odmah zaustavljeno zakonodavstvom. Životinja koja se uzima za klanje izaziva različite vrste otrova u krvi zbog straha i bijesa. Vegetarijanska prehrana može u potpunosti opskrbiti ove dijetalne potrebe tijela. Stoga su takve okrutnosti neopravdane. Sad ću reći riječ o vitaminima. U prehrani su potrebni i vitamini. Oni grade tijelo. Ako su odsutni ili nedostaju, tijelo ne može rasti i imati nedostatak bolesti poput rahita, skorbut itd. rezultat. Prisutni su u vrlo malim količinama u namirnicama. Oni su poput iskre koja zapali vatru ishrane. Postoje četiri važne vrste vitamina: vitamin A, vitamin B, Vitamin C i vitamin D. Vitamin A je prisutan u mlijeku. Vitamin B prisutan je u nepoliranoj riži i sok od rajčice. Manjak vitamina B uzrokuje beriberi. Oni koji jedu poliranu rižu dobivaju tu bolest. Vitamin C nalazi se u povrću, voću i zelenom lišću. Ovaj vitamin uništava kuhanje, konzerviranje. Mornari trpe skorbut jer ne mogu dobiti svježe povrće i voće tijekom dugog putovanja. Oni uglavnom uzimaju sa sobom sok od limuna. To sprečava pojavu razvoj skorbusa. Vitamin D prisutan je u mlijeku, maslacu, jajima, ulju jetre bakalara itd. Odsutnost ili nedostatak vitamina D uzrokuje rahitis kod djece. Hrana nije ništa drugo

40

40

nego masa energije. Hrana dovodi energiju tijelu i umu. Ako možeš crpi ovu energiju iz svoje čiste volje, ako poznaješ jogijsku tehniku apsorbiranja energije izravno sa sunca ili kozmičke Prane, možete održavati tijelo ovom energijom i moći ćete je dispenzirati s hranom uopšte. Jogi dobiva kajazidži ili savršenstvo tijela. Ako je hrana potpuno probavljiva proizvest će zatvor. Hrana bi trebala sadržavati nešto ostataka vlakana ili ljuske koji će tvoriti fekalnu tvar. Ne smije se uzimati voda kad se uzima hrana u želucu. Razrijedit će probavni sok i poremetiti probavu. Možete uzeti čašu vode kad završite s obrokom. Gdje mogu Sannyasi koji žive na državnoj milostinji dobiti uravnoteženu prehranu? Nekim danima su samo grickajuće namirnice, u nekim drugim danima samo slatko meso, u neke druge dane samo kisele stvari. Ali oni crpe potrebnu energiju pomoću snage meditacije. Ova jedinstvena, jogijska metoda je nepoznata medicinskoj struci i znanstvenicima. Kad god je um koncentriran, božanski val okupa sva tkiva božanskim eliksirom. Sve su stanice obnovljene i oživljene. Post je zabranjen praktičarima joge jer stvara slabost. Povremeni blagi kratak je vrlo koristan. Temeljito će oraviti sustav, dat će odmor želucu i crijevima i eliminiraju mokraćnu kiselinu. Studenti joge mogu u 11 sati pojesti jedan puni obrok, šalicu mlijeka ujutro i pola deci mlijeka i 2 banane ili 2 naranče ili 2 jabuke noću. Noćni obroci trebaju biti vrlo lagani. Ako je želudac napunjen, spavanje će djelovati na san. Dijeta koja se sastoji od mlijeka i samo voće je sjajan jelovnik za studente joge. Jednostavna, prirodna hrana ne stimulira, stvara tkivo, koja stvara i bezalkoholna pića održavaju um smirenim i čistim i pomažu vam u jogijskim praksama i u postizanju toga životnog cilja.

SIVANANDA PRANAYAMA Tehnika: Udobno sjednite na stolicu, kauč ili ležaljku. Provucite zrak kroz obe nosnice, koliko vam je ugodno. Zadržite ga dok vam je ugodno. Ponovite svoju Ishta Mantru ili 'OM' zadržavajući dah. Zatim izdahnite koliko vam je ugodno. Ne morate promatrati nikakav omjer između udisaja, izdisaja i zadržavanja; ali neka udisaj i izdisaj budu duboki i puni. Korist: Prednosti ove Pranayame neizmjerne su. Svi su mišići opušteni. Svi živci su tonirani. Ritam i sklad uspostavljeni su u čitavom biću. Um se smirio. Kruženje se promovira. U vama će zavladati neizrecivi mir i blaženstvo. Možete to raditi ujutro dok ležite u krevetu. Vaš će um postati budan započnite Japa i Dhyana. To možete učiniti kada vam um gubiti ravnotežu namještanje požude, bijesa ili drugog zlog Vrittisa; um volje koju je ispunio velikom snagom koja će sprečiti zlog Vrittisa da ga uznemirava. To možete učiniti neposredno prije početka studija; um će se lako koncentrirati i ono što proučavate neizbrisivo će se utisnuti u vaš um. To može to raditi tijekom uredskog posla; dobivat ćete novu snagu svaki put i nikada nećete biti umorni. Kada se vratite kući iz ureda, možete prakticirati ovu pranajamu i bit ćete napunjeni sa svježom energijom. Najveća prednost je da kada to počnete raditi, to ćete činiti vrlo često; a tvoj um nikad ne može naći izgovor da ne prakticira ovu Ati-Sukha-Purvaka Pranayamu, vrlo laku i ugodnu Pranayamu koja ima sve prednosti Pranayame, bez 'pravila i propisia. Činite to od sada bez greške.

KUNDALINI PRANAYAMA U ovoj Pranayami Bhavana je važnija od omjera između Purake, Kumbhaka i Rechaka. Sjednite u Padmu ili Siddha Asanu, okrenuti prema Istoku ili Sjeveru. Nakon mentalnog prostiranja do lotosovih stopala Satgurua i recitiranja Stotrasa u pohvale Bogu i Guru započinju s ovom Pranayomom koja će lako dovesti do buđenja Kundalini. Udahnite duboko, bez isticanja zvuka. Dok udišete, osjetite kako se probudio Kundalini ležeći uspavan u Muladhara čakri i ide se od čakre do čakre. Na kraju Purake, dajte Bhavanu koja Kundalini je stigao do Sahasrare. Što je živopisnija vizuralizacija čakre za čakrom, to je bolja brži će biti vaš napredak u ovoj Sadhani. Zadržite dah kratko. Ponovite Pranavu ili svoju Ishta Mantru. Usredotočite se na Sahasrara čakru. Osjeti da milošću Majke Kundalini, tama neznanja koja omotava vašu dušu, rastjerana je. Osjetite kako je cijelo vaše biće prožeto svjetlošću, moći i mudrosti. Sad polako izdahnite. I dok izdišete osjećate da je Kundalini Sakti postupno spuštajući se od Sahasrare, a iz čakre do čakre, do Muladhara čakre. Sada započnite postupak iznova. Nemoguće je na taj način uzdići ovu divnu Pranayamu na odgovarajući način. To je čarobni štapić dostizanje savršenstva vrlo brzo. Već nekoliko dana prakse uvjerit će vas u svoju nevjerojatnu slavu. Krenite od danas, upravo ovog trenutka. Moj Bog vas blagoslivlja radošću, blaženstvom i besmrtnošću.

41

41

PITANJA I ODGOVORI P. Je li ispravno reći da je Pranayama nepotrebna u praksi Raja joge? A. Ne; Pranayama tvori jedan od osam udova Raja joge. P. Je li opasno vježbati Pranayamu bez pomoći Gurua (Učitelja)? A. Ljudi su nepotrebno uznemireni. Možete vježbati obične vježbe Pranayame bez pomoći Gurua. Guru je potreban ako želite vježbati Kumbhaku ili zadržavanje dišite dugo i sjedinite Apana s Pranom. Knjige napisane od strane realiziranih Yogins-a mogu vas voditi ako niste u mogućnosti dobiti Gurua. Ali bolje je imati Gurua pored sebe ako možete dobiti lekcije od njega i vježbajte ih kod kuće. Možete voditi redovitu prepisku s njim. Vi može zadržati dah od 1/2 do 1 ili 2 minute bez poteškoća ili opasnosti. Ako ne možete dobro shvati Jogu, možeš pristupiti starijim studentima joge. Oni vam također mogu pomoći. P. Hoće li praksa samo Pranayame probuditi uspavani Kundalini Sakti? A. Da. Asanas, Bandhas, Mudras, Japa, meditacija, jaka i čisto neodoljiva analitika volja, milost Gurua, pobožnost, sve će to također probuditi Kundalini Sakti. P. Kakvi su učinci prakse Khechari Mudra? A. Pomoći će učeniku da zaustavi dah. Može imati lijepu koncentraciju i meditaciju. Bit će oslobođen gladi i žeđi. Može prilično lako promijeniti dah iz jedne nosnice u drugu. Može i Kevala Kumbhaka također vrlo lako postiči. P. Koji su simptomi kada se Prana i Apana sjedine i kada Prana prođe u Sushumna? A. Kada se Prana i Apana sjedine, ujedinjena Prana-Apana proći će kroz Sushumna i praktikant će postati mrtvi za svijet, tj. On će izgubiti svijest o njegovom tijelu, okruženju i svijetu, ali imat će savršenu svijest. Osjetit će božansko uzbuđenje, Božansku ekstazu i iskustva nižih stupnjeva Samadhija. Kad Prana nastavi više u Sushumni, praktičar osjeća različite vrste iskustava u različitim čakrama (što se ne može opisati, ali treba doživjeti). Kad Prana dođe do Sahasrare, eto Yogi postiže Samadhi. P. Treba li jedan u praksi Pranayame za vrijeme Maha Bandhe održavati taj omjer 1: 4: 2? A. Da, u Maha Bandhi udio za udisanje, zadržavanje i izdisanje je 1: 4: 2. Q. Ako neko vježba Bandhatraya Pranayama, a Puraka 10 Matras, Kumbhaka 40 Matras i Rechaka 20 Matras, koliko dugo mora biti čista Kumbhaka i koliko dugo ekspiratora stanka s Uddiyana? A. U Bandhatrayi početnici ne moraju imati nikakvu izdisajnu stanku. Napredni studenti mogu imajte ga 5 ili 6 sekundi. U Bandhatrayi je glavni Kundalini (1: 4: 2) sasvim dovoljno za sjedinjenje Prane i Apane. P. Kakva je razlika između Tadana Kriya i Maha Vedhe? A. U Tadana Kriji čovjek može disati na bilo koji način. Ali Maha Vedha Pranayama trebala bi biti prakticirano kako je opisano u Bandhatraji. P. Je li Pranayama potrebna za dobivanje Darsana od Gospodina? A. Ne. P. Kad se Prana uzme do desetih vrata (Brahmarandhra), na kruni glave, hoće li vježbač osjetiti trnce? A. Ne. P. Što je Urdhvaretah Pranayama? A. Dok radite Sukha-Purvaka ili Loma-Viloma Pranayama čovjek bi osjećao da Virya teče prema Sahasrari prema kruni glave u obliku Ojasa. Ovo je Urdhvaretah Pranayama. Q. Ako pokušam zadržati omjer 1: 4: 2 kada treniram Pranayamu, neću se moći koncentrirati na moja Ishta Devata. Ako se pokušam koncentrirati, ne mogu održavati omjer 1: 4: 2. Ljubazno savjetujte što učiniti? A. Pokušajte zadržati omjer dva ili tri mjeseca. Formirat će se snažna navika i omjer automatski se čuvaju. Tada se možete koncentrirati na svoje dragocjeno božanstvo. Um može samo jednu po jednu stvar. P. Koji je cilj udisanje kroz lijevu nosnicu i izdisaj kroz desnu nosnica i obrnuto? A. To će učiniti dah ritmičkim, staložiti živce i um i omogućiti Sushumna Nadi da teče, što će biti korisno za meditaciju. Održavat će savršen sklad u sustavu. Pet Kosas ritmički će vibrirati. P. Može li biti opasnih rezultata u praksi Pranayame kako neki misle? A. Nema opasnosti ako prakticirate Pranayamu, Asanasu itd. Ako ste oprezni i ako koristite vaš zdrav razum. Ljudi su nepotrebno uznemireni. U svemu postoji opasnost, ako ste neoprezan. P. Redovito sam u svojoj Sadhani. Trzaji i dalje nastavljaju iako nisu tako česti kao prije. Ljubazno me savjetujte u vezi s tim?

42

42

A. Pranayamom i meditacijom, stanice i tkiva se oživljavaju. Opsluženi su s novom Pranom. Stvaraju se nove pranske struje, koje stvaraju trzaje u početak. Oni će uskoro nestati. P. Hoćete li biti ljubazni za objašnjenje "Apana Vayu"? Mi udišemo zrak, a time i kisik apsorbiraju krvne stanice kao i plazmu. Ali iz tog kisika kako nastaje Apana? U čemu dio prebiva? Kakva je priroda? Kako i gdje se Prana i Apana ujedinjuju? Ljubazno objasnite znanstveno spominjući tako utjecajne dijelove. A. Apana se ne stvara od kisika. Apana je energija. Apana se nalazi u donjem dijelu trbuha, u Muladhari, u silaznom debelom crijevu, rektumu i anusu. Njegova je priroda silazni pokret. Njegova funkcija je izbacivanje mokraće, plina i izlučevina. Pranu i Apana ujedinjuje Kevala Kumbhaka, Kumbhaka, Muladhara, Jalandhara Bandha i Uddiyana Bandha. Oni su ujedinjeni u pupku ili Manipuraka čakra. P. Kako se radi Nadi-Suddhi? A. Čišćenje Nadi-ja (Nadi-Suddhi) bilo je Samanu ili Nirmanu - tj. Sa ili bez upotrebe Bija. Prema prvom obliku, Jogi u Padmasani ili Siddhasani nudi svoje molitve i moli svog Gurua i meditira o njemu. Meditacijom na 'Yam' (yam) on radi Japu iz Bije 16 puta kroz Idu, Kumbhaka s Japom iz Bije 64 puta, a potom izdah kroz solarni Nadi i Japa iz Bija 32 puta. Vatra se podiže iz Manipure i sjedinjuje s Prithvi. Zatim nakon udisanja sunčevom Nadi s Vahni Bija 'Ramom (ram) 16 puta, Kumbhaka sa 64 puta Japa iz Bija, nakon čega slijedi izdah kroz lunarni Nadi i Japa iz Bija 32 puta. Zatim meditira o mjesečevom sjaju, zureći u vrh nosa, i udahne Idu s Japom od Bija 'Tham' (Yö) 16 puta. Kumbhaku učinimo s Bija 'Vamom' (vam) 64 puta. Misli o sebi kao da te je preplavio nektar, i smatra da su Nadi isprani. Izdahnite kroz Pingalu s 32 puta Japa iz Bija 'Lam' (lam) i smatra da je time ojačan. Ako se bezbrižno spuštate kroz stepenice stubišta, srušit ćete se i slomiti kosti. Ako ste nepažljivi kad hodate prometnim dijelovima grada, udarit će vas automobil. Ako ste bezbrižni kada kupite kartu na željezničkoj stanici, možete izgubiti novčanik. Ako ste neoprezni u raspršivanju smjesa, ubit ćete pacijente davanje otrova ili pogrešnog lijeka ili davanje lijeka u predoziranju. Pa čak i kada vježbajte Pranayamu i druge jogijske vježbe, morat ćete biti oprezni u svojoj prehrani. Vi treba izbjegavati prejedanje; trebali biste uzimati laganu, lako probavljivu hranjivu hranu. Trebali bi da ne prelazite svoje sposobnosti zadržavanja daha, prvo biste trebali vježbati udisanje i izdisaj samo (bez zadržavanja daha) jedan ili dva mjeseca. Trebali biste postupno povećavati omjer od 1: 4: 2 do 16:64:32, trebali biste izdahnuti vrlo sporo. Ako se ta pravila poštuju, uopće neće biti opasnosti u praksi Pranayama i drugim jogijskim vježbama.

DODATAK: (iz knjge "Dimenzije Joge" njegove svetosti Mahatapasvi sri Kumar Swamiji)

Od svih vagusa, desni zauzima značajno mijesto i igra važnu ulogu u funkcijoniranju autonomnog živčanog sistema, koji se dijeli na tri dijela: prvi je dio moždani, a sastoji se od eferentnih živaca u donjem dijelu moždane šupljine. Drugi se dio sastoji od aferentnih i eferentnih živaca zajedno, te se proteže duž baze lubanje sve do solarnog pleksusa. Treći je dio sastavljen od aferentnih živaca i povezuje solarni pleksus s hipogastričkim i pelvisnim pleksusom. Literatura o Yogi spominje šest čakri, koje odgovaraju istom broju pleksusa autonomnog živčanog sistema. To su Muladhara, Swadisthana, Manipura, Anahata, Vishuddhi i Agneya, čiji su ekvivatenti pelvisni pleksus, hipogastrički, solarni, kardijakalni, grleni i karotidni pleksus.

Cijeli se taj sistem nalazi pod kontrolom desnog vagusa. Djelovanje tog živca je automatska i nesvjesna radnja, no moguće je uspostaviti svjesnu kontrolu nad aferentnim i eferentnim vagus živcima. U priručnicima o yogi prikazane su metode kojima se postiže takva kontrola. Jedna od njih, ujedno i najčešća, je vježba pranayame, kojom se postiže regulacija daha. Disanje je izravan način upijanja energije iz atmosfere. Ta se energija asimilira u krvi i prenosi do živaca autonomnog sistema, koji nisu pod svjesnim utjecajem volje. Da bi se postigla kontrola tog sistema, potrebno je početi ispravno disati.

Disanje se može podijeliti u četiri grupe: visoko, srednje, nisko i yogijsko disanje. Visoko disanje odvija se u predjelu ključne kosti, kada se pokreće samo gornji dio grudnog koša i pluća. Srednje disanje, poznato i kao prsno, superiorno je u odnosu na visoko disanje, a inferiorno u odnosu na nisko, ili dijafragmalno disanje, koje puni zrakom niže i srednje dijelove pluća. Jedino se yogijskim načinom disanja oba plućna krila, od vrha pa sve do baze, u potpunosti ispunjavaju zrakom, pri svakom udisaju.

43

43

Dokazano je, da se kemijske promjene u ljudskom organizmu odvijaju zahvaljujući hrani, koja ga održava, dok ga disanje potiće na aktivnost. Disanje je proces kojim se fizićko tijelo snabdijeva električnom energijom, potrebnom da bi se saćuvala njegova vitaina snaga. Jer, udisanjem zraka, udišemo i elektrićno nabijene čestice. Kisik nije jedini element, koji disanjem dospijeva u naše tijelo. To su takoder ioni, koji slobodno lebde u atmosferi. Gledano s ovog stanovništva, zrak može definirati i kao sitno raspršeni koloidni sistem. Yogijskim disanjem ili primjenom pranayame, svakim udisajem apsorbiramo električne ione.

U pranayami, tri su dijela respiratorne radnje jednako važna - udisanje, zadržavanje daha i izdisanje. Fiksan im je odnos 1:4:2, a njihovom kombinacijom dobiva se jedna disajna jedinica. Tri su važne Bandhe - Mulabandha, Jalandharabandha i Uddiyanabandha, koje treba uvježbavati u toku jednog ritmičkog ciklusa pranayame. Vježbu Mulabandhe izvodimo udisanjem, pri čemu se, dubokim i usporenim udisajem, anus skuplja i biva povućen prema gore. Kad završi udisaj, nastupa zadržavanje daha, koje se uvježbava tako da glavu pognemo što je moguće više, a bradom čvrsto pritisnemo na sam korijen vrata. Ovaj se položaj tijela naziva Jalandharabandha. Nakon toga, izvodi se izdisanje, pri čemu se koncentracijom abdomena u predjelu pupka, donji dio grudnog koša širi, a abdomen potpuno uvlaći. To je Uddiyanabandha. Vrijedi zabilježiti ućinak ovih bandhi na mehanizam autonomnog živćanog sistema. Mulabandha blokira (zaustavlja) eferentne impulse, odnosno, silaznu i izlaznu tendenciju apane, za vrijeme dok se nekontrolirani, aferentni impuls, odnosno uzlazna tendencija prane, penje nervnim vlaknima od karlićnog pleksusa, preko hipogastričkog pleksusa, sve do solarnog pleksusa, koja te pleksuse povezuju. Takvom stimulacijom pleksusa dolazi do inhibicije onih funkcija organa koje su pod utjecajem simpatičkih nervnih vlakana, koji iz tih pleksusa izlaze. Jalandharabandha, svojim osobitim položajem savijenog vrata, spriječava da aferentan impuls, generiran u solarnom pleksuzu, ne dospije u centar vagusa, usmijeravajući, istovremeno, taj impuls prema dolje, duž simpatičkog vlakna u živcu vagusa. Aferentan se impuls susreče s eferentnim u predjelu pupka. Susret ovih dvaju impulsa prane i apane popračen je unutarnjom vibracijom, anahatanada, odnosno nepostojeći zvuk. Upornom viježbom pranajame pomoču ove tri bandheYogi uspostavlja svijesnu kontrolu nad vagusom i potiče Kundalini i njeno odmotavanje. Uslijed buđenja Kundalini, nastaje pokret, iz kojeg se silovito javlja zvuk, nazvan Nada. U nadi se generira svijetlo, nazvano Bindu. Nada i Bindu, snažno izraženi, izazivaju mnoštvo glasova i vizija, koji prate buđenje Kundalini. Oni često puta mogu biti subjektivne naravi, no katkada predstavljaju transcendentalnu percepciju, koja sadržava svu ljepotu života.

44

44

RIJEČNIK ADHIKARI - Prilagođeni aspirant (Uttama: Dobro; Madhyama: srednja; Adhama: inferior) Agni-vatra Ahamkara-Ego Aisvarya - materijalno ili duhovno bogatstvo Ajna-čakra - kavernozni pleksus Akasa - eter, svemir, nebo Alasya - letargija, inercija Anahata - srčani pleksus Anga - podređeni korak, ud Anima - Suptilnost, smanjuje veličinu tijela Antahkarana - unutarnji psihički organ, um Apana - vitalna energija koja djeluje u izlučivanju Apas-voda Arambha - stanje dosegnuto u Pranayami Asana - tjelesni položaj, držanje Ashtanga - osam udova (Patanjalijeve Raja joge) Astika - Vjernik Boga ili Vede Asura - Demon, zlobna sklonost u čovjeku Asuri-demoni Atman - Božanska duša u čovjeku, Vrhovno Ja Avadhani - pažljivi, koncentrirani Avastha-stanje BANDHA - ustava jogijskog držanja Bandhu - Relativno, jedno povezano po odnosu Bhakta-Bhakta Bhakti-Pobožnost Bhastrika — mehovi (vrsta Pranayame) Bhati - za sjaj Bhava— (predanost) stav duha Bheda - razlika, cjepanje Bija — Sjeme, izvor Bijakshara - pismo iz sjemena koje sadrži latentnu snagu Mantre Brahmachari - Celibat, učenik spisa Brahmanda - Makrokozmos, Brahmino jaje Brahmarandhra - glava fontanelle na vrhu glave Budhi - intelekt, razumijevanje, razum CHAKRA - Kotač, pleksus Charu - kuhano mlijeko i riža Chit-Svijest Chitta - podsvjesni um DAIVI-Divine Dama - Kontrola vanjskih osjetila Deva (ta) -Deity Dhairya - junaštvo, hrabrost Dharma - Dužnost, vrlina, pravedan način življenja Dhyana - duboka meditacija Dridhata-Čvrstoća GAYATRI - Vrlo sveta Mantra u Vedama Ghata - stanje dosegnuto u Pranayami Granthi - čvor (od živaca ili psihičke energije) Grihastha-domaćin

45

45

HAMSA - labud, božansko jastvo Hiranyagarbha - Kozmička inteligencija, kozmički um, Brahma IDA - psihička struja živaca koja teče kroz nosnicu; lunarni Indrija - Osjećaj opažanja bilo da je fizička (Karma Indrija) ili unutarnja struja (Jnana Indriya) Ishta - izabrani ideal, objekt želje, JAPA - Ponavljanje mantre Jivanmukti - Oslobođenje dok je još u tijelu, stanje Jnane ili znanja, mudrost Brahmana Jivatman - individualna duša KALA - Ray, dio, aspekt Kapala-Lubanja Kamala-Lotus Karma - akcija (Sanchita: akumulirano; Prarabdha: treba raditi u ovom životu; Agami: biti svježe formirana) Karuna-Mercy Kevala Kumbhaka - spontano prestaje daha Khechari Mudra - nanošenje izduženog jezika na stražnji dio nepca u hatha yogi Kriya-Akcija Kumbhaka - razdoblje između daha izlaznog i ulaznog Kundalini - Snaga zmije savijena u Muladhara čakri Kutir - Stambeni prostori (Sadhaka) LINGA SARIRA - Suptilno tijelo MADHYAMA - Pranayama s 32 Matrasa Mahima - Siddhi koji sebe čini ogromnim Manas-Um Matra - Druga, vremenska mjera Mitahara - umjerena prehrana Moksha - oslobođenje, oslobađanje Mudra - simbolički položaj ruku Mumukshutva - intenzivna čežnja za oslobođenjem NADI - Astralna cijev koja nosi Pranu Nauli - vježba trnjenja trbuha Nirvikalpa - Bez promjene uma Nishkama - nesebično, nesebično Nishpatti - potrošnja, omjer Padma-Lotus Para - Super, više, (najviše) Paramahamsa - najviša klasa Sannyasina Parichaya - stanje dosegnuto u Pranayami Pindanda-Microcosm Pingala - psihička struja živaca u desnoj nosnici, solarna Pralaya - Rastvaranje kosmosa Prana - vitalna energija, životni dah, životna snaga Pranava - mistični slog 'OM' Pranavadin - Onaj koji zagovara teoriju Prane Pranayama- -kontrola daha Prasvasa - Istek izdaha Pratyahara - apstrakcija osjetila, povlačenje od čula Prithvi - element zemlje sa karakterističnom za njega gustoćom i mirisom Puja - štovanje, klanjanje Puraka-Udisanje SADHAKA - Duhovni aspirant Sadhana — duhovna praksa Sahaja - prirodno, istinsko, izvorno

46

46

Sahasrara – čakra 1000 latica lotosa na tjemenu glave Sakti-snaga, energija Sama - kontrola uma, mir Samadhi - stanje nad svijesti, savršeno apsorbiranje uma u jogi Sambhavi - jogijska tehnika koncentracije Sampat - kvaliteta, bogatstvo Samsara - život kroz ponovljena rođenja i smrti, proces ovozemaljskog života Samskara - impresija, prenatalna sklonost Sandhya - čvor (izlazak i zalazak Sunca) Sannyasa - Odricanje društvenih veza, četvrto stanje u životu hinduista Santi - mir, tišina Sastra - Pismo, riječ autoriteta Satavadhani - Onaj koji istovremeno čini 100 stvari Shatchakras - šest čakri ili živčanih pleksusa Sraddha-Vjera Sthula-ukupnost Suddhi-Čistoća Sukshma - fina, suptilna, nedjeljiva Surya-Sunce Sushumna - nervna struja u spinalnom kanalu od Muladhare do krune glave Svaha - Riječ izgovorena nudeći prigodu, prinošenje Bogu, uzvik koji se koristi u prinosu TAMAS - tama, inercija, prigušenost Tandri-Pospanost UDANA - Vitalna sila blizu grla Upanišad - Vedantička pisma, kraj Vede Urdhvareto-Yogi - Jogi čije su energije sublimirane u duhovnu snagu Utsaha - veselost, entuzijazam VAIRAGYA - ravnodušnost, gađenje prema ovozemaljskim stvarima i uživanjima Vajra - Čvrstoća, grmljavina Vak - govor Vasana - Suptilna želja Vayu — Vjetar, vitalni zrak, Prana Vichara - Istražite prirodu Sebe ili Istine Virya - Sjemenska tekućina Visuddha - larinalni pleksus Viveka - diskriminacije Vritti - misaoni val, mentalni vrtlog Vyana - sveprožimajuća Prana Vyavahara - Svjetska aktivnost, fenomenalan, relativan svijet YAAMA - Period od tri sata Yajna-žrtva Yatre-hodočašće Joga - sjedinjenje s Bogom

47

47

SADRŽAJ NAPOMENA IZDAVAČA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ….. . 3 UVOD . . . . . . …………… . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . … . …. . 3 PRVO POGLAVLJE Prana i Pranayama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …. … . . 5 Što je prana Prana? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 Sjedište Prane . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …... . . 6 Sub-Pranas i njene funkcije . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ….. . 6 Boja prane Prane . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……. 6 Dužine izlaznog daha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……….. 6 Centriranje Prane . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………… . 6 Pluča . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………... . . . 7 Ida i Pingala . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……. . . . . . 8 Sushumna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……. . . . . 8 Kundalini. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …... . . . 9 Shat-Chakras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ….. . . . . . . . . . 9 Nadis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . ……. . . . 9 Pročišćavanje Nadia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . 10 Shat-Karmas (The Six Purificatory Processes) . . . .. . . . . . . . . . . .. . . 10 Dhauti. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …….. . . . . 11 Basti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……... . . . . . 11 Neti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …….. . . . . 11 Trataka (Gazing) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . … . . . . . . 11 Nauli . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …….. . . . 12 Kapalabhati . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …. . . . . . . . . . . . . . . . 12 DRUGO POGLAVLJE Soba za meditaciju. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …. . . . . . . . . . . . 12 Pet osnovnih stvari . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Mjesto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …….. . . . . . . . . 13 Vrijeme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . … . . . . .. . . . . . 13 The Adhikari (kvalificirana osoba) . . . . . . …... . . . . . . . . . . .. . . . . . . 13 Dijetalna disciplina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . 13 Yogic Dieta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …. . . . . . . . . 14 Mitahara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …… . . . 14 Čistoća hrane. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …. . . . . . . . . . . 14 Charu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……. . . . . . . . . . 14 Mliječna dijeta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 Vočna dijeta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . 14 Dozvoljeni proizvodi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Zabranjeni proizvodi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . 15 Kutir za Sadhanu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……. . . . 15 Matra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . ……… . . . 15 Asana………………………………………………………………….16 Padmasana (Lotus Pose) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . 16 Siddhasana (The Perfect Pose) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Svastikasana (Prosperous Pose) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . 17 Samasana (Equal Pose) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . 17 Tri Bandhas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………18 Arambha Avastha. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …... 18 Ghata Avastha . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……18 Parichaya Avastha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …... 19 Nishpatti Avastha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ….. . 19

48

48

TREČE POGLAVLJE Što je Pranayama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……. . 19 Pranayama (Prema Giti) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ….. . . 20 Pranayama (Prema Sri Sankaracharya) . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . .20 Pranayama (Prema Yogi Bhusunda) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 20 Kontrola daha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …….. 21 Vrste Pranayama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……… . . . 21 Tri vrste Pranayame . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …….22 Vedantic Kumbhaka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …… . 23 Pranayama za Nadi-Suddhi . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 Mantra za vrijeme Pranayama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 Exercise No. 1 . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .… ...23 Exercise No. 2 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ….... . . 23 Exercise No. 3 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …… . . 24 Exercise No. 4 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …… . . . 24 Vježba dubokpg disanja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . . . . 24 Kapalabhati . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …… . . . 24 Vanjska Kumbhaka (Bahya) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . … . . 25 Ugodna i lagana Pranayama (Sukha Purvaka) . . . . . .. . . . . . . . . . . . . 25 Pranayama za buđenje Kundalini. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 Pranayama tokom Meditacije . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 Pranayama za vrijeme hodanja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 Pranayama u Savasana . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . ... . . . . . . 26 Rhitmičko disanje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …...... . . 26 Anuloma-Viloma ……………………………………………………..27 Surya Bheda . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . ……. . . . . . . . . . . . 27 Ujjayi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . ……… . . . . . . . . . 28 Sitkari. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……… . . . . . . . . 28 Sitali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………. . . 29 Bhastrika . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……. . . . . 29 Bhramari . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …. . . . . . 29 Murchha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .…….. . . . . . 29 Plavini . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……… . . . . . . 30 Kevala Kumbhaka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …. . . . . . . . 30 Praničko liječenje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . …. . . . . . 31 Liječenje na daljinu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 Relaxation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……… . . . 31 Relaxation uma . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……… . . . 31 Važnost i dobrobiti Pranayama . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . …. . . . . . . 32 Specijalne upute . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …… . . 33 DODATAK Concentration na Solar Plexus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 Pancha Dharana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . ….. . . 37 Priča o Yogi Bhusunda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . … . . . . 37 Unutrašnja tvornica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 Yogiska Dieta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……. .38 Sivananda’s Pranayama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . . . . . 41 Kundalini Pranayama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . 41 Pitanja i odgovori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …….. . . . . . . . . . . . . . 42 Dodatak Dimenzije Joge ……………………………………………. 43 Riječnik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………. . . 44 Sadržaj ……………………………… …………………………… 47

49

49

ZNANOST O PRANAYAMI

od

SRI SWAMI SIVANANDA

A DIVINE LIFE SOCIETY PUBLICATION

50

50

ŽIVOTOPIS Rođen, 8. rujna 1887. godine, nazvan Kuppuswamy. Po završetku srednješkolskog obrazovanja 1905. godine Kuppuswamy je otišao u Tanjore da studira medicinu. Kuppuswamy je završio fakultet i stekao titulu M.B., C.M. Vježbao je u Tiruchiju. Poziv za službu je stigao doktoru Kuppuswamyju iz Maleje (Malezija) 1913. Odrekao se svijeta 1923. Otišao je iz Maleje u Indiju. Dr. Kuppuswamy stigao je u Rishikesh 8. svibnja 1924. 1. lipnja 1924. došao je Njegova Svetost Šri Svami Visvananda Saraswati. Doktor je u redovniku vidio Gurua, a redovnik je vidio liječnika Chela (učenika). Nakon kratke razmjene riječi, dr. Kuppuswamy pokrenuo je u Sannyasov red Swami Visvananda. Swami Vishnudevanandaji Maharaj, mahant Šri Kailas Ashram, izveo je ceremonije Viraja Homa. Guru je imenovao liječnika Svamija Sivananda Saraswati. Svami Visvananda napisao je potrebne upute o Sannyas Dharmi iz Benaresa. Svami Sivanandaji boravio je u Swargashramu zbog Sadhane. Svamiji je prakticirao svu Yogu i proučavao svete spise. Nakon godina naporne i neprekidne Sadhane, uživao je u blaženstvu Nirvikalpe Samadhi. Bio je na kraju svog duhovnog puta. Swami Sivananda Yoga, koju je on značajno nazvao "Joga sinteze", utječe na skladan razvoj "ruke", "glave" i "srca" kroz praksu Karma joge, Jnana joge i Bhakti joge. 14. jula 1963. godine, velika duša Swami Sivananda ušla je u Mahasamadhi (odlazak samospoznatog sveca iz njegove smrtne ovojnice)

Kuppuswamy liječnik Swami Sivananda