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is not really open at all, but rather, when it reads its texts "historically," it has always thoroughly smoothed them out beforehand, so that the criteria of the historian's own knowledge can never be called into question by tradition. Recall the naive mode of comparison that the historical approach generally engages in. The 25th "Lyceum Fragment" by Friedrich Schlegel reads: "The two basic principles of so-called historical criticism are the postulate of the commonplace and the axiom of familiarity. The postulate of the commonplace is that everything that is really great, good, and beautiful is improbable, for it is extraordinary or at least suspicious. The axiom of familiarity is that things must always have been just as they are for us, for things are naturally like this." By contrast, historically effected consciousness rises above such naive comparisons and assimilations by letting itself experience tradition and by keeping itself open to the truth claim encountered in it. The hermeneutical consciousness culminates not in methodological sureness of itself, but in the same readiness for experience that distinguishes the experienced man from the man captivated by dogma. As we can now say more exactly in terms of the concept of experience, this readiness is what distinguishes historically effected consciousness.

The hermeneutic priority of the question The model of platonic dialectic

This indicates the direction our inquiry must take. We will now examine the logical structure of openness that characterizes hermeneutical consciousness, recalling the importance of the concept of the question to our analysis of the hermeneutical situation. It is clear that the structure of the question is implicit in all experience. We cannot have experiences without asking questions. Recognizing that an object is different, and not as we first thought, obviously presupposes the question whether it was this or that. From a logical point of view, the openness essential to experience is precisely the openness of being either this or that. It has the structure of a question. And just as the dialectical negativity of experience culminates in the idea of being perfectly experienced — i.e., being aware of our finitude and limitedness—so also the logical form of the question and the negativity that is part of it culminate in a radical negativity: the knowledge of not knowing. This is the famous Socratic

no es realmente abierto en absoluto, sino más bien, cuando lee sus textos "históricamente", que los ha suavizado siempre a fondo de antemano, de modo que los criterios del propio conocimiento del historiador nunca pueden ser puestas en duda por la tradición. Recordemos el modo ingenuo de comparación que el enfoque histórico generalmente se involucra en el 25o "Liceo Fragmento" de Friedrich Schlegel dice:.. "Los dos principios básicos de la llamada crítica histórica son el postulado del lugar común y el axioma de familiaridad El postulado del lugar común es que todo lo que es realmente grande, bueno y bello es improbable, porque es extraordinario o al menos sospechoso. el axioma de familiaridad es que las cosas siempre tienen que haber sido justo como lo son para nosotros, porque las cosas son naturalmente como este ". Por el contrario, la conciencia de la historia efectual eleva por encima de tales comparaciones y asimilaciones ingenuos dejándose experiencia tradición y manteniendo en sí abierto a la pretensión de verdad encontrado en ella. La conciencia hermenéutica no culmina con certeza metodológica de sí mismo, sino en la misma disposición para la experiencia que distingue al hombre de experiencia del hombre cautivado por el dogma. Como ahora podemos decir con más exactitud en términos del concepto de experiencia, esta disposición es lo que distingue históricamente efectúa la conciencia.

La prioridad hermenéutica de la cuestión El modelo de la dialéctica platónica

Esto indica la dirección de nuestra investigación debe tomar. Ahora vamos a examinar la estructura lógica de la apertura que caracteriza la conciencia hermenéutica, recordando la importancia del concepto de la cuestión en nuestro análisis de la situación hermenéutica. Es claro que la estructura de la pregunta está implícita en toda la experiencia. No podemos tener experiencias sin hacer preguntas. Reconociendo que un objeto es diferente, y no como lo que pensé, obviamente presupone la cuestión de si era esto o aquello. Desde un punto de vista lógico, la apertura esencial para la experiencia es precisamente la apertura del ser esto o aquello. Tiene la estructura de una pregunta. Y así como la negatividad dialéctica de la experiencia culmina en la idea de ser perfectamente experimentado - es decir, ser conscientes de nuestra finitud y carácter limitado, de modo también la forma lógica de la pregunta y la negatividad que es parte de ella culminan en una negatividad radical: la conocimiento de no saber. Esta es la famosa socrático

docta ignorantia which, amid the most extreme negativity of doubt, opens up the way to the true superiority of questioning. We will have to consider the essence of the question in greater depth if we are to clarify the particular nature of hermeneutical experience. The essence of the question is to have sense. Now sense involves a sense of direction. Hence the sense of the question is the only direction from which the answer can be given if it is to make sense. A question places what is questioned in a particular perspective. When a question arises, it breaks open the being of the object, as it were. Hence the logos that explicates this opened-up being is an answer. Its sense lies in the sense of the question. Among the greatest insights that Plato's account of Socrates affords us is that, contrary to the general opinion, it is more difficult to ask questions than to answer them. When the partners in the Socratic dialogue are unable to answer Socrates' awkward questions and try to turn the tables by assuming what they suppose is the preferable role of the questioner, they come to grief.124 Behind this comic motif in the Platonic dialogues there is the critical distinction between authentic and inauthentic dialogue. To someone who engages in dialogue only to prove himself right and not to gain insight, asking questions will indeed seem easier than answering them. There is no risk that he will be unable to answer a question. In fact, however, the continual failure of the interlocutor shows that people who think they know better cannot even ask the right questions. In order to be able to ask, one must want to know, and that means knowing that one does not know. In the comic confusion between question and answer, knowledge and ignorance that Plato describes, there is a profound recognition of the priority of the question in all knowledge and discourse that really reveals something of an object. Discourse that is intended to reveal something requires that that thing be broken open by the question. For this reason, dialectic proceeds by way of question and answer or, rather, the path of all knowledge leads through the question. To ask a question means to bring into the open. The openness of what is in question consists in the fact that the answer is not settled. It must still be undetermined, awaiting a decisive answer. The significance of questioning consists in revealing the questionability of what is questioned. It has to be brought into this state of indeterminacy, so that there is an equilibrium between pro and contra. The sense of every

docta ignorantia que, en medio de la más extrema negatividad de duda, abre el camino a la verdadera superioridad de cuestionamiento. Habrá que considerar la esencia de la cuestión con mayor profundidad si vamos a aclarar la naturaleza particular de experiencia hermenéutica. La esencia de la cuestión es tener sentido. Ahora sentido implica un sentido de dirección. De ahí el sentido de la pregunta es la única dirección de la que la respuesta se puede dar si se va a tener sentido. Una pregunta pone lo que está en tela de juicio en una perspectiva particular. Cuando surge una pregunta, se rompe abrir el ser del objeto, por así decirlo. Por lo tanto los logos que explicates este ser abierto-up es una respuesta. Su sentido reside en el sentido de la pregunta. Entre los mayores conocimientos que cuenta de Sócrates de Platón nos brinda es que, contrariamente a la opinión general, es más difícil de hacer preguntas que responderlas. Cuando los participantes en el diálogo socrático no son capaces de responder a las preguntas incómodas de Sócrates y tratar de devolver la pelota al suponer lo que suponen es el papel preferente de la pregunta, que vienen a grief.124 Detrás de este motivo cómico en los diálogos platónicos existe la distinción crítica entre auténtico y no auténtico diálogo. Para alguien que dialoga sólo para probarse a sí mismo derecho y no para ganar la penetración, haciendo preguntas será de hecho parece más fácil que responderlas. No hay riesgo de que no será capaz de responder a una pregunta. De hecho, sin embargo, el fracaso continuo del interlocutor muestra que las personas que piensan que saben mejor

que no pueden ni siquiera hacer las preguntas correctas. Con el fin de ser capaz de hacer, hay que querer saber, y eso significa saber que uno no sabe. En la confusión cómica entre pregunta y respuesta, el conocimiento y la ignorancia que Platón describe, hay un profundo reconocimiento de la prioridad de la cuestión en todo el conocimiento y el discurso que realmente revela algo de un objeto. Discurso que pretende revelar algo requiere que esa cosa se rompa abierto por la pregunta. Por esta razón, procede dialécticos a modo de pregunta y respuesta, o mejor dicho, el camino de todo el conocimiento conduce a través de la pregunta. Para hacer una pregunta significa traer a la luz. La apertura de lo que está en cuestión consiste en el hecho de que la respuesta no se ha solucionado. Todavía debe ser indeterminado, a la espera de una respuesta decisiva. La importancia de cuestionamiento consiste en revelar la cuestionabilidad de lo que está en tela de juicio. Tiene que ser llevado a este estado de indeterminación, de modo que haya un equilibrio entre pro y en contra. El sentido de cada

question is realized in passing through this state of indeterminacy, in which it becomes an open question. Every true question requires this openness. Without it, it is basically no more than an apparent question. We are familiar with this from the example of the pedagogical question, whose paradoxical difficulty consists in the fact that it is a question without a questioner. Or from the rhetorical question, which not only has no questioner but no object. The openness of a question is not boundless. It is limited by the horizon of the question. A question that lacks this horizon is, so to speak, floating. It becomes a question only when its fluid indeterminacy is concretized in a specific "this or that." In other words, the question has to be posed. Posing a question implies openness but also limitation. It implies the explicit establishing of presuppositions, in terms of which can be seen what still remains open. Hence a question can be asked rightly or wrongly, according as it reaches into the sphere of the truly open or fails to do so. We say that a question has been put wrongly when it does not reach the state of openness but precludes reaching it by retaining false presuppositions. It pretends to an openness and susceptibility to decision that it does not have. But if what is in question is not foregrounded, or not correctly foregrounded, from those presuppositions that are really held, then it is not brought into the open and nothing can be decided. This is shown clearly in the case of the slanted question that we are so familiar with in everyday life. There can be no answer to a slanted question because it leads us only apparently, and not really, through the open state of indeterminacy in which a decision is made. We call it slanted rather than wrongly put because there is a question behind it—i.e., there is an openness intended, but it does not lie in the direction in which the slanted question is pointing. The word "slanted" refers to something that has deviated from the right direction. The slant of a question consists in the fact that it does not give any real direction, and hence no answer to it is possible. Similarly, we say that statements which are not exactly wrong but also not right are "slanted." This too is determined by their sense—i.e., by their relation to the question. We cannot call them wrong, since we detect something true about them, but neither can we properly call them right because they do not correspond to any meaningful question and hence have no correct meaning unless they are themselves corrected. Sense is always sense of direction for

pregunta se realiza al pasar por este estado de indeterminación, en la que se convierte en una cuestión abierta. Toda verdadera pregunta requiere esta apertura. Sin ella, es básicamente, no hay más que una cuestión evidente. Estamos familiarizados con esto desde el ejemplo de la cuestión pedagógica, cuya dificultad paradójica consiste en el hecho de que es una pregunta sin una pregunta. O de la pregunta retórica, que no sólo no tiene ninguna pregunta, pero no es problema. La apertura de una pregunta que no tiene límites. Está limitado por el horizonte de la cuestión. Una pregunta que carece de este horizonte es, por decirlo así, flotando. Se convierte en una cuestión sólo cuando su indeterminación fluido se concreta en un determinado "esto o aquello." En otras palabras, la cuestión tiene que ser planteada. Posando una pregunta implica apertura, sino también la limitación. Implica el establecimiento explícito de presupuestos, en términos de que se puede ver lo que aún permanece abierta. De ahí que una pregunta se puede hacer con o sin razón, de acuerdo, ya que llega a la esfera de lo verdaderamente abierto o no lo hace. Decimos que una cuestión se ha planteado erróneamente cuando no alcanza el estado de apertura, pero se opone a llegar a ella mediante la retención de falsas presuposiciones. Se pretende una apertura y la susceptibilidad a la decisión de que no tiene. Pero si lo que está en cuestión no está en primer plano, primer plano o no correctamente, a partir de esos presupuestos que realmente posee, entonces no es traído a la luz pública y nada puede ser decidido. Esto se muestra claramente en el caso de la pregunta sesgada que estamos tan familiarizados con la vida cotidiana. No puede haber una respuesta a una pregunta sesgada porque nos lleva sólo en apariencia, y no realmente, a través del estado de apertura de la indeterminación en el que se toma una decisión. Lo llamamos inclinada en lugar de mal planteada porque hay una pregunta detrás de él, es decir, hay una apertura prevista, pero no está en la dirección en la que la cuestión inclinada está apuntando. La palabra "inclinada" se refiere a algo que se ha desviado de la dirección correcta. La inclinación de una pregunta consiste en el hecho de que no da ninguna dirección real, y por lo tanto no respuesta a ella es posible. Del mismo modo, se dice que las declaraciones que no son exactamente mal, pero tampoco la derecha son "sesgada". Esto también está determinada por su sentido, es decir, por su relación con la pregunta. No podemos llamarlos equivocado, ya que detectamos algo verdadero sobre ellos, pero tampoco podemos correctamente llamarlos derecho porque no corresponde a ninguna cuestión significativa y, por tanto, no tienen ningún significado correcto a menos que sean ellos mismos corregidos. El sentido es siempre sentido de dirección para

determinations of thought fluid and subtle, this means dissolving and remolding logic into concrete language, and transforming the concept into the meaningful power of the word that questions and answers— a magnificent reminder, even if unsuccessful, of what dialectic really was and is. Hegel's dialectic is a monologue of thinking that tries to carry out in advance what matures little by little in every genuine dialogue.

The logic of question and answer

Thus we return to the conclusion that the hermeneutic phenomenon too implies the primacy of dialogue and the structure of question and answer. That a historical text is made the object of interpretation means that it puts a question to the interpreter. Thus interpretation always involves a relation to the question that is asked of the interpreter. To understand a text means to understand this question. But this takes place, as we showed, by our attaining the hermeneutical horizon. We now recognize this as the horizon of the question within which the sense of the text is determined. Thus a person who wants to understand must question what lies behind what is said. He must understand it as an answer to a question. If we go back behind what is said, then we inevitably ask questions beyond what is said. We understand the sense of the text only by acquiring the horizon of the question—a horizon that, as such, necessarily includes other possible answers. Thus the meaning of a sentence is relative to the question to which it is a reply, but that implies that its meaning necessarily exceeds what is said in it. As these considerations show, then, the logic of the human sciences is a logic of the question. Despite Plato we are not very ready for such a logic. Almost the only person I find a link with here is R. G. Collingwood. In a brilliant and telling critique of the Oxford "realist" school, he developed the idea of a logic of question and answer, but unfortunately never elaborated it systematically. 1 3 * He clearly saw what was missing in naive hermeneutics founded on the prevailing philosophical critique. In particular the practice that Collingwood found in English universities of discussing "statements," though perhaps good practice for sharpening one's intelligence, obviously failed to take account of the historicity that is part of all understanding. Collingwood argues thus: We can understand a text only when we have understood the question to which it is an

determinaciones de fluido pensamiento y sutil, esto significa la disolución y remodelar lógica en un lenguaje concreto, y transformar el concepto en el poder significativo de la palabra que las preguntas y respuestas- un magnífico recuerdo, incluso si no tiene éxito, de lo dialéctica realmente fue y es. La dialéctica de Hegel es un monólogo del pensamiento que trata de llevar a cabo de antemano lo que se madura poco a poco en cada diálogo genuino.

La lógica de la pregunta y la respuesta

Volvemos así a la conclusión de que el fenómeno hermenéutico también implica la primacía del diálogo y de la estructura de preguntas y respuestas. Eso se hace un texto histórico objeto de interpretación significa que pone una pregunta al intérprete. Así interpretación implica siempre una relación con la pregunta que se hace de la intérprete. Para entender un texto significa entender esta pregunta. Pero esto tiene lugar, como hemos demostrado, por nuestro alcanzar el horizonte hermenéutico. Ahora reconocemos esto como el horizonte de la cuestión dentro de los cuales se determina el sentido del texto. Así, una persona que quiera entender debe cuestionar qué hay detrás de lo que se dice. Él debe entender como una respuesta a una pregunta. Si nos remontamos detrás de lo que se dice, entonces, inevitablemente, pedimos preguntas más allá de lo que se dice. Entendemos el sentido del texto sólo adquiriendo el horizonte de la cuestión: un horizonte que, como tal, necesariamente incluye otras respuestas posibles. Así, el significado de una oración es relativa a la cuestión de que se trata de una respuesta, pero eso implica que su significado excede necesariamente lo que se dice en ella. A medida que estas consideraciones demuestran, entonces, la lógica de las ciencias humanas es una lógica de la pregunta. A pesar de Platón no estamos muy preparados para tal lógica. Casi la única persona que encuentre un enlace de aquí es de RG Collingwood. En una crítica brillante y elocuente de la escuela "realista" Oxford, desarrolló la idea de una lógica de la pregunta y la respuesta, pero por desgracia nunca lo elaboró sistemáticamente. 1 3 * Vio claramente lo que faltaba en la hermenéutica ingenuos fundadas en la crítica filosófica imperante. En particular, la práctica que Collingwood encuentra en las universidades inglesas de discutir "declaraciones", aunque tal vez una buena práctica para el afilado de la inteligencia, obviamente, no tuvo en cuenta de la historicidad que es parte de todo entendimiento. Collingwood argumenta así: Podemos entender un texto sólo cuando hemos entendido la pregunta a la que se trata de una

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This is a legitimate undertaking only if Hegel's conditions hold good — i.e., the philosophy of history is made party to the plans of the world spirit and on the basis of this esoteric knowledge is able to mark out certain individuals as having world-historical importance, since there is a real correlation between their particular ideas and the world-historical meaning of events. But it is impossible to derive a hermeneutical principle for the knowledge of history from such conjunctions of the subjective and objective in history. In regard to historical tradition Hegel's theory clearly has only a limited truth. The infinite web of motivations that constitutes history only occasionally and briefly acquires the clarity of what a single individual has planned. Thus what Hegel describes as an exception proves the rule that there is a disproportion between an individual's subjective thoughts and the meaning of the whole course of history. As a rule we

experience the course of events as something that continually changes our plans and expectations. Someone who tries to stick to his plans discovers precisely how powerless his reason is. There are rare occasions when everything happens, as it were, of its own accord—i.e., events seem to be automatically in accord with our plans and wishes. On these occasions we can say that everything is going according to plan. But to apply this experience to the whole of history is to make a great extrapolation that completely contradicts our experience. Collingwood's use of the logic of question and answer in herme-neutical theory is made ambiguous by this extrapolation. Our under-standing of written tradition per se is not such that we can simply presuppose that the meaning we discover in it agrees with what its author intended. Just as the events of history do not in general manifest any agreement with the subjective ideas of the person who stands and acts within history, so the sense of a text in general reaches far beyond what its author originally intended."5 The task of understanding is concerned above all with the meaning of the text itself. This is clearly what Collingwood had in mind when he denied that there is any difference between the historical question and the philosophical question to which the text is supposed to be an answer. Nevertheless, we must remember that the question we are concerned to reconstruct has to do not with the mental experiences of the author but simply with the meaning of the text itself. Thus if we have understood the meaning of a sentence—i.e., have reconstructed

Esta es una empresa legítima sólo si las condiciones de Hegel tienen buena - es decir, la filosofía de la historia se hace parte en los planes del espíritu del mundo y sobre la base de este conocimiento esotérico es capaz de marcar ciertos individuos como tener importancia histórica mundial, ya que existe una correlación real entre sus ideas particulares y el significado histórico-mundial de los acontecimientos. Pero es imposible derivar un principio hermenéutico para el conocimiento de la historia de esas conjunciones de lo subjetivo y objetivo de la historia. En lo que se refiere a la teoría de la tradición histórica de Hegel constituye tan sólo una verdad limitada. La red infinita de motivaciones que constituye la historia de manera ocasional y breve adquiere la claridad de lo que un solo individuo ha planeado. Así, lo que Hegel describe como una excepción confirma la regla de que hay una desproporción entre los pensamientos subjetivos de un individuo y el significado de todo el curso de la historia. Como regla experimentamos el curso de los acontecimientos como algo que cambia continuamente nuestros planes y expectativas. Alguien que trata de atenerse a sus planes descubre precisamente lo impotente que su razón es. Hay pocas ocasiones en que todo sucede, por así decirlo, de su propia voluntad, es decir, los eventos parecen ser automáticamente de acuerdo con nuestros planes y deseos. En estas ocasiones, podemos decir que todo va de acuerdo al plan. Pero aplicar esta experiencia a toda la historia es hacer una gran extrapolación que contradice por completo nuestra experiencia. Uso de Collingwood de la lógica de la pregunta y la respuesta en la teoría Herme-neutical se hace ambigua por esta extrapolación. Nuestro bajo-pie de tradición escrita per se no es tal que podemos simplemente presuponer que el significado que descubrimos en ella está de acuerdo con lo que su autor pretendía. Del mismo modo que los acontecimientos de la historia no lo hacen en el manifiesto general de cualquier acuerdo con las ideas subjetivas de la persona que está allí y actúa en la historia, por lo que el sentido de un texto en alcances generales más allá de lo pensado originalmente su autor. "5 La tarea de comprender se preocupa, sobre todo, con el significado del texto en sí. Esto es claramente lo que Collingwood tenía en mente cuando negó que exista alguna diferencia entre la cuestión histórica y la cuestión filosófica en la que se supone que el texto es una respuesta. Sin embargo, hay que recordar que la cuestión que nos preocupa a reconstruir no tiene que ver con las experiencias mentales del autor, sino simplemente con el significado del texto en sí. Por lo tanto, si hemos entendido el significado de una frase, es decir, han reconstruido

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Información bibliográfica

Título Verdad y Método Revelations Bloomsbury

Autor Hans-Georg Gadamer

Editor A & C Negro, 2013

ISBN 1780936583, 9781780936581

N.º de paginas 640 Páginas

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