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***本文是供應研讀、默想、闡解、應用聖經的資料；只作下載使用。***

路加福音

簡介

“世界上最優美的著作。”∼李南

上述證明路加是第三卷福音書之作者的外證引自優西比烏的《基督教會歷史》，與早期普遍的基督教傳統說法吻合。愛任紐也常指第三卷福音書為路加的著作。其它早期支持路加為福音書作者的還有殉道士猶斯丁、海格斯培、革利免和特土良。馬吉安的版本經他小心地歪曲和濃縮，而路加福音是這個著名的異端者唯一接受的福音書。不完整的穆拉多利經目稱這第三卷福音書為“路加福音”。

路加是唯一一位作者為自己的福音書寫續篇——使徒行傳。從使徒行傳，我們可以更清楚看出路加是第三卷福音書的作者。使徒行傳中，那些提到“我們”的部分，是作者親身參與其中的（一六10；二○5,6；二一15；二七1；二八6；比較提後四11）。經過淘汰的過程，只有路加能夠配合上述的時間。而從受信人同是提阿非羅和寫作風格來看，很明顯路加福音和使徒行傳是出自同一位作者。

保羅稱路加為“所親愛的醫生”，並把他與猶太基督徒分開列述（西四14），可看出他是新約的唯一外邦作者。論篇幅，路加福音與使徒行傳的總和，比保羅所有的書信加起來還要長。

壹．在正典中的獨特地位“世界上最優美的著作”這句評語，出

自一個懷疑派論者的口，事實上是極高的讚譽；這就是法國批評家李南對路加福音的評價。一個靈敏的信徒閱讀路加這卷神所默示的傑作，會對他的話提出什么爭論？路加大概是唯一一個神所揀選來撰寫聖經的外邦人作者。這可能是吸引我們這些承繼希臘和羅馬文化的西方人的部分原因。

若沒有路加醫生的獨特強調，在屬靈事情上，我們對主耶穌和祂的事奉的欣賞，要貧乏得多了。我們的主愛世人，並要拯救世人；不單是猶太人，祂也關心個別的每個人，甚至那些貧窮和被棄的人。這些在路加福音中都有強調。路加也特別強調讚美（在路加福音第一章和二章中給我們留下了基督徒最早的“詩歌”）、禱告和聖靈。

貳．作者路加，按種族他是安提阿人，職業是

醫生，是保羅長期的同工；路加與其它使徒有深入的交往，在他所寫的兩卷書中，給我們留下了一些他從使徒得着的、醫治心靈的良藥。

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大綱壹．緒言：路加寫書的目的和方法（一1∼4）貳．人子的降生和祂的先鋒（一5∼二52）叁．預備人子出來傳道（三1∼四30）肆．人子證明祂的能力（四31∼五26）伍．人子解釋祂的使命（五27∼六49）陸．人子擴展祂的事工（七1∼九50）柒．反對人子的勢力加強（九51∼一一54）捌．往耶路撒冷途中的教訓和醫治（一二∼一六）

內證加強了外在文獻和教會傳統的說法。遣詞用字（醫學名詞比其它新約作者用得精確）加上閑熟的希臘文風格，支持了作者的身分，不單是受過教育的外邦基督徒醫生，也是一個對猶太作者所表達的主題非常諳熟並掌握透徹的人。路加對日期的重視，資料考察的精確（例一1∼4；三1），使他成為最早的教會史學家。

叁．寫作日期路加福音的寫作日期，極可能是第一世

紀的六十年代初。有些人認為路加福音寫於七十五至八十五年間（甚至在第二世紀），部分原因是由於他們否認基督能夠準確地預言耶路撒冷被毀。耶城於主後七十年被毀，所以主的預言必定是在這個日子之前記錄的。

因為差不多所有人都同意，路加福音的成書日期比使徒行傳為早，而使徒行傳最後提到保羅在羅馬，大約是主後六十三年，因此，路加福音的完成日期必定比這個日子為早。如果羅馬的大火、隨之而來尼祿對基督徒的迫害（主後六十四年），彼得和保羅殉道等事件，在成書之前已經發生，這位教會史學家的鼻祖是絕不會忽略的。因此，最可能的成書日期是主後六十一至六十二年。

肆．背景和主題希臘人尋求一個完美的聖人——一個同

時擁有男性和女性最好的特質，但卻沒有他們的缺點的人。這就是路加對基督作為人子的描述——剛強卻滿有憐憫。祂的人性是十分明顯的。

舉個例子，路加福音比任何一本福音書都要多提到祂的禱告生活；祂對人的同情和憐憫也經常記下來，或許這就是婦女和兒童在書中佔有如此突出位置的原因。路加福音又稱為宣教福音，書中描述福音臨到外邦人當中，主耶穌則被描述為世人的救主。最後，這卷福音書也是一本門徒訓練手冊，從我們主的生活中，可以探索門徒訓練的路徑，從祂給跟隨者的訓練也可得聞門徒訓練的詳細闡述。這個特點會在經文注釋中詳細考查。從這個完美的人的生命中，我們找到構成全人類理想生活的要素。從祂那無與倫比的說話，我們也可以發現祂召我們走那十字架的道路。

當我們研讀路加的福音書，甚願我們聽見救主的呼召，撇下所有，跟隨祂。屬靈的知識叫我們順服神，當我們進入福音書所描述的經歷，聖經的意義對我們便更顯清晰和寶貴。

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注釋壹．緒言：路加寫書的目的和方

法（一1∼4）路加在他的緒言中，展示自己是一個歷

史學家。他說明所得資科的來源及所採用的方法，解釋寫書的目的。從人的觀點看，他的資料來源有兩類——對基督生平的文字記錄和親眼看見那些事件的見證人的口述。

一1　本節說明了那些筆述的記錄：有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事⋯⋯我們不知道那些作者是誰，馬太和馬可或許也包括在內，但很明顯，此外其它人都沒有受到默示（約翰的福音書寫成日期較晚）。

一2　路加也根據一些口述的記錄，這些記錄是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。路加並沒有聲稱自己曾親眼看見這些事，但他曾經與真正的見證人會面。他形容主的這些同伴為親眼看見又在這道上當差事者（呂振中譯本），他用了道作為基督的名字，正如約翰在他的福音書所寫的。“起初”在這裡的意思，是指由施洗約翰所預告的基督紀元的開始。路加使用筆述和口述的記錄，這並不否定他所寫的是從神而來的文字默示，而是表示聖靈在資料的取捨和舖排上引導他。

司徒雅各評論：

路加使我們清楚看見，蒙神默示的作者並不會奇蹟地不用做艱辛的歷史研究⋯⋯默示並非神奇異地超越人類的思

想和才能，而是透過人奉獻自己的思想和才能，讓神借以表達出祂的旨意。默示並沒有取代這神聖經典的作者自己的個性，使他成為神的機器；相反，他的個性特點加強了，使他成為神活生生的見證人。1

一3　路加簡略介紹了他的寫作動機和方法：一切的事我既從起頭詳確地追考，也就定意要按着次序寫給提阿非羅大人。（呂振中譯本；譯者按：中文和合本將對受信人的稱呼放在第1節起首）。提到動機，他只簡單的說：也就定意⋯⋯。從人的層面而言，他深信自己應該寫這卷福音書；當然，我們曉得，神的管理已奇妙地與人的決定呼應了。

提到方法，他首先從起頭詳確地追考“一切的事”的經過，然後再按次序寫下來。他的工作包括仔細、科學地考察我們救主生平事蹟的經過。路加檢查資料來源的準確性，剔除所有失實的傳聞和與屬靈無關的事件，然後把手上的材料編彙成我們今天看見的路加福音。路加說按着次序寫，不一定是按照時間次序，在這卷福音書中，很多事件也不是按照發生的先後次序來編排；那些事件的編排有時是依據道德或屬靈的原則，即根據主題或道德的訓誨、而非根據時間。雖然路加福音和使徒行傳的受信人同是提阿非羅，但我們對他幾乎一無所知。給他大人的稱謂顯示他是政府的官員。他名字的意思是神的朋友，他很可能是一個基督徒，也是羅馬帝國負責國外事務的一位官員。

玖．人子訓誨祂的門徒（一七1∼一九27）拾．人子在耶路撒冷（一九28∼二一38）拾壹．人子的受難和死亡（二二∼二三）拾貳．人子的凱旋（二四）

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一4　路加的目的，是給提阿非羅一個筆述的記錄，使他知道他所學關於主耶穌的生平和使命的事，都是確實可信的。文字的記錄能夠保存信息的準確性，避免繼續口傳所帶來的不準確。

因此第1至4節記述這經卷寫作時的實況，給我們簡略但具啟發性的背景資料。我們知道路加是憑着神的默示而寫成這卷書的，雖然他沒有在這裡直接提到，但卻暗示了：“從起頭”也可以譯作“從上頭”。2

貳．人子的降生和祂的先鋒（一5∼二52）一．預言先鋒的誕生（一5∼25）

一5,6　路加首先介紹施洗約翰的父母，他們生活的時代，正是無道的大希律作猶太王的時候。希律是以土買人，是以掃的後人。

撒迦利亞（意思是主記念）是一個祭司，屬亞比雅的班次，是二十四個班次其中之一；這猶太祭司職務的班次是當年大衛所分派的（代上二四10）。每個班次都要在耶路撒冷的聖殿執行祭司的職務，一年兩次，從安息日到安息日。當時祭司的數目很多，若有機會進入主的聖殿，執行燒香的特權，一生也只得一次。

以利沙伯（意思是神的誓約）是祭司家族亞倫的後人。她和丈夫都是虔誠的猶太人，一絲不苟地遵行舊約聖經一切的誡命和禮儀。當然，並不是說他們無罪，而是當他們犯了罪，就必定獻祭或遵行其它規定的儀式。

一7　夫婦沒有孩子，這是任何猶太人都看為羞恥的事。路加醫生注意到原因是以利沙伯不能生育。因為兩個人又年紀老邁，所以問題更加嚴重。

一8∼10　有一天，撒迦利亞在聖殿供祭司的職分。這是他生命中的一個大日子，

因為他抽中了籤，可以進入主的聖殿（指聖所）燒香。眾百姓在殿外聚集禱告，現今似乎沒有人確切的知道燒香的時候是指什么時間。

這卷福音書以眾百姓在聖殿裡禱告開始，又以他們在聖殿裡稱頌神結束，這是令人鼓舞的。中間的各章告訴我們，他們的禱告怎樣在神和主耶穌的工作中得到回答。

一11∼14　當祭司和眾人正在禱告時，正是合適的時間和環境去宣告一個神聖的啟示。主的使者站在香檀的右邊——蒙恩寵的位置，撒迦利亞起初很驚慌害怕，因為他與同時代的人中，都沒有見過天使。然而，天使以奇妙的信息來安慰他，以利沙伯要生一個兒子，並要起名叫約翰（意思是耶和華的恩典）。這個兒子不單要令父母歡喜快樂，也要成為許多人的祝福。

一15　這個孩子要在主面前為大（唯一真正重要的偉大）。首先，他在分別出來歸神上是大的，淡酒（由葡萄釀製的）濃酒（由穀物釀製的）都不喝。

其次，他的屬靈天賦是大的，從母腹裡就被聖靈充滿。（但這卻不能說，約翰從出生就已經得救或歸正，只是說從開始預備他作基督的先鋒時起，神的靈就在他裡面。）

一16,17　第三，他作為彌賽亞的先驅，這身分是大的。他要使許多猶太百姓回轉歸於主。他的事奉要象先知以利亞一樣——致力使百姓透過悔改，恢復與神的正常關係。正如路克指出：

他的講道要叫粗心大意的父母，轉向真正關心兒女的屬靈需要；又要使悖逆、反叛的百姓，歸從“義人的智慧”。3

換言之，他會竭力從世界中招聚一羣信徒，他們準備好在主來到時跟隨祂。對我們每一個人來說，這都是有價值的事奉。

請留意第16和17節怎樣暗示基督的神

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性。第16節說約翰要使許多以色列人回轉，歸向主他們的神；然後第17節說約翰會行在主的前面，這個主指誰呢？很明顯是前一節的主他們的神。現在我們知道約翰是耶穌的先鋒，因此，推論的結果很清楚，耶穌就是神。

一18　年邁的撒迦利亞十分失望，以為這個應許絕對沒有可能實現，因為他和妻子都年紀老邁，不可能作父母了。他這個哀傷的問題，表達出他埋藏心底的疑問。

一19　天使首先介紹自己是加百列（神的大能者）。雖然通常形容他為天使長，但在聖經中只提到他是站在神面前的，並為神帶信息給人（但八16；九21）。

一20　撒迦利亞因為不信，便失去了說話的能力，直到孩子出生為止。每當一個信徒對神的話懷有不信，就會失去見證和歌聲；不信令信徒三緘其口，直至他恢復信心，才會再次發出讚美和見證。

一21,22　聖所外的百姓已經等到不耐煩，一般祭司進去燒香不會逗留這麼長時間的。撒迦利亞終於出來了，他要打手號與眾人溝通，他們就知道他在殿裡見了異象。

一23　當他在聖殿供職的日子滿了，就回家去，但他正如天使預言那樣，不能說話。

一24,25　以利沙伯懷孕後，在家中隱居了五個月；她感到歡喜快樂，因為主要把她因沒有孩子而帶來的羞恥除去。

二．預言人子的降生（一26∼38）一26,27　向撒迦利亞顯現之後（或以

利沙伯懷孕之後）的第六個月，加百列再次出現——這次向一個名叫馬利亞的童貞女顯現。馬利亞住在加利利地的拿撒勒城，已經許配了一個名叫約瑟的人，他是大衛的一個直系後代。雖然他本身是個木匠，但繼承了大衛王位的合法權利。許配是比今天的訂婚

更有約束力的契約，事實上，只有類似離婚的法律判決才可以解除這約。

一28　天使稱呼馬利亞為蒙大恩的女子，一個蒙主特別賜福的人。這裡有兩點要留意：（一）天使並沒有敬拜馬利亞或向她禱告，他只祝賀她而已；（二）天使沒有說她是“滿有恩典”，而說她是蒙大恩。4

一29,30　馬利亞因為天使這個祝賀而感到驚慌是可以理解的，她思想這樣祝賀是什么意思。天使安撫她，然後告訴她，神已經揀選了她成為期待已久的彌賽亞的母親。

一31∼33　注意在宣告中所隱含的重要真理：

彌賽亞的真實人性——你要懷孕生子。祂的神性和作為救主的使命——可以

給他起名叫耶穌（意思是耶和華是拯救者）。

祂為大的本質——在祂的位格和工作上，他要為大。

祂的身分是神的兒子——稱為至高者的兒子。

祂繼承大衛王位的資格——主神要把他祖大衛的位給他。這確立祂作為彌賽亞的身分。

祂的永恆和普世的國度——他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。

第31節和32節上很明顯是指基督第一次的降臨，而32節下和33節則描述祂的再來，作萬王之王，萬主之主。

一34,35　馬利亞問：“怎麼有這事呢？”所表達的是驚奇，而非不信。她從來沒有與男人發生關係，怎能懷有孩子？雖然天使並沒有詳細說明，但答案是“童女生子”。這是聖靈行的奇事，祂會臨到她，神的能力會蔭庇她。對馬利亞的問題“怎麼？”——按人的角度看來，這是不可能的——神的答案是“聖靈”：

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“因此所要生的聖者必稱為神的兒子。”這是對道成肉身的一個極奇妙的敘述，馬利亞的兒子是神在肉身中顯現。言語也描述不盡當中所隱藏的奧祕。

一36,37　然後天使向馬利亞透露，她那被稱不育的親戚以利沙伯，已經懷了六個月的身孕。這件奇事令馬利亞消除了疑慮，相信“在上帝沒有一件事是不可能的。”（聖經新譯本）。

一38　馬利亞欣然順服，把自己降服於主，以完成祂那奇妙的計劃。然後天使就離開他去了。

三．馬利亞探訪以利沙伯（一39∼45）

一39,40　聖經沒有說明為什么當時馬利亞去探訪以利沙伯，也許是要避免當她懷孕的消息傳開後，無可避免地在拿撒勒出現的醜聞。如果真是這樣，那麼以利沙伯所表現的歡迎和仁慈就加倍溫馨了。

一41　以利沙伯一聽見馬利亞的聲音，腹中的胎就跳動（聖經新譯本）——還未出生的先鋒對未出生的彌賽亞的到來，產生神祕而不自覺的反應。以利沙伯且被聖靈充滿，即聖靈支配了她，引導她說話和行動。

在第一章裡面，提到三個人被聖靈充滿：施洗約翰（15節）；以利沙伯（41節）；和撒迦利亞（67節）。

被聖靈充滿的生命的其中一個特徵是唱頌詩章、頌詞和靈歌（弗五18,19）。因此在這一章找到三首詩歌，而在下一章找到兩首，我們一點也不感到奇怪。這五首詩歌是：（1）以利沙伯的問候〔一42∼45〕；（2）尊主頌〔一46∼55〕；（3）撒迦利亞頌〔一6 8∼7 9〕；（4）榮歸主頌〔二14〕；和（5）西面頌〔二29∼32〕。

　　一42∼45　以利沙伯憑着特別的默示，向馬利亞問安時稱她為“我主的母”。她心

裡並沒有絲毫嫉妒之意，只因還未出生的嬰孩是她的主而感到喜樂歡欣。馬利亞在婦女中是有福的，因她得到懷彌賽亞的特別福分。她“所懷的胎也是有福的”，因祂是主，也是救主。聖經從未說馬利亞是“神的母親”。不錯，她是耶穌的母親，而耶穌是神；然而，要說神有母親，在教義上是荒謬的。耶穌是自有永有的，而馬利亞是有限的受造物，她的存在是從一個特定日子開始。只有在耶穌成為肉身那段時間，馬利亞才是主的母親。

以利沙伯講述當馬利亞一開始說話時，她還未出生的孩子看來本能地雀躍起來。然後她使馬利亞相信，她的信心會得到很大的賞賜，她的期望會實現，她沒有徒然相信，她的孩子會按應許出生。

四．馬利亞尊主為大（一46∼56）一46∼49　馬利亞的尊主頌類似哈拿的

頌歌（撒上二1∼10）。首先，馬利亞因主為她成就的讚美他（46下∼49）。注意她說（48節）“萬代要稱我有福”，她不是賜祝福的，而是蒙祝福的。她稱神為她的救主，證明馬利亞無罪之說是不正確的。

一50∼53　其次，她讚美主，因祂世世代代都憐憫敬畏他的人，他使狂傲和有權柄的失位，又抬舉卑賤和飢餓的。

一54,55　最後她尊崇主對以色列的信實，祂向亞伯拉罕和他的後裔守約。

一56　馬利亞和以利沙伯同住約有三個月後，就回拿撒勒的家去了。她仍未出嫁，無疑會成為左鄰右里猜疑和中傷的對象，但神會為她辯白，她能忍耐等候。

五．先鋒的出生（一57∼66）一57∼61　以利沙伯到了產期，就生了

一個兒子。她的親族朋友都很快樂。在第八日，孩子行割禮的時候，親友都以為這孩子

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應按例照他父親的名字，起名為撒迦利亞。當他母親說孩子要叫約翰時，他們都感到奇怪，因為他的親族中沒有叫這名字的。

一62,63　他們要作個決定，於是向撒迦利亞打手式。（這顯示他不單是啞，而且是聾的。）他要了一塊寫字的板，好解決這件事——嬰孩的名字是約翰。眾人便都希奇。

一64∼66　更令人驚奇的是，他們注意到當撒迦利亞一寫出“約翰”時，就恢復了說話的能力。這個消息很快傳遍了猶太的山地，眾人想知道這個不尋常的嬰孩將來的工作。他們知道主特別眷顧，有主與他同在。

六．撒迦利亞對約翰的預言（一67∼80）

一67　撒迦利亞脫離不信的枷鎖，被聖靈充滿，受感說出意味深長的讚美詩，當中引述了許多舊約的經文。

一68,69　讚美神已經成就的作為。撒迦利亞認識到他兒子約翰的出生，顯示彌賽亞即將降臨。他把基督還未降生的事，當作已成就的事實來說。信心讓他能夠說神已經差遣拯救者，眷顧和救贖他的百姓，耶和華已經在大衛王族的家中興起了拯救的角。（角用來盛載膏王的油，因此意思可能是從大衛王族中興起一位拯救的王；角也可能是能力的象徵，因此意思是“大能的救主”。）

一70,71　讚美神實現預言。從創世以來，聖先知已預言彌賽亞的降臨，要救百姓脫離仇敵和敵人。

一72∼75　讚美神信實守約。主與亞伯拉罕立了無條件的救恩之約，這個應許由亞伯拉罕的後裔主耶穌基督的降臨實現了。祂帶來的救恩有外在和內在兩方面。外在方面，把他們從仇敵手中救出來；內在方面，他們可以坦然無懼的用聖潔公義事奉他。　　摩根針對這段經文有兩個令人矚目的看

法。5首先，他指出約翰的名字與這首讚美詩之間那引人注意的聯繫——兩者都是神的恩典。然後，他在72至73節中發現了對約翰、撒迦利亞和以利沙伯三個名字的暗喻。

約翰——施憐憫（72節）。撒迦利亞——記念（72節）。以利沙伯——誓約（73節）。神的恩典，如約翰所宣告的，出於祂記

念他的聖約。

一76,77　約翰的使命，救主的先鋒。約翰是至高者的先知，為主的來臨預備百姓的心，向百姓宣告罪得赦免的救恩。我們可以看見，舊約中指向耶和華的經文，在新約中也適用於指向耶穌。先知瑪拉基預言會有使者在耶和華前面預備道路（瑪三1），而撒迦利亞認出約翰是那使者。我們知道約翰來要在耶穌前面預備道路，結論一目了然，耶穌就是耶和華。

一78,79　基督的降臨有如日出。幾百年來，世人在黑暗中沉睡，現在因我們神憐憫的心腸，黎明快要來臨。神以基督的位格出現，照亮在黑暗中死蔭裡的外邦人，引領以色列的腳到平安的路上（參看瑪四2）。

一80　本章以簡單的描述作結，那孩子在身體和靈命上漸漸長大，住在曠野，直到他在以色列人中公開露面的日子。

七．人子的降生（二1∼7）二1∼3　該撒亞古士督有旨意下來，叫

天下人民都報名上冊，就是在他的帝國舉行一次人口普查。這種報名上冊是居裡扭作敘利亞巡撫時，頭一次舉行的。這裡提到的居裡扭，使路加福音的準確性多年以來受到質疑。但後來的考古發現，卻傾向確定這個記錄。從該撒亞古士督的立場，他是向希臘羅馬世界顯示他的無上霸權；但從神的立場，這個外邦帝王也只不過是成就神的計劃的一着棋子（參看箴二一1）。

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　二4∼7　亞古士督的諭旨正合時把約瑟和馬利亞帶到伯利恆，讓彌賽亞可以在那裡降生，應驗先知的預言（彌五2）。他們從加利利上到伯利恆，城裡已經很擁擠，唯一找到能夠安頓的地方，是一間客店的馬廐。這是一個預兆，預告人類怎樣接待他們的救主。這對從拿撒勒來的夫婦逗留在那地的時候，妻子馬利亞便生了頭胎的兒子；她把嬰孩用布包起來，小心奕奕地放在一個馬槽裡。

就是這樣，神確實地以一個無助的嬰孩的樣式，來到這地上，並且是貧窮的，生在一個臭味熏天的馬廐裡。何等奇妙！達祕說得恰好：

祂生在馬槽裡，死在十字架上，而在世期間，祂並沒有枕頭的地方。６　　

八．天使和牧羊人（二8∼20）二8　這次獨一無二的降生，並沒有首

先告知在耶路撒冷的宗教領袖，而是在猶太山地向那些沉靜的牧羊人宣告，他們卑微但盡忠職守。據司徒雅各觀察：

極平凡普通的人，在做極平常普通的工作，他們首先看見了主降臨的榮耀，這個事實不是具有豐富的意義嗎？第一，履行職責的地方不論怎樣不起眼，是看見異象的地方。第二，對那些保持專一、簡單的虔敬生活，和沒有失去童心的人，神國的大門是隨時預備好打開的。7

二9∼11　有主的使者臨到那羣牧羊人，榮耀的光芒四面照着他們。當他們正懼怕退縮的時候，天使安慰他們，告訴他們這個消息。這是關乎萬民的大喜信息，就在那一天，在附近的伯利恆城，有一個嬰孩出生了。這個嬰孩是救主，就是主基督！這裡是一個神學的縮影。首先，祂是救主，祂的名字——耶穌已表達了這個信息；其次，祂是基督，神的受膏者，以色列的彌賽亞；最後，祂是主，神在肉身顯視。

二12　牧羊人怎樣才能認出祂呢？天使給了他們兩個記號。首先，那嬰孩是包着布的。他們以往也見過包着布的嬰孩，但天使剛剛宣告這個嬰孩就是主。從來沒有人見過主以嬰孩包着布的樣式顯現。第二個記號是祂臥在馬槽裡。牧羊人也許從未見過一個嬰孩躺在一個如此不堪的地方。這位掌管生命、滿有榮耀的主，來到世界的時候，人為祂預留的，竟是侮蔑。想到創造和維持宇宙萬物的主宰，並非以一個軍事征服者的身分，而以一個嬰孩的樣式進入人類歷史，這令我們感到困惑不解；然而，這就是道成肉身的真理。

二13,14　忽然，歡呼聲劃破靜夜，響徹天上。有一大隊天兵出現，讚美神。他們的歌聲，就是今天我們所認識的榮歸主頌，充分表達出這個嬰孩出生的意義。祂的生活和事奉，會帶榮耀歸給在至高處的神，也會帶平安給地上的人，和那些祂所喜悅的人。8神所喜悅的，就是那些為自己的罪悔改，並接受耶穌基督為主和救主的人。

二15∼19　天使一離開，牧羊人便趕往伯利恆，尋見馬利亞和約瑟，看見耶穌臥在馬槽裡。他們詳細述說天使顯現的事，令聚集在馬槽四周的人都感到驚奇；但馬利亞對這一切的事有更深刻的體會，並在心裡反復思想。

二20　牧羊人回到羊羣當中，為所聽見所看見的歡喜快樂，滿心讚美敬拜神。

九．耶穌受割禮和奉獻（二21∼24）

在這段經文裡，至少記載了三種不同的儀式：

1. 耶穌受割禮。祂出生滿了八天便要行割禮。割禮是神與亞伯拉罕立約的標記。根據猶太人的傳統，孩子在當天起名；天使早前已吩咐馬利亞和約瑟要叫祂耶穌。

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2 . 馬利亞的潔淨之禮。在耶穌出生後四十天舉行（參看利一二1∼4）。一般來說，父母要帶一隻羊羔獻為燔祭，和一對雛鴿或班鳩獻為贖罪祭。

但如果貧窮負擔不起，父母可以帶“一對班鳩或用兩隻雛鴿”（利一二6∼8）。馬利亞沒有帶羊羔，只帶了兩隻雛鴿，反映出耶穌出生貧窮。

3. 在耶路撒冷的聖殿獻耶穌。神起初已有命令，頭生的男子要歸給祂；他們要成為祭司階級（出一三2）。後來，祂將利未支派分別出來，供祭司的職分（出二八1,2）。其後，父母可以用五舍客勒“買回”或“贖回”頭生的兒子。這是他們將他獻與主時所做的。

十．西面在有生之年看見彌賽亞（二25∼35）

二25,26　西面是一位敬虔的猶太余民，他盼望彌賽亞的降臨。他得到聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督（受膏者）。“耶和華把心意向敬畏他的人顯示。”（聖經新譯本）（詩二五14）神的知識奧妙地向那些與祂有安靜而深入交通的人傳達。

二27,28　很湊巧，他進入聖殿的那一天，正是耶穌的父母將祂獻與神的同一天。西面得到超自然的指示，知道這個孩子就是所應許的彌賽亞。他用手接過耶穌，說出那篇值得記念的頌詞，就是現在我們所認識的西面頌（主啊，如今可以⋯⋯安然去世）。

二29∼32　頌詞的主題是這樣的：主啊，如今可以照你的話釋放僕人安然去世，因為正如祢應許我的，從這嬰孩，我的眼睛已經看見你的救恩，就是所應許的救贖主。祢設立祂為萬民帶來救恩，祂會成為照亮外邦人的光（祂的第一次降臨），也是你民以色列的榮耀（祂的第二次降臨）。西面已預

備好在見過主耶穌後就離世，死亡的痛苦已消失無蹤。

二33　路加小心地維護童貞女生子的教義，確切的用了約瑟和他母親，可見於英王欽定本和好些原文抄本。9（譯者按：大部份中文譯本，包括和合本、新譯本等，只譯作“父母”）。

二34,35　西面為彌賽亞的降臨讚美神之後，就給這對父母祝福，然後又對馬利亞說預言。預言可分為四部分：

1. 這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。那些驕傲、不肯悔改、和不信的會跌倒和受懲罰；那些自己謙卑，為罪悔改，和接受主耶穌的興起和蒙福。

2. 這孩子被立⋯⋯要作毀謗的話柄。這特殊的重點與基督的身分有關。祂曠古的降臨，顯示對罪惡和不敬虔的痛斥，激起人心裡苦毒的仇恨。

3. 你自己的心也要被刀刺透。西面這句話，指當馬利亞親眼目睹自己的兒子被釘十字架，心裡那種慾絕的悲痛（約一九25）。

4.⋯⋯叫許多人心裡的意念顯露出來。一個人對救主的回應，正試驗他內裡的動機和意向。

由此可見，西面的說話包括以下的概念：試金石、絆腳石、踏腳石和刀。

十一．女先知亞拿（二36∼39）二36,37　女先知亞拿象西面一樣，是

等候彌賽亞降臨的忠心以色列余民之一。她屬亞設（意思是快樂、蒙福）支派，亞設是主前七百二十一年十個被亞述擄去的支派之一。亞拿必定年已過百，她結了婚七年，便寡居了八十四年。作為女先知，毫無疑問她得到神的啟示，作神的代言人。她在聖殿裡忠心地事奉神，晝夜以禁食和祈求來敬拜神。她雖年紀老邁，卻仍忠心事奉主。

活石聖經注釋

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二38　正當耶穌被獻與主，和西面對馬利亞說話之際，亞拿走近他們。她為所應許的救贖主稱謝神，然後向忠心期待耶路撒冷得救贖的人，講說耶穌的事。

二39　約瑟和馬利亞辦完潔淨和奉獻的儀式後，就回加利利，到自己的家鄉拿撒勒去了。路加完全沒有提到博士的到訪和逃亡到埃及的事。

十二．耶穌的孩童時代（二40∼52）　　

二40　孩子耶穌的正常成長情況說明如下：祂的身體漸漸長大，靈裡強健起來10（譯者按，中文聖經沒有把“靈裡”翻出來）。祂經過正常身體發育過程，學走路、說話、玩耍和工作。因此，祂能體恤我們每一個的成長階段。論到智力，祂充滿智慧。祂不但學習最基本的知識、數字和所有當時的普通常識，而且智慧也增長，即實際應用這些知識去處理生活上的問題。屬靈方面，神的恩在他身上。祂與神同行，每天倚靠聖靈，祂學習聖經，花時間去禱告，喜悅遵行祂父的旨意。

二41∼44　一個猶太男孩到了十二歲，就要履行一些律法上的責任。在我們的主十二歲那年，祂一家人按常每年到耶路撒冷過逾越節。但在他們回加利利的路上，沒有覺察到耶穌並不在同行的人中。我們可能會感到奇怪，但如果我們知道與他們同行人數之多，就會明白他們很自然會以為耶穌與同年紀的人在一起走。

在責備約瑟和馬利亞之先，我們應當回想，自己如何容易在走一天的路程中，以為耶穌與我們同行，但實際上卻因生活上未認清的罪，而與祂失去相交。為了恢復與祂接觸，我們必須回到相交失落的地方，認罪並離棄罪惡。

二45∼47　這對父母焦急煩亂，回耶路撒冷在殿裡找着耶穌，祂正坐在教師中間，一面聽一面問。這裡並沒有意思說，祂象一個過於早熟老成的孩子，與長輩在爭拗；相反，祂象一般正常的孩子那樣，謙虛安靜的向教師學習。但在學習過程中，祂必定發問了一些問題，因為人都希奇他的聰明和他的應對。

二48　耶穌的父母發現祂正與比祂年長許多的人討論，他們對祂所表現的聰明智慧也感到希奇。但他母親因為積累的焦慮和煩燥就責備祂，難道祂不曉得他們一直擔心祂嗎？

二49　主的回答，祂被記錄下來的第一次說話，表明祂充分意識到自己的身分是神的兒子，也知道自己的神聖使命。“為什么找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？”她說：“你父親和我”，祂說：“我父的事”。

二50　對於祂含有隱義的說話，他們當時並不明白。一個十二歲的男孩說這些話，是不尋常的事！

二51　無論如何，他們重聚了，可以回拿撒勒去。耶穌的好品行，從“他⋯⋯順從他們”這句話可以看見。雖然祂是宇宙萬物的創造者，但卻在一個低下的猶太家庭裡，作一個順服的孩子。他母親一直把這一切的事都存在心裡。

二52　這裡再次描述主作為一個真正的人的正常成長：

1. 祂心智的成長——智慧增長。2. 祂身體的成長——身量增長。3. 祂屬靈的成長——神喜愛他。4. 祂社交的成長——人喜愛祂。

祂各方面的發展都非常完全。路加的描述悄悄地略去了主耶穌在拿撒勒，作為木匠兒子的十八年，這十八年教導我們準備和

路加福音

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訓練的重要、忍耐等候的需要，和日常工作的價值；提醒我們不可一步登天，從剛重生跳到公開講道。如果沒有正常的屬靈兒童期和青春期，在往後的生活和見證上會招致失敗。

叁．預備人子出來傳道（三1∼四30）一．先鋒所作的預備（三1∼20）

三1,2　作為一個歷史學家，路加確定約翰開始傳道的年分，指出當時在位的政治和宗教領袖——一個君主（該撒），一個巡撫，三個分封的王和兩個大祭司。提到政治上的統治者時，暗示以色列國仍被統治，而以色列中有兩個大祭司，顯示國家不單在政治上混亂，在宗教上也同樣紊亂。雖然在國家的權力架構中，這些都是偉大的人物，但在神眼中，他們卻是缺德無道的惡人；因此，當祂想向人說話的時候，祂越過皇宮和會堂，將信息傳給在曠野的、撒迦利亞的兒子約翰。

三3　約翰立刻走到約但河一帶的地方，很可能在耶利哥附近。他呼召以色列人為自己的罪悔改，使他們可以得到赦免，借此預備彌賽亞的來臨。他也呼召那些人受洗，作為他們已真正悔改的標記。約翰是一個真先知，是良知的體現，他大聲譴責罪惡，召喚人更新心靈。

三4　他的事奉因此應驗了以賽亞書四十章3至5節的預言。他就是那個在曠野喊着的人聲。從屬靈的角度說，當時的以色列是曠野。作為一個國家，她貧瘠、不快樂。沒有為神結出任何果子。為預備好迎接主的來臨，人需要有道德觀念上的轉變。昔日一個王帝出巡，要作周詳的預備，修平道路，好使前路暢通無阻。這就是約翰召喚人要做的，只是要修平的並非運輸道路，而是預備人們的心去接受祂。

三5　基督到來的影響描述如下：

一切山窪都要填滿——那些真心悔改和謙卑的人會得救和得滿足。大小山岡都要削平——那些傲慢自

大的人，如文士和法利賽人，會謙卑下來。彎彎曲曲的地方要改為正直——那些

不誠實的人，如稅吏，性格會被修直，變得誠實。高高低低的道路要改為平坦——兵士

和其它性格粗暴、殘酷的人，會變得溫馴和高雅。

三6　最終的結果是凡有血氣的——包括猶太人和外邦人——都會看見神的救恩。祂第一次降臨時，縱使並非所有人都接受祂，但救恩仍是給所有人的。當祂再來執掌王權，這節聖經就要全面實驗。到那時以色列會全家得救，外邦人也能分享祂榮耀國度的祝福。

三7　當眾人出來到約翰那裡受洗，他曉得並非每一個人都是真誠的；有一部分是偽裝的，沒有飢渴慕義的心，這些就是約翰所稱的毒蛇的種類。“誰指示你們逃避將來的忿怒呢？”這個問題暗示約翰並沒有指示他們；他的信息是向願意承認己罪的人發出的。

三8　如果他們對神是認真的話，就應該有生命改變的表現，顯示他們已真正悔改。真誠誨改會結出果子來。他們不應該以為自己是亞伯拉罕的子孫便足夠，與敬虔的人有血緣關系並不能使人敬虔。神的計劃裡不單有亞伯拉罕肉身的子孫；祂可以從約但河取石頭，為亞伯拉罕興起子孫來。這裡說的石頭很可能是指外邦人，神以奇妙的恩典把他們改變過來，成為有着亞伯拉罕的信心的信徒。這正是所成就的事，亞伯拉罕肉身的後裔，作為一個國家，拒絕神的受膏者；然而許多外邦人接受祂為主和救主，因而成為亞伯拉罕屬靈的後裔。

活石聖經注釋

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三9　斧子已經放在樹根上是一個比喻，意即基督的降臨會試驗人是否真正悔改，那些沒有結出悔改的果子來的人會被定罪。

出自約翰口裡的字句和用語有如利劍：“毒蛇的種類”、“將來的忿怒”、“斧子”、“砍下”、“丟在火裡”。主的先知絕對不會甜言蜜語，拐彎抹角：他們是偉大的道德家，他們的說話撞擊人心，時常有如我們先祖的戰斧，劈向敵人的盔甲那樣。（讀經會出版的《每日靈糧》）

三10　眾人被約翰的定罪刺痛了，問他可有實際建議，如何表現他們真正悔改。

三11∼14　在第11至14節，他提出具體的方法，他們可以借此証明自己的誠意。總的來說，他們應當愛鄰舍如同自己，與貧窮人分享自己的衣裳和衣物。

至於稅吏，他們的行為作風應當絕對誠實。因為這班人以欺詐臭名遠播，行為誠實會是一個非常確切的證據，表示他們真正悔改。

最後是兵丁，他們在執行職務時要避免犯軍人常犯的三種罪行：敲詐、毀謗和不滿足。我們要知道，人並不是靠以上的好行為得救，而是這些行為都是外在可見的證據，顯示他們在神面前有正直的良心。

三15,16上　約翰的自謙很顯著。至少有一段時間他可以假裝彌賽亞，吸引許許多多的跟隨者；但他使自己與主耶穌的比較相形見絀。他解釋自己的洗禮是外在和屬肉身的；基督的卻是內在和屬靈的。他說自己連為彌賽亞解鞋帶也不配。

三16上,17　基督用聖靈與火施洗，這包括兩方面。首先，祂用聖靈給信徒施洗——這個應許在五旬節實現，信徒受洗成為基督的身體。另外，祂也用火施洗。

從第17節可清楚看見，火的洗禮是一個

審判的洗禮。主被描述為一個簸穀者，祂把穀物揚起半空，糠被吹到簸穀場的四邊，這些糠要掃集一起，拿去燒掉。

約翰向一班夾雜了信徒和非信徒的羣眾說話時，同時提到聖靈的洗禮和火的洗禮（太三11和本段經文）；但當他的聽眾全都是信徒時（可一5），就沒有提到火的洗禮（可一8）。一個真信徒是絕不會經歷到火的洗禮的。

三18∼20　路加正準備把焦點從約翰移向耶穌，因此，他用這幾節簡述了約翰以後的事奉，把我們帶到他被希律囚禁的時間。實際上，約翰被囚的事發生於十八個月後。他責備希律與兄弟之妻的淫亂關係，希律便把約翰收在監裡，以掩飾他的惡行。

二．借受洗所作的預備（三21,22）約翰開始隱退，主耶穌出來，站在顯要

的位置。祂在約但河受了洗，開始祂的公開事奉，那時祂年約三十歲。

在這次浸禮的記錄中，有幾處值得注意的地方：

1. 三一神的三位都出現了：耶穌（21節）；聖靈（2 2節上）；聖父（2 2節下）。

2. 只有路加記載耶穌在洗禮中禱告（21節）。這與路加展示基督作為人子的身分、時常靠父神這個目的是一致的。主的禱告生活是本福音書的一個重要主題。在開始公開事奉之先，如這裡所載祂禱告。在祂聲名遠播，跟隨者羣湧時，祂禱告（五16）。揀選十二門徒之前，祂徹夜禱告（六1 2）。在該撒利亞腓立比的事件——祂教導事工的顛峰——發生之前，祂禱告（九18）。在登山變像之時，祂禱告（九28）。祂在門徒面前禱告，引出一篇禱告的講章（一一1）。祂為將要跌倒的彼得禱告（二二32）。祂在客西馬尼園禱告（二二41,44）。

路加福音

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3. 耶穌受洗時，神從天上說話；這是神三次從天上說話的第一次，每次說話都與祂獨生愛子的事奉有關。神的眼目考察了拿撒勒城裡那無瑕疵的生命三十年，祂的結論是：“我喜悅你。”聖父另外兩次公開從天上說話是：當彼得建議在變像山建三座棚時（路九35），和當希利尼（希臘）人到腓力那裡，要求見耶穌時（約一二20∼28）。

三．借加入人類行列所作的預備（三23∼38）

路加記載主的公開傳道之前，先停下來介紹祂的家譜。如果耶穌是真正的人，那麼祂必定是亞當的後裔。這個家譜正展示了這點。普遍相信，這個家譜是屬馬利亞的。請注意23節並沒有說耶穌是約瑟的兒子，而是“依人看來，他是約瑟的兒子。”如果這個觀點正確，那麼希裡（23節）就是約瑟的岳父、馬利亞的父親。

學者普遍相信主的這個家譜是屬馬利亞家族的，原因如下：

1. 最明顯的是約瑟的家譜在馬太福音已有記載（太一2∼16）。

2. 在路加福音的開頭，馬利亞的位置比約瑟突出；而在馬太福音，情況剛好相反。

3. 在猶太人中，婦女的名字很少用於聯繫家譜，這是馬利亞的名字被略去的原因。

4. 馬太福音一章16節清楚寫明雅各生約瑟。但路加福音卻沒有說希裡生約瑟，卻說約瑟是希裡的兒子，兒子可以指女婿。

5. 在原文中，家譜的每一個名字前面都有定冠詞（tou），以所有格形式出現，只有一處例外，就是約瑟這個名字。這單一的例外有力地說明，約瑟出現在這個家譜裡只因與馬利亞的婚姻關係。

我們沒有需要仔細研究這個家譜，但有幾個重點是值得注意的：

1. 這個家譜說明馬利亞是大衛的兒子拿單的子孫（31節）。在馬太福音，耶穌借着所羅門繼承大衛王位的合法權利。

主作為約瑟的合法兒子，履行了神與大衛所立的約的一部分，就是神曾應許大衛，他的王位要傳到永遠。但耶穌不可能是約瑟的真兒子，因祂沒有在神對耶哥尼雅的咒詛之下，而神曾判定這個惡王的子孫，沒有一個亨通的（耶二二30）。

耶穌作為馬利亞的真兒子，履行了神與大衛所立的約的另一部分，就是神曾應許大衛，他的子孫要永遠坐在他的寶座上。借着拿單作為大衛的子孫，祂越過了對耶哥尼雅所宣布的咒詛。

2. 亞當被描述為神的兒子（38節），意思只是他是神所造的。

3 . 很明顯，彌賽亞的家譜到主耶穌結束，再沒有一人能合法繼承大衛的王位。

四．借受試探所作的預備（四1∼13）

四1　在主的生命中，沒有一刻不是被聖靈充滿的，但這裡特別提到祂被聖靈充滿是與祂受試探有關。被聖靈充滿意思是完全降服於祂，完全順服神的每一句話。一個被聖靈充滿的人倒空已知的罪和自我，神的說話豐豐富富的住在他裡面。耶穌受洗後從約但河回來，聖靈將他引到曠野──很可能是沿死海西岸的猶太曠野。

四2,3　我們的主在那裡四十天受魔鬼的試探──那些日子祂沒有吃什么。四十天結束後，有我們較為熟悉的三個試探，事實上這三個試探發生在三處不同的地方──曠野、山上、耶路撒冷的聖殿。耶穌的真實人性，由他就餓了這句話反映出來。飢餓是第一個試探的目標，撒但建議主耶穌以祂的神能滿足肉體的飢餓。這個試探的詭詐之處，是行動本身是完全合理的。但如果耶穌順從撒但這樣做，祂就錯了，祂必須根據天父的旨意而行。

活石聖經注釋

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四4　耶穌引用聖經（申八3）來抵抗試探，遵行神的話語比滿足肉體的食慾更重要。祂沒有爭辯。達秘說：“借着聖靈的能力，一節經文已能使人啞口無言；爭戰時得力的整個秘訣，在於正確地使用神的話。”

四5∼7　在第二個試探中，魔鬼⋯⋯霎時間把天下的萬國都指給耶穌看。撒但展示他的所有需時很短，他要給耶穌的不是這世界，而是這世上的萬國。從一方面看，他確實有權柄掌管這個世界的萬國。因為人的罪，撒但成為“這世界的王”（約一二31；一四30；一六11），“這世界的神”（林後四4），和“空中掌權者的首領”（弗二2）。神已經定意“世上的國”有一天會“成了我主和主基督的國”（啟一一15）。因此撒但所要給基督的，無論如何最終也會屬於祂。

作王並沒有捷徑，必須先經過十字架。在神的同意下，主耶穌要先受苦才可進入祂的榮耀。祂不能以錯誤的途徑成就合法的結局。不管條件有多吸引，在任何情況下祂也不可能拜魔鬼。

四8　因此，主引用申命記六章13節，說明作為一個人，祂應該單單敬拜和事奉神。

四9∼11　在第三個試探中，撒但領耶穌到耶路撒冷，站在殿頂上，叫祂跳下去。神在詩篇九十一篇11至12節不是應許過祂會保護彌賽亞嗎？或許撒但想引誘耶穌，借着一個引起轟動的驚人表演，來顯示自己是彌賽亞。瑪拉基曾經預言，彌賽亞會忽然進入祂的殿（瑪三1）。耶穌可以趁這時機，不用上各各他山，就能贏取名聲，讓人知道祂就是所應許的拯救者。

四12　耶穌第三次引用聖經來抵抗試探。申命記六章16節禁止人試探神。

四13　魔鬼被聖靈的寶劍擊退後，暫時離開耶穌，等到再有機會的時候。試探通常是一陣陣突發的，而不是連續不斷的。

這裡要提出另外幾個與試探有關的要點：

1. 路加福音的次序與馬太福音的有別，第二和第三個試探剛好倒轉，但原因不明。

2 . 在所有三個情況裡，結果或目的是完全對的，但達成這些結果的方法卻是錯的。順服撒但、拜他或任何受造之物，都是錯的，試探神更是錯的。

3. 第一個試探與身體有關，第二個與魂有關，第三個與靈有關。三個試探分別引起肉體的情慾、眼目的情慾、和今生的驕傲。

4. 三個試探圍繞人類最強的其中三種本能要求——食慾、權力和佔有慾、以及得到眾人認同的慾望。多少時候，門徒被引誘去揀選一條舒適和容易走的路，在世界上追尋顯位，在教會裡取得高職。

5. 在三個試探中，撒但都用了一些宗教的用語，將試探包上令人佩服的外衣，他甚至引用經文（10,11節）。

司徒雅各恰切地指出：

試探記載的研究，闡明兩個重點。一方面，證明受試探不一定會犯罪；另一方面，所記載的解釋了後來一個使徒的偉大說法：“他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。”（來二18）11

有些人認為，如果耶穌不能犯罪，那麼試探便沒有意思了。事實是這樣的；耶穌是神，而神是不能犯罪的。主耶穌從來沒有放棄神的任何屬性，在地上生活的時候，祂的神性是隱藏了，但卻沒有，也不可能被放棄。有些人又說，作為神祂不能犯罪，但作為人祂能夠犯罪。然而祂是人也是神，如果祂今天能夠犯罪，這是匪夷所思的。試探的目的，不是要看看祂會否犯罪，而是要證明祂不能犯罪。只有一個聖潔、無罪的人子，才能成為我們的救贖主。

路加福音

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五．借教導所作的預備（四14∼30）

四14,15　第13至14節中間相距約有一年的時間。這段期間，主在猶太傳道，只有約翰福音第二至五章記載這段傳道事跡。

耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利開始第二年的公開事奉，祂的名聲傳遍了四方。祂在猶太會堂裡教訓人，得到廣泛的稱讚。

四16∼21　耶穌在拿撒勒，就是祂長大的地方，按常在安息日（即星期六），進了會堂。我們還讀到兩樣祂會按常做的事：祂按常禱告（路二二39），和習慣地教訓其它人（可一○1）。有一次祂在會堂裡站起來唸舊約的經文，司事把寫上以賽亞預言的皮卷交給祂。主解開那皮卷，就是現在我們所認識的以賽亞書第六十一章，讀出第1節和第2節的上半節。這段經文一直被公認為描述彌賽亞的事奉。耶穌說：“今天這經應驗在你們耳中了。”祂已盡量清楚的說明，祂就是以色列的彌賽亞。

注意彌賽亞使命的革命性含意，祂來是要處理一直折騰人類的巨大問題：

貧窮。傳福音給貧窮的人。憂愁。醫好傷心的人（譯者按：路加福

音沒有記錄這句，但以賽亞書有）。捆綁。報告被擄的得釋放。痛苦。瞎眼的得看見。壓迫。叫那受壓制的得自由。

總括來說，祂來是要報告神悅納人的禧年——為這世界嘆息、勞苦的人們而設立的新時代的開始。祂獻上自己，消解所有折磨我們的疾病。事實如此，不論這些是身體上還是靈性上的疾病，基督都一一消解。

祂讀到“⋯⋯報告神悅納人的禧年”便停下來。這個很重要，祂沒有繼續讀以賽亞書的下文“⋯⋯和我們神報仇的日子”。祂第一次降臨的目的，是要傳講神悅納人的禧年。現在這個恩典時期是悅納的時候，是拯救的日子。當祂再次降臨世界時，就會宣

告我們神報仇的日子。注意悅納的時候是說年，而報仇的時候卻說日。

四22　很明顯，眾人都讚嘆不已，他們讚揚祂，為祂的恩言所吸引。他們大惑不解，為何約瑟的兒子——那個木匠——有如此出色的講論。

四23　主知道眾人對祂的愛戴很表面，他們並非真的欣賞祂真正的身分和價值。對他們來說，祂只是其中一個在他們中間長大的孩子，在迦百農取得一點名聲而已。祂估計他們會對祂說：“醫生，你醫治自己吧！”這句俗語一般的意思是：“你行在人身上的事，也行在自己身上。你要醫治自己，因為你說可以醫治其它人。”但這裡的意思有些差別，接下來的一句有解釋：“我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裡。”家鄉指拿撒勒。這是對祂輕蔑的挑剔，他們的意思是要祂在拿撒勒行神蹟，象祂在其它地方行的一樣，好使祂免受嘲笑。

四24∼27　主指出人事上一個根深蒂固的定律：偉大的人在自己家鄉總不受賞識。然後，祂引述舊約裡兩件明顯直接的事例，就是神的先知因為得不到以色列人的賞識而被差往外邦。以色列中遍地有大飢荒時，雖然有許多猶太寡婦，但以利亞並沒有奉差往他們任何一個人那裡去；卻被差往西頓的一個外邦寡婦那裡。雖然以利沙事奉期間，以色列中有許多長大麻風的，但他沒有奉差往他們中間任何一人那裡去，反而被差去敘利亞軍的元帥、外邦人乃縵那裡。試想想耶穌的話對猶太人會產生什么衝擊。他們視婦女、外邦人和麻風病人為社會中最低下的人，但主在這裡竟把這三類人放在不信的猶太人之上！祂這番話的言外之意，就是舊約的歷史會重演。儘管祂行神蹟，祂不但會被拿撒勒城拒絕，更會被以色列國拒諸門外。正如以利亞和以利沙所做的，祂會轉向外邦人。

活石聖經注釋

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四28　拿撒勒的人完全理解祂說話的含義，僅就恩典臨到外邦人的暗示，已令他們憤怒如雷。賴爾主教評論：

人類深痛惡絕基督所宣告有關神主權的教訓，神沒有任何義務在他們中間行神蹟。12

四29,30　眾人攆他出城⋯⋯帶他到山崖，企圖把他推下去。毫無疑問這是由撒但唆使的，他再三嘗試要消滅這王位的繼承人。耶穌神奇地從羣眾當中直行過去，離開了那裡。祂的仇敵完全無力去制止祂。照我們所知，祂再沒有踏足拿撒勒了。

肆．人子證明祂的能力（四31∼五26）一．駕馭邪靈的能力（四31∼37）

四31∼34　拿撒勒喪失的，迦百農得着了。迦百農人看出祂的教訓帶着權柄，祂的話令人信服，驅策人前行。第31至41節描述主的人生中一個典型的安息日，揭示祂能駕馭鬼魔和疾病。首先，祂來到會堂，在那裡遇見一個被污鬼的精氣附着的人。污這個字通常用來形容邪靈，意指他們本身是不潔的，使受害人過不潔的生活。從這段經文可見被鬼附的現實情況。首先有驚恐的喊叫——“我們與你有什么相干！”（譯者按：中文譯本和很多英文譯本都只有“唉”一字，而英王欽定本根據一些抄本，加上了這一句。）然後，該靈表明清楚知道耶穌乃是神的聖者，祂最終會毀滅撒但的黨羽。

四35　耶穌從兩方面命令那鬼：“不要作聲，從這人身上出來吧！”鬼依着行，把那人摔在地上，就出來了，卻沒有傷害他。

四36,37　眾人感到驚訝！耶穌的話有何獨特之處，連污鬼也要順服祂？祂所倚仗那難以言喻的權柄能力是什么？怪不得耶穌的名聲傳遍了周圍地方！所有耶穌行在這個

世界的神蹟，都是祂在靈界所行的類似神蹟的影象。舉個例子，下列路加福音記載的神蹟傳達了屬靈的教訓：

趕逐污鬼（四31∼37）——從罪的污穢和污染中得拯救。

醫治西門岳母的熱病（四38,39）——從罪引起的不安和衰弱中得釋放。

潔淨長大麻風的（五12∼16）——從罪帶來的被棄和絕望中得醫治（請參看一七11∼19）。

醫治癱子（五17∼26）——脫離罪的綑綁，有能力事奉神。

叫寡婦之子復活（七11∼17）——罪人死在過犯罪惡之中，他們需要生命（請參看八49∼56）。

平靜風浪（八22∼25）——基督能夠掌管門徒生命中肆虐的風浪。

被羣鬼所附的格拉森人（八26∼39）——罪帶來暴力、瘋狂，把人排斥於文明社會之外。主使人恢復合宜的舉止和清醒的頭腦，與祂有交通。

摸祂衣裳繸子的婦人（八43∼48）——罪帶來貧困和沮喪。

給五千人吃飽（九10∼17）——罪惡的世界飢慕神的糧食，基督透過門徒滿足他們的需要。

被鬼附的孩子（九37∼43上）——罪的殘酷和暴力，基督的醫治大能。

醫治駝背的女人（一三10∼17）——罪使人扭曲和殘廢，耶穌的撫摸帶來完全的康復。

患水腫的人（一四1∼6）——罪帶來不適、痛苦和威脅。

瞎眼的乞丐（一八35∼43）——罪使人眼瞎，看不見永恆；新生使人重見光明。

二．醫治熱病的能力（四38,39）隨後，有人請耶穌到西門的家治病，

西門的岳母害熱病甚重。當主一斥責那熱

路加福音

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病，熱病就退了。治療不但立時奏效，而且帶來完全康復，這從她能夠起來服侍他們可見。通常一個人患重熱病後會虛弱和無精打采。（提倡修士獨身的人對這段經文感到不大自在，因為經文顯示彼得是一個已結婚的人！）

三．勝過疾病和鬼魔的能力（四40,41）

四40　安息日臨近結束，被逼停止活動的人們再次活躍起來，他們把很多病人和被鬼附的人帶到耶穌那裡。沒有一個人徒然往返，祂醫好每一個病人，趕出人身上的鬼。許多今天聲稱為信心醫治者的人，只對那些預先選定的人施行他們的神蹟，但耶穌醫治每一個人。

四41　被逐出來的鬼知道耶穌就是基督，是神的兒子。但祂不會接受鬼魔的見證，故不許它們作聲。他們知道他就是彌賽亞，但神有其它更好的器皿來宣佈這個事實。

四．巡迴傳道發出的能力（四42∼44）

第二天，耶穌退到迦百農附近的曠野地方。眾人去找他，找到了，就請求祂留下來；但耶穌提醒他們，祂在加利利的別城還有工作要做。祂從一個會堂走到另一個，傳神國的好消息。耶穌自己是王，祂要作他們的王，但他們必須先悔改；祂不會作一羣不願棄罪的人的王，罪就是障礙。他們想脫離外邦人的統治，而不是他們的罪。

五．訓練其它人的能力：呼召門徒（五1∼11）

這段描述彼得蒙召的經文，包含了幾個重要的教訓。

1. 主使用彼得的船作為講台教導眾人。

如果我們將所有財物和資產交在救主手中，祂要何等奇妙地使用它們和賞賜我們。

2. 在彼得和其它人勞碌整夜而沒有收獲之後，祂告訴彼得可以捕得大量魚獲的確實地點。無所不知的主知道魚在哪兒。憑我們自己的智慧和力量而進行的事奉是徒然的，作主工的成功祕訣在於由祂引導。

3. 彼得雖是經驗豐富的漁夫，但仍接納一個木匠的建議，結果他打得滿網的魚。“但依從你的話，我就下網。”這話表明謙卑、受教和內裡順服的價值。

4. 在水深之處，網滿得險些裂開。所以我們必須離開淺水的岸邊，開始進到完全降服的浪潮中。信心有其水深之處，受苦、悲傷和損失也如是，這些遭遇令網載滿了果實。

5. 他們的網險些裂開，船也開始下沉（6,7節）。基督所引導的事奉產生了問題——但這是何等令人快樂的問題。這是令真正的漁夫樂不可支的問題。

6. 彼得看見主耶穌的榮耀，強烈地感到自己的不堪。以賽亞也是這樣（賽六5），所有見過這位大君王榮美的人都有同樣的反應。

7. 基督呼召彼得作得人漁夫的時候，他正在做日常的工作。當你等候神的引導，要繼續做你手上的工作，全力去做，用心去做，象是為主做一樣。正如船舵要在船隻移動的時候才能引導船的方向，神也在人活動的時候引導人。

8. 基督呼召彼得從捕魚變為捕人，更確實地，是使人得生命。海裡所有的魚，與帶領一人歸向基督、得着永遠的生命這無可匹敵的特權，是不可同日而語的！

9. 彼得、雅各、約翰在捕得最多魚獲的一天，把船攏了岸，撇下所有的，跟從了耶穌。他們的決心何等堅定！如果他們仍留在船上，我們可能永遠也不知道他們的存在。

活石聖經注釋

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六．醫治大麻風的能力（五12∼16）

五12　路加醫生特別提到這個人滿身長了大麻風。從人看來，情況非常嚴重，差不多沒有希望了。長大麻風者的信心很顯著，他說：“主⋯⋯必能叫我潔淨了。”他不曾對世界上任何一個人說這些話，可見他對主的能力有絕對的信心。他說“主若肯”並不是懷疑基督是否願意。他來到主面前懇求，但他沒有與生俱來的權利得到醫治，故把自己投身於主的憐憫和恩典中。

五13　摸一個麻風病人，從醫學角度看是危險的，從宗教上看是污穢的，且會被社會輕看。但救主並沒有沾染污穢，相反，有大量醫治和健康的能力傾注入麻風病者的身體。不是慢慢的復原——大麻風立刻就離了他的身。試想想，一個絕望、無助的麻風患者，在一瞬間得到完全的潔淨，對他是何等大的意義！

五14　耶穌囑咐他不可告訴人他得醫治的事。救主不想引來一羣好奇諸事之眾，或攪起羣眾運動，使祂作王。主吩咐那個麻風患者去⋯⋯給祭司察看，根據摩西律法獻上禮物（利一四4）。獻祭的每個細節都是指着基督說的，祭司的任務是祭看那個麻風患者，看他是否真正得着醫治。祭司不能醫治，他所能做的只是宣佈一個人已得着醫治。這個祭司從來沒有見過一個麻風患者得潔淨。這事是獨有的，應該令他明白到彌賽亞終於出現了。對所有祭司來說，這應該是個見證，但他們的心眼被不信弄瞎了。

五15,16　縱使主吩咐不要把神蹟傳揚出去，但消息不脛而走，有極多的人聚集來到祂面前要得醫治。耶穌經常退到曠野去禱告。我們的救主是一個禱告的人。這本福音書描述祂為人子，故此更多提到祂的禱告生活，也是合宜的。

七．醫治癱子的能力（五17∼26）五17　耶穌傳道的消息傳開後，法利賽

人和教法師越發仇視祂。這段經文中，我們看見他們聚集在加利利，明顯是要找着控告祂的把柄。主的能力與耶穌同在，使祂能醫治病人。事實上耶穌隨時都有醫治的能力，但實際情況不是常常有利。以拿撒勒為例，因為人的不信，祂就不能成就很多大能的工作（太一三58）。

五18,19　有四個人用褥子把一個癱子抬到耶穌正在教訓人的屋子，但因人多，尋不出法子去到耶穌面前，所以他們從屋外的樓梯爬上房頂，移走房頂的一些瓦片，把那人從瓦間縋下去。

五20,21　耶穌注意到他們千方百計把一個有需要的人帶到祂面前的信心。當耶穌看見他們的信心，即那四個人和病者的信心，就對癱子說：“你的罪赦了。”這句突如其來的話引起了文士和法利賽人的議論，他們知道除了神以外，沒有人能赦罪。他們不願承認耶穌是神，就只好指稱耶穌說僭妄話。

五22,23　主進而證明給他們看，祂已真正赦免了那人的罪。首先祂問他們：“說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？”從某個意義來說，兩句話同樣易說；但要行出來則是另一回事，因為兩者都是人不能做到的。這裡的妙處似乎是說“你的罪赦了”較容易，因為沒有方法證明罪真的蒙赦免了；但如果你說“你起來行走”，則很容易看得見病人是否真的得到醫治。

法利賽人看不見那人的罪已蒙赦免，因此他們不會相信。耶穌便施行一個他們能夠看得見的神蹟，向他們證明祂已真正赦免那人的罪。祂叫那癱子有行走的能力。

五24　“但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄”——人子這個稱號強調主

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的完美人性。從某方面看來，我們所有人都是人子，但“人子”（譯者按：前面有定冠詞，即“那人子”，專指一個。）這個稱號將耶穌從所有其它曾經活過的人分別出來。這個稱號描述祂是一個從神那裡來的人，一個擁有完美道德的人，一個會痛苦、流血、死亡的人，和一個擁有統管宇宙權柄的人。

五25　癱子遵從祂的話，起來，拿着他所躺臥的褥子回家去，並歸榮耀與神。

五26　眾人確實感到驚奇，他們也歸榮耀與神，承認那天看見了令人難以置信的事，就是宣佈赦罪和證明赦罪的神蹟。

伍．人子解釋祂的使命（五27∼六49）一．利未被召（五27,28）

利未是一個為羅馬政府服務的猶太稅吏，這類人被他們的猶太同胞所憎惡，不但因為他們與羅馬當局勾結，更因為他們做事欺詐不實。有一天當利未正在工作的時候，耶穌經過並召他跟從祂。利未出奇地快捷，撇下所有，起來，跟從了耶穌。試想想這個簡單的決定所帶來的巨大影響。利未，或稱馬太，成為第一卷福音書的作者。聽祂的呼召而跟從祂是有報償的。

二．人子召罪人的原因（五29∼32）

五29,30　利未⋯⋯大擺筵席可能有三個目的。他想表示對主的尊崇，公開見證他棄惡遷善，和想介紹他的朋友給耶穌認識。大部分的猶太人都不會與許多稅吏一同坐席，但耶穌與稅吏並罪人一同吃喝。當然，祂不會同流合污，也不會做任何損害祂見證的事；但祂利用這些場合去教訓、責備和祝福。

法利賽人和文士13批評耶穌與這些被輕蔑的社會渣滓結交。

五31　耶穌指出自己的行動是完全符合祂到世界來的目的，健康的人不需要醫生；有病的人才需要。

五32　法利賽人認為自己是義人，沒有深感自己有罪和需要拯救，因此他們不能從這個大醫師得着益處。但這些稅吏和罪人認識自己是罪人，需要從罪中被拯救出來。救主為這樣的人來到世上。事實上，法利賽人並不是義人，他們如稅吏一樣需要拯救，但他們不願意承認自己的罪惡，所以批評這個醫生醫治那些病入膏肓的人。

三．耶穌的門徒不禁食的原因（五33∼35）

五33　法利賽人的下一個技倆是質問耶穌有關禁食的傳統。不管怎樣，約翰的門徒已追隨師傅那種刻苦禁慾的生活方式，法利賽人的跟隨者也遵守各種禁食，但耶穌的門徒卻不這樣做，原因何在呢？

五34,35　主回答說，當祂還與門徒同在的時候，門徒實際上沒有理由要禁食。祂將禁食與痛苦和哀傷聯繫在一起。但當祂要離開他們，即被殘酷地釘死，那時他們就要禁食，以表達他們的哀痛。

四．新時代的三個比喻（五36∼39）

五36　三個比喻都指出一個新的時代已經開始，新舊是不能混合的。

在第一個比喻中，舊衣服是指律法制度或時代而言；新衣服則象徵恩典時期，兩者是不能並立的。如果硬要將律法和恩典混合，結果只會互不相容。從新衣服撕一塊下來會弄壞新衣服，而且撕下來的一塊不論是樣式或韌力，和舊的也不相稱。達秘說的好：“耶穌絕對不會改變基督信仰來遷就猶太教。肉體和律法相合；但恩典與律法，神的公義與人的意願，卻絕不能混為一談。”

活石聖經注釋

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五37,38　第二個比喻指出把新酒裝在舊皮袋裡的愚昧。新酒的發酵過程對皮袋產生壓力，而皮袋再沒有足夠的柔韌度和彈性去承受。皮袋裂開，酒便漏出來了。猶太教已過時的方式、條例、傳統和禮儀太彊硬，不能盛載新時代的喜樂、充沛的活力和能力。本章中那四個人用異於常規的方法把癱子帶到耶穌面前，這是新酒；利未那種飽滿的精神和熱心，也是新酒。舊皮袋象徵法利賽人那種頑固守舊和僵硬的形式主義。

五39　第三個比喻說明沒有人喝了陳酒之後會喜歡新的，他總說：“陳的好。”這象徵人的本性傾向，不願棄舊從新，捨猶太教取基督信仰，棄律法取恩典，棄影兒取真體！正如達秘說：“一個人習慣了形式、人為的安排、祖宗的宗教等，絕對不會喜歡新國度的原則和權能。”

五．人子是安息日的主（六1∼11）六1,2　兩次有關安息日的事情說出宗

教領袖日益加劇的對抗達到高峰。第一件事發生在“第二個安息日”（直譯），解釋如下：第一個安息日是逾越節後第一個安息日；第二個安息日是節後的第二個。有一個安息日（第一個之後的第二個安息日；譯者按：中文譯本沒有繙譯清楚。）主和門徒從麥地經過，門徒掐了麥穗，用手搓着麥粒喫。法利賽人不是爭論摘麥穗的事，這是律法允許的（申二三25）；他們所批評的是門徒在安息日這樣行。有時他們稱掐麥為收割的行動，搓麥粒為打穀的行動。

六3∼5　主用了大衛生平的一件事蹟來回答，說明有關安息日的律例絕不是要用來禁止一些必要的工作。大衛和他的隨從被拒絕，遭到追殺，他們餓了，便進了神的殿，拿了陳設餅喫。依例陳設餅只有祭司才可以吃，神讓大衛這件事成為例外。以色列國中有罪，王遭到拒絕。有關陳設餅的律例絕不是要一成不變的持守，而讓神的王挨餓。

這裡的情況相似，基督和門徒餓了。法利賽人情願眼看他們挨餓，也不願他們在安息日摘麥穗。但人子是安息日的主，律法是祂首先設立的，沒有任何人比祂更夠資格去詮釋律法真正的屬靈意義，和避免律法被人誤解。

六6∼8　第二件事發生在又有一個安息日，是神蹟的治病。文士和法利賽人窺探耶穌，心懷惡毒，要看祂會否在安息日醫治一個右手枯干了的人。憑過往的經驗和他們對祂的認識，他們很有理由相信祂會醫治那人。主沒有叫他們失望，祂首先叫那人站在會堂裡眾人當中。這個突然的行動令所有人都矚目注視，看將要發生什么事情。

六9　然後耶穌問那些批評祂的人，在安息日行善行惡⋯⋯那樣是可以的呢？如果他們正確地回答，他們會說在安息日行善是對的，行惡是錯的。如果行善是對的，那麼祂醫治那個人是行善了；如果在安息日行惡是錯的，那麼他們陰謀要殺害主耶穌就是違反安息日的律例。

六10　敵對祂的人不予回答。耶穌吩咐那人伸出枯干的右手。（只有路加醫生提到枯干的是右手）所需的能力隨着命令來到，當那人順服，他的手就復了原，恢復正常。

六11　法利賽人和文士滿心大怒，他們想指控耶穌破壞安息日的律例，但祂只說了幾句話，那人就得了醫治，沒有任何卑躬屈膝的行動。他們便一同圖謀如何“幹掉”耶穌。

神設立安息日是為人的好處，當我們正確地理解安息日的用處，一些必要的工作或憐憫人的善行是不會受到禁止的。

六．挑選十二門徒（六12∼19）六12　耶穌在揀選十二個門徒之前，整

夜禱告。這對我們的魯莽衝動和獨斷偏行是何等大的責備！路加是唯一一位提到這夜的禱告的福音書作者。

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六13∼16　祂從那羣跟隨祂的門徒當中，挑選出十二個人。他們有：

1. 西門，耶穌又給他起名叫彼得。他是約拿的兒子，是其中一個最突出的門徒。

2. 還有他兄弟安得烈，是安得烈介紹彼得給主的。

3. 西庇太的兒子雅各。他有幸與彼得和約翰一同登上變像山，他後來被希律亞基帕一世殺死。

4. 西庇太的兒子約翰。耶穌稱雅各和約翰“雷子”，約翰就是約翰福音、約翰書信和啟示錄的作者。

5. 腓力，伯賽大人，他介紹拿但業給耶穌。他不是使徒行傳的那個佈道家腓利，不要混淆了。

6. 巴多羅買，一般認為這是拿但業的別名，除了十二使徒的名單，再沒有關於他的記載。

7. 馬太，就是那個稅吏，又名利未。他是馬太福音的作者。

8. 多馬，又稱為低土瑪，他曾說不會相信主已復活，除非他看見確實的證據。

9. 亞勒腓的兒子雅各。他很可能是西庇太的兒子雅各被希律殺害之後，接續領導耶路撒冷教會的人。

1 0 . 奮銳黨的西門。查宗教經典的記載，他的事跡甚少。

11. 雅各的兒子猶大。可能是猶大書的作者猶大，一般相信他是利巴，姓達太（太一○3；可三18）。

12. 猶大，據悉他來自猶太的加略，因此，他是唯一一個不是來自加利利的門徒。他出賣我們的主，耶穌稱他為“滅亡之子”。

十二門徒並非全都具有超卓的才智，他們代表典型的人類，他們的偉大是來自與耶穌的關係和對祂的委身。當他們蒙主揀選的時候，可能都是二十多歲的青年人，青年時期是人最熱心、最受教，和最能忍受艱苦

的時候。祂只揀選了十二個門徒。祂重素質過於數量。既有適當的人才，祂就差派他們出去，透過屬靈的倍增過程，把福音傳遍世界。

門徒一旦蒙揀選，他們在神國的真理方面就要有全面的訓練。第六章余下的篇幅摘錄了主耶穌的門徒應有的特徵和行為。

六17∼19　下面的講章與登山寶訓（太五∼七）不盡相同。登山寶訓宣講的地點是在山上，這裡則在一塊平地上；寶訓只論福而不論禍，這裡則福禍兼論；兩者在用字、篇幅和着重點上也有差別。14

注意這篇嚴格的門徒訓練信息不但是給十二個門徒的，也是給眾人的。每當有一大羣人跟隨耶穌，祂似乎要借直率的話來試驗他們的誠意。正如有論者指出：“基督會先吸引，後篩選。”

有許多百姓從南面的猶太全地和耶路撒冷，西北面的推羅和西頓來；當中有猶太人，也有外邦人。病人和被鬼附的擠近要摸耶穌，他們知道有醫治的能力從祂身上發出來。

要知道救主的教訓是何等的革新。別忘記祂要上十字架。祂會死，被埋葬，第三天復活，再升天。白白得救恩這個好消息必須讓世人知道，人是否得贖要視乎他們是否聽聞這個信息。怎樣能將福音傳遍世界？今世精明的領袖會組織一個強大的隊伍，提供大量的財政支援和食物供應，又有娛樂以加強士氣和建立良好的羣眾關係。

七．四福與四禍（六20∼26）六20　耶穌挑選了十二個門徒，差他們

出去時是貧窮的、飢餓的和受逼迫的。福音能循此途傳遍世界嗎？當然能夠，而且別無他法！救主開始講論四福和四禍。“你們貧窮的人有福了！”不是貧窮的人有福了，而是你們貧窮的人有福了。貧窮本身並不是祝福，很多時還是咒詛。耶穌這裡所指的是人

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為祂的緣故甘願成為貧窮。祂不是說那些因為懶惰、悲劇或不能控制的原因而變成貧窮的人；祂所說的是那些為了與人分享救主而刻意選擇成為貧窮的人。你想一想就知道這是唯一合情合理的觀點。假設門徒以一個富人的身分出去，人們便會抱着發財的希望，蜂湧歸向基督的名下。但門徒不能給他們金銀，所以如果他們來了，就會是為了要求取屬靈的祝福。還有，如果門徒富有的話，他們就會失去時常倚靠主和經歷祂信實的福氣。神的國是屬於那些對目前需要的供應存滿足的心、並且有其它需要時都仰賴主的人。

六21　“你們飢餓的人有福了！”同樣，這裡也不是指吃不飽的廣大飢民；相反，所指的是耶穌基督的門徒，他們為了舒緩人類屬靈上和身體上的需要，刻意過捨己的生活。這些人願意過簡樸、清淡的生活，不願因自己的豐富而剝奪別人聽聞福音的機會。所有這些捨己的行動在將來會得到獎賞。

“你們哀哭的人有福了！”傷痛本身並非祝福；未得救之人的哀哭並不會帶來持久的益處。耶穌所指的是為祂的緣故而灑的眼淚；為失喪，墮落的人類而灑的，因教會的分裂、軟弱而流的，和所有在事奉主耶穌基督時忍受的痛苦。流淚撒種的必要歡呼收割。

六22　“人⋯⋯恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名以為是惡。”這個福氣不是給那些因自己的罪或愚昧而受苦的人，而是給那些因忠於基督而被藐視、被逐出教會、被辱罵、被詆毀的人。

了解這四個福氣的關鍵是“為人子”這句話。為祂的緣故而甘願忍受時，咒詛就會成為祝福；但動機必須是為愛基督，否則最轟烈的犧牲也沒有價值。

六23　為基督受逼迫會生發大喜樂。首先，在天上的賞賜是大的；其次，逼迫將那些受苦的人與以往的忠心見證人聯在一起。

這四樣福氣描述一個在神國中的理想子民——過着犧牲、簡樸、謹守和忍耐的生活。

六24　但在另一方面，四禍要臨到那些在基督的新團體裡最不受尊重的人。很可悲，這些人竟是今天世上被看為偉大的人物！“你們富足的人有禍了！”世界上有千萬人每天因饑荒而死，又有一半人口未能聽聞在基督裡借信得救的好消息。在這樣的一個世界裡積聚財富，實在是個嚴重的道德問題。那些被引誘在地上積存財寶，節衣縮食貯備不時之需的基督徒，應該仔細思考主耶穌這一番話。這樣做是為一個錯謬的世界而活。順帶一提，富人的禍頗能確實證明當主在第20節說“你們貧窮的人有福了”時，祂所指的並非靈性上的貧乏，否則，本節的意思會變成“你們靈裡富足的人有禍了”。這樣的意思完全與主題不符。那些富有的人未能使用財富叫其它人得着永恆的富足，他們受過了唯一可得的獎賞——滿足他們自私的、眼前的慾望。

六25　“你們飽足的人有禍了！”這裡說的是信徒在昂貴的餐廳用膳，每餐享盡珍饈百味，不惜花費在食物上。他們的座右銘是：“沒有什么東西對屬神的人來說是太好的！”主說有一天，就是那些忠心、捨己的門徒得獎賞的那一天，他們將要飢餓。

“你們喜笑的人有禍了！”這樣針對那些只顧活在享受、宴樂當中的人。他們的生命似乎就是為了享樂、嬉戲，而對那些活在基督以外，處於絕望光景的人視若無睹。當這些在今世喜笑的人回顧他們浪費了的機會，自私的縱情享樂，和自己靈裡的貧乏，他們將要哀慟哭泣。

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六26　“人15都說你們好的時候，你們就有禍了！”為什么？因為這顯明你沒有活出真正的生命或沒有忠心地宣講神的信息。福音的真正本質是會得罪不敬虔的人的。那些從世界得着讚賞的人與舊約的假先知同走一路，假先知取悅人的耳朵，說他們想聽的話；他們要得人的喜悅更甚於神的讚賞。

八．人子的祕密武器：愛（六27∼38）

六27∼29上　主耶穌揭示給門徒知道，神軍火庫裡的一樣祕密武器——愛的武器。這將是門徒把福音傳遍世界的其中一樣最有效的武器。然而，祂所說的愛並非指人類的感情而言。這是超然的愛，只有重生的人能夠認識這愛和表彰這愛，沒有聖靈內住的人完全沒有可能表現這種愛。一個殺人犯會愛自己的兒女，但這不是耶穌所指的愛。前一種是人類的愛；後一種是屬神的愛。前一種只需要肉身的生命；後一種則需要屬神的生命。前一種主要是感情的事；後一種則主要是意志的事。任何人也會愛他的朋友，但要愛他的敵人則需要超然的能力，這就是新約聖經所說的愛（希臘文是agap e）。這愛的意思是：恨你們的，要待他好！咒詛你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告！甚至要隨時備受虧損。

邁耳解釋說：

在最深層的意義裡，愛是基督信仰的特權。待敵人有如待朋友；雨和陽光給義人，也給不義的人；服侍那些不討人喜歡和令人討厭的人，有如服侍那些吸引人和漂亮的人一樣；信實不變；不受情緒，偏好或一時興致所左右；恆久忍耐；不計算人的罪；喜愛真理；凡事包容、相信、盼望和忍耐，永不止息——這就是愛。這種愛是聖靈所成就的，我們靠自己並不能作成。16

這樣的愛無懈可擊。世人能夠打敗還擊的人，這樣總會造成戰爭，引致報復；但

世人卻不懂得如何面對一個凡事以德報怨的人，他們完全給這種另一個世界的行為弄得迷糊、混亂。

六29下∼31　有人奪你的外衣，愛會叫你連裡衣也由他拿去；愛絕不會對真正有需要的人置諸不顧；當人不公平地奪去你的財物，愛不會要求取回。你願意得到怎樣仁慈和關心的對待，你就要以同樣的態度對待其它人。這是愛的金科玉律。

六32∼34　未得救的人能夠愛那愛他們的人，這是自然的表現，太普遍了，對未得救的人沒有任何衝擊。銀行和財務公司借錢給人，都指望收取利息。這樣做並不需要有屬神的生命。

六35　因此主耶穌重申，我們應該愛我們的仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還。這些行為都是基督徒獨有的，好識別出那些是至高者的兒子。當然，這並不是人成為至高者的兒子的方法，人只能借着接受耶穌基督為主和救主才可成為至高者的兒子（約一12）；然而，這卻是真信徒向世人彰顯自己是神的兒子的途徑。神待我們就如第27至35節描述的那樣，他恩待那忘恩的和作惡的。當我們有同樣的行為表現時，我們是彰顯家族的體貌，顯明我們是從神而生的。

六36　慈悲的意思是，我們可以去報復，但卻選擇去饒恕人。父沒有將我們應受的懲罰加在我們身上，這顯示了祂對我們的慈悲，祂也希望我們向其它人慈悲。

六37　有兩件事是愛不會做的——愛不會論斷，愛也不會定人的罪。耶穌說：“你們不要論斷人，就不被論斷。”首先，我們不可論斷人的動機；我們不能看穿別人的心，因此不能知道他行為背後的原諉。另外，我們不能論斷另一個基督徒管家的職分或事奉（林前四1∼5）；神才是各樣事情的審判者。一個挑剔、吹毛求疵的心違反了愛的定律。

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然而，基督徒在某些方面必須作出判斷。我們必須經常判斷其它人是否真基督徒，否則，我們便不能分辨出那些是不能同負一軛的人（林後六14）。在教會和聚會中，罪必須被審判。總括來說，我們必須判別善惡，但絕不可懷疑別人的動機或詆毀別人的品行。

“你們要饒恕人，就必蒙饒恕。”這樣看來，我們是否蒙饒恕就視乎我們是否願意饒恕人。但其它經文的教導卻是當我們以信心接受基督後，我們便無條件的白白得蒙赦免。這兩個看似互相矛盾的教導怎樣調和呢？其實我們所說的是兩種不同的饒恕——法理的饒恕和所謂父母的饒恕。法理的饒恕是神以審判者的身分，給予所有相信主耶穌基督的人的；意思是罪的刑罰已由基督代受，信主的罪人不再需要受罰。法理的饒恕是無條件的。

父母的饒恕是當神的兒女犯錯而承認並遠離罪惡的時候，神以父的身分給予兒女的。這種饒恕恢復神家裡的交通，與罪的刑罰無關。當我們不願彼此饒恕的時候，神作為父親就不能饒恕我們。祂不會不饒恕人，也不能與這樣的人相交。耶穌說：“就必蒙饒恕。”所指的是父母的饒恕。

六38　愛在付出中顯明出來（參看約三16；弗五25）。基督徒的事奉是所謂支出的事奉，多付出的收穫就多，情景正象一個人衣服前面有一個圍裙狀的大兜，兜裡放着種子，他把種子播得廣些，收穫就大些。他的賞賜會用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的，倒在他的懷裡，即倒在他衣服的兜裡。有多少耕耘就有多少收穫，這是生活的定律；你怎樣對人，人也怎樣對你；你用什么量器量給人，也必用什么量器量給你。我們所播的是物質，所收的是無可估價的屬靈珍寶。我們要失去所持守的，得到所捨去的，這也是真實的。

九．瞎眼的偽善者的比喻（六39∼45）

六39　在前一部分，主耶穌教導門徒要有付出的事奉。現在祂提醒他們，他們能夠成為別人祝福的程度，是受他們自己的屬靈光景所限制的。瞎子不能領瞎子，兩個人都會掉在坑裡。我們不能給人自己所沒有的。如果我們看不見神話語的某些真理，就不能在那些方面幫助其它人。如果我們的屬靈生命中有盲點，那麼在生活中我們應用的時候就必定也有盲點。

六40　“學生不能高過先生；凡學成了的不過和先生一樣。”一個人不能教他所不知道的，他也不能領學生達到一個比自己所達到的更高程度。他教學生越多，學生就越象他，但他自己的成長階段是他能領他們達到的極限。一個學成了的學生，和先生一樣；先生的教訓或生命中的不足之處，也會帶到學生的生命中。所以當教導完成了，不能期望學生高過先生。

六41,42　在刺與梁木的例子裡，再次更顯著的帶出這個真理。一天有一個人走過打穀場，忽然一陣風吹起一條小刺，剛好落在他的眼內。他揉眼睛，想將這刺激物弄走，但他越使勁揉，就越感到難受。剛好另一個人走過，看見他那麼苦惱，提出要幫他一把，但這人自己的眼裡卻突出一根樑木！他幫不了忙，因為他根本看不清楚自己在做什么。這個教訓很明顯。如果一個老師在自己的生命中有一個很大的污點，而未能自知，他就不能告訴學生他們生命中一個相同的小污點。如果我們要成為別人的祝福，我們自己的生命必須是模範；否則，他們會對我們說：“醫生，你醫治自己吧！”

六43∼45　第四個主所用的例子是樹和果子。一棵樹會結果子，果子的好壞則視乎樹的本質。我們憑果子的種類和品質來判斷一棵樹。所以這是作門徒訓練的範圍。一個

路加福音

1133



道德純淨和靈裡健康的人，從他心裡所存的善，就能帶給別人祝福。另一方面，一個本質不潔的人只能發出惡來。

在39至45節，主告訴門徒，他們的事奉是品格的事奉。他們的品格比一切他們所說所做的都重要。事奉的最終結果決定於他們心裡所存的是什么。

十．主要求的是順服（六46∼49）六46　“你們為什么稱呼我『主啊，主

啊』，卻不遵我的話行呢？”主的意思是主人，即祂對我們的生命有絕對的權柄，我們屬於祂，有義務遵行祂所吩咐的一切話。稱呼祂主而又不順服祂，是荒謬的矛盾。單單宣稱承認祂為主是不夠的，真正的愛和信心包含順服。如果我們不遵祂的話而行，就不是真正愛祂，也不是真正相信祂。

你稱我為“道路”，卻不走向我；你稱我為“生命”，卻不活出我；你稱我為“主人”，卻不順服我；如果我定你罪，不要怪我。你稱我為“糧”，卻不吃我；你稱我為“真理”，卻不相信我；你稱我為“主”，卻不服侍我；如果我定你罪，不要怪我。

∼奧哈拉

六47∼49　為了進一步加強這個真理的教導，主講述了兩個蓋房者的故事。我們一般會將這個故事應用在福音上；我們說那個聰明人是描述信而得救的人，而那個愚拙人就是拒絕基督而滅亡的人。當然，這是一個正確的應用。但如果我們按上文下理來詮釋這個故事，就會發現有更深一層的意義。

那個聰明人是來到基督（救恩）那裡，聽祂的話（教訓），並去行（遵行）的人。他把自己的生命建立在本章所述作基督門徒的原則上，這是建立生命的正確方法。當房子受到大水、洪流的衝擊，仍然屹立不倒，因為房子的根基立在磐石上——基督和祂的教訓上。17

那個愚拙人是聽了（指示）但沒有遵行教訓（悖逆）的人。他把自己的生命建立在他以為最好的事上，跟隨這世界的縱慾原則。當生命的暴風雨肆虐湧至，他那沒有根基的房子就被沖走；也許他的靈魂可以得救，但生命卻失喪了。

那個聰明人就是為人子的緣故而承受一切貧窮、飢餓、哀哭和逼迫的人。世人說這樣的人愚拙，耶穌說他聰明。

那個愚拙人就是富有、享受奢華的飲宴、嬉笑度日和受眾人歡迎的人。世人說這樣的人聰明，耶穌說他愚拙。

陸．人子擴展祂的事工（七1∼九50）一．醫治百夫長的僕人（七1∼10）

七1∼3　耶穌結束了祂的講話後，就離開眾人，進了迦百農。祂在那裡被猶太人的幾個長老圍着，他們為一個外邦百夫長的僕人來求幫助。這個百夫長似乎對猶太人特別仁慈，甚至為他們建造會堂。正如新約中所描述的其它百夫長，他認識神（路二三47；徒一○1∼48）。

一個主人要象這個百夫長那樣仁慈地對待一個奴隸是頗不尋常的。當這個僕人害病將死時，百夫長請猶太人的幾個長老去求耶穌醫治他。照我們所知，這個羅馬官是唯一一個人為僕人向耶穌求祝福的。

七4∼7　民間的長老處境獨特，他們不相信耶穌，但為了與百夫長的交情，只好在需要的時候去求耶穌。他們說到百夫長是配得的，但百夫長與耶穌相遇的時候，他卻說：“我不敢當。我也自以為不配⋯⋯”意即“我太微不足道了。”

根據馬太福音的記載，百夫長親自去見耶穌；路加則描述他託長老去。兩者都是正確的，首先他託長老去，然後他自己出去見耶穌。

活石聖經注釋

1134



百夫長的謙卑和信心很顯著。他認為耶穌到他家裡是他不配的，他也認為自己不配親自去見耶穌；但他有信心耶穌不必親身去到也能夠醫治，只要祂說一句話就能趕出病魔。

七8　百夫長繼續解釋他知道一些有關權柄和責任的事情。他在這方面有相當的經驗。他自己在羅馬政府的權下，有責任去執行命令；另一方面，他有兵在他以下，他們要直接聽命於他。他認識到正如羅馬政府對他有權柄、他對下屬有權柄一樣，耶穌對疾病同樣有權柄。

七9,10　難怪耶穌對百夫長的信心感到希奇，以色列中沒有一個人曾如此大膽的承認耶穌的絕對權柄。這麼大的信心不能不得賞賜。他們回到百夫長家的時候，看見僕人已經完全好了。

福音書中有兩次記載耶穌希奇的，一次在這裡，祂希奇這個外邦百夫長的信心。另一次祂希奇以色列人的不信（可六6）（譯者按：可六6用了“詫異”，但兩處原文用相同的字。）

二．叫寡婦之子復活（七11∼17）七11∼15　拿因是迦百農西南面的一個

小鎮，耶穌走近城的時候，祂看見一個送殯的行列正在出城。死者是一個寡婦的獨生的兒子。主憐憫那個痛失兒子的母親，祂按着槓——似乎要停止他們前進——吩咐那個少年人⋯⋯起來。死人立刻恢復了生命，少年人坐起來了。勝過疾病也勝過死亡的主將男孩交給他母親。

七16,17　眾人都驚奇。他們看見了偉大的神蹟，死了的人再次活過來。他們相信主耶穌是神派來的大先知，然而當他們說：“神眷顧了他的百姓”時，他們很可能並不意會到耶穌自己就是神；相反，他們認為神蹟證明神以非人的方法在他們中間作工。這件神蹟的風聲傳遍了周圍地方。

在路加醫生的記載中，耶穌叫三個“獨生的孩子”復活和痊癒：這寡婦的兒子；睚魯的孩子（八42）；害癲癇病的孩子（九38）。

三．人子安慰祂的先鋒（七18∼23）

七18∼20　耶穌施行神蹟的消息，漸漸傳到施洗約翰的耳中，當時他正在死海東岸馬加洛斯堡的監牢中。如果耶穌真是彌賽亞，為什么祂不運用祂的能力拯救約翰脫離希律的手？所以約翰派了兩個門徒去問耶穌，祂是否真是彌賽亞，還是基督還未來到。約翰竟然質疑耶穌彌賽亞的身分，我們可能對此感到驚奇，但請不要忘記，最強的人也有信心軟弱的一刻，而且身體的痛苦也能導致嚴重的心理沮喪。

七21∼23　耶穌回答約翰，提醒他，祂所行的神蹟正如先知預言彌賽亞會行的一樣（賽三五5，6；六一1）。然後耶穌補充一句：“凡不因我跌倒的，就有福了！”這句話可以理解為責備；約翰因耶穌未能取得政權、也沒有百姓期望的作為而跌倒；但這句話也可以解釋為耶穌勸勉約翰不要失掉信心。

摩爾說：

那些最叫信心受試煉的時刻，就是當耶穌可以用各種證據證實祂的權能而沒有用到的時候⋯⋯當傳話的人回來說：“祂擁有一切的能力，而且正如你所想的一樣；但祂卻隻字沒有提到要救你出監牢⋯⋯”這話需要何等大的恩典去接受。沒有作解釋；信心得建立；牢房大門仍然緊鎖；信息是“凡不因我跌倒的，就有福了。”就是這樣子！18

四．人子稱讚祂的先鋒（七24∼29）

七24　不管耶穌在私底下對約翰說什么，祂在人前就只有稱讚他的話。人們蜂湧

路加福音

1135



至約但河附近的曠野，他們期望看到什么呢？一個善變、沒骨氣、搖擺不定的機會主義者？沒有一個人能指摘約翰是風吹動的蘆葦。

七25　那麼，他們期望看到一個衣着趨時，在奢華和安逸中打滾的好萊塢式花花公子嗎？不，這類人只會無所事事的逗留在王宮之中，尋求享受宮庭中的一切宴樂，為自己的利益和慾望不斷張羅。

七26　他們出去是要看先知——他是良心的體現，他不惜付上任何代價，宣講永生神的話。事實上，他比先知大多了。

七27　他自己就是預言的主角，他有獨一的特權引介王的出現。耶穌引述瑪拉基書三章1節，顯明約翰是舊約所應許的那位；但引述的時候，祂卻很有趣的將代名詞改變了。瑪拉基書三章1節是這樣的：“我要差遣我的使者，在我前面預備道路。”而耶穌的引述則是：“我要差遣我的使者在你前面預備道路。”代名詞“我”變成“你”。

高德對這個改變有以下的解釋：在先知的眼中，那差遣使者的和道路

要在他前面預備的，是同一位，即耶和華。因此，瑪拉基書記載着“在我前面”。但耶穌說到自己的時候，絕對不會將自己與天父混淆，必作出區分。不是耶和華講及自己的事，而是耶和華向耶穌說話，因此說着“在你前面”。由此可見，在耶穌的眼中，甚至在先知的概念裡，這個引述豈不得到一個總結：彌賽亞的出現就是耶和華的出現？19

七28　耶穌繼續稱讚約翰，宣稱凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的。約翰的超越並不是指他的個性，而是指他作為彌賽亞的先鋒的地位。有其它人的熱心、尊榮和奉獻和他的一樣，但沒有一個有特權宣告王的來臨。在這方面，約翰是獨一無二的。然而主補充說，神國裡最小的比約翰還大，享受神國的祝福比作王的先鋒更大。

七29　本節大概仍然記載耶穌在說話。祂重提約翰講道得到受落，一般百姓和公開承認己罪的人如稅吏，他們悔改並在約但河受洗。他們相信約翰的話，作出相應的行動，因此他們以神為義，他們認為神要求以色列人先悔改，然後基督才管治他們是合宜的。“以神為義”這句話很明顯不可能是“使成為義”的意思，沒有人能使神成為義；意思是在神的命令和要求上神是義的。

五．人子評論祂的世代（七30∼35）

七30∼34　法利賽人和律法師不願接受約翰的洗禮，廢棄了神為他們的好處而定的計劃，事實上，要取悅以他們為首的世代是不可能的。耶穌以孩童坐在街市上玩耍來比喻他們。他們既不想玩婚禮的遊戲，也不想玩送葬的遊戲。他們剛愎自用，反複無常，執拗頑梗。不管神在他們中間作什么工，他們總是視而不見。施洗約翰給他們刻苦、禁慾和捨己的榜樣，他們不喜歡，批評他是被鬼附的。人子與稅吏和罪人同吃同喝，祂認同那些祂來要祝福的人。但法利賽人仍然不高興，稱祂為貪食好酒的人。禁食或喜宴，喪禮或婚禮，約翰或耶穌——沒有一樣是他們喜歡的！

賴爾警告說：

我們必須放棄要取悅每一個人的想法，這是不可能的，這種嘗試只是浪費時間而已。我們必須滿足於跟從基督的腳蹤行，任憑世界怎樣說；只管做我們要做的事，我們永不可能滿足世界，也不可制止世人發惡毒的話。首先是在施洗約翰身上找錯處，然後是他可稱頌的主人。只要世上還有一個主的門徒，世人也會繼續吹毛求疵，挑剔他們。20

七35　“但智慧之子都以智慧為是。”智慧在這裡代表救主自己。門徒這羣小眾就是智慧之子，他們尊崇祂。縱使大多數的人拒絕祂，那些真正跟從祂的人，也會以慈愛、聖潔和奉獻的生命，證明祂的宣稱是確實的。

活石聖經注釋

1136



六．有罪的女人用香膏抹主（七36∼39）

七36　以下的事件，說明一個智慧之子以智慧為是，這智慧之子就是那個有罪的女人。伍德榮博士直截了當的說：“當神不能叫宗教領袖賞識基督，祂會叫妓女來做這事。”也許是出於好奇，或者是出於敵意，法利賽人西門請耶穌和他喫飯。

七37,38　一個有罪的女人同時在屋內出現，我們不知道她是誰，傳統說她為抹大拉的馬利亞，但並沒有聖經支持。這個女人帶着一個盛香膏的白玉瓶。當耶穌斜倚在長凳上吃飯，頭挨近桌子那邊時，她站在耶穌背後，用眼淚洗耶穌的腳，並用自己的頭髮擦干，又用嘴連連親他的腳，然後把昂貴的香膏抹上。如此的敬拜和奉獻，顯示她深信沒有東西是好得連耶穌也受不起的。

七39　西門的態度完全不同，他認為先知當象法利賽人一樣，要遠離罪人。他的結論是：若耶穌真是先知的話，就不會讓一個罪人向祂表達這樣的愛心。

七．兩個欠債者的比喻（七40∼50）

七40∼43　耶穌看出他的心意，祂很有禮貌地請西門讓祂說話。主以熟練的技巧講述一個債主和兩個欠債者的故事，一個欠五十兩銀，一個欠五兩銀。因他們兩個人都無力償債，債主便免了他們兩個人。耶穌問西門，那一個欠債者會愛那借錢給他的人更多，這個法利賽人正確地答道：“我想是那多得恩免的人。”耶穌進一步向他表示，他這個回答是定了自己的罪。

七44∼47　從主進了這家開始，那個女人就將愛傾倒在主身上。相反，那個法利賽人對主非常冷淡，甚至最普通的禮貌，如洗客人的腳，與祂親嘴和用油抹祂的頭等，都沒有做。為什么會這樣的呢？原因是那個女

人感覺到自己蒙了很大的赦免，但西門甚至不覺得自己是一個犯大罪的人。“但那赦免少的，他的愛就少。”

耶穌並沒表示這個法利賽人不是一個犯大罪的人，相反地，祂強調是西門從未真正承認自己的大罪和所蒙的赦免。如果他有，他也會象那個妓女一樣愛主那麼深。我們全都是罪魁，我們都能認識極大的赦免，我們都能大大的愛主。

七48　然後耶穌公開地向這個女人宣告，她的罪已蒙赦免。她蒙赦免不是因為她對基督的愛，相反，她的愛是來自她所蒙的赦免。她的愛多因為她蒙的赦免大。耶穌趁這機會公開宣佈她的罪已蒙赦免。

七49∼50　其它客人在心裡質疑耶穌赦罪的權柄。與生俱來的心憎恨恩典，但耶穌再次向這個女人保證，她的信已救了她，她可以平平安安的回去了。這是精神病醫生所不能作的。他們也許可以找借口解釋犯罪的情結，但卻絕不可能象耶穌一樣給人喜樂和平安。

有些基督徒誤用主與法利賽人吃飯的事，辯解與未信者保持親密接觸，與他們一起縱情享樂的做法。

賴爾提醒說：

那些持這個論點的人謹記主在該場合的言行就好了。祂帶着“天父的事”去法利賽人家裡吃飯。祂驗證法利賽人一再犯罪，祂向那個法利賽人解釋罪得赦免是白白的恩典，和真正愛祂的秘訣。祂宣告信心能叫人得救。如果那些讚同與未信者保持親密接觸的基督徒，帶着主的精神與未信者交往，言主所言，行主所行，當然可以繼續這種做法；但他們與未信者交往時的所言所行，真的如耶穌在西門家裡的言行一樣嗎？如他們回答這個問題就好了。21

路加福音

1137



八．幾個婦女服侍耶穌（八1∼3）福音書只記載主的生活和事奉的一些片

段，聖靈揀選了那些祂要記下來的主題，而略過許多其它資料。這裡簡單地記述耶穌與門徒到加利利的各城各鄉傳道。在祂傳揚和宣講神國的福音的時候，有一些蒙祝福的婦女服侍祂，很可能是供應食物和住宿。當中有稱為抹大拉的瑪利亞，有人認為她是密奪地一個有封號的女士；無論如何，她曾奇妙地被拯救脫離七個鬼。還有約亞拿，她丈夫是希律的家宰。另外還有蘇撒拿，和好些別的婦女。她們對主所顯的愛心並沒有被忽略或忘掉。縱使她們認為自己與主分享的是微不足道，但以後世代的基督徒都讀到她們的慷慨和款待。

主傳道的主題是神國的福音。神國的意思是國度，是承認神的管治的地方，包括能看見的和不能看見的。馬太用了“天國”一詞，但兩者的構想基本上是一樣的，意思是“至高者在人的國中掌權”（但四17）或是“天在掌權”（但四26；呂振中譯本）。

在新約中，國度的發展可分為幾個階段：

1. 首先，有施洗約翰宣告天國近了（太三1,2）。

2 . 然後，國度實際上以王的位格出現（“神的國就在你們中間”；路一七21）。這就是耶穌所宣告神國的福音，祂以自己為以色列的王（路二三3）。

3. 接着我們看到神國為以色列人所拒絕（路一九14；約一九15）。

4. 今天，國度以奧祕的形式出現（太一三11）。君王基督暫時不在，但祂的管治卻被地上的一些人承認。從一方面的意義看，國度今天包括所有口稱接受神管治的人，就算他們未真正歸主也好。表面上口稱承認信仰的人，其範圍可從撒種的比喻（路八4∼15），稗子的比喻（太一三24∼30）和撒網的比喻（太一三47∼50）

看見。然而在深層、真正的意義上，國度只包括那些已歸主（太一八3）和重生（約三3）的人。這是心靈實況的範圍。（請看太三1,2的圖解。）

5. 國度有一天會實在地建立在地上，主耶穌要為萬王之王，萬主之王，作王一千年（啟一一15；一九16；二4）。

6. 最後一個時期是我們救主耶穌基督永遠的國（彼後一11），這是永恆的國度。

九．撒種的比喻（八4∼15）八4∼8　撒種的比喻描述國度現時的情

況，教導我們神國包括真誠相信的人，也包括口稱承認信仰的人。這構成一個非常嚴肅的警告的基礎：我們怎樣聽神的話。能夠聽聞聖經的傳講和教訓並非小事，那些聽見的人要負上很重的責任。如果他們把聽到的信息拋諸腦後，或視順服為可有可無的事，他們就要受到虧損。但如果他們聽而順服，就是將自己放在領受神更多恩光的位置上。主向許多人說這個比喻，然後給門徒講解。

這個比喻講述一個撒種者、其種子、四種接受種子的土壤、和四個結果。

土壤的種類　結果1. 路旁　　　被人踐踏，被天上

的飛鳥喫盡。2. 磐石　　　一出來就枯干

了，因為得不着滋潤。

3. 荊棘　　　與荊棘一同生長，被擠住了。

4. 好土　　　結實百倍。

主以這句話結束了比喻：“有耳可聽的，就應當聽！”換句話說，每當你聽見神的話，就要謹慎自己用什么樣的態度來領受。種子必須落在好土裡才能有好收成。

八9,10　門徒向主耶穌詢問這比喻的意思，主解釋神國的奧祕不是每一個人都明白的。因為門徒願意相信和順服，所以叫他們

活石聖經注釋

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有能力明白基督的教訓。耶穌刻意用比喻來講說許多真理，叫那些沒有真正愛祂的人不明白，叫他們看也看不見，聽也聽不明。從一方面的意義看，他們看見了也聽見了，例如他們知道耶穌講述一個撒種者和種子；然而他們卻不明白這個例子的深層意義。他們並未意識到自己的心是剛硬、擠滿荊棘的泥土，沒有絲毫悔意；他們未能從所聽見的話語得着益處。

八11∼15　主只向門徒闡釋這比喻。他們已經接受了所領受的教訓，所以能夠知道更多。耶穌解釋種子就是神的道，即神的真理——祂自己的教訓。

落在路旁的就是人聽了道，但信心是膚淺、表面的，在他們的生命裡沒有根基，因此很容易被魔鬼（天上的飛鳥）奪去。

落在磐石的人也聽了道，但他們沒有讓這道破碎他們，仍然不肯悔改，也沒有給種子鼓勵（滋潤），所以種子很快枯干死亡。也許他們起初在眾人面前炫耀，承認自己的信心，但裡頭沒有實質。看上去是有生命的，但心中沒有根，難處一來，他們便放棄基督信仰。

落在荊棘裡的人有一陣子生長得不錯，但他們未能繼續穩定成長。這證明他們不是真信徒。道被今生的思慮、錢財和宴樂擠住了，便窒息結不出成熟的子粒來。

好土代表心裡誠實善良的真信徒，他們不單接受了道，也讓這道模造他們的生命。他們受教、順服，建立真正的基督徒品格，為神結出果子來。

達秘摘要這部分的信息如下：

在聽道時，我擁有我所聽見的，但如果我不但歡喜地去領受，而且把道接納成為自己的，那麼道就成為我靈魂實質的一部分，因此我能得着更多；當真理成為靈裡的實質時，我就有能力領受更多。22

十．聽見的人要負的責任（八16∼18）

八16　驟眼一看，這部分似乎跟上一部分沒有多大的關連，然而事實上是一脈相承的。救主仍在強調門徒怎樣對待祂的教訓的重要，祂把自己比作一個人點燈，這燈不能用器皿蓋上或放在床底下，乃是放在燈臺上，叫進來的人看見亮光。祂教導門徒神國的道理，就是在點燈，他們怎樣對待燈呢？

首先，他們不應把燈用器皿蓋上。在路加福音五章15節、馬可福音四章21節和路加福音十一章33節，所說的器皿是一個斗。斗是商業世界裡一個量度的單位，所以把燈放在斗底下，可以說容讓自己的見證被勞碌營役的商業生活所阻礙和擠走。把燈放在斗的頂部就好多了，即在市場上實踐基督信仰，利用生意作為宣揚福音的手段。

其次，門徒不應將燈藏在床底下。床指休息、安逸、怠情和縱情，這些東西何等阻礙燈發放光芒！門徒應該把燈放在燈台上，換言之，他應該活出和宣揚真理，叫所有人都能看見。

八17　本節似乎提示，如果我們因為事務或懶惰而容讓信息被限制，我們的疏忽和失敗將會顯露出來。掩藏的真理會顯出來，隱瞞的事會被人知道。

八18　所以我們要小心自己怎樣聽。如果我們忠心地與人分享真理，神會向我們啟示新的、更深的真理。另一方面，如果我們沒有傳福音的熱忱，神會連我們自以為有的真理也奪去。我們不去用的，就會失去。凌耳如此評論：

門徒抱着渴慕認識和隨時準備好相信和遵行的心來聆聽；其它人不是無心聆聽，就是抱着好奇或堅決敵對的態度。門徒會得着更多的知識，其它人會連似乎擁有的知識也被奪去。23

路加福音

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如果我們要持守從上頭來的美善，就必須與人分享；我們停止付出，就停止擁有，這就是愛的定律。

∼崔仁翟

十一．耶穌的真母親和弟兄（八19∼21）

耶穌說到這裡，有人告訴祂，母親和他弟兄等着要見祂；因為人多，他們不得到他跟前。主的回答說明，與祂真正有生命關係的不是根據血緣，而是在乎順服神之道。所有敬畏祂的話，以溫柔的心領受，並毫無保留地順服的人，祂都看為祂家裡的一員。羣眾斷不能阻礙祂屬靈的家庭成員去謁見祂。

十二．人子平靜風浪（八22∼25）八22　在本章的尾部，耶穌行使祂對天

氣、污鬼、疾病，甚至死亡的主權。一切都聽命於祂，只有人拒絕祂。

加利利海突然刮起強烈的暴風，令航行非常危險。這次特別的暴風可能出自撒但的手，他意圖消滅世人的救主。

八23　暴風發生的時候，耶穌睡着了；祂睡覺這個事實驗證祂真正的人性。耶穌說話的時候，暴風便止住了，這個事實驗證祂絕對的神性。

八24　門徒叫醒救主，表示為自己的安全感到極度驚惶。祂泰然自若地斥責那狂風大浪，一切就平靜了。當天祂對加利利海所作的，今天祂也可以作在困惱、被暴風折騰的門徒身上。

八25　祂問門徒：“你們的信心在哪裡呢？”他們不應該憂慮，他們不需要叫醒祂，“掌管海洋、陸地和天空的主躺在船上，就沒有水能吞沒那船”。有基督在船上是絕對安全和隱妥的。

門徒對於他們主的能力範圍並未完全了解；他們對祂的了解是不完整的。他們希奇天氣也聽從祂。我們跟他們並無兩樣，面對生命的暴風，我們經常感到絕望；然後當主來幫我們一把，我們對祂所表現的能力感到驚奇，也奇怪自己為何沒有完全信靠祂。

十三．被鬼附的格拉森人得醫治（八26∼39）

八26,27　耶穌和門徒上岸後，到了格拉森人的地方24，他們遇到一個被鬼附着的人。馬太提到有兩個被鬼附的人，而馬可和路加只說一個。這種表面上的矛盾記載可能說明實際上是兩件不同的事件，又或者一個作者比其它的作者記錄得更詳盡。附身的污鬼令到受害人不穿衣服，遠離社羣，住在墳塋裡。

八28,29　他見了耶穌，就乞求耶穌不要理他，當然，是附在他身上的污鬼透過這可憐的人說話。

被鬼附是真有其事的。這些鬼不單指一些無形的影響力，他們是超自然的存在物，住在人裡頭，控制人的思想、言語和行為。事件中的鬼導致這人極端暴力——到一個地步令他把用來捆綁他的鎖鍊掙斷，走到曠野的地方去。我們明白到關在這人裡頭的鬼足夠毀滅大約二千頭豬（請看可五13）的時候，我們對這人所表現的暴力就不會感到驚奇。

八30,31　這人名叫羣，因為他身上附着一羣鬼。這些鬼認識耶穌是至高神的兒子，他們也知道自己難逃滅亡的厄運，而祂會作成這事。他們尋求緩刑，央求祂不要即時吩咐他們到無底坑裡去。

八32,33　他們央求耶穌，准他們在被趕離開那人後，進入在附近山上吃食的一大羣豬裡。耶穌准了他們，結果那羣豬匆匆闖下山崖，投在湖裡淹死了。今天主被批評毀滅某人的財產，但如果養豬的人是猶太人的

活石聖經注釋

1140



話，他們就是經營一樣不潔和不合法的生意了。不論養豬的人是猶太人還是外邦人，他們也應該看重一個人的價值多於二千頭豬的價值。

八34∼39　消息很快便傳遍了那地方。一大羣人聚集起來，看見從前被鬼附的人，完全清醒過來，恢復正常。格拉森人很不高興，他們求耶穌離開。他們看重那羣豬勝於救主，看重豬勝於自己的靈魂。達秘觀察說：

世人懇求耶穌離開，想要自己的安舒，因為神的同在和能力比一羣鬼帶來更大的攪擾。祂離開了，蒙祂醫治的人樂於與祂在一起，但主打發他回去，要他見證自己曾經領受的恩典和能力。25

後來耶穌經過低加波利，一羣求醫治的人來見祂（可七31∼37）。這會否是被鬼附而蒙醫治的人所作的忠心見證的結果呢？

十四．醫治不治之症和叫死人復活（八40∼56）

八40∼42　耶穌渡過加利利海，返回西岸，那裡有另一羣人等候他。睚魯是一個管會堂的人，他尤其急要見耶穌，因為他有一個十二歲的女兒快要死了。他迫切地懇求耶穌盡快與他同去，但眾人擁擠他，阻礙了祂前進。

八43　人羣當中有一個怯懦、絕望的女人，她被血漏病折磨了十二年。路加醫生指出，在醫生手裡，他花盡了一切養生的積蓄和收入，但一點沒有好轉。（馬可加上非專業的描述，說她病情實際是惡化了。）

八44,45　她感到耶穌裡頭有能力可以醫治她，所以慢慢穿過羣眾走到耶穌那裡。她屈身摸他的衣裳繸子，那是猶太人的袍子下邊的摺邊或繸子（民一五38,39；申二二12）。血漏立刻就止住了，她得到了完全的

醫治。她嘗試悄悄地溜走，但被耶穌的問題截住：“摸我的是誰？”彼得和其它門徒認為這個問題很愚蠢，眾人都擁擠、推撞，並觸摸祂！

八46　但耶穌發現一個與別不同的觸摸，有人曾說：“身體擁擠，但信心觸摸。”祂知道有信心摸他，因為祂感到有能力——醫治那女人的能力——外流，祂覺得那能力從祂身上出去了。當然，祂的能力不會比從前減少，只是祂醫治要付上一些代價。醫治是有所付出的。

八47, 4 8　那女人⋯ ⋯戰戰兢兢的來⋯⋯耶穌腳前，帶着歉意解釋她摸他的緣故，和感激地見證所發生的事。她在眾人面前直認不諱，獲得耶穌公開讚揚她的信心，和公開宣告祂的平安臨到她。沒有一個以信心摸耶穌的人不被祂知道和得不着祂的祝福；也沒有一個公開承認祂的人，得救的保證得不到豎立。

八49　醫治患血漏的婦人大概不會耽擱耶穌太久，但已是夠讓一個差役來到，帶來睚魯的女兒死了的消息，並說他們不再需要勞動夫子了。他們有信心祂能醫治，但卻沒有信心祂能叫死人復活。

八50　然而，耶穌並不就此輕易罷手，祂以安慰、鼓勵和應許的話回答他：“不要怕，只要信！你的女兒就必得救。”

八51∼53　祂一到達睚魯的家，就只帶着彼得、約翰、雅各和女孩的父母進了屋子。每一個人都在絕望中等待，但耶穌叫他們不要難過，因為女孩子不是死了，是睡着了。他們嗤笑耶穌，因為他們確定女孩已經死了。

女孩真的死了？還是在沉睡，象昏迷了？大部分解經家說她已經死了，他們指出，耶穌提到拉撒路睡了，意思是他已經死了。安德遜爵士認為女孩並非真的死了26，他的論點如下：

路加福音

1141



1. 耶穌說女孩會“好”，這個詞跟本章48節所用的是同一個詞，指的是醫治而不是復活；這個詞在新約中從來沒有用來指叫死人復活。

2. 耶穌說拉撒路睡了用的是另一個詞。3. 眾人都以為女孩死了，如果實際上耶

穌知道她睡了，祂不會為叫女孩從死裡復活來居功。

安德遜爵士說，這件事就看你願意相信誰，耶穌說女孩睡了，其它人認為自己知道她已經死了。

八54∼56　不管是睡了還是死了，耶穌對她說：“女兒，起來吧！”她就立刻起來了。耶穌將她交給她的父母，並囑咐他們不要宣揚這件神蹟。祂對虛浮的聲名、善變的羣眾熱心、無益的好奇心毫無興趣。

耶穌第二年的公開傳道生活在此結束，第九章記載差遣十二門徒，開始第三年的傳道生活。

十五．人子差門徒出去（九1∼11）九1,2　這件事與路加福音十章1至15節

差遣十二使徒非常相似，但兩者有顯著的區別。比如在路加福音，門徒只奉命往猶太人中間去，他們要醫治各樣的病，也要叫死人復活。路加的記載這麼簡短顯然是有原因的，但原因卻沒有明顯交代。主不單有能力和權柄施行神蹟，更可以將這能力、權柄授予其它人。能力就是力量，權柄是使用能力的權利。在沒有完整聖經的情況下，門徒的信息得到神蹟奇事的證實（來二3,4）。神能夠用神蹟治病，但傳福音是否必須連帶醫治，這當然是有疑問的。

九3∼5　門徒現在有機會實踐主所教訓他們的原則了，他們要靠賴祂供應他們物質上的需要——不可帶口袋、食物和銀子，他們要過簡樸的生活——不可多帶枴杖或褂子。他們要住在第一個接待他們的家裡——

不可四處遊逛期望得到更舒適的住處。對那些拒絕接受信息的人，他們不要延長逗留的時間或給他們壓力。主吩咐他們要把腳上的塵土跺下，見證他們的不是。

九6　門徒大概在加利利的各鄉宣傳福音和醫治病人。這裡要提出一點，門徒的信息與國度有關——宣告王在他們中間，祂願意管治悔改的百姓。

九7　希律安提帕是當時加利利和比利亞的分封王，他管治父親大希律王國裡的四分一領土。有人在他的領土內施行大能神蹟的消息傳到他耳中，他的良心即時開始泛起了問題，施洗約翰的往事仍然煩攏他，雖然希律已把約翰斬首，止息了那無畏強權的聲音，但約翰生命的能力卻仍縈繞着他。使希律不斷憶起約翰的人是誰呢？有人傳言說是約翰從死裡復活。

九8,9　其它人推測祂是以利亞，或是舊約的一個先知。希律嘗試平息心中的焦慮，他提醒其它人，他已經將那個施浸的斬了。然而，恐懼仍在。究竟這是什么人？他想要見他，但一直沒有機會，直至救主釘十字架之前。

這是被聖靈充滿的生命發出的能力！主耶穌，一個默默無聞的拿撒勒木匠，使希律在從未與祂會面的時候就已經顫抖。千萬不要低估一個聖靈充滿的人的影響力！

九10　使徒回來，他們直接向主耶穌匯報結果。也許對所有基督的工人，這是一個良好的策略。公開工作報告經常導致嫉妒分爭。摩根評論：“對統計數字的熱衷是自我為中心的做法，屬肉體而不屬靈。”我們的主帶門徒到毗鄰伯賽大（捕魚之家）的曠野地方。當時似乎有兩個名為伯賽大的地方，一個在加利利海的西邊，一個在東邊，但準確的位置無法知道。

九11　安靜相聚的時間沒法長久，羣眾很快便聚集，他們經常隨時找到主耶穌。祂

活石聖經注釋

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沒有認為這是討厭的打擾。祂從來不會因忙碌而沒有給人祝福。事實上這裡特別說明祂接待（或迎接）他們，教導他們神國的道和醫治那些需醫的人。

十六．給五千人吃飽（九12∼17）九12　天將近晚，十二個門徒煩燥起

來。這麼多人需要食物！這是一個令人為難的情況，所以他們請主叫眾人散開。這跟我們的想法多麼相近！對一些關乎自己的事情，我們會象彼得一樣說：“吩咐我到你這裡⋯⋯”，但對其它人的事情，我們何等容易說：“請叫他們散開。”

九13　耶穌不願叫他們往四面的鄉村裡去找食物。為什么門徒出去走遍各處向人傳福音，卻忽略這班來到面前的人？主叫門徒給眾人吃的吧。他們抗議說他們不過有五個餅、兩條魚，卻忘記了可以從主耶穌支取無盡的資源。

九14∼17　祂吩咐門徒叫這五千個男丁，並有婦女和小孩坐下，祝謝後，祂掰開餅，不斷遞給門徒，門徒再將餅分給眾人。每個人都得到很多食物。事實上，眾人吃飽後所剩余的食物比開始時還多，剩下的零碎裝滿了十二籃子，每個門徒有一籃子。那些試圖砌詞否定這神蹟的人只會滿腹狐疑。

對於有責任把福音傳給世人的門徒來說，這件事饒有意義。這五千人代表失喪的人類，飢慕神的食物；門徒象徵無助的基督徒，擁有看似有限的資源，不願與人分享自己所有的。主吩咐“你們給他們吃吧”，只是重述大使命而已。這一課教訓我們，如果我們將自己所有的交給耶穌，祂就能使之倍增，用以餵養靈裡飢餓的羣眾。那隻鑽戒、那分保險單、那個銀行戶口、那套體育器材！這一切都可以轉變為福音刊物、從而使靈魂得救，讓他們可以在永恆裡敬拜神的羔羊。

如果基督徒能將自己和一切所有的都放在主跟前，福音就可以在這個世代傳遍世界。這是餵飽五千人所帶來的永恆教訓。

十七．彼得認耶穌為基督（九18∼22）

九18　給五千人吃飽的神蹟後，緊接的是彼得在該撒利亞腓立比認耶穌為基督。五餅二魚的神蹟是否開了門徒的眼睛，叫他們看見主耶穌是神的受膏者的榮耀？該撒利亞腓立比這件事一般被公認為是救主對十二個門徒的教導的分水嶺。在這之前，祂一直耐心引導他們正確判斷祂是誰，和祂能在他們身上並透過他們成就什么；現在祂的目的已經達到，自此以後祂便定意往十字架去。耶穌自己禱告，沒有任何記載說主耶穌曾與門徒一起禱告。祂為他們禱告；門徒同祂一起時祂禱告；祂也教導他們禱告，然而，祂自己的禱告生活跟他們的有所區別。經過一段禱告時間之後，祂問門徒：眾人說祂是誰。

九19,20　他們說出紛紜的意見：有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，也有人說是舊約的一個先知又活了。但當祂問門徒的時候，彼得確信地承認祂就是神所立的基督（或彌賽亞）。

司徒雅各對該撒利亞腓立比的事件有非常卓越的評論，特詳細引錄如下：

祂以一個客觀的問題開始——“眾人說我是誰？”無論如何，這不是一個難答的問題，因為四周的人都在述說耶穌的事。紛紜的謠傳、說法滿天飛，耶穌成為眾人談論的對象；人們不但談論耶穌的事，而且還對祂有偉大的說法。有人認為祂是施洗約翰從死裡復活，有人說祂使他們記起以利亞，也有人說祂是耶利米或另外一個先知；換句話說，當時的輿論對耶穌的身分並無一致的意見，但他們都異口同聲承認耶穌是一個偉大的人物，祂的位置與本族的英雄同列。

路加福音

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值得一提的是歷史再度重演，耶穌又一次成為眾人談論的焦點，今天在基督教會以外的人也談論祂，也同樣對祂有各式各樣不同的看法。彭比利看耶穌為詩人；白頓看祂為敏於行的人；穆里看祂為通靈者；不贊同正統基督信仰的人也稱讚耶穌永遠是聖人的典範和所有道德領袖的元首。密爾說：“甚至現在，除了竭力活出基督所認明的生活外，就算一個不信的人也很難找到一個更好的方法，把抽象的美德變為具體。”正如當天的人稱祂為約翰、以利亞、耶利米，今天的人也同意耶穌在各世代的英雄和聖人中為至大。

但耶穌並不滿足於這種認可，人們說祂是約翰、以利亞、耶利米，意即祂是眾人中一個，即有前者或能與祂匹比的人；即使祂居首位，仍不過是同輩中的最者，同儕中的首位而已。非常明顯，這不是新約的基督所宣稱的。人們或許同意基督的宣稱，或許持有異議，但祂所作的宣稱並無半點猶豫不定。基督宣稱自己是前無古人、無可匹敵、無與倫比、獨一無二的一位（例如：太一○37，一一27，二四35；約一○30，一四6）。27

九21,22　彼得對耶穌作了歷史性的承認後，主囑咐他們不可告訴人；沒有任何人和事可以妨礙祂往十字架的道路。然後，救主向他們揭示祂在不久的將來要面對的事；祂必須受許多的苦，必須被以色列的宗教領袖棄絕，必須被殺，和必須第三日復活。這是驚人的宣告，請別忘記這番話是出自在這世上生活過唯一無罪的義人的口，出自以色列的真彌賽亞。這是神在肉身顯現所說的話，叫我們知道完全的生命、完美的生命、順服神旨意的生命會經歷受苦，被棄絕、死亡，和復活不死的生命。這是為別人傾倒的生命。

誠然，這與一般人對彌賽亞角色的概念有很大的出入。人們尋找一個炫耀武力、毀滅仇敵的領袖。門徒對真實的彌賽亞必定

感到震驚。但正如他們所承認，如果耶穌實際上就是神所立的基督，他們就沒有理由感到失望或沮喪。如果祂就是神的受膏者，那麼，祂的目標必定不會落空；不管有什么事情臨到祂或他們，他們都是勝券在握的；勝利和正確的證明是必然的。

十八．邀請人背十字架（九23∼27）

九23　主簡略地描畫自己的將來後，就邀請門徒跟從祂，意思是他們要捨己和背起自己的十字架。捨己的意思是自願宣佈放棄任何所謂的計劃或選擇權，在生活的每一方面承認祂的主權；背起十字架的意思是刻意選擇以祂的生活方式過活，包括：

－被所愛的人反對。－受世人責罵。－放棄家庭、房屋、土地並今生的享

受。－完全倚靠神。－順服聖靈的帶領。－宣揚一個不為人受落的信息。－走孤單的路。－遭已獲確認的宗教領袖有組織的攻

擊。－為義受逼迫。－被毀謗和羞辱。－為別人傾出自己的生命。－向自己和向世界死。

但也包括緊握着生命，這是實在的生命！意即最後找到我們生存的原因，就是永恆的賞賜。我們對背十字架會作出本能上的退縮，我們不願相信這就是神對我們的旨意；然而，基督說“若有人要跟從我”時，意思是沒有人能免除，也沒有人會例外。

九24　我們天生的傾向是借自私的、自滿的、乏味的和次等的生活方式來救自己的生命；我們也許會借流連於舒適、奢華、安

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逸中，借為今生而活，借與世界交換自己最好的才幹，以取得幾年虛假的安穩，從而沉溺於享樂和肉慾中。正是因為這些行動，我們喪掉生命，失去了生命的真正目的和應有的深刻的屬靈喜樂！在另一方面，我們也許會為救主的緣故喪掉生命；如果我們將自私的野心投於風中，如果我們先求神的國和神的義，如果我們毫無保留的降服於祂，人們就會以為我們瘋狂。然而這種捨棄的生活才是真正的生活，會帶來喜樂，從神而來的無憂無慮和無法形容的內裡滿足。

九25　救主一邊與十二個門徒講論的時候，祂知道追求物質的豐富可能會成為一個強大的阻礙，叫他們不能完全降服；因此祂實際上說：“假如你能夠積存全世界所有的金和銀，能夠擁有所有物業和地產，所有股票和債券——一切有物質價值的東西——假如在你瘋狂地努力要獲得這一切的時候，你失去了生活的真正目的，對你又有什么益處呢？你只會擁有一剎那，然後就會永遠失去。賣掉唯一而短暫的一生，換取幾件無價值的事物，才是瘋狂的交易。”

九26　害怕羞辱是另一樣遏制信徒將自己完全奉獻給基督的東西。一個受造物為造它的主感到可恥是完全不合常理的，一個罪人為他的救主感到羞恥也是這樣。然而，我們那一個是毫無過失的呢？主認識到羞恥的可能，因此嚴肅的提出警告。如果我們過着有名無實的基督徒生活，效法世人，以免受羞恥，人子在自己的榮耀裡，並天父的榮耀裡，與聖天使的榮耀裡降臨的時候，也要把我們當作可恥的。祂強調祂第二次降臨時三重輝煌的榮耀，好象說任何我們現在可能為祂忍受的羞恥或責罵，相比祂在榮耀中降臨時那些現在否認祂的人所要面對的羞恥，會顯得微不足道。

九27　這裡提到祂的榮耀連繫到後來發生的事。祂預言一些站在當中的門徒未死

以先會看見神的國。祂的話在第28至36節登山變像的事件中實現了，當中的門徒包括彼得、雅各和約翰。在山上，他們預先看見主耶穌的國度臨到地上時會有的景象。彼得實際上在書信中這樣說：

我們從前將我們主耶穌基督的大能，和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。他從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說：“這是我的愛子，我所喜悅的。”我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。（彼後一16∼18）

注意這段經文中主的教訓是有連貫性的，祂剛剛宣告了自己將要遭遇的被棄、痛苦和死亡，祂呼召門徒跟從祂過捨己、受苦和犧牲的生活，現在祂實際上是說：“請別忘記，如果你與我一同受苦，你也必與我一同作王。十架背後是榮耀，所得的獎賞遠遠超過要付的代價。”

十九．人子改變像貌（九28∼36）九28,29　過了約有八天，耶穌帶着彼

得、約翰、雅各上山去禱告。雖然鋪雪的高山黑門山是很可能的地點，但山的位置卻沒有清楚記錄。主正禱告的時候，祂外在的面貌開始改變。一個很有趣的真理——禱告改變一個人的容貌。祂的面發出明亮的光輝，衣服閃爍着令人炫目的潔白。如上所述，這預示了祂的國度降臨時祂的榮耀。祂還活在地上的時候，祂的榮耀通常被血肉之軀遮蓋。祂在地上屈尊為人，作為一個奴僕；但在千禧年裡，祂的榮耀將完全彰顯，人人都會目睹祂完全的輝煌和威嚴。

洛傑斯教授說的好：

在改變像貌的事件中，我們看見將來國度顯明的時候所有顯著人物的縮影。我們看見主披戴榮耀，不再穿着屈辱的破衣；我們看見摩西在榮耀的狀態中，

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他代表那些經過死亡進入神國度重生的人；我們看到以利亞被榮光環繞，他代表那些借身體改變而進入神國的已得贖的人；那裡有三個未得榮耀的門徒彼得、雅各和約翰，他們代表千禧年裡在肉身活着的以色列人；山腳的羣眾代表神的國度開始後才被帶進去的百姓。28

九30,31　摩西、以利亞與耶穌談論祂去世（直譯：離去）的事，就是他在耶路撒冷將要成的事。注意祂的死在這裡說是一件成就，也注意死亡只是離去——並非停止生存，而是離開一個地方去另一個地方。

九32,33　這一切事情發生的時候，門徒正打盹。

賴爾主教說：

請注意在這榮耀的異象中打盹的門徒，正正就是主在客西馬尼園受苦時也打盹的門徒。血肉之體進入國度之前必須經過改變，我們貧乏軟弱的身體既不能在基督受試煉時與祂一同警醒，也不能在祂的榮耀中與祂保持清醒，我們身體的構造必須大大轉變才能享受國度。29

當他們清醒了就看見基督光芒四射的榮耀，彼得試圖保存當時神聖的情景，提議立起三座棚，一座為耶穌，一座為摩西，一座為以利亞。然而，他的主意徒有熱誠，卻缺乏知識。

九34∼36　神的聲音從包圍他們的雲彩裡出來，承認耶穌是祂的愛子，並吩咐他們要聽從、順服他。聲音一過，摩西和以利亞消失了，只有耶穌一人站在那裡。在神國裡的情況也相似，祂的地位超乎萬有之上，祂根本不與人共分祂的榮耀。

這事令三個門徒感到無比敬畏，以致他們沒有與其它人討論過。

二十．醫治被鬼附的孩子（九37∼43上）

九37∼39　第二天，耶穌和門徒從榮耀的山上，回到面對各種人類需要的山谷。生命中有靈性高升的時刻，但神以日常的辛勞和消耗來平衡這些時間。一個憂心忡忡的父親從許多人中出來迎見祂，懇求耶穌幫助他被鬼附的兒子。這是他的獨生子，是他的心肝寶貝，這樣的一位父親看見自己的孩子被鬼纏繞，害上癲癇病，是何等難言的悲痛。癲癇隨時發作，毫無先兆，這個男孩會忽然喊叫，口中流出白沫，經過一陣可怕的抽瘋後，鬼才離開，剩下他遍體鱗傷。

九40　這位極度愁煩的父親曾到門徒那裡求助，但他們沒有能力幫助他。為什么門徒不能幫助這個男孩？也許他們在傳道事奉已變得專業化；也許他們以為自己不作恆常的屬靈操練也可以有聖靈充滿的事奉；也許他們過度看事情為理所當然的。

九41　主耶穌為整個場面哀傷，祂沒有指名道姓責備誰，祂說：“噯！這又不信又悖謬的世代啊⋯⋯”，這話可能是對門徒、眾人、那個父親或所有人說的。儘管他們可以從祂無限的資源支取能力，但面對人類的需要，全都束手無策。祂要在他們那裡忍受他們到幾時呢？然後祂對那父親說：“將你的兒子帶到這裡來吧！”

九42,43上　男孩正來耶穌那裡的時候，鬼纏繞他，把他重重的摔在地上。邪靈這樣展示他的力量並沒有嚇倒耶穌，人的不信比鬼魔的能力更阻礙祂。祂趕出污鬼，把孩子治好了，交給他父親。眾人都詫異，他們知道神行了一件神蹟，從這神蹟他們看見了神顯示的威榮。

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二十一．人子預言自己的受死和復活（九43下∼45）

九43下,44　門徒可能因此會想，他們的主人會繼續施行神蹟，直至最後全國人民都公開承認祂為王。為了打消他們這個觀念，主再次提醒他們，人子必須被交在人手裡，即被殺。

九45　為什么他們不明白這預言？只因他們錯誤地以為彌賽亞是一個受大眾歡迎的英雄；根據他們的想法，祂的死亡意味着理想的破滅。他們的願望太強烈了，以致不能也不願考慮任何相反的意見。不是神向他們隱藏真理，而是他們堅決拒絕相信。他們甚至不敢要求澄清——好象是害怕他們的恐懼會得到證實！

二十二．國度裡真正為大的人（九46∼48）

九46　門徒不僅預期榮耀的國度快將來臨，還有志在國度中為大。他們中間已經起了爭論，議論誰將為大。

九47,48　耶穌知道煩擾他們的問題，就領一個小孩子來站在祂旁邊，解釋說，任何人為祂的名接待一個小孩子，就是接待祂。乍看上去，這似乎與門徒中誰為大的問題沒有什么關連；雖然並不明顯，但關連似乎在這裡：真正的偉大可見於關懷那些弱小的、關懷那些無助的、關懷那些被世界忽略的人。因此當耶穌說“你們中間最小的，他便為大”時，祂所指的是那些自己謙卑，與平凡的、卑微的和被藐視的信徒為伴的門徒。

在馬太福音十八章4節，主說在天國裡最大的，是謙卑象小孩子的人。在路加福音這裡，則指以自己為神兒女中最小的。兩個情況都要自我謙卑，正如救主所做的一樣。

二十三．人子禁止黨派主義（九49,50）

九49　這事件似乎舉例說明了主剛剛叫門徒避免的行為。他們發現有一個人奉耶穌的名趕鬼，就禁止他，唯一的理由是這人不與他們一伙；換句話說，他們拒絕為主的名接待一個主的孩子。他們有黨派之見，心胸狹窄；他們應該為鬼被趕出感到高興，他們絕不應該妒忌任何能比他們趕出更多鬼的人。然而，每一個門徒都要維護獨有的權益——屬靈能力和特權的專利。

九50　耶穌說：“不要禁止他；因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。”對基督的位格和工作，是不能有中間路線的；人如果不是支持基督，就是反對祂。但說到基督徒的事奉，韋連士說：

認真的基督徒需要謹記，每當外人以基督的名做任何事情，這事必須大致上有助於祂的目標⋯⋯主的回答包含一個廣闊和影響深遠的真理。沒有地上的團體（不管多聖潔）可以專有地要求從神而來的能力，這能力與真誠和忠心地使用祂的名有不可分割的連繫。30

柒．反對人子的勢力加強（九51∼一一54）一．撒馬利亞人拒絕人子（九51∼56）

九51　耶穌被接升天的日子近了，祂清楚知道這日子；祂也知道路中間放着十字架，所以他定意向耶路撒冷和所有在那裡等着祂的事情前往。

九52,53　祂途經一個撒馬利亞的村莊，那裡的人不接待神兒子。他們知道祂向耶路撒冷去；對他們而言，這個理由就足夠叫他們攔阻祂。畢竟，撒馬利亞人和猶太人之間存着強烈的仇恨。他們的黨派之見、頑

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固偏狹的心胸、種族分離的態度和種族優越感，使他們不願接待榮耀的主。

九54∼56　雅各、約翰對這不禮貌的做法非常忿怒，他們提出要吩咐火從天上降下，燒滅那些得罪他們的人。耶穌即時責備他們，祂來不是要滅人的性命，而是要救人的性命。這是主悅納人的禧年，不是我們神報仇的日子；他們的特徵應該是恩典而不是報復。

二．成為門徒的阻礙（九57∼62）九57　在這段經文中，我們遇到三個

想要成為門徒的人，說明阻礙門徒全心全意跟從主的三個主要原因。第一個人很確定想跟從耶穌，不管祂往那裡去；他沒有等候呼召，就衝動地奉獻自己。他自信，過分熱切，也沒有考慮代價，他不知道自己所說的是什么意思。

九58　初看耶穌的回答似乎跟那人的奉獻沒有關係，但事實上關係非常密切。耶穌實際上是說：“你知道跟從我的真正意思嗎？跟從我就是要捨棄生活上的舒適和方便，我沒有自己的家，這片土地不能給我安息。說到自然的舒適和安穩，孤狸和飛鳥比我擁有更多。即使跟從我要捨棄那些大部分人認為是自己不可剝奪的權利的東西，你也願意嗎？”當我們讀到人子沒有枕頭的地方，我們會傾向於同情祂。一個解經家說：“祂不需要你的同情。如果你有一個家，當基督想你離開世上的高位時，這家就成為你的阻礙，你不如同情自己吧！”我們再沒有聽到這個人的消息，只可假設他不願放棄生活上的舒適來跟從神兒子。

九59　第二個人聽見基督呼召他去跟從祂，從某方面來說他是願意的，但他想先做某些事情；他想去埋葬他的父親。注意他所說的話：“主，容我先回去⋯⋯”換言之，是“主⋯⋯我先”。他稱耶穌為主，但實際

上把自己的想望和利益放在前頭。“主”和“我先”這兩句話是彼此排斥的；我們必須二擇其一。不管父親是否已經身亡，還是兒子在家守候直至父親去世，事情都是一樣——他容許某些事物高於基督的呼召。對已死或臨死的父親表示尊敬是絕對合理和正確的，但容許任何人或事物與基督匹敵，這做法就有罪。這個人有某些事情要做——我們可以說是一件工作或一份職業——因此他被吸引了去，不能全心全意地作主的門徒。

九60　主責備他三心兩意，說：“任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。”靈性上死亡的人可以埋葬肉身上死亡的人，但不能傳揚福音。門徒不應優先處理那些基督徒和未得救的人同樣能做好的工作；就生命的主要目標而論，信徒應該確知自己責無旁貸，他的主要職業應該是使基督在地上的理想得以實現。

九61　第三個想成為門徒的人跟第一個很相似，他主動提出要跟從基督；他跟第二個的相同之處，是他說話的矛盾：“主⋯⋯我先⋯⋯。”他想先去辭別家裡的人。辭別家人這個要求本身是合理和正確的，但就算是生活中最普通的禮貌，如果放在立刻和完全順服之先，也是錯的。

九62　耶穌告訴他，手一旦扶着作門徒的犁，他必不可以往后看31；否則，他就不配進神的國。跟從基督的人不是半心半意的，也不是感情用事的。儘管對家人和朋友的顧慮本身是合理的，但必不可讓這顧慮使他們轉離，以致不能徹底和完全的降服祂。“配進神的國”是指事奉而不是救恩；並非進入神國的問題，而是進入神國後在裡面事奉的問題。我們配進入神的國在乎主耶穌的位格和工作，借着信靠祂我們便可以進入了。

從這些人的經歷中，我們看見三個作門徒的主要阻礙：

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1. 物質上的舒適。2. 工作或職業。3. 家人和朋友。

基督在我們的心裡必須佔有至尊的地位，別的事物都無可匹比，所有其它的愛慕和所有其它的忠心必須是次要的。

三．主差遣七十人（一○1∼16）一○1∼12　這是福音書中唯一記錄主

差遣七十個32門徒出去的經文。這跟馬太福音第十章差遣十二個門徒非常相似，但馬太記載的是差遣門徒到北面的地區，而這裡的七十人是差遣到南方，沿着主到耶路撒冷的路徑。這次使命似乎是要為主預備道路，祂的旅程從北面的該撒利亞腓立比開始，經過加利利和撒馬利亞，渡過約但河，南經比利亞，然後折返，渡過約但河往耶路撒冷。

雖然這七十個人的傳道事奉和職務是暫時的，但主對他們的教導提供了許多生活的原則，歷世歷代的基督徒也適用。

摘錄其中一些原則如下：

1. 祂差他們兩個兩個的出去（ 1節）。這使人想到令人信服的見證：“憑兩三個人的口作見證，句句都要定準”（林後一三1）。

2. 主的僕人應當時常祈求祂打發工人出去收他的莊稼（2節）。需求常常比工人的供應為大，在為工人祈求的同時，明顯地我們自己必須願意出去。注意求（2節）、去（3節）。

3. 耶穌的門徒被差往一個充滿敵意的環境（3節）。外表上，他們象毫無防禦能力的羊羔進入狼羣；他們不能期望世界會給予盛情的款待，相反，他們會遭到逼迫、甚至殺害。

4. 不許顧慮個人的舒適（4節上）。“不要帶錢囊，不要帶口袋，不要帶鞋。”錢囊指金錢的儲備；口袋指食物的儲備；鞋可能指額外一雙，或提供額外舒

適的鞋襪。這三樣都提到某種貧窮，這就是雖然一無所有，卻是樣樣都有，並叫許多人富足（林後六10）。

5.“在路上也不要問人的安。”（4節下）基督的僕人不要在冗長、儀式化的問候上浪費時間，這種問候在東方很流行。他們固然應當斯文有禮，但卻必須把時間用在宣告榮耀的福音上，而不是無益的交談上。他們沒有時間作不必要的拖延。

6. 他們應該接受任何提供給他們的住宿（5,6節）。如果他們起初的問安得到友善的接受，這家主人便是平安之子；他有平安的特質，也接受平安的信息。如果門徒被拒絕，他們不應氣餒，他們的平安仍歸自己，即他們沒有浪費或損失，而其它人會得着這平安。

7. 門徒應該住在首先提供住宿的一家（7節）。從這家搬到那家會顯出他們是那些找尋更舒適住處的人，然而他們應當過簡樸、感恩的生活。

8. 他們應該吃喝任何提供給他們的飲食（7節），作為主的僕人，他們有權取得工價。

9. 城鎮正如個人一樣，不是接受主就是反對主（8,9節）。如果一個地區接受信息，門徒就應該在那地傳道，接受款待，帶給那地福音的福氣。人擺上什么，基督的僕人就吃什么，不要對食物講究，或在那家引起不便；畢竟，食物並非他們生命中的主要東西。在接待主使者的城鎮，犯罪患病的居民得着醫治，王也臨近他們（9節）。

10. 一個拒絕福音的城鎮會失去再聽的特權（10∼12節）。在神的安排中，人會有最後一次聽到福音的時間。人不應輕視福音，因為可能再沒有聽聞的機會。被拒絕的光就是光不被容下。獲得特權聽聞好信息的城鎮若拒絕福音，要受的審判比所多瑪更重。特權越大，責任越重。

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一○13,14　耶穌說這些話，是想到加利利中三個比任何其它城都更獲優待的城。它們見過祂在街上施行大能的神蹟，聽過祂滿有恩典的教訓，然而，它們完全拒絕祂。在哥拉汛和伯賽大所行的神蹟，如果祂行在古代的推羅、西頓，那些沿海的城市已經馬上深切的悔改了。由於加利利的城市不為耶穌的工作所感動，它們要受的審判比推羅、西頓更重。根據歷史事實，哥拉汛和伯賽大已被徹底毀滅，它們的確實位置今天無法確定知道。

一○15　耶穌離開拿撒勒後，迦百農便成為祂的家鄉。這城所得的優待是升到天上，但它藐視那位最尊貴的市民，失去大好機會，所以它在審判時會被推下陰間。

一○16　耶穌以說明這七十人是祂的大使來結束祂的教訓。拒絕他們的，就是拒絕祂；拒絕祂的，就是拒絕父神。

賴爾評論：

新約中再沒有更強烈的言詞，說到一個忠心執事的職任的尊嚴，和那些拒絕聽祂信息之人要承擔的罪疚。我們必須謹記，這話不是對十二個使徒說的，而是對七十個門徒說的。這些門徒的名字和往後的經歷我們一點也不知道。史葛說：“拒絕或輕慢一個大使，是悔辱任命和差派他的王——他所代表的人。使徒和七十個門徒是基督的大使和代表，拒絕和藐視他們的，事實上是拒絕和藐視祂了。”33

四．七十人回來（一○17∼24）一○17,18　那七十個人完成使命回

來，他們因鬼也服了他們而歡欣鼓舞。耶穌的回答可以有兩個解釋。第一個意思，是祂從他們的成功看見撒但最終從天上墜落的預兆。詹姆遜、霍石、鮑爾朗將主的話意譯如下：

你們執行使命時我跟隨你們，看着勝

利；當你們為魔鬼因我的名而服了你們而驚奇時，我看見一個更輝煌的景象，如閃電忽然從天劃到地上。看！撒但從天上墜落。

撒但這樣的墜落還未發生，他將會被米迦勒和他的使者逐離天上（啟一二7∼9），這事會發生於大災難期間，在基督於地上榮耀作王之前。

耶穌的話另一個解釋是對驕傲的警告。祂好象是說：“不錯，你們因甚至連魔鬼也服了你們而飄然陶醉，但別忘記——驕傲是罪惡之根。路西弗因驕傲而墜落，並且被逐離天上。你要小心避免這個危險。”

一○19　主已給門徒權柄對抗邪惡的勢力。在執行使命時，他們可以免受傷害。這對所有神的僕人來說都是真實的，他們受到保護。

一○20　然而，他們不要為自己有能力勝過鬼而歡喜，而是要為自己的得救而歡喜。這是唯一記錄的事，是主叫門徒不要歡喜的。危機與基督徒事奉的成功有微妙的關係；但我們的名記錄在天上這事實，提醒我們欠父神和祂兒子還不清的債。為着救恩而歡喜，才是安穩無虞的。

一○21　耶穌被眾人棄絕，看着那些謙卑的跟從者，祂被聖靈感動就歡樂，為父無比的智慧而感謝祂。那七十個門徒並非世上聰明通達的人，他們也不是知識分子或飽學之士。他們只是嬰孩！但他們是有信心、肯奉獻和願意全心順服的嬰孩。知識分子是過於聰明、知道太多了，他們的驕傲叫他們看不見神愛子的真正價值。只有透過嬰孩，神的工作才能發揮得最有效率。我們的主為所有父交給祂的人歡喜，也為這七十人的初步成功而歡喜。這次成功預言了撒但的最終墜落。

一○22　一切所有的，不管是天上的、地上的或地底下的，父都已交付給子。神已

活石聖經注釋

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將整個宇宙放在祂兒子的權柄下。除了父，沒有人知道子是誰；道成肉身的奧祕除了父，沒有人能徹底了解。神如何成為人，又住在血肉的身驅中，是受造物不能理解的。除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰；神超乎人類的理解，子完全的知道祂，子也指示那些軟弱、卑賤和被人厭惡但相信祂的人（林前一26∼29）。那些見過子的人也是見過父，父懷裡的獨生子將父充分的表明出來（約一18）。

凱理說：“子的確啟示了父，但當人嘗試解開基督個人榮耀這無法解開的謎時，腦袋便無法子想明白。”

一○23,24　主暗暗的告訴門徒，他們活在擁有空前特權的日子。舊約的先知和君王想要看彌賽亞的日子，卻沒有看見。主耶穌在這裡自稱是舊約先知所期待的那一位——彌賽亞。門徒有幸看見神蹟，聽見關乎以色列的盼望的教訓。

五．律法師和好撒馬利亞人（一○25∼37）

一○25　這律法師是摩西律法的專家，他很可能並非誠心的提出這個問題；他企圖作弄救主，完全把祂放在試驗之下，也許他以為主會否認律法。對他來說，耶穌只不過是夫子，而永生是他可以賺取或應得的東西。

一○26∼28　主回答他的時候，已考慮到這一切。如果律法師能夠謙卑並悔改，救主會更直接的回答他。在當時的情況下，耶穌將他的注意力引到律法上。律法要求的是什么？律法要求人盡己所能去愛主，又要愛鄰舍如同自己。耶穌告訴他，如果他這樣行，就必得永生。

乍看上去，主好象是教導人以遵行律法來換取救恩。實情不是這樣。神從未試圖告訴任何人因守律法而得救，十誡是頒佈給那

些已經有罪的人。律法的目的不是把人從罪中拯救出來，而是叫人知罪；律法的功用是向人顯明他是個滿身罪污的人。

有罪的人不可能盡心愛神，也不能愛鄰舍如同自己。如果他從出生至死亡都能行這些，他就不需要救恩，也不會滅亡；儘管如此，他所得的報酬也只不過是長久在地上活着，而不是得着天堂的永生。只要他一天過着不犯罪的生活，他會繼續生存下去。永生只給那些承認自己的失喪光景、並借神恩典得蒙拯救的罪人。

因此，耶穌說“你這樣行，就必得永生”是純粹假設的。如果主提到的律法能對律法師起預期的影響，他應該會說：“如果這就是神的要求，那麼我要滅亡了，我無助，沒有盼望。我把自己投向你的慈愛和憐憫，求你以恩典拯救我！”

一○29　他沒有說上面的話，相反，他要顯明自己有理。為什么他要這樣呢？沒有人指責過他。他自己知道有錯，但心因驕傲而起來反抗。他問：“誰是我的鄰舍呢？”這是逃避的技倆。

一○30∼35　主耶穌用好撒馬利亞人的故事來回答這個問題。故事的情節耳熟能詳，被強盜搶劫的受害人（幾乎可以確定是一個猶太人），半死的躺在往耶利哥的路上。猶太祭司和利未人拒絕施予援手，也許他們恐怕那是一個陰謀，又或者害怕擱在那裡自己也會被劫。結果一個被憎恨的撒馬利亞人來施予援手，他為受害人進行急救，把他帶到店去，並提供照顧傷者的費用。對這個撒馬利亞人來說，一個有需要的猶太人就是他的鄰舍。

一○36,37　然後救主提出那不可逃避的問題，三個人當中那一個是這無助的人的鄰舍？當然是那個鄰憫他的。的確這樣，那麼律法師應該去照樣行。“如果一個撒馬利亞人能借着憐憫一個猶太人而證明自己是

路加福音

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他的真正鄰舍，那麼，全人類都互為鄰舍了。”34

我們不難從祭司和利未人看見，律法對死的罪人是完全無能為力的；律法吩咐“要愛鄰舍如同自己”，但卻沒有給你遵行的能力。我們也不難看見好撒馬利亞人好比主耶穌，祂來到我們身處的環境中，救我們脫離罪，從地上至天上一直到永恆，祂已為我們提供全備的照應。祭司和利未人也許叫我們失望，但好撒馬利亞人卻絕對不會。

好撒馬利亞人的故事有一個意想不到的巧結，故事以“誰是我的鄰舍呢？”這個問題開始，但以另一個問題作結：“你是誰人的鄰舍？”

六．馬利亞和馬大（一○38∼42）一○38∼41　主這時集中注意力在神

的話和禱告上，作為祝福的兩大方法（一○38∼一一13）。

馬利亞在耶穌腳前坐着聽他的道，而馬大則為伺候這位尊貴的上賓心裡忙亂。馬大希望主責備她妹妹沒有幫她的忙，但主耶穌溫和地責備了馬大的煩躁！

一○42　主讚賞我們對祂的愛勝於我們的事奉。事奉可能會被驕傲和自以為是沾污；讓祂佔住內心是不可少的一件事，是不能奪去的上好福分。高斯評論說：“主想把我們由馬大轉變為馬利亞，正如祂想把我們從律法師轉變為鄰舍一樣。”35

歐德曼寫道：

雖然主也欣賞所有我們為祂做的工作，但祂知道我們首要的是坐在祂腳前學習祂的旨意；然後我們才能在工作上得着寧靜、平安和恩慈，最後，我們的事奉可以達到馬利亞的完美事奉，在最後一幕，她把一瓶香膏傾倒在耶穌的腳上，那香氣直至今天仍彌漫在世上。36

七．門徒的禱告（一一1∼4）在第十至十一章中間，隔了一段時間，

就是約翰福音九章1節至十章21節記載的事蹟。

一一1　這是路加常提我們主的禱告生活的一個記載。這與路加的目的相符，將基督展視為人子，常常倚靠神祂的父。門徒感覺到禱告是耶穌生命中一個真正而不可少的力量，他們聽見耶穌禱告的時候，自己也想禱告，所以有個門徒來求祂教導他們禱告。他沒有說：“教導我們怎樣禱告。”而說：“教導我們禱告。”這個要求當然包括了事實和方法兩方面。

一一2　主耶穌這時候給他們的模範禱詞跟馬太福音中的主禱文有些不同。所有不同點都有目的和意思，沒有一樣是不重要的。

首先，主教導門徒稱呼神為我們在天上的父。這種親密的家庭關係是舊約信徒不認識的，意思是信徒現在向神說話，就如跟一位慈愛的天父說話一樣。其次，主教我們禱告要尊神的名為聖。這表達信徒心裡的渴望，就是祂應該受尊崇、彰顯為大、受敬拜。在祈求方面，“願你的國降臨”。我們祈求神消滅邪惡的勢力，並基督在地上作王管治世界的日子快將到來，那時祂的旨意就行在地上，如同行在天上。

一一3　既已先求神的國和神的義，主教導祈求者說出他個人的需要和願望，提出身體上和屬靈上對食物的不斷需要，我們要天天倚靠祂而活，承認祂是各樣美善的源頭。

一一4　接着是禱告罪得赦免，赦免是以我們對別人有寬恕的心為根據。顯而易見，這並非指從罪的刑罰得到赦免，那種赦免是基於基督在各各他山所成就的工作，只能借信心得着。然而這裡要處理的是父母的或管治的赦免；我們得救後，神以對待兒女

活石聖經注釋

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的方式來對待我們；如果祂發現我們心裡剛硬、不願饒恕，祂會鞭打我們，直至我們破碎，跟祂恢復交通為止。這個赦免跟與神交通有關，而不是與神的關係有關。

對“不叫我們遇見試探”這個祈求，有些人感到困惑。我們知道神從不試探人去犯罪；然而，祂卻容許我們在生活上經驗試煉和試驗，這些都是為我們的好處而設的。這裡的想法似乎是我們應當時常警覺自己流蕩和犯罪的傾向；儘管我們自己可能想犯罪，但也應該求主保守我們不致失腳。我們應當祈求，犯罪的機會和犯罪的意欲永不可同時出現。禱文表明我們不可信任本身抗拒試探的能力。這做法是健康的。整篇禱詞以祈求拯救脫離凶惡作結束。37

八．禱告的兩個比喻（一一5∼13）一一5∼8　繼續來看禱告這個題目。主

舉了一個例子，說明神願意垂聽並回答祂兒女的祈求。這故事關於一個人，他有一個客人半夜來到他家裡。不妙，他手上沒有足夠的食物，所以他跑到鄰舍那裡去，敲門，求鄰舍借給他三個餅。鄰居起初因睡眠被攪擾而不耐煩，也不打算起床應門；然而，因這憂心的家主不斷拍門叫喊，鄰舍終於起床並給他所需的。

應用這個例子時我們必須小心，避免作出一些結論。這並不是說神因我們持續不斷祈求而煩厭，也不表示唯一叫我們的禱告蒙答允的方法是輾轉的祈求。

例子教導我們，如果一個人因朋友的迫切而願意幫助他，神會更願意聽祂兒女的呼求。

一一9　例子教導我們不應在禱告生活上疲倦灰心，“繼續祈求⋯⋯繼續尋找⋯⋯繼續叩門⋯⋯”38有時神會在我們第一次祈求時就答允我們的禱告，但在另一些情況裡，祂會在我們經過長久的祈求後才應允。

神回答禱告：有時，心靈軟弱，祂便給信徒正要尋求的東西；但信心時常要學習更深入的安息，當神沒有回應時，在祂的沉默中信靠

祂；因祂的名稱為愛，祂會給你最好的，星宿會失去光芒，大山也不能長存，唯神是真實；祂的應許確定不移。祂是我們的力量。

　　　　　　　　　　∼M. G. P.

這個比喻似乎教導不斷加增的迫切——從祈求到尋找到叩門。

一一10　經文教導我們，凡祈求的，就得着，凡尋找的，就尋見，凡叩門的，就給他開門。這是我們禱告時神給我們的應許。祂常常賜給我們所祈求的，或給我們另外一些更好的東西。一個“不”的回答表示祂知道我們的要求對我們不是最好的；因此，祂的拒絕比我們的祈求更好。

一一11,12　經文教導我們，神絕對不會欺騙我們，在我們求餅的時候竟給我們石頭。那時代的餅形狀象一個扁圓的蛋糕，貌似石頭。神絕不會作弄我們，在我們求食物時給我們一些不能吃的東西。如果我們求魚，祂絕不會給我們蛇，即一些會毀滅我們的東西。又如果我們求雞蛋，祂絕不會給我們蠍子，即一些會引致極度痛苦的東西。

一一13　縱使一個作父親的人有犯罪的本性，他也不會把壞東西給兒女，他知道拿好東西給兒女；何況我們的天父，豈不更願意將聖靈給求他的人。柏勒說：“重要的是，祂挑選給我們的東西，是我們最需要的，也是祂最想給我們的，就是聖靈。”耶穌說這些話的時候，聖靈還未賜下（約七39）。今天我們不必祈求聖靈住在心裡，因為在我們信主的一刻，祂已經來住在我們裡面（羅八9下；弗一13,14）。

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然而，我們在其它方面祈求聖靈是當然合理和必須的。我們應當祈求自己接受聖靈的教導，接受聖靈的引領；在我們為基督所作的事奉中，讓祂的能力傾倒在我們身上。

耶穌教導門徒祈求聖靈的時候，祂很可能是指聖靈的能力，這能力叫他們能夠過另一個世界形式的門徒生活。這種生活祂在前面幾章已有教導。到這個時候，他們可能已經感到要靠自己的能力去符合作門徒的試驗，是完全不可能的。這當然是事實。聖靈就是叫我們可以過基督徒生活的能力，所以耶穌描繪神急切的要把這能力賜給祈求的人。

在希臘文原文裡，本節不是說神會將聖靈給人，而是賜“聖靈”（沒有定冠詞“那”）。史偉慈教授指出，有冠詞的時候，是指這位神本身；沒有冠詞的時候則指祂的恩賜或祂在我們身上的作為。因此在這段經文中，很大程度上不是祈求聖靈這位神本身，而是祂在我們生命中的工作。這看法得到馬太福音七章11節同類的經文進一步證實：“何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎！”

九．耶穌回答批評祂的人（一一14∼26）

一一14∼16　耶穌趕出一個叫人成為啞巴的鬼。在羣眾中引起一陣擾攘。雖然眾人都希奇，其它人更公開的反對主。反對主要有兩種形式，有人指責祂靠着鬼王別西卜的能力趕鬼；又有人表示祂應該施行從天上來的神蹟，也許他們以為祂這樣做便能證明對祂的指責是錯的。

一一17,18　第17至26節回答對祂以別西卜附身而有能力趕鬼的指責；第29節則回答對神蹟的要求。首先，主耶穌提醒他們，凡一國自相分爭就會毀滅；凡一家自相分爭就必敗落。如果撒但利用祂來趕鬼，撒但就是攻打自己的爪牙。魔鬼會反對自己和阻礙自己的計劃——這個想法是荒謬的。

一一19　第二，主提醒那些批評祂的人，那時他們自己的一些國民也趕逐污鬼。如果祂靠撒但的能力趕鬼，那麼他們必然也靠同一能力趕鬼。當然，猶太人絕對不會承認這點；然而。他們又怎能否認所爭議的能力？趕鬼的能力不是來自神就是來自撒但；不是這個就是那個，不可能兩個也是。如果耶穌靠撒但的能力，那些猶太的驅魔人也靠同樣的能力了；指責祂也就是指責他們。

一一20　真正的解釋是耶穌靠着神的能力趕鬼。祂說神的能力是什么意思呢？路加福音（一二28）的記載，是這樣說的：“我若靠着神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。”所以我們可以作出結論，神的能力等同神的靈。耶穌靠着神的靈趕鬼，可從神的國臨到那世代的人顯明出來。國度的臨到是以王本身親自來臨，主耶穌在那裡的事實，施行那些神蹟，都確實的證明神所膏立的統治者正出現在歷史的舞台上。

一一21,22　直至這時候，撒但仍是壯士披掛整齊，穩固的看守自己的住宅。那些被鬼附的人被他牢牢的握着，沒有人去挑戰他；他所有的都平安無事，意即沒有人可以抵抗他的控制。主耶穌比撒但更壯，祂來勝過他，奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。

就算是批評耶穌的人也不否認邪靈是被祂趕出的。唯一的意思就是撒但已被制伏，那些受轄制的人得着釋放。這就是經文的重點。

一一23　然後耶穌又加上一句，說任何人不與祂相合的就是敵祂的；任何人不同祂收聚的就是分散的。正如有人這樣說：“一個人不是與你一同上路，就是阻擋你的去路。”我們已提到本節跟九章50節之間表面上的矛盾，如果事情是關乎基督的位格和工作，就沒有中立可言；一個人不是贊同基督就是反對祂的。但如果關乎基督徒事奉的，那些不反對基督僕人的就是贊同他們的。前一節是關乎救恩的問題；而後一節則關乎事奉的問題。

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一一24∼26　主似乎佔了對頭的上風，他們曾指責祂被鬼附，現在祂將他們的國家比作一個被鬼附而暫時獲得醫治的人。就他們的歷史來說，這是事實。被擄以前，以色列國為拜偶像之鬼所附；但被擄叫他們擺脫了那邪靈，從此猶太人不再為拜偶像所轄制，他們的屋子已打掃干淨、修飾好了。但他們拒絕讓主耶穌進去作主，因此祂預言在未來有一天，那污鬼會另帶七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那屋裡。這指到猶太國在大災難時期會採用的一種可怕的拜偶象形式，他們認敵基督為神（約五43），這罪的刑罰比任何該國曾受的刑罰都要重。

這個例子基本指以色列國的歷史，但也顯明單單在個人的生活上悔改或更正是不夠的，這不足以叫人有新的開始。主耶穌必須被接進心裡和生命中；否則，生命就會向比以前更卑污的罪惡敞開大門。

十．比馬利亞更有福（一一27,28）有一個女人在眾人中間向耶穌歡呼，

說：“懷你胎的和乳養你的有福了！”我們主的回答意義重大，祂沒有否定祂母親馬利亞是有福的，但祂更超越一步，說聽神的道而遵守更加重要。換句話說，童貞女馬利亞相信基督並跟從祂，比作為祂的母親更有福。血緣的關係比不上屬靈的關係重要，這應該足以使那些將馬利亞變為崇拜對象的人閉口無言。

十一．約拿的神蹟（一一29∼32）一一29　在第16節，有人試探主耶穌，

向祂求從天上來的神蹟。現在祂回應那個要求，把那世代歸結為一個邪惡的世代。祂的話主要針對活在當時的猶太人，他們有幸得到神的兒子親自臨到，聽過祂的話，親眼見過祂的神蹟；但他們並不以此為滿足，他們正在假裝，如果他們能夠從天上看見大能和超自然的作為，他們就會相信祂。主的回答

是，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。

一一30　主指到自己從死裡復活的事。約拿怎樣在大魚腹內三晝三夜後，從海中獲救；主耶穌也會在墳墓三晝三夜之後從死裡復活。換言之，主耶穌在地上的事奉，最後和具有決定性的神蹟就是祂的復活。約拿⋯⋯為尼尼微人成了神蹟。當他到這個外邦的大都會傳福音時，至少他好比一個從死裡復活的人一樣。

一一31,32　南方的女王，外邦的示巴女王，走了很遠的路程來聽所羅門的智慧話。她沒有看過一個神蹟，如果她有幸活在主的日子，她是何等願意接待祂！因此當審判的時候，她要起來定那些有幸看見主耶穌超然的作為卻拒絕祂的惡人的罪。有一人比約拿更大、有一人比所羅門更大，祂踏進了人類歷史的舞台；尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了，然而以色列人聽了比約拿更大的一位所傳的，卻拒絕悔改。

不信的人今天嘲笑約拿的故事，以為只是希伯來人的傳說。耶穌提到約拿這歷史上真實的人物，好象祂提到所羅門一樣。那些說看見神蹟就會相信的人弄錯了，信心並非建基於理智的證據，而是神永生的道。如果一個人不相信神的話，雖然有人從死裡復活，他也不會相信。要求神蹟這態度並不討神喜悅，他們是憑眼見而不是憑信心；不信的人說：“我看見了便會相信。”神說：“你要相信，然後你就會看見。”

十二．點燈的比喻（一一33∼36）一一33　起初我們可能以為這段經文

跟前文沒有關連；但仔細查看，就發現一個重要的連繫。耶穌提醒祂的聽眾，沒有人將燈放在地窨子裡、或是斗底下。他把燈放在燈臺上使別人看得見，和使進來的人得見亮光。

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經文的應用是這樣的：神就是點燈的人。借着主耶穌和祂的工作，祂為世人提供了照明的火焰；如果任何人看不見那光，並不是神的錯。在第八章，主耶穌已提到那些成了門徒的人，有責任去宣傳信仰，不應把信仰藏在器皿下。在本節裡，祂揭示那些尋求神蹟的批評者不信，是由他們的貪婪和害怕羞辱所導致的。

一一34　他們不信，是因為他們動機不純。從身體上看，眼睛叫全身光明。如果眼睛健康，那人就能看見光；但如果眼睛生病，即瞎了，光便不能進去。

在屬靈上也相同，如果一個人誠心要知道耶穌是否神所立的基督，神必會向他啟示；但如果他動機不純，如果他想抓緊所貪求的東西，如果他繼續害怕別人的說法，那麼他就看不見救主的真正寶貴之處。

一一35　聽耶穌說話的人，自以為非常聰明，他們以為自己全身光明；但主耶穌警告他們要注意，在他們裡頭的光事實上是黑暗了。他們自己假裝的智慧和優越感使他們遠離祂。

一一36　動機純正的人，向耶穌這世界的光開放全人，於是就充滿屬靈的光明。他裡頭的生命為基督點亮，正如他坐在燈光下，全身光明一樣。

十三．外面和裡面的潔淨（一一37∼41）

一一37∼40　耶穌接受一個法利賽人的邀請，同他吃飯。主人家看見耶穌飯前不洗手，感到詫異。耶穌看透他的心思，不留情面的責備他那種假冒為善和形式主義。耶穌提醒他，真正重要的不是杯盤的外面的潔淨，而是裡面的潔淨。外表上，法利賽人也頗為正義；然而裡面卻是狡猾邪惡。神造人的外面也做人的裡面，祂着重我們裡面的生活要純淨。“人是看外貌，耶和華是看內心。”（撒上一六7）

一一41　主知道這些法利賽人是怎樣貪婪和自私，所以祂叫祂的主人家先將自己有的施捨給人；如果他能夠通過這基本測驗，凡物於他就都潔淨了。艾朗賽評論：

當神的愛充滿人的心，他會關心其它人的需要，只有這樣的外在行為才有真正的價值。一個人常常為自己積蓄，完全漠視貧窮和有需要的人。這證明神的愛沒有住在他裡面。39

一個不知名的作者總結說：

第39至52節對法利賽人和律法師的嚴厲責備是在法利賽人的餐桌上說的（37節），我們所謂的“好品味”常常成為忠於真理的代替品；在應該蹙額的時候我們微笑；在應該發言的時候我們沉默。破壞一個餐宴比破壞對神的信心為好。

十四．責備法利賽人（一一42∼44）

一一42　法利賽人是形式主義者，他們講究禮法上最小的細節，如奉獻十分一微不足道的菜蔬；但卻不謹慎與神與人的關係。他們壓制窮人，不愛神。主並不是責備他們將薄荷、芸香和各樣菜蔬獻上十分之一，而是指出他們不應這麼熱心這些細節，而忽略了生活的基本事奉，如公義和愛神的事。他們本末倒置，過分強調次要的事而忽略了首要的事；他們擅長於別人能夠看見的事；卻將只有神能夠看見的事掉以輕心。

一一43　他們喜愛炫耀自己，坐在會堂裡的顯要位置，在街市上盡量吸引人的注意。故此，他們不單因形式主義而有罪，也因驕傲而有罪。

一一44　最後，主將他們比作沒有標識的墳墓。根據摩西律法，任何人摸了墳墓就要七天不潔淨（民一九16），甚至他當時不知那是墳墓也是如此。法利賽人外表上是虔誠的宗教領袖，但他們應該在身上掛一塊警

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告牌提醒人們，與他們接觸是污穢的。他們象沒有標識的墳墓，滿了腐敗和不潔，以他們的形式主義和驕傲感染其它人。

十五．指責律法師（一一45∼52）一一45　律法師就是文士——教導和解

釋摩西律法的專家。然而，他們的技能只限於告訴人怎樣做；自己卻不去實踐。一個律法師覺得耶穌詞鋒凌厲，提醒祂，祂批評法利賽人的同時，也在侮辱律法的專家。

一一46　主趁這機會猛烈抨擊律法師的一些罪。首先，他們以各種律法上的擔子壓迫人們，自己卻不動一個指頭來幫助他們去承擔。正如凱理說：“他們藐視平民百姓但高抬自己，因此臭名遠播。”40他們許多的規例都是人加上去的，而且無關痛癢，毫不重要。

一一47,48　律法師是假冒為善的殺人者。他們假裝尊崇神的先知，甚至在舊約先知的墳墓上豎立紀念碑。這確實在表面上證明他們深刻的尊敬。但主耶穌卻有不同的看見。表面上他們與殺害先知的猶太祖宗沒有關連，事實上他們正步其後塵。為先知修造墳墓的同時，他們陰謀殺害神最大的先知——主自己；他們也會繼續殺害神忠心的先知和使徒。

一一49　將本節與馬太福音二十三章34節作一比較。似乎表示耶穌自己就是神的智慧。在本節，祂引述神的智慧說：“我要差遣先知⋯⋯到他們那裡去。”在馬太福音，祂沒有將這段話作為舊約或任何其它來源的引錄，只是作為自己的說話來表達。（又請看林前一30，基督在那裡被說成智慧。）主耶穌應許，祂會差遣先知和使徒到祂世代的人那裡去，而那世代的人會殺害和逼迫他們。

一一50,51　祂會使流所有神的發言人的血的罪，都向那世代的人追討，從舊約記

載的第一個案件，即亞伯被殺起，直至最後一件，即撒迦利亞被殺在壇和殿中間（代下二四21）。歷代志下是猶太人編排的舊約的最後一卷書，因此主耶穌提到亞伯和撒迦利亞是包括了全部的殉道者。祂說這番話的時候，很清楚的知道當時的世代會把祂釘死在十字架上，把所有他們從前對屬神的人的迫害帶到醜惡的高峰。因為他們殺害祂，使自創世以來所流眾先知的血都向他們追討。

一一52　最後，主耶穌指責律法師把知識的鑰匙奪了去，即把神的話阻擋不讓人知道。雖然表面上他們公開宣稱忠於聖經，但卻頑硬地拒絕接受聖經所說的那一位。他們也阻擋別人到基督那裡去，他們自己不想要祂，也不想別人接受祂。

十六．文士和法利賽人的回應（一一53,54）

文士和法利賽人明顯對主率直的指責感到憤怒，他們極力的催逼他，加緊的從祂話語裡拿取把柄。他們用各種可能的詭計，以求奪取一些能定祂以死罪的話柄。他們這種做法，只證明祂是如何準確的看透了他們的本性。

捌．往耶路撒冷途中的教訓和醫治（一二∼一六）

一．提醒和鼓勵（一二1∼12）一二1　耶穌正譴責法利賽人和律法師

的時候，有幾萬人聚集。爭吵或辯論通常會引來一大羣人。無疑，這些羣眾也被耶穌無懼的指斥這些偽善的宗教領袖所吸引。雖然對罪不妥協的態度不是常常為人受落的，然而公道自在人心，人會讚賞這為義。真理常是自證的。耶穌轉向門徒，提醒他們：“你們要防備法利賽人的酵。”祂解釋酵象徵或代表假冒為善。偽善者就是一個帶上面具的人，他的外表跟內裡是完全截然不同的。法

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利賽人假裝為完美的人，事實上他們是偽裝大師。

一二2,3　他們有一天會被揭露出來。所有掩蓋的事會被揭發出來；所有他們在暗中所作的事會在明處被顯露出來。

虛偽必然被揭露，真理卻必然得勝。直至那時為止，門徒宣講的信息都是相對地難明，而聽眾人數也有限；但隨着以色列拒絕彌賽亞和聖靈的降臨，門徒會毫無怯懼地奉主耶穌的名到各地宣講好消息。那時福音可以說是在房上被人宣揚了。高德說：“那些人的聲音這時未被聽見，在受限制和不為人知的圈子內，但他們將要成為世人的老師。”41

一二4,5　耶穌以令人鼓舞和親切的稱呼“我的朋友”提醒門徒。在任何試煉下也不可以把這無價的友誼看為恥。基督的信息在普世傳揚後，忠心的門徒會受到逼迫和殺害。但象法利賽人的人所能做的有限。肉體的死亡就是那極限。他們不應害怕。神會以遠遠比這可怕的刑罰，即在地獄裡的永死，來回報迫害門徒的人。所以門徒要怕神，而不是怕人。

一二6,7　為強調神對門徒的保護，主耶穌提到天父對麻雀的顧念。在馬太福音十章29節，我們讀到兩隻麻雀賣一分銀子；在這裡我們知道五個麻雀賣二分銀子，換句話說，買四隻麻雀就免費多送一隻。然而，就是這隻沒有商業價值的麻雀，在神眼中也不會被忘記。如果神顧念這隻伶仃的麻雀，祂豈不更看顧那些傳揚祂兒子福音的人嗎？他們的頭髮祂也數過了。

一二8　救主告訴門徒，凡現在認祂的，祂在神的使者面前也必認他。祂這裡所指的是所有的真信徒。認祂就是接受祂為獨一的主和救主。

一二9　那些在人面前不認祂的，祂在神的使者面前也必不認他。本節主要所指的似乎是法利賽人，但當然也包括所有拒絕基

督和以承認祂為恥的人。在那日子，主會說：“我從不認識你。”

一二10　接着救主向門徒解釋，批評祂和褻瀆聖靈是有分別的。如果那些說話干犯人子的人後來悔改和相信，還可得赦免；但褻瀆聖靈是不可饒恕的罪。這是法利賽人所犯的罪（請看太一二22∼32）。這罪是什么呢？就是將主耶穌的神蹟歸功於魔鬼。這是對聖靈的褻瀆，因為耶穌行的所有神蹟都是借着聖靈能力行的；因此，這實際上是說神的聖靈是魔鬼。這罪在今世或來世也不得赦免。

一個真信徒不可能犯這罪。有些人不勝恐懼自己在跌倒時會犯上這罪。跌倒並非不可饒恕的罪，跌倒的人可以恢復與主的交通。人所關心的是他能證明自己沒有犯上不可赦免的罪。

一個不信的人拒絕基督也非罪無可恕。一個人可能一而再拒絕救主，但後來可能回轉歸向主。當然，如果他死時仍未相信，就不可能回轉了；事實上，他的罪就變成不可饒恕了。但我們的主所描述不可饒恕的罪，是法利賽人說祂靠鬼王別西卜的能力施行神蹟。

一二11,12　門徒免不了會被帶到有管治權柄的人那裡受審判，主耶穌告訴他們不須事先練習說什么話，聖靈自會在需要的時候指教他們說合宜的話。這不是說主的僕人在傳揚福音或教導神話語之前，不應花時間禱告和研讀，我們絕不能以此為懶惰的借口！但主明確的應許，那些因見證基督而受審判的人會從聖靈得着特別的幫助。主也應許所有屬神的人，如果他們靠聖靈行事，在生命危急的關頭，也會有合適的話給予他們。

二．警戒貪心（一二13∼21）一二13　這時，眾人中有一個人走出

來，叫主解決他和兄長之間分家業的爭執。

活石聖經注釋

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俗語有云：“那裡有遺囑，那裡多親屬。”這件事正切題。我們不知道那個人是被剝奪了當得的部分，還是貪得更多。

一二14　救主迅速提醒他，祂到世界來不是要處理這些瑣碎的事；祂來世界的目的是要拯救有罪的人。祂不會偏離這偉大、榮耀的使命，去分一筆不足取的家業。（而且，祂也沒有法律上的權柄去判斷涉及產業的問題，祂的決定不會有法律效力。）

一二15　主利用這件事提醒祂的聽眾，要謹慎人心裡最陰險的罪惡，就是貪心。貪得無厭的物慾是生命最強的推動力之一，卻使人類完全喪失生存的目的。“人的生命不在乎家道豐富。”正如梅勒指出：

這是我們的主懸掛的其中一面紅旗，但今天許多人似乎不大理會。基督述說了許多有關富有的危險，但不是很多人害怕富有。貪心在現時的世代實際上並不被認為是罪，如果一個人犯了第六條或第八條誡命，他會被看作罪犯，並蒙上羞恥；但他也許犯了第十條，卻只會被看作富進取心。聖經說貪財是萬惡之根。但凡引述這個說法的都過分強調“貪”字，而解釋問題不是錢財本身、只是貪愛錢財才是罪惡的根源。

環顧四周，人認為一個人的生活確實在乎他所擁有的財富。人只用財富來衡量一個人偉大與否。同樣，世界也以銀行存款來衡量人。然而，再沒有比這更致命的錯誤了。真正衡量一個人是在乎他的本質，而不是他擁有什么。42

一二16∼18　愚蠢財主的比喻說明了財物不是生命中最重要的東西。因着意想不到的豐收，這個富有的農夫面對一個似乎令他非常煩惱的問題；他不知怎樣處置所有的穀物，他所有的糧倉和存庫都裝滿了。經過一番苦思，問題解決了，他決定把倉房拆了，另蓋更大的。如果他能環顧四周有需要的人，利用他所擁有的使飢餓的（靈性上和身體上）得飽足，就可以省卻這巨大建築工程

的花費和不便。晏布斯說：“窮人的肚腹、寡婦的家園、孤兒待哺的口，都是永遠的糧倉。”

一二19　新倉房建築完工，他計劃退休。注意他的自主精神：我的倉房、我的果園、我的出產、我的靈魂，他已經計劃好未來，他要安安逸逸的喫喝快樂。

一二20,21　“正當他以為自己有時間，他卻撞向神，要永遠滅亡。”神告訴他，他當夜就會死，會失去所有一切，他的財物要歸別人。有人將愚蠢人定義為一個計劃以墳墓為終結的人，這個人確實是個愚蠢人。

神問：“你所預備的要歸誰呢？”我們也可以問自己這個問題：“如果基督今天回來，我所擁有的要歸誰呢？”今天為神所用豈不比明天落入魔鬼手中好得多嗎？我們可以利用現在所有的積存財寶在天上，以致在神面前富足；又或者我們可以將所有的揮霍在肉體的情慾上，而從情慾收敗壞。

三．憂慮相對信心（一二22∼34）一二22,23　基督徒生命裡一個很大的

危機，是將衣食看為我們生存首要的目標，我們過於熱衷的為這些東西賺取金錢，以致主的工作被降在次要的位置。新約的重點是我們應該將基督的目標放在我們生活的首位，飲食、衣裳應屬次要。當我們投身事奉神的時候，我們應該為目前的需要努力作工，然後把未來仰賴於神手裡，這就是信心生活。

主耶穌說我們不應為衣食憂慮，意思不是叫我們閒懶的坐在那裡等候供應。基督信仰並不鼓勵懶惰！祂的意思是我們在為生活的需要賺取金錢的過程中，不要過分重視這些東西。畢竟，生命中有些東西比喫和穿更重要。我們在地上是君王的大使，所有個人舒適和外表的考慮，都必須次於叫人認識祂這榮耀的工作。

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一二24　耶穌用烏鴉作為例子，表明神是何等的顧念祂手所造的。牠們沒有瘋狂的去求取食物或預備將來的需要，牠們時刻倚靠神。牠們也不種也不收這句話不應引伸為教導人放棄世上的職業。這話的意思是神知道祂所造的有什么需要，只要我們依靠祂，祂必供應我們所需用的。如果神養活烏鴉，祂豈不更養活那些祂手所造的、祂以恩典拯救的，並祂稱為自己僕人的人嗎？烏鴉沒有倉又沒有庫，神還每天供應牠們的需要，那麼，我們為什么將生命浪費在建造更大的糧倉和貯存庫上呢？

一二25,26　耶穌問：“你們哪一個能用思慮使身量多加一肘呢？”這表示為事物（如將來的事）、為我們控制不了的事而憂慮，是愚不可及的。沒有人能用憂慮增加身量或增加壽數（“身量”也可譯作“壽數”）。既是這樣，為什么憂慮將來呢？讓我們將所有力量和時間用來事奉基督，把將來的事交託給祂吧。

一二27,28　接着，主用百合花來說明浪費自己最好的才華來賺取穿戴的愚昧。百合花很可能是野生的深紅色秋牡丹。花兒也不勞苦也不紡線，然而天然的美麗可以媲美所羅門極榮華的時候。如果神豐豐富富的將這樣的美麗賜予今天盛放、明天就要燒毀的花朵，祂會忘記祂兒女的需要嗎？當我們憂慮、焦急、忙亂於不斷求取更多的物質時，我們證明自己是小信的人。我們將生命浪費在神會為我們做的事上，唯願我們將更多的時間和才能奉獻給祂。

一二29∼31　事實上我們日常所需很少，我們能夠生活簡樸得出奇。那麼，我們為何要讓衣食在生活中佔如此顯著的位置？為何要掛心、憂慮將來呢？這是未得救的人的生活方式。不認識神為父的外邦人專注於食物、衣裳和享樂，這些東西成為他們生存的中心和範圍；但神從沒意思要祂的兒女把

時間花在為生活舒適的瞎忙上，祂有一樣工作要在地上完成，祂也應許照顧那些全心信靠祂的人。如果我們先求他的國，祂絕不會讓我們挨飢抵餓或赤身露體。來到生命的終結，才發覺拼命苦幹大半生所得的，已經包括在回天家的票上，這是何等的叫人難過呢！

一二32　門徒是一小羣無防禦能力的羊，被差到一個不友善的世界上。他們沒有肉眼看得見的支持或保護，這是事實；然而這羣全身濕透、滿身泥污的青年人卻命定要與基督一同承受神的國。有一天，他們會與祂一同管治全地。為此，主鼓勵他們不要懼怕，因為如果父有如此榮耀的職分為他們存留，他們便不再需要憂慮當中的路程了。

一二33,34　他們可以將財物用在主的工作上，代替為眼前積存物質財富和作計劃；這樣，他們就是投資天家和永恆。世上的搶劫不能影響他們的財物，天上的財寶是完全受保護，不受盜竊和破壞影響的。物質的財富通常有一個問題，你要信靠它才能擁有它，因此主耶穌說：“你們的財寶在那裡，你們的心也在那裡。”如果我們將錢財放在天上，我們的感情就會放棄這個世上腐敗的東西了。

四．警醒僕人的比喻（一二35∼40）

一二35　門徒不單要信靠主供應他們的需要，也要常常警醒期待祂的再來。他們腰裡要束上帶，燈也要點着。在東方，當一個人要快速走路或奔跑時，他會用一條帶在腰間束起那長而搖曳的衣裳。束起的腰表示要完成一個使命，點着燈則表示保持見證。

一二36　門徒要時刻警醒，等候主回來，好象祂是從婚姻的筵席上回來那樣。凱理評論說：

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他們應該卸下所有地上的纏累，在主叩門的一刻，依那個比喻，他們可以立即給祂開門——沒有分心，也不須去預備。他們的心正等待着祂，等待着他們的主；他們愛祂，他們等候祂。祂一叩門，他們就立即給祂開門。43

關於那人從婚姻的筵席上回來的故事細節，不應硬說成是預言將來的。我們不應將這裡的婚宴等同羔羊的婚筵，或那人的回來等同被提。主的故事要教導我們一個簡單的真理，就是警醒等候祂回來；這故事也沒有設定祂回來時那些事件發生的先後次序。

一二37　那人從婚宴回來，他的僕人迫切的警醒等候他，準備好聽他吩咐行事；他對他們警醒的態度非常高興，以致他願意與他們轉換位置，自己束起僕人的圍裙，叫他們坐席，伺候他們用飯。這是一個感人的暗指：祂曾經以奴僕的樣式來到這世界，將來在天家祂還要慈祥地屈尊服侍屬祂的人。虔誠的德國聖經學者班格爾認為本節是神話語中最偉大的應許。

一二38　夜裡二更天從晚上九時至子夜，三更天從子夜至凌晨三時。不管主人在那一更回來，僕人都等候着他。

一二39,40　主換了一幅畫，提到一個家主在沒有防犯時，房屋被賊挖透。賊人的光顧是完全估計不到的，家主若知賊什么時候來，就必不容賊挖透房屋。這個故事教訓我們，基督再來的日子是不確定的，沒有人知道祂出現的那日子或時辰。當祂真的回來，那些積存財寶在地上的信徒將會失去所有，因為正如有人曾說：“一個基督徒不是撇棄他的財富，就是與財富打成一片。”如果我們真的警醒等候基督再來，就會變買我們所有的，積存財寶在天上，那裡沒有賊能偷。

五．忠心與不忠心的僕人（一二41∼48）

一二41,42　這時彼得問基督，警醒的比喻是只為門徒還是為眾人。主告訴他，比喻是為所有承認為神管家的人說的。忠心有見識的管家，就是主人所派管理家裡的人，分糧給他們的。管家這裡的主要責任是關乎人，而不是物質的東西，這與上文下理一致，提醒門徒要避免物質主義和貪心。重要的是人而不是東西。

一二43,44　當主來到，看見僕人真心關顧人屬靈的益處，祂必大大的賞賜他。這賞賜可能跟在千禧年與基督一同管治有關（彼前五1∼4）。

一二45　那僕人雖聲明為基督作工，事實上卻不忠心。他不單沒有餵養屬神的人，反而虐待、搶劫他們，只顧滿足自己的私慾。（這可能指法利賽人。）

一二46　主來到要揭露他的不忠，與所有其它不忠心的人一同受罰。“把他腰斬了”也可以譯作“重重的處治他”。

一二47,48　這兩節陳述了事奉的一個基本原則，那個原則是所得越多，責任越大。對於信徒，意思是在天上的賞賜有大小之分；對於不信者，就是在地獄的刑罰有輕重之分。那些知道神在聖經中啟示的意思（旨意）的人，有重大的責任要去遵行。多給他們，就向他們多取。那些所得較少的，也要為自己的過犯受罰，但他們的刑罰會較輕。

六．基督第一次降臨的影響（一二49∼53）

一二49　主耶穌知道祂來到地上，初時不會帶來和平。起初，祂的來臨必會引起分爭、不和、逼迫與流血。祂來不是為着可怕的目的——把火丟在地上，而這只是祂來的結果或影響。雖然祂在地上事奉的日子遇到

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痛苦、分歧，但直到在十字架上，人心才真正顯露出來。主知道這些都要發生，祂也願見逼迫的火若有需要便盡快在祂身上燃燒。

一二50　祂有當受的洗，這指祂死在加略山的事。祂受着極大的壓迫，要到十字架為失喪的人類成就救贖。羞辱、痛苦、死亡都是父為祂定的旨意，祂也着意要遵行。

一二51∼53　祂清楚知道，祂的降臨不會在當時帶來太平，因此祂提醒門徒，若有人要歸向祂，他們的家人會逼迫他們、趕逐他們。基督信仰進到一個普通五口之家，會引起家庭分裂。人類墮落的本性很奇怪，不敬神的家人情願他們的兒子酗酒放蕩，也不願他公開的作主耶穌基督的門徒！這段經文證明耶穌團結全人類（敬虔和不敬虔）成為一個“世界性的團體”的理論是錯的；相反，祂給他們帶來分裂，是他們從來未有過的！

七．時代的征兆（一二54∼59）一二54,55　前一段經文是對門徒說

的，現在救主轉向眾人。祂提到他們預測天氣的技術，看見西邊（地中海上空）起了雲彩，就知道要下一陣雨；另一方面，南風則帶來酷熱干旱。人有知識知道這些，但那不僅是知識，也包括知道的意願。

一二56　屬靈的事則有所不同，儘管他們有常識，卻看不出重要的時候已臨到人類歷史。神的兒子來到地上，正站在他們中間。天堂從沒有這樣接近。但他們不知道遭難的日子，他們有足夠的智慧可以知道，卻沒有意願要知道，因此，他們是自欺的。

一二57∼59　如果他們知道所身處的時代的重要，就會趕緊去與對頭和好。這裡用了一些法律詞彙——對頭、官、差役——每一個都有可能指神。那時，神正在他們中間來往行走，呼籲他們，給他們得救的機會。他們應當悔改、相信祂；如果他們拒絕，就

要站在神——他們的法官面前受審。這顯然是控告他們的案件，他們會被判有罪，因不信而被定罪。他們會被下在監裡，即永遠的刑罰，直至他們還清最後半文錢才可以出來——意即他們永遠不可以出來，因為他們絕不可能還清如此巨額的債項。

所以耶穌說他們應該分辨身處的時代，然後借認罪悔改、完全向祂委身，與神和好。

八．悔改的重要（一三1∼5）一三1∼3　第十二章以猶太人未能分

辨身處的時代，及主警告他們趕快悔改，否則永遠滅亡作結。第十三章繼續這個主題。雖然原則可應用於個人，但大部分是對以色列民族說的。兩件國家的慘劇構成對話的基礎。第一是有些到耶路撒冷敬拜的加利利人被屠殺。猶太的巡撫彼拉多下令在他們獻祭的時候殺害他們。我們對這件暴行沒有其它資料。我們假設受害人都是住在加利利的猶太人，耶路撒冷的猶太人可能在一個謬見下掙扎，以為這些加利利人必定是犯了滔天大罪，他們的死證明了神的不悅。然而，主耶穌糾正這個錯誤，警告猶太人，他們若不悔改，都要如此滅亡。

一三4,5　另一件悲劇關於西羅亞樓倒塌，有十八人死亡。除了這裡的記載，我們沒有這宗意外的其它資料。幸好我們不需要進一步的資料。主強調的重點是，我們不應把這次災難詮釋為對集體惡行的一次特別審判；相反，應該視之為對全以色列國的警告，他們若不悔改，也要遇到類似的厄運。他們的厄運在主後七十年，提多入侵耶路撒冷時發生。

九．不結果實的無花果樹的比喻（一三6∼9）

主耶穌說了無花果樹的比喻，與前面經文有密切的關係。我們不難認出無花果樹

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就是以色列，栽在神的葡萄園裡，即世界。神從樹上找果子卻找不着，於是祂對管園的（主耶穌）說，祂在這樹上找果子找了三年也找不着什么。最簡單的解釋是指主公開傳道的三年。本段經文的中心思想是，如果無花果樹要結果子的話，已給了足夠的時間。如果三年都沒有果子出現，那麼以後不會結果子這個結論也很合理。因為樹不結果子，神吩咐把樹砍了；無花果樹白白佔了可以更有效運用的地土。管園的為無花果樹求情，多給一年時間，如果最終還是不結果子，就把樹砍了。這就是所發生的事。第四年開始時以色列拒絕主耶穌，把祂釘十字架；結果以色列國的首都被毀、人民四散。

凌耳這樣說：

神的兒子知道父——葡萄園園主——的心意，也知道“砍了吧”這可怕的命令已經發出；以色列再次叫神忍無可忍。如果一個國家或一個人沒有結出義的果子，叫神得着榮耀和讚美，兩者也沒有理由享受神的眷顧。人生存為要叫他的創造者得榮耀和喜悅：當他未能活出這個合宜的目的，主難道不應因他犯罪而判處死亡的刑罰，並把他從尊榮的地位移走嗎？44

十．醫治駝背的女人（一三10∼17）

一三10∼13　以色列對主耶穌的真正態度可從管會堂的看出。這個官反對救主在安息日治好一個女人。那女人的脊骨嚴重彎曲了十八年。她的畸形很厲害，腰彎得一點直不起來。在沒有請求的情況下，主耶穌主動表示要醫治她，用兩隻手按着他，叫她的脊骨直起來。

一三14　管會堂的忿怒地對眾人說，他們應該在一星期的首六日來求醫，而不應在第七日。他是一個專業、偏執的教徒，對人們的困難並沒有深切的關懷；即使他們在首六天來到，他也不會幫助他們。他堅守律法

技術上的重點，心裡卻沒有半點慈愛憐憫。假如他的背骨也彎曲了十八年，他不會介意在哪一天直起來的！

一三15,16　主責備他和其它領袖的偽善。祂提醒他們，他們不會遲疑在安息日解開槽上的牛、驢，讓牠們飲水。如果他們尚且在安息日對不能作聲的牲畜表示如此的顧念，難道耶穌對身為亞伯拉罕後裔的這女人施行醫治是錯的嗎？“亞伯拉罕的後裔”一詞表示她不單是猶太人，也是真信徒，一個有信心的女人。脊骨的彎曲是撒但導致的，從聖經的其它部分，我們知道有些疾病是源自撒但的工作。約伯的毒瘡是撒但加給他的；保羅身上的刺是撒但用來打擊他的。然而，沒有主的允許，魔鬼是不能這樣加害信徒的。神為祂自己的榮耀，除去任何這類的疾病和痛苦。

一三17　主的話令批評祂的人完全無地自容，慚愧不堪。一般百姓感到歡喜，因主行了這件榮耀的神蹟，而且他們知道這事。

十一．神國的比喻（一三18∼21）一三18,19　看過這個醫治的奇妙神蹟

後，眾人也許會想國度即時就要被建立起來。主耶穌打消他們錯誤的想法，陳述兩個神的國的比喻，描述神的國出現在王被拒和祂再來統治地上之間的時期。這些比喻描繪出基督教世界的形成，包括只口稱信仰的和真實的信徒（請看八1∼3的注釋。）

首先，祂將神的國比作芥菜種，一種最小的種子。種子撒在地裡，會長成灌木，而不是樹；因此當主耶穌說種子長大成樹，表示生長極不正常。樹很大，足夠讓天上的飛鳥棲身在枝上。這裡的思想是，基督信仰有一個微小的開始，如一粒芥菜種；但生長起來時，受到眾人的歡迎，發展成今天我們所認識的基督教世界。基督教世界包含所有口稱效忠於主的人，不管他們是否已經重生。天上的飛鳥是兀鷹或捕食的鳥類，象徵邪

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惡，描述基督教世界已成為各種腐敗的棲身之所。

一三20,21　第二個比喻將神的國比作麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裡。我們相信麵酵在聖經中常常作為邪惡的象徵。這裡的想法是邪惡的教義已被引進了屬神的人的純淨糧食裡。邪惡的教義不是靜止的，它會不知不覺地蔓延。

十二．進神國的窄門（一三22∼30）

一三22,23　耶穌往耶路撒冷去的時候，羣眾中有一人出來問他，是否只有少數人得救。這也許是一個無益的問題，純粹出自好奇的心理。

一三24　主用直接的命令來回答推測的問題。祂叫發問的人要確定自己會進窄門，耶穌說要努力進窄門，意思不是說救恩要我們盡上部分努力才可得着。窄門在這裡指新生——透過信心借恩典得救。耶穌提醒那人要確定自己由此門進入；門一關上，“許多人想要進去，卻是不能”。這句意思不是他們要尋求進入悔改歸正的門；而是在基督權能榮耀降臨的日子，他們希望能進入祂的國度，但已經太遲了。那時，我們身處的恩典時代已經結束了。

一三25∼27　家主起來關了門，猶太人那時被描繪成在外面叩門，求主給他們開門。祂會說不認識他們並拒絕開門。這時他們會抗議，假裝與祂有親密的相交。祂不為這些虛飾所動。他們是作惡的人，不得進去。

一三28∼30　祂的拒絕叫他們哀哭切齒。哀哭表示懊悔，而切齒指對神強烈的憎恨。這顯示地獄的痛苦並未改變人心。不信的以色列人會看見亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知都在神的國裡。因為他們與亞伯拉罕、以撒和雅各有關係，故此自己預期也會

在那裡。但他們要被趕到外面。外邦人會從世上的四方八面進到基督國度的光明裡，享受奇妙的祝福。因此，許多原先可以在神的計劃裡得着祝福的猶太人要被拒絕，而那些被輕看為狗的外邦人則要享受基督千禧年作王的福分。

十三．先知在耶路撒冷被殺害（一三31∼35）

一三31　當時，主耶穌很明顯在希律的境內。有幾個法利賽人來警告祂要離開，因為希律要殺祂。法利賽人表示關心耶穌的福祉和安全，這完全與他們的性格不符。也許他們與希律同是一丘之貉，陰謀要恐嚇祂到耶路撒冷，祂在那裡會更易被逮捕。

一三32　我們的主不為殺身之禍的威嚇所動，祂看出那是希律的詭計，並叫法利賽人去告訴那個狐狸一個口信。有些人對主耶穌用雌狐狸（原文的性向是女性的）來形容希律感到難以理解，他們認為這違背聖經禁止人毀謗百姓的官長的吩咐（出二二28）；然而，這不是毀謗，是絕對的事實。耶穌那段口信的要點是祂短期內還有工作要做，在剩余的幾天裡，祂會趕鬼治病；然後在第三天，即最後一天，祂會完成與地上使命有關的工作。沒有任何人或事可以阻礙祂履行職務。在指定的時間來到之前，沒有任何地上的權力能傷害祂。

一三33　除此以外，祂不能在加利利被殺害；這個特權要留給耶路撒冷，耶城的特色是殺害至高神的僕人。很多時，耶路撒冷專門殺害神的代言人，這是主耶穌說“先知在耶路撒冷之外喪命是不能的”的意思。

一三34,35　說到這個暴戾的京城的事實，耶穌感到悲愴難過，為其嘆息。這個殺害先知，又用石頭打死神的使者的城，是祂所愛的。祂多次願意聚集城裡的居民，好象母雞把小雞聚集⋯⋯，只是他們不願意。困

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難的地方是他們的鐵石心腸；因此，他們的城、聖殿、土地要成為荒場。他們要經歷一段長時期的放逐，事實上，除非他們改變對主的態度，否則不會再見祂。第35節下指基督第二次降臨，以色列國的余民到那時會悔改，並說：“奉主名來的是應當稱頌的。”祂的子民在祂權能的日子就會願意。

十四．醫治患脹病的人（一四1∼6）

一四1∼3　一個安息日，一個法利賽人的首領邀請主到他家裡用飯。這不是誠意的接待，而是宗教領袖企圖在神的兒子身上找錯處。耶穌看見一個患水臌的人，即身體因組織積水而腫脹；救主看穿批評祂的人的心思，就毫不客氣地問他們，安息日治病可以不可以。

一四4∼6　他們甚願說不，但他們不能支持自己的答案，只好不言語。因此，耶穌治好那人，叫他走了。對祂來說，這是憐憫的行動；神的愛永不會停止活動，就算在安息日也如是（約五17）。然後耶穌轉向猶太人，提醒他們，如果他們有牲畜在安息日掉在井裡，他們也會立時拉牠上來。他們為自己的利益這樣行，因為牲畜在他們看來是有價值的；對一個受苦的同胞，他們不關心，更責備主耶穌不應幫助他。雖然他們不能對答救主的推論，但可以確定他們都更惱祂了。

十五．野心客人的比喻（一四7∼11）

主耶穌進入法利賽人家裡時，也許看見客人走動挑選首位，他們尋求顯著和尊貴的位置。雖然祂也是客人，卻沒有不說誠實公義的話。祂提醒他們要避免這種自私自利的行徑。當他們被人請去赴筵席時，應該選一個較低的座位，而不是高位。當我們為自

己選高位時，常常有可能被降格而感到羞羞慚慚。如果我們在神面前真的謙卑，就只會步往一個方向，就是向上。耶穌教導我們，慢慢邁向一個尊榮的位置，比起初就佔據上位，後來要放棄為好。祂自己就是虛己的一個活生生的例子（腓二5∼8）；祂自己卑微，神將祂升高。凡自高的，神必將他降為卑。

十六．神尊敬的客人（一四12∼14）

毫無疑問，法利賽人的首領請了本地的名人貴客來赴這次筵席。耶穌立刻就察覺到。祂看見社會上貧窮的人沒有獲得邀請，因此趁機會闡明基督信仰一個偉大的原則——我們應該愛那些不可愛的、不能回報我們的人。人通常會請自己的朋友、親屬和富足的鄰舍，希望得到同樣的報答。這種行為不需要屬神的生命也行；但仁慈對待那貧窮的、殘廢的、瘸腿的和瞎眼的卻是超乎我們的本性。神為那些恩待這等人的人存留了一份特別的賞賜；雖然這些客人沒有什么可報答我們，但神自己卻應許在義人復活的時候報答我們。在聖經中，這是首次的復活，是包括所有真信徒的復活，發生在被提的時候，我們相信也發生在大災難的末期；意思是首次復活並不是單一的事件，而是有不同的階段。

十七．借口的比喻（一四15∼24）一四15∼18　與耶穌一同坐席的一個客

人說，能夠與神國的福氣有份是多麼美好。也許他對主耶穌剛剛教導的行事原則擊節讚賞；又或者是一句沒有經過太多思考的話。不管怎樣，主回答說，儘管在神國裡喫飯是多麼美好，令人婉惜的事實是，許多獲邀請的人因各種愚蠢的借口而沒有接受。祂描繪神為一人擺設大筵席，請了許多客；筵席預備好了，他打發僕人去通知所請的客一切都

路加福音

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齊備了。這使我們想到一個偉大的事實，主耶穌在各各他山完成了救贖的大工，福音的請柬依着所完成的工發出。一個獲邀的人為買了一塊地想去看看而推辭了。正常來說，他應該在購買之前去看過，但即使如此，他把對物質的愛慕放在恩典的邀請之上。

一四19,20　另一個人買了五對牛，要去試一試。祂描述那些人將工作、職業或生意放在神的呼召前面。第三個說他才娶了妻，所以不能去；家庭的纏累和社交的關係常常阻礙人接受福音的邀請。

一四21∼23　那僕人報告主人，邀請都一一被拒絕了；主人便派他出去城裡請那些貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。班格爾說：“本性和恩典都憎惡空白之所。”也許起初邀請的人比喻猶太人的領袖；他們拒絕福音，神便將福音傳給耶路撒冷城的平民百姓。許多人回應呼召，但主人屋裡還有空座；因此主人吩咐僕人出去到路上和小徑，勉強人進來。無疑這是描繪福音去到外邦人當中，他們不是被武力勉強（正如基督教界曾發生的歷史），而是被理由說服。慈愛的邀說將人帶進來，坐滿主人的屋子。

一四24　因此，筵席舉行時，原先的請客名單已沒有用處，因為先前所請的人都沒有來。

十八．作真門徒的代價（一四25∼35）

一四25　有極多的人跟從主耶穌。大多數的領袖會因廣受歡迎而洋洋得意，但主耶穌要尋找跟從祂的，不是出於好奇、沒有真心真意的人；祂尋找那些愛祂、願意委身於祂的人，甚至在需要時為祂捨命。因此，祂這時開始篩選羣眾，向他們闡明作門徒的嚴格條件。有時主耶穌為自己爭取人，但在他們開始跟從祂後，祂便篩選他們。這就是本段經文所記載的事。

一四26　首先，祂告訴跟從祂的人，若要成為真門徒，就必須對祂有超越的愛。祂從沒有意思說人要心裡憎恨父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹；祂只是強調相比之下，對基督的愛必須過於所有其它的愛（參考太一○37）。一個門徒絕不能因為對家庭的顧慮，而偏離完全順服主的道路。

事實上，作門徒第一個條件最困難的部分是“和自己的性命”這幾個字。我們不單要愛親屬少一點，更要恨自己的性命！我們的生活不能以自己為中心，必須要以基督為中心；我們不問每一個行動對自己的影響，轉而小心評估行動對基督和祂的榮耀有什么影響。對個人舒適和安全的考慮，必須次於榮耀基督和傳揚祂的名這偉大的任務。救主的話是絕對的，祂說如果我們沒有愛祂勝過愛我們的家人、勝過愛自己的性命，我們就不能作祂的門徒。沒有中間路可走。

一四27　第二，祂教訓說，一個真門徒必須背着自己的十字架跟從祂。十字架並不是一些身體的疾病或心靈的痛苦，而是一個人甘願為基督的緣故揀選的一條羞辱、痛苦、孤單、甚至捨己的道路。不是所有信徒都背着十字架，你可以借着過有名無實的基督徒生活來避免十字架；但如果我們要竭盡一切為基督，就會經歷神的兒子在地上所遭遇的同類型的、從撒但而來的對抗。這就是十字架。門徒必須跟從基督，意思是他必須過基督在地上時所過的那種生活——捨己、羞辱、逼迫、責罵、試探和被罪人頂撞。

一四28∼30　然後主耶穌用了兩個例子，強調跟從祂之前計算代價的必要。祂將基督徒生活比作一個建築工程和一場戰爭。一個人要蓋一座樓，得先坐下算計花費；如果不能成功，他就不開展工程。否則，安了地基卻要停工，看見的人就會笑話他，說：“這個人開了工，卻不能完工。”作門徒也是這樣，他們應該先計算代價，看看自己是否真的全心全意為基督捨己；否則，他們可

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能會燦爛開始，慘淡收場。果真如此，旁觀的人就會譏笑他們虎頭蛇尾。世人只會鄙視半心半意的基督徒。

一四31,32　一個王出去和另一個軍力更強大的王打仗，就必須仔細考慮自己較弱的軍力能否打敗敵人。他完全了解，要不是破斧沉舟，就是屈辱投降。基督門徒的生活也是這樣，不能半途而廢。

一四33　本節可能是整本聖經中，最不受歡迎的其中一節經文。它清楚道明：“你們無論什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。”沒法子避開經文的意思，不是說一個人必須願意撇下一切所有的，而是說他必須撇下一切所有的。我們必須讚美主讓我們知道祂話語的意義。祂知道這個工作絕沒有其它方法可以完成，祂希望世人看重祂勝過看重世上任何事物。

賴爾觀察到：

一個為自己益處着想的人，就是一個為基督放棄一切的人。他作了最上算的交易，他在現今的世界背十字架，在將來的世界有永恆的生命；他得到最美好的產業，把財富帶進永恆，超越了墳墓。他現在滿有恩典，將來滿有榮耀。最美好的是，他憑信心在基督裡得着的永不會失去。這是“那上好的福分是不能奪去的”。45

一四34,35　鹽象徵門徒。一個人為主委身和捨己是好的，值得嘉許。但我們讀到鹽失了味。現代的食鹽是不能失味的，因為是純鹽；但在聖經當時的處境，鹽常常混雜各種雜質，因此鹽有可能會耗損，剩下一些渣滓留在器皿中。渣滓沒有任何用處，甚至不可用作肥田料，只可丟掉。

這幅圖畫是一個門徒有輝煌的開始，然後背棄承諾。門徒有一個存在的基本理由，如果他不能滿足這個理由，就是一個可憐的東西了。我們看見失了味的鹽“只好丟在外面”。經文不是說神把它丟在外面，這是永

不可能發生的事；而是人把鹽丟在外面，意思是人用腳踐踏那開始了的建造，不能完成它。凱理指出：

經文顯示有美好開始、卻失敗收場的危險。當鹽失去了價值所在的特性，世上還有比鹽更沒用處的東西嗎？這樣的鹽比沒有任何用處的東西更糟。那些不再作基督門徒的人也是這樣，他不適合世界的目的，也捨棄了神的目的。他擁有太多宗教經驗和知識，不能進入世界的虛榮和罪惡中；同時也沒有恩典和真理的喜樂，叫他可以走在基督的道路上⋯⋯失了味的鹽成為藐視和審判的對象。46

主耶穌以“有耳可聽的，就應當聽”，來結束這段論述作門徒的信息。這話暗示不是每一個人都願意聆聽作門徒的嚴格條件；但如果一個人願意跟從主耶穌，不計較代價，他就應當聽和跟從了。

加爾文有一次說：“我為基督捨棄了一切，我得到什么呢？我在基督得着了一切。”杜林孟評論：“進入天國是免收入場費的，但每年對信徒的進一步認可，卻要求你付出一切。”

十九．失羊的比喻（一五1∼7）一五1,2　我們的主在第十四章的教導

事工似乎吸引了被鄙視的稅吏和其它顯而易見的罪人。雖然耶穌譴責他們的罪惡，但許多都承認祂是正確的；他們站在基督的那邊對抗自己。他們真誠悔改，承認祂為主。每當耶穌看見人願意承認自己的罪，祂就會吸引他們，賜給他們屬靈的幫助和福氣。

法利賽人和文士憤恨耶穌與公認為罪人的人友善地交往。他們沒有恩待這些社會和道德上的麻風病者，也憎嫌耶穌這樣做，所以他們高聲指控祂：“這個人接待罪人，又同他們吃飯。”當然，這個指控沒有錯；他們以為這是應受責備的，然而事實上這正實踐了主耶穌進入世界的目的！

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為了回答他們的指控，主耶穌列舉了失羊、失錢和浪子的比喻。三個故事都直接針對文士和法利賽人，他們從未在神面前承認自己失喪的狀況。事實上，他們正如稅吏和罪人那樣失喪，但卻頑硬的拒絕承認。三個故事的重點是，神看見罪人悔改就得着真正的喜樂和滿足；在那些驕傲而不承認自己罪惡的自義偽善者身上，祂得不到滿足。

一五3,4　這裡描述主耶穌作為一個牧人，那九十九隻羊代表文士和法利賽人，失去的一隻象徵一個稅吏或一個承認己罪的人。當牧羊人發現失去了一隻羊，就把那九十九隻撇在曠野（不是羊圈），去找那失去的羊，直到找着。在我們的主來說，尋找的旅程包括祂的降生世上、祂公開傳道的幾年、祂的被拒、受苦和死亡。“九十九隻羊”這首詩歌的歌詞是何等真實：

但是贖民無一知道，祂涉之水何深，或知祂跋之山何高，為將迷羊找尋。　∼柯芬妮

一五5　找着了那隻羊，就把牠扛在肩上，帶回家去了。這意味着得救的羊享有尊榮和親密的地位，是牠與其它羊一起被數點時從未知道的。

一五6　牧羊人召喚朋友鄰舍來為他救回失去的羊一同歡喜。這表示救主看見罪人悔改的喜樂。

一五7　教訓很明顯：一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜；卻沒有為九十九個從不承認自己失喪的罪人歡喜。本節實際上的意思，不是有些人不需要悔改，所有人都是罪人，所有人都必須悔改才能得救；本節經文描述的是那些以為自己不用悔改的人。

二十．失錢的比喻（一五8∼10）故事裡的婦人可能代表聖靈，點着神

話語的燈找尋那失喪的。那九塊錢指未悔改的人，而失去的一塊暗示那願意公開承認自己離開神的人。前面的羊被認為是自己蕩走的；而錢是沒有生命的東西，可能暗示一個罪人沒有生命的情況，他死在罪中。

婦人不斷細細地尋找那塊錢直到找着，然後她請朋友鄰舍來跟她一同慶祝。失而復得的錢比從未失去的錢帶給她更大、真正的歡喜。神也是這樣。謙卑、公開承認自己失喪的罪人，給神帶來心裡的喜樂；但在那些從不感到自己需要悔改的人身上，祂卻得不到這種喜樂。

二十一．浪子的比喻（一五11∼32）

一五11∼16　父神在這裡被描述為一個人有兩個兒子。小兒子代表悔改的罪人，而大兒子表示文士和法利賽人。文士和法利賽人借創造，而不是借救贖作神的兒子。年輕的兒子又稱為揮霍者，即浪費資財的人。這個兒子對父家生厭，決定要離開，他等不及父親的離世，因此要求預先把他應得的家業分給他。父親把兩個兒子當得的分給他們。不一會，小兒子出發往遠方去，在罪惡的享樂中任意浪費錢財。金錢耗盡了，剛巧遇着那裡大遭飢荒，他便落在窮乏的境況中。唯一能找到的工作，是到田裡放豬——一般猶太人最厭惡的工作。他看見豬吃豆莢，感到羨慕，因為豬比他擁有更多食物。似乎沒有人願意幫助他，而那些與他一同花天酒地的朋友都消失無蹤。

一五17∼19　這次饑荒證實是一個化裝的祝福。饑荒叫他思想。他記起父親的雇工遠比他生活得舒適；他們有豐余的口糧，而自己卻因飢餓而漸漸衰殘。想到這裡，他決定要有所行動。他決意回到父親那裡去，悔改、承認自己的罪，並尋求寬恕。他想到自

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己從今以後不配稱為父親的兒子，打算作一個雇工。

一五20　離家還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱着他的頸項，連連與他親嘴。在聖經中，本節可能是唯一一次正面地提到神趕快的行動。司徒雅各合宜地闡明說：

耶穌大膽地描繪神，不是待他羞愧的兒子暗暗溜回家，也不是在他回來時擺出尊嚴，而是跑過去，把那羞愧、襤褸、邋遢的兒子，摟在他的懷裡。同一個名稱“父親”立時令罪惡的顏色變暗，也叫饒恕的榮耀更輝煌。47

一五21∼24　兒子向父親認錯，正要提出想作父親的雇工，父親卻打斷他的說話，吩咐僕人把那上好的袍子拿出來給兒子穿上，把戒指戴在他指頭上，把鞋穿在他腳上；他又吩咐舉行一個盛大的筵席，慶祝失而復得的兒子回來了。就父親而論，兒子是曾經死去而現在又復活過來的。有人曾說：“年輕人要尋找好時機，但他在遠方找不到；只有當他想到要回去父家時，他才找到。”經文指出他們就快樂起來，但沒有記載他們的喜樂完結。罪人得着救恩也是這樣。

一五25∼27　大兒子從田裡回來，聽見作樂跳舞的聲音，他問一個僕人發生什么事。僕人告訴他，他兄弟回來了，他父親欣喜若狂。

一五28∼30　大兒子妒火中燒，拒絕與父親一同快樂。達祕說的好：“神所喜悅之處，自義就沒有立足之地。如果神對罪人好，我的義又有何用處呢？”父親勸他進去參與筵席，他拒絕，抱怨父親從來沒有獎賞他的忠心服事和順從；他從來沒有給予一隻山羊羔，更遑論肥牛犢了。他抱怨揮霍的弟弟把錢浪費在娼妓身上後回來，父親竟然毫不遲疑的為他大排筵席。請注意他說“你這個兒子”而不是“我兄弟”。

一五31,32　父親的回答顯示挽回一個失去的兒子就有喜樂，而對一個頑固、忘本，不願和解的兒子，則沒有慶祝的因由。

大兒子明顯地描繪文士和法利賽人，他們憤恨神憐憫殘暴的罪人。按他們的想法（不是神的想法），他們忠心地服侍神，從來沒有違反祂的誡命，然而卻從未因此得着應有的獎賞。事實的真相是，他們是宗教上的偽善者，是有罪的罪人；他們的驕傲叫他們看不見自己遠離神，看不見神豐豐富富的傾福與他們。只要他們願意悔改，承認自己的罪，父親的心就會快樂，也會為他們大事慶祝。

二十二．不義管家的比喻（一六1∼13）

一六1,2　主耶穌現在從法利賽人和文士轉向門徒，教訓他們作管家的事。這段經文無可否認是路加福音最難明白的其中一段。難處在於不義的管家的故事似乎在誇讚不忠，但當我們一直讀下去，就會看見事實不是這樣。故事中的財主象徵神自己，管家是一個受託付管理他人財物的人；就這故事而論，任何一個主的門徒都是管家。故事中的管家被指侵吞僱主的錢財，他被召去作交代，知道自己要被辭退。

一六3∼6　管家的頭腦敏捷，他意識到自己要為將來鋪路。然而，他已年紀老邁，不能作體力勞動的苦工；他的自尊心又太重，羞於討飯（雖然不是羞於偷盜）。那麼，他怎樣才能保障自己呢？靈機一觸，他想到一個贏取朋友的計劃；朋友可以在他落難之時對他施予援手。計劃是這樣的：他走到僱主的一個顧客那裡，問顧客欠多少，當顧客說一百簍油時，管家叫他付還五十，賬項就算結清。

一六7　另一個顧客欠一百石麥子，管家叫他還八十，然後在他的賬單上畫上“已付清”。

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一六8　故事驚人的部分發生了，主人誇獎這不義的管家作事聰明。為什么有人會贊同如此不忠實的行為？管家的所作所為乃是不義的。下面的經文顯示管家並不是因他的狡猾獲讚賞，而是因他的先見之明受讚賞。他作事謹慎，放眼將來，並且未雨綢繆；他犧牲目前的得益，預備將來的獎賞。但當應用在我們生活上的時候，我們必須非常清楚這點：神兒女的將來不是在這世界上，而是在天上。正如那個管家採取措施保障自己退休後有朋友相助，基督徒也應該好好利用他主人的財物，以保證自己上到天家時受到歡迎。

主說：“今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。”意思是不敬虔、未重生的人，為他們在這世界上的將來作預備時所顯示的智慧，比真信徒積存財寶在天上時的智慧更多。

一六9　我們應該借着那不義的錢財，為自己結交朋友，意即我們應該利用金錢和其它物質，為基督贏取靈魂，建立可以存到永恆的友誼，裴雅森說的明白有理：

錢可以用來買聖經、書本、小冊子，因此間接地買來人的靈魂。物質的、短暫的東西，就變成不滅的、非物質的、屬靈的和永恆的。這裡有一個人，他有一百元；他可以全數花在宴會或派對上，不管那一種情況，第二天他不會因此得着任何報酬。另一方面，他將每一元都投資在聖經上，買了一百本神的話，他明智地播下這些國度的種子，發芽生長，收成的不是聖經，而是靈魂。從不義當中，他結交了不死的朋友，當他跌倒時，他們可以接他到永存的帳幕裡去。48

這就是我們主的教訓。借着明智地投資物質的財產，我們可以有份於帶給人永恆的祝福。我們可以確定當我們到達天堂的門口時，會有一羣透過我們犧牲的奉獻和禱告而得救的人歡迎我們，這些人會感謝的說：

“是你邀請我們到這裡來的。”達秘評論說：

一般來說，人是神的管家；從另一種意義，另一個方面來看，以色列是神的管家，被放在神的葡萄園裡，受託以律法、應許、約和敬拜。但總體來說，以色列浪費了祂的財物；人看上去，就如一個完全不忠實的管家。現在要怎樣做呢？神出現了，以祂恩典的權能將人在地上所濫用的，轉變為得着屬天果子的方法。世界的物質交在人手裡，不是叫他用在世界眼前的享樂上，這是完全背離神的；是要叫他眼望將來。我們不是要尋求現在擁有物質，而是透過恰當的運用為將來作預備。把所有變成將來的朋友，比現在擁有金錢為好。這世上的人都要滅亡，所以人是不得其所的管家。49

一六10　如果我們在管理最小的事（金錢）上忠心，在處理大事（屬靈的財寶）上也忠心。另一方面，一個人對神託付他的金錢運用得不義，在重大的事情上也會不義。“最小的事”強調了金錢相對的不重要。

一六11　任何人在為主使用不義的錢財上不忠心，就不要期望主將真實的錢財託付給他。金錢被稱為不義的錢財，不是它本身是邪惡的；但倘若罪沒有進到世界，很可能就不需要金錢。金錢是不義的因為它沒有被用在榮耀神的目的上，與真實的錢財相違背。金錢的價值是不確定和短暫的；屬靈事物的價值是固定和永恆的。

一六12　第12節給別人的東西和自己的東西作了區分。我們所有的，我們的金錢、時間、才幹，都屬於主，都要為祂而用。我們自己的東西指我們忠心服事主而在今生和來世所得的獎賞。倘若我們在祂的東西上不忠心，祂怎能給我們自己的東西呢？

一六13　要同時為物質和為神而活是壓根兒不可能的。如果我們受金錢控制，就不

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能真正事奉主。為了積聚財富，我們必須為工作獻上自己最好的努力；這樣做的時候，我們正在搶奪本是屬神的東西。兩樣的效忠互相抵觸，動機不純，所作的決定難以大公無私。我們的財寶在那裡，心也在那裡。我們要努力賺取財富，就是事奉瑪門；是不可能在同時又事奉神的。瑪門竭力要求我們獻出所有和我們自己——我們的晚上、周末、和我們應該給主的時間。

二十三．貪婪的法利賽人（一六14∼18）

一六14　法利賽人不僅驕傲虛偽，還貪愛錢財。他們以為敬虔是賺錢的方法。他們選擇宗教正如人選擇一份高薪厚利的職業一樣。他們事奉並不是為榮耀神和幫助鄰舍，而是要中飽私囊。他們聽見主耶穌教訓他們應該捨棄世界的財富，積存財寶在天，就嗤笑祂。對他們來說，金錢比神的應許更加真實，沒有什么能阻礙他們囤積財富。

一六15　外表上，法利賽人似乎是虔誠和屬靈的，他們認為自己在人眼前是義的；然而騙人的外表後面，神看見他們心裡的貪婪。祂不被他們的假裝瞞騙。他們所表現的這種生活方式，是別人容許的（詩四九18），但是神卻看為可憎惡的。他們將宗教上的聖職與錢財上的富裕拉上關係，因此看自己是成功的；但就神而論，他們都在屬靈上犯了姦淫。他們宣稱自己愛耶和華，實際上瑪門才是他們的神。

一六16　第16至18節的關連性很難理解。起初讀來，幾節經文似乎跟前面和後面的章節沒有什么關連；然而，如果我們記得第十六章的主題是法利賽人的貪財和不忠，就容易明白了。正是那些以自己謹守律法為傲的人，被揭露為貪財的偽善者；律法的精神與法利賽人的精神形成鮮明的對比。

律法和先知到約翰為止。主以這番話描述以摩西開始的律法時代，結束於施洗約翰。現在，一個新時代開始了；從約翰的時候起，神國的福音被傳開；施洗約翰出來，宣告以色列等候的王臨到，他告訴百姓，如果他們悔改，主耶穌就會作他們的王。因着他的傳講，和稍後主自己和門徒的傳講，許多人的生命裡就產生了熱烈的反應。

“人人努力要進去”的意思是那些回應信息的人，要竭力進入神的國。比如稅吏和罪人，要跳過法利賽人設立的路障；其它人要嚴厲地對付自己貪愛錢財的心；偏見要被勝過。

一六17,18　新時代並不意味着要廢棄基本的道德真理。天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。

法利賽人以為自己在神國裡，但主實際上說：“你們不能漠視神重要的道德律法，而仍自稱在神國裡享有一席位。”也許他們會問：“我們漠視了什么重要的道德真理？”主就向他們指出婚姻的律法，是其中一條永不落空的律法。凡休妻另娶的，就是犯姦淫，娶被休之妻的，也是犯姦淫。這正是法利賽人在靈性上所犯的。猶太人曾與神立約，但現在這些法利賽人背棄神，瘋狂的追求物質財富。也許這節經文暗示他們不但在靈性上犯了姦淫，而且實際上也犯了姦淫罪。

二十四．財主和拉撒路（十六19∼31）

一六19∼21　主以兩種生活、兩種死亡和兩種來生總結作物質財富管家的講論。要注意，這裡所說的並不是個比喻，我們提出這點，因為有些評論家，以故事為比喻作借口，推掉經文的嚴肅含意。

開始時，我們要弄清楚，那個無名的財主並不是因為他富有，而被下在陰間。救恩的基礎是相信主，人因拒絕相信祂而被定

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罪。財主輕率的忽略了一個被人放在他門口的討飯的乞丐，這顯示財主沒真正得救的信心；如果他有神的愛在心裡，就不會過着奢華、舒適、安逸的生活，眼看着一個同胞坐在門前，乞求一點餅的零碎充飢。他應該放棄對金錢的貪愛，竭力進入神的國。

同樣，拉撒路得救並不是因為貧窮；他信靠主以致靈魂得救。

現在請留意對財主的描述。身上穿的盡是最昂貴、訂製的衣服，桌上滿是珍饈百味；他為己而活，只顧肉體的享樂和肉慾；他對神沒有真正的愛心，也沒有關心同胞。

拉撒路表現一個鮮明的對比。他是一個衣衫襤褸的討飯的乞丐，每天被人放在財主門口，渾身生瘡，因飢餓而瘦骨嶙峋，受着不潔的狗來餂他的瘡的折磨。

一六22　那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。許多人質疑天使是否實際上參與把信徒帶到天堂，然而，從經文的字句中，我們看不出有可懷疑的原因。天使在今生服侍信徒，似乎沒有理由為何在死的時候不這樣做。亞伯拉罕的懷裡是象徵性的表達手法，表示快樂無比的地方。對任何一個猶太人而言，享受與亞伯拉罕的相交意味着不能言喻的福樂。我們可以將亞伯拉罕的懷裡等同於天堂。那個財主死後，他的身體埋葬了——那個他所關心，為其耗費的身體。

一六23,24　事情並未了結，他的靈魂，那有知覺的自我，下了陰間。陰間是舊約的用語Sheol（音譯索奧）——逝去之靈的居所——的希臘文。在舊約時代，這是指得救和不得救的靈同時居住的地方。這段經文指那是不得救的靈的居所，因為我們讀到財主在那裡受痛苦。

耶穌說這個猶太財主下到陰間，必定叫門徒嚇了一跳；舊約常教導他們，富裕是神祝福和喜悅的標誌。順服主的以色列人，蒙應許得着物質上的富庶。那麼，富裕的猶太

人怎會下到陰間？主耶穌剛剛宣告，一個新秩序由約翰的傳講開始了；從此以後，富裕再不是一個祝福的標誌，而是對一個人作管家的忠心程度的試驗。多給誰的，就向誰多要。

第2 3節證實“靈魂沉睡”這個理論是錯的。該理論指靈魂在死亡與復活之間是沒有知覺的。這節證明人死後仍有知覺存在，事實上，我們對財主能夠擁有的知識感到震驚。他⋯⋯遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡；他甚至能夠與亞伯拉罕溝通，稱他為我祖亞伯拉罕。他乞求可憐，請求叫拉撒路帶點水給他涼涼舌頭。當然，這裡有個問題，一個沒有身體的靈魂，如何能經驗火焰的干渴和痛苦。我們只可以說這裡用的是比喻的手法，但並不因此表示那種痛苦不真實。

一六25　亞伯拉罕稱他為兒，暗示他是亞伯拉罕肉身的後裔，但明顯不是屬靈上的。這位先祖叫他回想生前的奢華、安逸和縱慾，又提到拉撒路的貧窮和痛苦。現在，死後情況逆轉，地上的不平互相顛倒。

一六26　本節經文讓我們學到，今生的選擇決定了永恆的結局，一旦死亡，結局就限定了。沒有通道可以從得救之靈的居所往被定罪之靈那裡，倒過來也一樣。

一六27∼31　在死後，財主忽然變得愛傳福音，他希望有人到他五個弟兄那裡去，警告他們不要來那痛苦的地方。亞伯拉罕回答說，這五兄弟作為猶太人，有舊約聖經足以警告他們。財主反駁亞伯拉罕，說若有一個從死裡復活的到他們那裡去，他們必定悔改。然而，亞伯拉罕結論說，不聽神的話已是終結。如果人不留意聖經，就算有一個人從死裡復活，他們也不會信。主耶穌自己就無可置疑的證明，祂從死裡復活，人們卻仍然不信。

活石聖經注釋

1172



新約聖經告訴我們，一個信徒死後，身體埋葬在墳墓裡，但靈魂會到天堂與基督同在（林後五8；腓一23）。當一個不信的人死後，身體同樣埋葬在墳墓裡，但靈魂會下到陰間。就他而言，陰間是一處痛苦和悔恨的地方。

在被提的時候，信徒的身體會從墳墓復活，與靈魂重新結合（帖前四13∼18）；然後會與基督永遠同住。在白色大寶座審判的時候，不信的人身體、靈魂也會重新結合（啟二○12,13）；然後被丟進火湖裡，接受永遠的刑罰。

第十六章的末尾對法利賽人，也對世上所有為錢而活的人作了一個最嚴肅的警告，並以此作總結。他們在世的行為正危害自己的靈魂，在地上乞食比在陰間乞水為好。

玖．人子訓誨祂的門徒（一七1∼一九27）一．關於絆倒人的危險（一七1,2）

本章的連貫性或思路頗為模糊，好象路加把幾個不相干的題目湊合一起。但基督開首對絆倒人的危險的講論，可以跟第十六章末財主的故事連起來。過奢華、自滿和安逸的生活，很可能成為信心幼弱者的絆腳石；尤其一個出名的基督徒，他會成為別人跟隨的榜樣。因此，引導主耶穌基督的跟從者去過物質主義和崇拜瑪門的生活，是何等嚴重的事。

當然，這個原則可以概括地應用。小子可以因被鼓勵去愛世界而絆跌；可以因涉及情慾的罪而絆跌；也可以因任何淡化聖經中明確意思的教導而絆跌。任何引導他們偏離單純的信心、奉獻和聖潔的事物，都是絆腳石。

主知道人的本性和世界的險惡，祂說絆倒人的事是免不了的；但這並不減輕絆倒人之人的罪。就是把磨石拴在這人的頸項上，沉到海的深處，比絆倒人還要強。很明顯，

這麼強烈的言詞不但描繪肉身的死亡，而且指到永遠的定罪。

當主耶穌提到絆倒這小子裡的一個，極可能不單包括小孩，似乎也指到信心幼嫩的門徒。

二．關於需要饒恕人的心（一七3,4）

在基督徒的生活中，不單有絆倒人的危險；也有心藏怨恨，得罪你的人道歉時你拒絕饒恕的危險。這正是主在本段經文要處理的。新約教導關係這個題目的步驟如下：

1. 如果一個基督徒被另一個基督徒惡待了，他應該先從心裡饒恕那得罪他的人（弗四32），讓他自己的靈裡免去仇恨和惡毒的意念。

2. 然後他應該私下找那得罪他的人，勸誡那人（3節；太一八15）；他若懊悔，就應該得着饒恕。即使那人重複犯罪，然後又說懊悔，也要饒恕他（4節）。

3. 如果私下勸誡不聽，被惡待的人應該帶一、兩個見證人同去（太一八16）。如果那人還是不聽，事情就應該交給教會處理。若不聽教會，就與那人斷絕交通（太一八17）。

勸誡和其它紀律處分並不是要羞辱那得罪人的人，而是要挽回他，使他恢復與主和與弟兄的相交。所有勸誡都要出於愛心。我們無從判斷一個得罪人的人是否真誠悔改，卻必須接納他悔改的話。因此耶穌說：“倘若他一天七次得罪你，又七次回轉，說：『我懊悔了』，你總要饒恕他。”這是天父恩待我們的方式。不管我們怎樣時常叫祂失望，我們仍然可以確定：“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義”（約壹一9）。

路加福音

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三．關於信心（一七5,6）一七5　對使徒來說，在一天裡饒恕七

次，若不是不可能，就是有很大的困難。他們感到自己不能表露這樣的恩典，因此求主加增他們的信心。

一七6　主的回答顯示，信心的多少並非問題，信心的質素才是重點；並且，問題也不在於多得信心，而在於運用已有的信心。我們的驕傲和妄自尊大叫我們不能饒恕弟兄，這種驕傲需要根除、丟棄。如果象一粒芥菜種大小的信心，可以連根拔起一棵桑樹，栽在海裡，這樣的信心就更容易叫我們勝過阻礙我們不斷地饒恕弟兄的硬心和頑梗了。

四．關於有用的僕人（一七7∼10）一七7∼9　基督的真奴僕沒有驕傲的理

由，妄自尊大必須被連根拔起，在原位栽上一個真知道自己無用的心。這就是奴僕的故事給我們的教訓。僕人整天耕地或是放羊，經過一天苦幹後從田裡回來，主人沒有叫他坐下吃晚飯；相反，主人吩咐他束上圍裙，預備晚飯，奴僕要等到做完所有工作，才可以喫晚飯。主人不用感謝奴僕為他做這些事，這是奴僕的分內事。畢竟，一個奴僕屬於他的主人，他的首要職責是順服。

一七10　門徒也是主耶穌基督的奴僕，他們屬於祂——包括靈、魂和身體。在各各他山救贖的光照下，他們為救主所作的，並不足夠補償祂所付上的；因此，門徒作完一切在新約聖經中所吩咐他們的，仍必須承認自己是無用的僕人，所作的只是他應分作的。

根據雷赫聲的說法，奴僕有五個標記：

1. 他必須願意接受接二連三的工作，又不被體諒。

2. 這樣做的時候，他必須願意接受沒有人感謝他。

3. 做完這一切後，他必不指責主人自私。

4. 他必須承認，自己是無用的僕人。5. 他必須承認，當他以溫柔謙卑的態度

來作和忍受他要接受的，他也不過是盡了自己的本分。50

五．耶穌潔淨十個麻風病人（一七11∼19）

一七11　不感恩的罪是門徒生活中的另一個危險，十個麻風病者的故事正好說明這點。我們看到主耶穌往耶路撒冷去，途經撒瑪利亞和加利利的邊境。

一七12∼14　祂進入一個村子，有十個長大麻風的看見祂。由於自己的病況，他們沒有走近祂，但從遠處高聲喊叫，求祂醫治。祂賞賜他們的信心，叫他們去把身體給祭司察看；意思是他們到達祭司那裡時，麻風病會被醫治。祭司沒有能力醫治他們，但他們的設立是要宣告麻風得潔淨。麻風病者聽從主的話，前往祭司的居所，他們去的時候，病就奇妙的得到潔淨。

一七15∼18　他們都有信心得醫治，但十個中只有一個回去感謝主。有趣得很，這個是撒瑪利亞人，是猶太人不屑與其交往的鄰居。他俯伏——敬拜的正確姿勢——在耶穌腳前——敬拜的正確地方。耶穌問得潔淨的不是十個人麼，但只有一個，“這外族人”，回來感恩。其余的九個在哪裡呢？他們沒有一個回來歸榮耀與神。

一七19　主耶穌對這個撒瑪利亞人說：“起來走吧！你的信救了你了。”感恩的只有十分之一，這人承受基督的真財富。耶穌以活潑的祝福來迎接我們的回轉（15節）和感謝（16節）。“你的信救了你了”表示，雖然那九個人的大麻風得潔淨，但第十個更從罪中得拯救！

活石聖經注釋

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六．關於神國的來臨（一七20∼37）

一七20,21　我們很難知道法利賽人提出有關神的國的問題是出於誠意，還只是嘲笑；但我們知道作為猶太人，他們盼望一個有極大的能力和榮耀的國度臨到。他們尋找可見的跡象和政治上的劇變，救主告訴他們：“神的國來到，不是眼所能見的。”意思是至少在當時，神的國不是以外在可見的形式來到。這不是一個可見的、地上的和暫時的王國，可以指出在這裡或在那裡的；相反，救主說神的國在他們心裡，或者說得更確實一點，在他們中間。主耶穌的意思不是說神國實際上在法利賽人的心裡，因為這些頑硬的宗教偽善者，心裡沒有地方給予作王的基督。祂的意思是神的國在他們中間。祂是合法正統的以色列王，祂行了神蹟，向所有人展示祂的憑據。法利賽人卻不想接待祂，神的國已給他們顯明了，但他們卻完全不去留心察看。

一七22　主對法利賽人講述的時候，形容神的國為已經來到的；但祂轉向門徒時，說到神的國是未來的事情，在祂第二次降臨時建立。祂首先描述祂第一次和第二次降臨之間的空檔時期。日子將到，門徒巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。換句話說，他們渴望一個日子，祂在地上與他們同在，他們與祂享受甜蜜的相交。那些日子在某種意義上，是祂以權能和極大的榮耀再來的日子的預嘗。

一七23,24　許多假基督會興起，統治者會宣告彌賽亞已臨到，但跟從祂的人不被任何這類的假警報所蒙騙。基督的再臨好象閃電，從天這邊閃到天那邊，是可見和清楚明顯的。

一七25　主耶穌再次告訴門徒，在任何這些事發生之先，他自己要受許多苦，又被那世代棄絕。

一七26,27　再回到祂來作王這個題目上。主教導說，緊接那榮耀的事件發生之前的日子，好象挪亞的日子那樣，人又喫又喝，又娶又嫁。這些事不是錯的，都是正常合法的人類活動；人的罪惡在於只為這些事而活，沒有思想神，也沒有時間給神。挪亞和家人進方舟後，洪水就來到，把其余的人都滅了。因此，基督的再臨意味着對那些棄絕祂憐憫的人的審判。

一七28∼30　主又說，祂第二次降臨以前的日子類似羅得的日子那樣。當時的文明發達，人不單又喫又喝，而且又買又賣，又耕種又蓋造；人的努力帶進一個沒有神而安定繁榮的黃金時代。正是羅得和妻女離開所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把這罪惡的城滅了。人子顯現的日子，也要這樣；那些只顧享樂、自滿和做買賣的都會被消滅。

一七31　那日子，留戀地上的東西會危及人的生命。如果他在房上，就不應試圖回屋裡搶救任何財物；如果他在田裡，就不要回家；他應該逃離那些審判將要臨到的地方。

一七32　雖然羅得的妻子在催迫下才願離開所多瑪，她的心仍留在城中，從她回頭向後望就知道了。她離開了所多瑪，所多瑪卻沒有離開她；因此神把她滅了，變成一根鹽柱。

一七33　凡想要保全生命。但只顧肉身安全而不理靈魂的，必喪掉生命。另一方面，任何人在大災難期間，因為對主忠心而喪掉生命的，實際上必救活生命到永恆。

一七34∼3651　主再臨是一個分離的時間。兩個人睡在一個床上，要取去一個接受審判；另一個是信徒的，要留待進入基督的國度。兩個女人一同推磨，一個不信的，要在神怒氣的暴風中被取去；另一個屬神的，要留待與基督一同享受千禧年的祝福。

路加福音

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事有湊巧，第34和35節剛好配合地球的圓形狀。地球的這邊是晚上；另一邊，正如那些活動顯示，是白天。這個事實所顯示的科學知識，直至多年後才發現。

一七37　從救主的話，門徒充分了解到，祂的再臨對叛逆的世人來說，是從天上而來的災難審判。因此他們問主審判會在哪裡發生。祂的回答是，屍首在哪裡，鷹也必聚在哪裡。鷹或兀鷹象徵迫近眉睫的審判，因此回答的意思是，審判會猛烈襲擊各種形式的不信和對神的反叛，不管在什么地方發現。

在第十七章，主耶穌已提醒門徒，苦難和逼迫就在他們前頭；在祂榮耀顯現之先，他們要經過嚴厲的試煉。為預備他們，救主進一步給他們有關禱告的教訓；在以後的章節中，我們會看見一個禱告的寡婦，一個禱告的法利賽人，一個禱告的稅吏，和一個禱告的乞丐。

七．切求的寡婦的比喻（一八1∼8）

一八1　禱告的寡婦這個比喻，教導人常常禱告，不可灰心。這個原則對所有人和各樣禱告，大致上都是合用的；但比喻在這裡有一個特別的意思，就是在遭遇試驗時祈求神的拯救。以及在基督第一與第二次降臨中間的漫長而疲累的時間裡，要禱告而不灰心。

一八2,3　比喻描述一個不義的官，為人冷漠，既不懼怕神，也不尊重世人。那城裡有個寡婦，被一個不知名的對頭壓迫。寡婦不斷到官那裡，求他伸冤，好脫離不人道的對待。

一八4,5　那官不為她案件的合情合理所動；她受到不公平的對待並未感動官替她伸冤；然而，她經常到官那裡，催逼官採取行動。她持續不斷的懇求，帶來對她有利的決定。

一八6,7　然後主對門徒解釋，若一個不義之官尚且因一個可憐寡婦的不斷懇求而替她伸冤，神豈不更願替自己的選民出頭？選民可能特別指大災難期間的猶太余民，但也指每個時代所有受逼迫的信徒。神沒有在事前早作干預的原因，是祂長期對人寬容忍耐，不願一人沉淪。

一八8　但那日子快到了，祂的靈不再與人爭鬥，祂要懲罰那些迫害祂的跟從者的人。主耶穌用一個問題來結束比喻：“然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？”這可能指窮寡婦有的那種信心；但也可能表示，主回來的時候，只剩一小撮人盡忠於祂。在這期間，我們每一個人都應該受這晝夜向神呼求的信心所激勵。

八．法利賽人和稅吏的禱告（一八9∼14）

一八9∼12　下一個比喻的對象，是那些以自己為義人而驕傲，並藐視別人為卑賤的人。救主指出了比喻中第一個人是法利賽人，清楚顯示祂說話的對象是那一羣人。雖然那個法利賽人有禱告的動作，但實際上卻不是跟神說話；反而是誇讚自己道德和宗教上的成就。他沒有將自己跟神完美的標準比較，看看自己實際上是如何滿身罪污；相反，他將自己跟社會上其它人比較，以自己較好為驕傲。他重複說“我”，揭示內心的真正情況是自負和妄自尊大。

一八13　那稅吏跟他形成一個強烈的對比。他站在神面前，感到自己完全的不配，他謙卑至極，連舉目望天也不敢，只捶着胸，向神呼求憐憫：“神啊，開恩可憐我這個罪人！”他沒有看自己只是眾多罪人中的一個，而看自己是那個不配從神得到任何東西的罪人。

一八14　主耶穌提醒祂的聽眾，神接納的就是這種自己卑微和悔改的心靈。跟人的

活石聖經注釋

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外表所顯示的剛剛相反，那個稅吏回家去⋯⋯算為義了。神升高那些自卑的，但降卑那些自高的。

九．耶穌和小孩（一八15∼17）這事件加強了我們剛才所學的——要進

入神國，小孩子的謙卑是不可少的。做母親的抱着自己的嬰孩，擠擁在耶穌周圍，為要從祂得着祝福。門徒對這些干擾感到困惱，耶穌卻責備他們，溫柔地叫⋯⋯小孩子到祂那裡去，說：“在神國的正是這樣的人。”第16節回答了“小孩子死後會到哪裡呢？”這問題的答案是到天堂。主明白的說：“在神國的正是這樣的人。”

小孩子可以在很年幼時得救，但那個年紀就視乎個別小孩而定；事實上，任何孩子，不管多年幼，若想到耶穌面前，都應該予以准許，並鼓勵他的信心。

小孩子不需要成為成年人才可以得救，但成年人卻需要小孩子的單純信心和謙卑，才可以進神的國。

十．年輕富有的官（一八18∼30）一八18,19　這段經文舉例說明了一個

不能象小孩子那樣接受神國的人。有一天，一個官來到主耶穌那裡，稱祂為良善的夫子，問要作什么事，才可以承受永生。救主首先問他為何用良善的夫子這個稱呼。耶穌提醒他，只有神是良善的。我們的主不是否認祂自己是神，而是嘗試引導這個官承認這事實。如果祂是良善的，祂就必定是神，因為只有神在本質上是良善的。

一八20　然後耶穌處理他的問題：“我該作什么事才可以承受永生？”我們知道永生不是可以承受的，也不是可以憑做善事賺取的。永生是神借耶穌基督所賜予的禮物。主耶穌向這個官提出十誡，並非暗示他可以憑守律法得救；相反，祂嘗試用律法來定他的罪。主耶穌重提五條與我們對人的責任有

關的誡命，就是律法的第二部分。

一八21∼23　在這人的生命中，律法似乎未能叫他知罪，因他狂傲地宣稱，從小就都遵守了這些誡命。耶穌告訴他還缺乏一件——愛鄰舍。假如他真的遵守了這些誡命，就會變賣他的所有，分給窮人；但事實是他沒有愛鄰舍如同自己。他過着自私的生活，沒有真正愛別人；他聽見這一切後，就甚憂愁，因為他很富足。從這事實就證明他自私了。

一八24　主耶穌看見他，就評論有錢財的人進神的國的困難；困難在於他們擁有財富，但要不貪愛又不信靠財富。

整個部分引起了令不信者和基督徒皆困擾的問題。當別人因缺乏基督的福音而滅亡，我們卻仍過着富裕和舒適的生活，怎能說自己真正愛鄰舍呢？

一八25　耶穌說，駱駝穿過針的眼比財主進神的國還容易呢。許多人對這句話作出解釋，有人提議，針眼是城牆內一個細小的門，駱駝要跪下來才可以經過。然而，路加醫生所用的字，特別指外科醫生所用的針。主這句話的意思似乎是表面的意思。換句話說，正如駱駝不可能穿過針的眼，財主也不可能進神的國。我們把經文解釋為財主不能靠自己的努力進入神的國是不足夠的，因為無論對富人或窮人來說，這也是個事實。意思是，只要一個人以財富為神，將財富隔在自己和靈魂得救中間，他就不能歸正了，因此一個財主不可能進神的國。事實很簡單，不是很多富人得救，而得救的人，必須先在神面前破碎自己。

一八26,27　門徒想到這一切事情時，開始疑惑誰能得救。對他們來說，財富常常是神祝福的標誌（申二八1∼8）。若富有的猶太人不能得救，誰能得救呢？主回答說，在人不能的，在神卻能。換言之，神可以使一個貪婪、貪財、殘酷的物質主義者，除去

路加福音

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貪財之心，代以真誠愛主之心。這是神恩典的奇蹟。

這部分也同樣引起叫神兒女困擾的問題。僕人不能高過主人，主耶穌為要拯救我們有罪的靈魂，捨棄了天上的富足；所以我們在祂曾經貧窮的世界富足，是不合宜的。靈魂的價值、基督再來的逼近、基督的愛的約束力，都應可引導我們將每一樣的物質資產，投資在主的事工上。

一八28∼30　彼得提醒主，門徒已撇下自己的家庭、親人來跟從祂；主回答說，這種奉獻的生活會在今生得豐厚的賞賜，且在永恆的國度裡得更多的賞賜。第30第下半部分（在來世⋯⋯得永生），意思不是我們可以憑着捨棄一切，來賺取永生；而是指可以享受更多天上的榮耀，及在天上的國得到更多的賞賜。這句話的意思是“在歸正時接受的生命到時得着完滿的實現，即完全的生命”。

十一．耶穌再次預言祂的死亡和復活（一八31∼34）

一八31∼33　主第三次帶着十二個門徒，仔細的告誡他們，在前面等着祂的是什么（請看九22,44）。祂預言祂的受難和死亡，是成就舊約先知所寫的一切。祂以神的預知能力，平靜地預言祂將要被交給外邦人。“祂很可能會被私下殺害，或在騷動中被石頭打死。”52但先知已預言了祂的被賣、被戲弄、被凌辱、被吐唾沫，而事實也必須這樣發生。祂要被鞭打、被殺害，但第三日他要復活。

下面的各章經文展開祂奇妙地預知並預言的一連串事件：

我們上耶路撒冷去（一八35∼一九45）。人子將要被交給外邦人

（一九47∼二三１）。

祂要被戲弄、凌辱（二三1∼32）。他們要殺害他（二三33∼56）。第三日他要復活（二四1∼12）。

一八34　非常奇異，這些事門徒一樣也不懂。祂話語的意思是向他們隱藏的。我們似乎很難明白，他們為何對這事如此魯鈍？原因可能是：他們腦裡所想的，盡是一個暫時的拯救者，救他們脫離羅馬的統治，馬上建立王國，因此他們拒絕思想任何其它的計劃。我們常常相信自己想相信的，而抗拒與我們預想概念不符的真理。

十二．醫治一個瞎眼的乞丐（一八35∼43）

一八35∼37　主耶穌這時已渡過約但河，離開了比利亞。路加說下面的事件發生於耶穌將近耶利哥的時候，馬太和馬可則說是發生在祂出耶利哥的時候（太二○29；可一○46）；而且，馬太說有兩個瞎子，馬可和路加則說有一個。可能路加所指的是那個新城，而馬太、馬可則指舊城；又可能在這地方有超過一個瞎子重見光明的神蹟。不管真正的解釋是什么，我們相信，如果我們有更多知識的話，表面的矛盾就會消失。

一八38　瞎子在一定程度上認出耶穌是彌賽亞，因為他稱耶穌為大衛的子孫。他求主可憐他，意思是恢復他的視力。

一八39　雖然有人試圖叫瞎子不作聲，他卻不斷向主耶穌喊叫。人們不會關心一個乞丐，但耶穌會。

一八40,41　耶穌站住。達祕評論得很深刻：“約書亞曾經命令太陽停在空中，但在這裡，太陽、月亮和諸天的主，應一個瞎眼乞丐的請求而站住。”耶穌吩咐把他領過來，乞丐就被領到祂跟前。耶穌問他想要什么，乞丐毫不猶豫，也不須歸納，馬上回答說他想能看見。他的祈求簡短、具體、充滿信心。

活石聖經注釋

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一八42,43　耶穌應允他的請求，他立刻就看見了。不但如此，他還跟隨主，歸榮耀與神。從這事件可以學到，對不可能的事情，我們應當相信神。偉大的信心叫祂大得榮耀，正如詩人所寫：

你來到王面前，帶着大堆祈求；祂的恩典和能力如此浩瀚，沒有人的祈求是太多的。

∼約翰紐頓

十三．撒該歸主（一九1∼10）撒該歸主的例子說明了路加福音十八

章27節的真理：“在人所不能的事，在神卻能。”撒該是一個財主，在一般情況財主可說是不可能進入神國的。但撒該在救主面前自己謙卑，不讓他的財富成為他靈魂和神之間的阻隔。

一九1∼5　主第三次，也是最後一次到耶路撒冷。祂進了耶利哥，正經過的時候，⋯⋯撒該⋯⋯要看看祂；無疑這是出於好奇心。雖然他身為稅吏長，但為要見救主，卻不恥下士，做一些異常的事情。因為他身量矮小，知道自己難以清楚看見耶穌，就跑到前頭，爬上一棵在主經過的路旁的桑樹。這個信心的行動沒有被忽略，耶穌走近的時候，抬頭一看撒該。祂吩咐撒該快快下來，並提出要到這個稅吏家中作客。這是唯一的記載，主自己提出到一個人家裡作客。

一九6　撒該遵命而行，歡歡喜喜的接待主。我們幾乎可以確定他從這時開始已經歸主。

一九7　批評救主的人都議論，因為祂到一個出名的罪人家裡去住宿。他們忽略了一個事實，祂來到象我們這樣的世界，根本只可以到這樣的家庭去！

一九8　救恩為稅吏的生命帶來急劇的轉變，他告訴救主，他有意把所有的一半給

窮人（在這刻之前，他一直盡量從窮人搜刮金錢）。他又計劃四倍償還那些不誠實得來的錢，超出了律法的要求（出二二4,7；利六5；民五7），顯明撒該現在為愛所約制，而以前他是被貪慾操縱。

無疑撒該曾用不誠實的方法取得東西。鄔斯特將第8節下半譯作：“因我曾不正當地苛索⋯⋯。”沒有用“若”字。

這裡撒該好象要誇耀自己的博愛仁慈以贏取救恩似的。事實不是這樣。他是說他在基督裡的新生命，叫他想為過去作出賠償；並因感謝神的救恩，他現在想用自己的錢財來榮耀神，給鄰舍帶來祝福。

本節所記載的是聖經中最大的賠償之一。救恩並沒有叫個人不用更正以往的錯誤，新生也沒有令未歸主時的欠債一筆勾銷。如果在得救前偷了錢，這人在成為神的兒女後，真誠感恩的心要求他償還這些錢。

一九9　耶穌明明的宣告，救恩到了撒該的家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。撒該得着救恩不是因為他生來是猶太人，“亞伯拉罕的子孫”這個說法所表示的意思，不止肉身的後裔那麼簡單，這話說明撒該對主有相同於亞伯拉罕的信心。同時，救恩臨到撒該的家也不是因為他的慈惠和賠償（8節），這些是救恩所產生的影響，不是原因。

一九10　回答那些批評祂與罪人同住的人，耶穌說：“人子來，為要尋找、拯救失喪的人。”換句話說，撒該歸主正達成了基督到來這世界的目的。

十四．十錠銀子的比喻（一九11∼27）

一九11　救主離開耶利哥，將近耶路撒冷的時候，許多跟隨祂的人以為神的國快要顯出來。祂以十錠銀子53的比喻，打破他們這種錯誤的希望。祂表明祂第一次和第二次

路加福音

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降臨之間會有一段空檔時間，門徒要為祂忙碌。

一九12,13　比喻中的貴冑好比歷史中的亞基老。他被希律選為繼承人，卻被百姓棄絕；他到羅馬去證實自己的委任，然後回去，賞賜僕人，殺了仇敵。

在比喻中，主耶穌自己就是那個貴冑，祂往天家去，等候再回來，在地上建立祂的國。十個僕人代表祂的門徒，祂給每人一錠銀子，吩咐他們用這些銀子去作生意，直等到祂回來。雖然主的僕人在才幹和能力方面各有不同（請看才幹的比喻，太二五14∼30），但他們都擁有一些相同的東西，例如分享福音的特權，向世人介紹基督和禱告的特權等。毫無疑問，十錠銀子所指的是這些。

一九14　本國的人代表猶太國，他們不單棄絕祂，還在祂離開後，打發使者隨後去說：“我們不願意這個人作我們的王。”使者的信息可能代表他們怎樣對待基督的僕人，如司提反和其它殉道者。

一九15　就安排上而言，主似乎是回來建立祂的國，然後要跟那領銀子的僕人算帳。

今世信徒的事奉要在基督的審判台前被檢驗，這事要發生在天上，在信徒被提之後。

那些在大災難期間為基督作見證的忠心猶太余民，要在基督第二次降臨時受檢驗。這個審判看來是本段經文首要表達的。

一九16　頭一個僕人用託付給他的一錠銀子賺了十錠。他警覺到錢不是他自己的（“你的一錠銀子”），於是他盡一己所能，令主人得最大的利益。

一九17　主人稱讚他在最小的事上有忠心——這給我們一個提醒，即使我們已經做到最好，仍然是無用的僕人。他的賞賜是可以有權柄管十座城。忠心事奉的賞賜看來與

基督國度裡的統治有關。門徒統治的範圍取決於他奉獻和盡力的實量。

一九18,19　第二個僕人用原先的一錠銀子賺了五錠，他的賞賜是可以管五座城。

一九20,21　第三個沒有帶什么來，只有借口。他把小心地包在手巾裡存着的一錠銀子交還，沒有用這錠銀子賺到什么。為何沒有？他盡量把責任推給貴冑，說貴冑是嚴厲的人，沒有付出的地方要回報。他自打嘴巴。如果認為貴冑是這樣的人，他至少可以將那錠銀子交給銀行，賺取一些利息。

一九22　耶穌引述貴冑的話，並不是承認這是對的。僕人存着惡心，他自己懶惰，反責怪主人。但他若真的這樣相信，就應該有相應的行為。

一九23　本節似乎暗示，我們既可以把自己一切所有的拿出來為主作工，也可以交給別人，為祂使用。

一九24∼26　貴冑對第三個僕人的判決，是奪過他這一錠來，給那頭一個賺了十錠的。我們若不為主利用我們有的機會，機會就會被奪去。另一方面，如果我們在最小的事上有忠心，神必會看見我們有方法為祂作更大的事奉。把那錠銀子給那已有十錠的似乎不公平，但這是屬靈生命的定律。那些熱切地愛祂，事奉祂的僕人，會不斷得着更多的機會。若不能把握所有機會，就會失去所有機會。

第三個僕人損失了賞賜，但經文沒有指明有其它懲罰。他的得救明顯不是問題。

一九27　不願貴冑作他們的王的百姓，被宣告為仇敵，判定死刑。這是令人嘆息的預言，說到棄絕彌賽亞之民的結局。

活石聖經注釋

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拾．人子在耶路撒冷（一九28∼二一38）一．凱旋進城（一九28∼40）

一九28∼34　這是祂釘十架前的星期日。耶穌在上耶路撒冷的途中，正走近橄欖山的東麓。將近伯法其和伯大尼⋯⋯就打發兩個門徒進一個村子裡，去領一匹驢駒，為祂進入耶路撒冷之用。祂準確地告訴他們，在那裡會找到那頭牲畜及主人會說些什么。門徒向那主人解釋了他們的使命後，主人看來很願意釋放驢駒為耶穌用，也許他們以往因主的工作得過祝福，曾提出任何時候主有需要，都樂意協助。

一九35∼38　門徒以自己的衣服為主做了一個坐墊或鞍座。當祂從橄欖山西麓上耶路撒冷的時候，眾人把衣服鋪在祂面前的路上。然後，跟從耶穌的人因見過所行的一切異能，就異口同聲的發出讚美之聲。他們高呼，擁戴祂為奉主名來的王，又呼喊祂的降臨使在天上有和平，在至高之處在榮光。他們呼喊“在天上有和平”，而不是“在地上有和平”，這點很重要。地上不可能有和平，因為和平之子被棄絕，並且快要被殺害。但因着基督將要死在各各他山的十架上，並升上高天，所以在天上會有和平。

一九39,40　耶穌公開地受到這樣的尊崇，法利賽人就憤憤不平了。他們表示，耶穌應該責備祂的門徒。但耶穌回答說，這樣高聲讚美是不可免的，若是門徒閉口不說，這些石頭必要呼叫起來！主因此責備法利賽人，比沒有生命的石頭更頑硬、更沒反應。

二．人子為耶路撒冷哀哭（一九41∼44）

一九41,42　耶穌快到耶路撒冷的時候，為城哀傷嘆息，謂她已喪失黃金機會。只要那裡的百姓接受祂為彌賽亞，他們就已

得着平安；但他們沒有看出祂就是平安的源頭。現在已經太遲了。他們已經決定怎樣對待人子。因為他們棄絕祂，祂使他們眼睛瞎了；因為他們不看祂，便再也看不見祂了。

在這裡稍停一下，仔細想想救主的眼淚的奇妙。正如譚姆士曾說：“讓我們坐在基督跟前，直到學會祂眼淚的祕密，既看見城市和鄉村的罪惡和憂傷，便也為她們哀哭。”54

一九43,44　耶穌嚴肅地預示了提多的攻城——這個羅馬將軍怎樣圍繞耶城，困住裡面的居民，屠殺年幼年長的人，並夷平城牆和建築物，連一塊石頭也不留在石頭上。這全都是因為耶路撒冷不知道眷顧她的時候。主曾經眷顧耶城，給她救恩；但百姓不要祂，在他們所計劃的事情裡，沒有留給祂的地方。

三．再次潔淨聖殿（一九45,46）耶穌在開始公開傳道時曾潔淨聖殿（約

二14∼17）。現在祂的使命快要完結，祂便進入這莊嚴的地方，趕出令禱告的殿變成賊窩的人。將商業主義引進神的東西是常常出現的危險。今天的基督教界正被這種罪惡不知不覺地影響了：教堂義賣和聯誼會，有組織的集資運動，為利益而傳福音——全都奉基督的名來進行。

基督引用了聖經（賽五六7和耶七11）來支持祂的行動。教會裡每個改革弊端的行動，都要以神的話為根據。

四．天天在殿裡教訓人（一九47,48）

耶穌天天在殿裡教訓人——不是在聖所裡面，而是在百姓能到的庭院。宗教領袖苦尋借口要殺他，但一般百姓仍為這個行奇事的拿撒勒人所吸引。祂的時候還沒有到。但那時刻快要來臨，祭司長、文士和法利賽人要漸漸靠攏謀害祂。

路加福音

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這天是星期一；翌日星期二，是祂公開教訓人的最後一天。二十章1節至二十二章6節有記述。

五．辯駁人子的權柄（二○1∼8）二○1,2　何等樣的景象！眾師之表不

辭勞苦地在聖殿的蔭下宣講好消息，而以色列的領袖們竟侮慢地挑剔祂教導的權柄。對他們來說，耶穌是拿撒勒一個粗鄙的木匠，祂受過很少正規教育，沒有學位，沒有會堂制度的學術水平鑑定。祂有什么資格？誰給祂這權柄去教訓人和向其它人傳道，並潔淨聖殿？他們都要知道！

二○3∼8　耶穌向他們提出一個問題作為回答，如果他們答的正確，他們就是回答了自己的問題。約翰的洗禮是由神核准的，還是單單來自人的權柄？他們被難倒了。如果他們承認約翰宣講的是從神而來，那麼，為何他們不遵行他的信息，悔改並接受他所傳揚的彌賽亞呢？但如果他們說約翰不過是一個職業傳道者，就會激起羣眾的憤怒，因為百姓仍然認為約翰是神的先知。於是他們說：“我們不知道約翰的權柄是從哪裡來的。”耶穌說：“既是這樣，我不會告訴你們，我仗着什么權柄教訓人。”他們若對約翰的認識不多，為何質問一個比約翰更大的，權柄從何而來？這段經文顯示，教導神話語最重要的條件是被聖靈充滿。被聖靈充滿的人能夠得勝那些權柄來自學位、頭銜和榮譽的人。

“你在哪裡取得文憑？誰按立你的？”也許是出於妒忌，所以仍然發問這些老問題。沒有在一些著名大學或其它地方修讀過神學的成功傳道人，他們的任命是否合適和有效，多會受到別人挑剔。

六．兇惡園戶的比喻（二○9∼18）二○9∼12　神不斷渴望以色列國回轉

的心腸，再次在葡萄園的比喻中描繪出來。

神是那人，把葡萄園（以色列）租給園戶（國家領袖——參看賽五1∼7）。祂差派僕人到園戶那裡收取當納的果子。這些僕人就是神的先知，如以賽亞和施洗約翰，他們嘗試呼召以色列悔改和相信，但以色列的統治者卻一貫不變的迫害先知。

二○13　最後，神打發祂的愛子去，明顯是希望他們會尊敬他（當然，神是知道基督會被棄絕）。注意，基督跟所有其它差派出去的人不同；他們是僕人，祂是兒子。

二○14　正如他們以往的歷史，園戶決定除滅這要來承受產業的。他們想得到專有權利，作百姓的領袖和教師——“使產業歸於我們。”他們不願把宗教上的地位交給耶穌，如果他們殺了祂，就沒有人能挑戰他們在以色列的權力——他們是這樣想。

二○15∼17　於是把他推出葡萄園外，殺了。這個時候，耶穌問祂的猶太聽眾，葡萄園的主人要怎樣處治這麼兇惡的園戶。在馬太福音，祭司長和長老回答說，他要除滅他們（太二一41），這答案就定了他們自己的罪。在本段經文裡，主自己給予答案，“他要來除滅這些園戶，將葡萄園轉給別人。”意思是棄絕基督的猶太人會被除滅，神會叫別人來得這特權的地位。“別人”可以指外邦人，或末日重生的以色列人。猶太人在這提議前退縮，聽見的人說：“這是萬不可的！”主引述詩篇一百一十八篇22節，確定這個預告，猶太的匠人棄絕基督，那石頭。在他們的計劃中，沒有給祂留地方，但神已定意給祂超乎一切之上的地位，使祂作房角的頭塊石頭，一塊絕不可缺少的石頭，在最尊榮的地位上。

二○18　本節指示基督的兩次降臨55。祂的第一次降臨被描寫為在地上的一塊石頭，人因祂的自我降卑而絆跌，又因棄絕祂而跌碎。在經文的下半節，石頭是從天而降，將不信的人砸得稀爛。

活石聖經注釋

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七．歸給該撒和歸給神之物（二○19∼26）

二○19,20　文士和祭司長看出耶穌的話指着他們，就更着意要下手拿他。他們打發奸細去騙祂說一些可以使祂被羅馬巡撫拘捕和審訊的話。這些奸細先讚祂是一個不惜一切對神盡忠，並無懼於人的人——希望令祂說一些對該撒不利的話。

二○21,22　奸細就問耶穌，一個猶太人納稅給該撒對不對。如果耶穌說不對，他們就會指控祂叛國，把祂交給羅馬人審訊；如果祂說對，祂就會因此敵對希律黨人（和猶太羣眾）。

二○23,24　耶穌看出他們的陰謀，問他們要一個銀錢；也許祂自己連一個銀錢也沒有。他們擁有和使用這些銀錢，說明他們受外邦權力轄制。耶穌問：“這像和這號是誰的？”他們承認那是該撒之物。

二○25,26　然後耶穌講出一個命令叫他們閉口無言：“這樣，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。”他們似乎非常關心該撒的利益，卻沒有同樣地關心神的利益。“銀錢屬於該撒，而你屬於神。讓世界擁有它的錢幣，但讓神擁有祂手所造的。”我們很容易在小事上爭論不休，卻忽略了生命中的真正大事；也很容易給我們的同胞償還債項，卻搶奪了神應得的分。

八．撒都該人辯駁復活之事（二○27∼44）

二○27　嘗試以政治問題來為難耶穌失敗了，接着便有幾個撒都該人來與祂爭辯神學問題。他們否認死人身體復活的可能，因此用一個極端的例子，企圖叫復活的教義看似荒謬。

二○28∼33　他們提醒耶穌，在摩西律法中，一個單身男人要娶兄弟的寡婦，借以

延續家族的名字和保留家族的產業（申二五5）。根據他們的故事，一個婦人接連嫁了七個兄弟，到第七個死的時候，她仍沒有孩子，後來婦人也死了，“這樣，當復活的時候，他是哪一個的妻子呢？”這是他們要知道的問題，他們以為自己很聰明，提出這個不能回答的難題。

二○34　耶穌回答道，婚姻關係是這生才有的，不會延續到天上。祂不是說在天上，夫妻彼此認不出對方，只是他們的關係會完全不同。

二○35　“唯有算為配得那世界”這句話並非暗示，有任何人本身配進天堂：罪人唯一擁有的價值，就是主耶穌基督的價值。“那些判斷自己、見證基督和承認所擁有的一切都屬於祂的人，才是算為配得的。”56

從死裡復活的人單單指信徒的復活，直譯意思是從死人中復活的。說所有死人，包括得救和不得救的，都同時復活過來。這種說法在聖經中找不到根據。

二○36　本節進一步顯示屬天形體的優越。不再有死亡。從這方面來說，人要和天使一樣；他們要被顯為神的兒子。信徒現在已經是神的兒子，但外表上看不出來；在天上，他們要外表上顯明為神的兒子。他們在第一次復活中有份，便保證了這一點。“但我們知道，主若顯現，我們必要象他，因為必得見他的真體”（約壹三2）。“基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡”（西三4）。

二○37,38　為證明復活的事，耶穌提到出埃及記三章6節：摩西引述主稱自己為亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。如果撒都該人停下來想想，他們會明白到：（1）神原不是死人的神，乃是活人的神。（2）亞伯拉罕、以撒、雅各全都死了，因此必然的結論是，神必定叫他們從死裡復活過來。主不是說“我以往是亞伯拉罕的

路加福音

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神⋯⋯”，而是說“我現在是⋯⋯”神作為活人的神這個特性，教人知道復活是必然的事。

二○39∼44　有幾個文士承認耶穌的論據有說服力，但耶穌並未就此罷休，再次以神的話為引證。在詩篇一百一十篇1節，大衛稱彌賽亞為主，猶太人一般同意彌賽亞是大衛的子孫；祂怎能同時是大衛的主又是大衛的子孫？主耶穌自己就是問題的答案，祂作為人子是大衛的後裔，然而祂又是造大衛的主。他們眼睛瞎了，所以看不見。

九．防備文士（二○45∼47）然後，耶穌公開地提醒百姓要防備文

士。他們穿着長衣，假裝虔誠；他們走過街市時，喜愛人以尊貴的名號稱呼他們；他們巧計要得會堂裡和宴會中的顯要位置；然而，他們搶奪手無寸鐵之寡婦畢生的積蓄，以很長的禱告來掩飾他們的惡行。這些假冒為善的行為要受更重的刑罰。

十．寡婦的兩個小錢（二一1∼4）當主耶穌觀看財主把捐項投在聖殿的

庫裡，祂給財主和一個窮寡婦之間的強烈對比楞住了。他們投上一些，但她投上了一切。在神的計算裡，她所投上的比他們合起來的還多。他們是自己有余而拿出來的，但他是自己不足而拿出來的；他們投上的是對自己微不足道的，但他卻把一切養生的都投上了。“因不需要而投上的大量金子，神拋擲在無底坑去；但染血的銅錢，祂拿起來親吻，將之變為永恆的金子。”57

十一．概述將來有的事（二一5∼11）

第5至33節組成一大篇的預言講論，雖然跟馬太福音第二十四和二十五章的橄欖山討論很類似，但並不是完全相同的。我們應

該再次提醒自己，福音書中的差異有深遠的重要性。

在本段講論中，主交替講述了主後七十年耶路撒冷被毀，和祂第二次降臨之前的情況。這是一個雙重指涉的例子——祂的預言很快在提多圍城時得到部分應驗，但在大災難的末期就能進一步完全的應驗。

這篇講論的大綱大概如下：

1. 耶穌預言耶路撒冷被毀（ 5 , 6節）。

2. 門徒問這事何時發生（7節）。3. 耶穌首先概略地描繪了祂第二次降臨

前會有的事（8∼11節）。4. 祂然後描述耶路撒冷的墜落，和以後

會有的事（12∼24節））。5. 最後，祂說到第二次降臨以前會有的

預兆，並敦促跟隨祂的人警醒等候祂再來（25,26節）。

二一5,6　有人讚賞希律所建的聖殿雄偉壯觀。耶穌提醒他們，不要只顧瞬即消逝的美石和供物，日子將到，聖殿要被夷為平地。

二一7　門徒即時好奇地要知道這些事什么時候會發生，和發生前會有什么預兆。無疑，他們的問題單單指耶路撒冷被毀。

二一8∼11　救主的回答似乎先把他們帶到時代的末期，聖殿會在國度建立之前，再次被毀。那時會有假彌賽亞和虛假的謠傳，打仗和擾亂出現；不獨國民之間會有衝突，也會有自然的大災難——地⋯⋯震、飢荒、瘟疫、可怕的異象和大神蹟。

十二．末日之前（二一12∼19）二一12∼15　在前一段，耶穌描述了緊

接時代末期之前要發生的事。第12節開始：“但這一切的事以先⋯⋯。”所以我們相信第12至24節描述的時期，在這篇講論與將來的大災難時期之間。祂的門徒要被拘捕、迫

活石聖經注釋

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害，在宗教和人民的權柄下受審、被囚。對他們來說，這好象是失敗和悲劇，但事實上主在掌權，使這些事成為祂榮耀的見證。他們不用預先準備如何辯護，在危急關頭，神要給他們特別的智慧，說出徹底挫敗他們敵人的話。

二一16∼18　家庭裡會有背叛的事，不信的親族要出賣基督徒，有些信徒甚至為基督的緣故被殺。第16節“你們也有被他們害死的”，和第18節“然而，你們連一根頭髮也必不損壞”之間，表面上似乎有所矛盾。唯一的解釋是，雖然有些人會為基督殉道，但靈魂卻得以保全。他們會死亡，卻不會滅亡。

二一19　本節表示，那些為基督常存忍耐的要證明他們信心的真實，但離棄祂的卻不然。那些真正得救的人會不惜任何代價持守真理、向主盡忠。修訂標準本譯作：“你們可以借堅忍贏取自己的生命。”

十三．耶路撒冷的毀滅（二一20∼24）

現在主明明的講述耶路撒冷在主後七十被毀的事。耶城被羅馬兵丁圍困，就標誌這件事的開始。

早期——主後七十年——的基督徒認為，耶路撒冷被毀、大理石所建造美麗的聖殿被夷為平地之前會有一個信號：“你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道他成荒場的日子近了。”這是確實的信號，表示耶城將要被毀，也提示他們要逃亡。不信的人也許會駁辯，城牆外被軍隊包圍，是不可能逃走的；但神的話絕不會落空。羅馬的將軍曾撤軍一段短時間，這行動讓猶太人信徒有機會逃走。他們逃到一個名叫比勒的地方，在那裡性命得以保全。58

任何再次進城的嘗試都是致命的，耶城要為棄絕人子受罰。懷孕的婦人和奶孩子

的母親會處於非常不利的境況；他們在逃避神對以色列地和猶太百姓的審判時會受到阻礙。許多人被殺害，生還的人要被擄到別的地方去。

第2 4節下半部分的預言很引人注目，提到耶路撒冷古城從那時起，要受外邦人管治，直到外邦人日期滿了。意思不是猶太人不能有短時間的控制，而是耶城會不斷受到外邦人的入侵和干擾，直到外邦人的日期滿了。

新約對外邦人的富足、外邦人的數目添滿，和外邦人的日期都加以區別：

1. 外邦人的富足（羅一一12）指當以色列被神暫時撇在一邊，外邦人現時享有的尊榮地位。

2. 外邦人的數目添滿（羅一一25）是被提那段時間，基督的外邦新婦已完全，從地上被接去；並神恢復祂與以色列的交往。

3. 外邦人的日期（路二一24）真正始於主前五百二十一年，以色列被巴比倫俘擄，一直延續至外邦不再控制耶路撒冷的日子。

救主這段話以後的多個世紀，耶路撒冷大部分被外邦控制。叛教者猶利安大帝（主後336至363年）企圖證明主的預言不正確，使人懷疑基督信仰；因此，他鼓勵猶太人重建聖殿。他們熱烈的作工，甚至揮霍地使用銀鏟子，用紫罩子盛泥。但他們工作的時候，地震和地底湧上來的火球打斷他們的工作；他們逼於放棄這個計劃。59

十四．第二次降臨（二一25∼28）這段經文描述基督第二次降臨前會有的

自然災變和地上的突變。在地球上清楚可見的日、月、星辰要出現異常情況，天體要偏離軌道，地球可能因此移離軸心，狂濤駭浪要席捲陸地，人類因天體接近與地球相撞的軌跡而終日惶恐；然而，屬神的人有盼望：

路加福音

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那時，他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。

十五．無花果樹和各樣的樹（二一29∼33）

二一29∼31　另一個表示祂即將再來的征兆，是無花果樹和各樣的樹發芽。無花果樹正好象徵以色列國。在末後的日子，她會開始出現新生命；明顯地，多個世紀分散和默默無聞的以色列國，在一九四八年重新立國，現在更是聯合國中的一員。這些事實都有一定的重要性。

其它樹木發芽長葉可能象徵民族主義的驚人發展，和在新興國家中冒起許多新政權。這些征兆表示基督榮耀的國度快將建立。

二一32　耶穌說這世代還沒有過去，這些事都要成就。但祂說“這世代”是什么意思呢？

1. 有人認為是指祂說這些話時活着的世代，而“那些事”全部在耶路撒冷被毀時成就了。然而，這是不可能的，因為基督還沒有在能力和大榮耀中，駕雲再來。

2. 另一些人相信“這世代”指這些征兆出現時活着的人，他們會看見這些征兆的開始，也會活着看見基督再臨，所有預言的事件會在一個世代之間發生。這是一個可能的解釋。

3. 另一個可能是“這世代”指猶太人對基督的敵視態度。主曾說猶太民族會存活，分散卻不至滅亡，他們對基督的態度一直不會改變。也許第2和第3點都是對的。

二一33　大氣和星體的天空要被廢去，現時的天地也要廢去；但主耶穌的這些預言卻絕不會不成就。

十六．警醒禱告（二一34∼38）二一34,35　在這段期間，祂的門徒應

該慎防只顧吃、喝和俗世的思慮，因為祂會忽然臨到。那日子就是這樣臨到地上一切以地球為他們長遠居所的人。

二一36　真門徒應該時常警醒、祈求，從註定要經歷神忿怒的不敬虔世界中分別出來，站在那些在人子面前得蒙悅納的人當中。

二一37,38　每一天，主在殿裡教訓人，每夜則在橄欖山上睡覺，祂在世上無家可歸。眾百姓清早上聖殿，擠擁着祂，要再次聽他講道。

拾壹．人子的受難和死亡（二二∼二三）一．陰謀殺耶穌（二二1,2）

二二1　這裡的除酵節指一段時間，從逾越節開始，及其後的七天，在這段期間，不可吃有酵的餅。逾越節在尼散月，猶太曆第一個月的第十四天舉行。從尼散月的第十五天至第二十一天的七天，稱為除酵節；但在本節中，除酵節指整個節期而言。如果路加福音原意是寫給猶太人，作者就不需要提到除酵節和逾越節之間的關連。

二二2　祭司長和文士不停陰謀怎麼才能殺害主耶穌，但他們知道必不可引起騷動，因為他們懼怕百姓，又知道許多人仍然非常敬重耶穌。

二．猶大賣主（二二3∼6）二二3　撒但入了那稱為加略人猶大的

心，他本是十二門徒裡的一個。根據約翰福音十三章27節的記載，這個行動發生在逾越節筵席的時候，耶穌遞給他一點餅之後。我們的結論是事情接連發生，又或者路加要強調事實，而非事情發生的準確時間。

活石聖經注釋

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二二4∼6　不管如何，猶大與祭司長並守殿官，即猶太聖殿守衛的領袖，作了一次交易。他小心的部署計劃，在不引起暴動的情況下，把耶穌交在他們手裡。計劃得到全盤接納，他們約定給他銀子——三十塊錢，正如我們在別處讀到的。猶大便出去，部署出賣計劃的細節。

三．預備逾越節的筵席（二二7∼13）

二二7　這段經文所提各段時間的關連有明顯的問題。除酵日一般認為在尼散月第十三天，這天猶太人的家庭要除去所有有酵的餅；但這裡說，那是須宰逾越節祭牲的一天，就是尼散月的第十四天。莫禮士跟其它學者提議，當時逾越節有兩個不同的日期，一個是官方採用的，另一個是耶穌和其它人採用的。60我們相信最後一個星期四發生的事從這裡開始，一直至到第53節。

二二8∼10　主打發彼得和約翰進耶路撒冷，預備慶祝逾越節的筵席。從主給他們的指示可見，主對一切事情都瞭如指掌。他們進了城，遇見一個男人拿着一瓶水。在東方的城市，這是很罕見的；通常是女人拿水瓶。這個男人正好象徵聖靈，他引導尋找的心靈，到與主相交的地方去。

二二11∼13　主不僅預知這個男人的位置和所走的路，也知道有一個家主願意用擺設整齊的一間大樓，招待祂和門徒。也許這個人認識主，已經將個人和所有的完全交託給祂。客房和擺設整齊的一間大樓有所不同，慷慨的主人提供的設備，比門徒預期的好。耶穌在伯利恆降生的時候，旅店（希臘文是Kataluma）沒有地方給祂；在這裡，祂吩咐門徒要客房（同一個希臘字），但他們得到更好的——擺設整齊的一間大樓。

一切正如祂所預指的進行，門徒就預備好逾越節的筵席了。

四．最後的逾越節（二二14∼18）二二14　千百年來，猶太人都吃慶祝逾

越節的筵席，記念他們借毫無瑕疵之羔羊的血，得以從埃及和從死亡中，光榮地被拯救出來。當救主與使徒最後一次同坐，這一切是何等活生生的在祂腦海中展現。祂才是真正的逾越節羔羊，祂的血將要為拯救所有信靠祂的人而流。

二二15,16　這次特別的逾越節對祂有難以言喻的意義，祂甚願意在受苦以先吃這筵席。祂不會再守逾越節，直至祂再臨地上，建立榮耀的國。“我很願意”帶有強烈、熱切渴望的意思。這句具啟示意義的話，叫每一個時代、每一個地方的信徒都去思想，主耶穌是何等熱切的渴望，與我們在祂的桌上相交。

二二17,18　這是逾越節儀式的一部分。耶穌接過杯來，祝謝了，遞給門徒，再次提醒他們，祂不再喝這葡萄汁，直等至祂在千禧年作王時。逾越節筵席的描述到第18節結束。

五．第一次主餐（二二19∼23）二二19,20　最後一次逾越節筵席過

後，緊接的是主的晚餐。主耶穌設立這神聖的記念方式，叫以後歷世歷代跟從祂的人，都記念祂和祂的死。祂首先給他們餅，象徵祂即將為他們捨去的身體；然後是動人地說出那盛載祂寶血的杯。那血就是祂在各各他山的十架上流的。祂說那杯是用祂血所立的新約，為屬祂自己的人流出。意思是祂原先跟以色列國立的新約，用祂自己的血來印證。我們主耶穌基督在地上建立國度時，新約就會完全應驗成就，但我們作為信徒，現在就可以進入這約的好處中。

不用多說，餅和杯預表或代表祂的身體和血。祂說的時候身體還沒有捨去，血也未流出來。因此說這些象徵神奇地變成實物，是很荒謬的。猶太人禁止食血，因此門徒知道祂不是指真的血，而是指祂血的象徵。

路加福音

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二二21　很明顯猶大實際上出席了最後晚餐，然而約翰福音第十三章同樣清楚地顯示，這個叛徒在耶穌蘸了一點餅遞給他後，就離開了那房間。因為這事發生在聖餐設立之前，許多人相信在傳遞餅和杯的時候，猶大實際上不在場。

二二22　主耶穌的受苦和死亡是預定的，但猶大出賣祂，是出於他完全同意的意志，所以耶穌說：“賣人子的人有禍了！”縱使猶大是十二門徒之一，他卻不是一個真信徒。

二二23　本節揭示了一些令人驚奇的事，和門徒對自己的不信任。他們不知道那一個會犯罪作這畏縮的事。

六．服事才是真偉大（二二24∼30）

二二24,25　這是對人心的一個可怕譴責。緊接聖餐之後，門徒中間竟然起了爭論，辯他們那一個可算為大！主耶穌提醒他們，在祂的約裡，為大的概念跟人的大相徑庭。治理外邦人的君王，一般被認為是偉大的人物；事實上，他們被稱為“恩主”。但這只不過是一個稱號，他們實質上是個殘酷的暴君；他們有良善的名，卻沒有良善的性格。

二二26　跟從救主的人卻不可這樣。那些要為大的，倒要象年幼的；那些要為首的，倒要謙卑的服侍其它人。這些革命性的宣言，跟一貫的傳統，即年幼的不及年長的，和為首的借控制顯示偉大，完全相反。

二二27　按人的判斷，在筵席中作客的比服侍人用膳的為大。但主耶穌來到作為服事人的，所有跟從祂的人都必須效法祂。

二二28∼30　主稱讚門徒，在磨煉之中常和祂同在。這是主的慈仁。他們剛才還彼此爭論，而且不久之後還要撇棄祂逃跑；然

而，祂知道在他們心裡，他們愛祂，並為祂的名忍受責罵。他們的賞賜是當基督回來坐大衛的寶座，統管全地之時，與祂坐在寶座上，審判以色列十二個支派。正如父神確實地應許將國度賜給基督，他們也確實要與祂一同作王，治理更新的以色列國。

七．耶穌預言彼得不認主（二二31∼34）

在人類無信義的歷史中，現在來到三件黑暗事件的最後一件。第一件是猶大賣主，第二是門徒自私的野心，現在說到彼得的懦弱。

二二31,32　重複說西門，西門，表明基督對這個搖擺不定的門徒的慈愛和關懷心腸。撒但想要得着所有門徒，好篩他們，象篩麥子一樣。耶穌稱呼彼得，作為眾人的代表。但主已經為西門祈求，叫他的信心不至滑跌（“我已經為你祈求”是偉大的說話）。在他回頭歸向主以後，他要堅固他的弟兄。這回頭並非指得着救恩，而是指跌倒後的挽回。

二二33,34　彼得表現出過大的自信，說願意陪耶穌一同下監，一同受死。但主告訴他，晨光還沒有普照，他要三次說不認主！

在馬可福音十四章30節，主的話被引述為雞叫兩遍以先，彼得要三次不認主。根據馬太福音二十六章34節，路加福音二十二章34節和約翰福音十三章38節的記載，主說在雞叫以先，彼得要三次不認祂。無可否認，這個表面上的矛盾很難解決。可能有兩次雞叫，一次在晚上，另一次在晨曦。我們也應該留意，福音書中至少記載了六次彼得不認主，他在下列人士之前否認基督：

1. 一個使女（太二六6 9 , 7 0；可一四66∼68）。

2. 另一個使女（太二六71,72）。

活石聖經注釋

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3. 旁邊站着的人（太二六7 3 , 7 4；可一四70,71）。

4. 一個人（路二二58）。5. 另一個人（路二二59,60）。6. 大祭司的一個僕人（約一八

2 6 , 27）。這個人很可能跟其它人不同，因為他說：“我不是看見你同他在園子裡嗎？”（26節）。

八．新行軍命令（二二35∼38）二二35　在事奉的早期，主差門徒出

去，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋——最低限度的需求。有基本的需要已經足夠，事實也證明這樣。他們都承認沒有缺少什么。

二二36　但這時祂將要離開他們，他們對祂的服侍要進入一個新階段。他們會面對貧窮、飢餓、危險，所以有必要為前面的需要作預備。他們要帶錢囊、帶口袋或餐盒，沒有刀的要賣衣服買刀。救主叫門徒買刀是什么意思呢？很明顯，祂不是要他們用刀作為侵犯他人的武器。這樣的行動違反祂在下面的教訓：

“我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。”（約一八36）

“凡動刀的，必死在刀下。”（太二六52）

“要愛你們的仇敵⋯⋯。”（太五44）“有人打你的右臉，連左臉也轉過來由

他打。”（太五39；又請看林後一○4）那麼，耶穌說刀是什么意思呢？1. 有些人提議，祂是指聖靈的寶劍，

就是神的道（弗六17）。這有可能，但同時錢囊、口袋、衣服也要靈意化了。

2. 韋廉斯說劍的意思是一個受命政府的保護，指出在羅馬書十三章4節，劍指掌權者的能力。

3. 蘭格說劍用作防禦人類的敵人，而不是用來攻擊。但路加福音五章39節似

乎排除了劍的這個用途，即使是為防衛的目的。

4. 有人認為劍只是用來防禦野獸而已。這也可能。

二二37　本節解釋為何門徒需要帶錢囊、口袋和刀。主一直跟他們同在，到這時候，一直供給他們地上的需用。祂很快就要按照以賽亞書五十三章12節的預言，離開他們。那關係祂的事必然要成就，即祂被列在罪犯之中，借以結束祂在世上的生活和使命。

二二38　門徒完全誤解了主。他們帶了兩把刀，暗示足夠應付前面的任何問題。主耶穌說：“夠了。”對話就此結束。他們似乎認為用兩把刀，就可以阻撓敵人殺害祂的企圖。這跟祂的想法相去甚遠呢！

九．客西馬尼園的傷痛（二二39∼46）

二二39　客西馬尼園位於橄欖山的西坡，耶穌常常到那裡禱告。門徒，包括那賣祂的，當然知道這事。

二二40　聖餐結束後，耶穌和門徒離開大樓，到那園子去。到達後，祂提醒他們要禱告，免得入了迷惑。也許祂想到的迷惑，是敵人包圍時，他們被迫離棄神和基督的壓力。

二二41,42　然後耶穌離開門徒，走到園中更遠的地方，在那裡獨自禱告。祂禱告說，父若願意，就把這杯撤去，然而祂想神的意思成就，不要祂自己的意思成就。我們明白這個禱告的意思是：如果有其它方法，除了主上十字架之外，罪人可以借着得救的，請啟示那方法。天上靜默無聲，因為沒有其它方法。

我們相信基督在園裡所受的痛苦，不是祂贖罪工作的一部分。救贖的工作在十架上

路加福音

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那三小時的黑暗中完成了。但客西馬尼園的經歷預期各各他山的工作。在園子那裡，主耶穌想到將與我們的罪接觸，就在思想上受到極大的痛苦。

二二43,44　祂完全的人性，從受煎熬時表現的傷痛可以看見。有一位天使從天上顯現，加添他的力量。只有路加記載了這事，和汗珠如大血點，滴在地上的事實。後面的細節引起了路加這位謹慎的醫生的注意。

二二45,46　耶穌回到門徒那裡。他們已經睡着了，不是因為漠不關心，而是因為憂傷疲憊。祂再次敦促他們起來禱告，因為危急的時刻已近在眉睫；他們會被試探，在權威之前否認祂。

十．耶穌被賣和捉拿（二二47∼53）

二二47,48　這時候，猶大與一班祭司長、長老和守殿官來到，要捉拿主。經過事先安排，這個叛徒用親嘴為記號來識別耶穌。司徒雅各評論：

這是至可怕的接觸方法，可說是人類的邪惡行為所不能及的極點。猶大在客西馬尼園出賣他的主，不是以呼喊或重擊或刺戳，而是以親吻。61

耶穌無限悲愴地問：“猶大，你用親嘴的暗號賣人子嗎？”

二二49∼51　門徒覺察到光景不好，準備要動武。事實上，他們內中有一個人，說實就是彼得，用刀削掉了大祭司的僕人的右耳。耶穌責備他用屬肉體的方法來打屬靈的戰爭，祂的時候到了，神預定的目的必須成就。耶穌仁慈地摸那受害者的耳朵，把他治好了。　

二二52,53　耶穌問猶太人的領袖和官長，為何出來拿祂，好象祂是逃亡的強盜？祂不是天天在殿裡教訓人嗎？為何那時他們卻不

下手拿祂？祂知道答案，這是他們的時候，黑暗掌權了。這時大概是星期四的午夜。

我們主所受的宗教審訊大約可分為三個階段。先到亞拿面前受審問，然後到該亞法面前，最後在猶太人議會面前受審。這連串事件直到第65節的記載，大概發生在星期五凌晨一時至五時之間。

十一．彼得不認主並痛哭（二二54∼62）

二二54∼57　當主被帶到大祭司的宅裡，彼得遠遠的跟着。他跟那些在院子中央生火取暖的人一起，一個使女定睛看彼得，大聲說他是耶穌的一個跟從者。令人很難過，彼得不承認他認識耶穌。

二二58∼62　一會兒，有人指彼得是跟從拿撒勒人耶穌的，彼得再次否認指控。約過了一小時，又有人認出彼得是加利利人，是主的一個門徒。彼得否認，表示不曉得那人說什么。但他這次否認，被雞的叫聲打斷了。在這黑暗的時刻，主轉過身來看彼得。彼得想起主預言他在雞叫以先，要三次不認祂。神兒子的回望後，彼得就出去在黑夜中痛哭。

十二．兵丁戲弄人子（二二63∼65）

那些被派往耶路撒冷聖殿的官兵逮捕耶穌。這時，這些神聖所的看守者開始戲弄耶穌，又打他；他們蒙着他的眼睛，打他的面，然後叫他認一認打祂的是誰。他們所做的不止這些，但祂耐心地忍受罪人對祂的頂撞。

十三．早上在猶太人議會面前受審（二二66∼71）

二二66∼69　天亮時分（早上五至六時），長老⋯⋯把耶穌帶到他們的公會，又

活石聖經注釋

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稱為猶太人議會。議會的成員明明地問祂，祂是不是彌賽亞。耶穌實際上說，跟他們討論這事是沒用的，他們並不開懷接受真理。但祂提醒他們，站在他們面前備受屈辱的這位，有一天要坐在神權能的右邊（參看詩一一○1）。

二二70,71　然後他們坦白地問祂，祂是不是神的兒子。他們的意思是清楚明白的。對他們來說，神的兒子就是與神同等的。主耶穌回答說：“你們所說的是。”（參看可一四62）這就是他們所要的。他們沒有聽過祂說褻瀆的話，宣稱自己與神同等嗎？不再用見證了。但有一個問題，在他們的律法中，褻瀆的刑罰是死刑。但猶太人在羅馬統治之下，他們沒有權柄處死犯人，所以他們要將耶穌帶到彼拉多那裡。彼拉多對宗教的指控如褻瀆毫無興趣，因此，他們要對祂作出政治上的指控。

十四．耶穌在彼拉多面前受審（二三1∼7）

二三1,2　在猶太人議會（眾人）面前受審後，耶穌被匆忙地解到羅馬巡撫彼拉多那裡，接受民事審訊。那些宗教領袖對祂作出三個政治上的指控。首先，他們控告他誘惑國民，叫人轉移對羅馬政府的忠心。其次，他們說祂禁止猶太人納稅給該撒。最後，他們指控祂立自己為王。

二三3∼7　當彼拉多問耶穌，祂是否猶太人的王，祂回答說祂是。彼拉多並不認為祂的宣稱對羅馬帝國有任何威脅，經過私下跟耶穌面談後（約一八33∼38上），他對祭司長和眾人說，他查不出耶穌有什么罪來。暴民越發堅決，指控耶穌煽動叛亂，從被藐視的加利利起，直至到耶路撒冷。彼拉多一聽見⋯⋯加利利這名字，就以為找到逃避責任的路。加利利屬希律所管，所以彼拉多把耶穌送交希律，企圖避免進一步牽涉入這案件。剛巧那時希律正在耶路撒冷訪問。

希律安提帕是大希律的兒子。他屠殺了伯利恆的嬰孩；也殺害施洗約翰，因為約翰譴責他與兄弟之妻的不法關係。這也是耶穌在路加福音十三章32節稱“那個狐狸”的希律。

十五．在希律面前被藐視（二三8∼12）

二三8　耶穌能夠在他面前受審，希律感到很歡喜，因為聽見過他的事，久已想看他行一件神蹟。

二三9∼11　不管希律問救主多少問題，都得不到回答。猶太人更激烈的指控耶穌，但祂卻不開口。希律認為自己所能做的，就是讓他的兵丁粗暴地對待耶穌，戲弄他，給他穿上華麗衣服，把他送回彼拉多那裡去。

二三12　從前希律和彼拉多彼此有仇，但這時仇恨變成友誼了。他們兩人都同樣反對主耶穌，這就叫他們聯合起來。提奧非勒為這件事哀傷說：“這對基督徒是個恥辱。魔鬼可以說服惡人，為了作惡而將他們的仇恨撇在一旁；但基督徒卻甚至不能為了行善而保持友誼。”

十六．彼拉多的判決：無罪的卻被定罪（二三13∼25）

二三13∼17　因為彼拉多未能公義地釋放他那尊貴的囚犯，他發現自己進退維谷。他跟猶太人的領袖匆忙的召開了一個會議，向他們解釋，希律和他都不能找到任何證據，證明耶穌叛亂。“可見他沒有作什么該死的事。”因此他提議鞭打主，然後放祂走。如司徒雅各指出：

這個令人惋惜的妥協，當然是完全不可接受和不合理的。這個可憐的人，受恐懼驅使，企圖借耶穌履行他的職責，同時又要取悅羣眾。但他兩樣都做不

路加福音

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了，怪不得憤怒的祭司，無論如何也不接受那個判決。62

二三18∼23　祭司長和眾民烈怒難遏，他們要求判耶穌死罪，釋放惡名昭彰、因作亂殺人被下在監裡的罪犯巴拉巴。彼拉多再次怯懦地試圖證實主無罪，但暴民的邪惡要求把他蓋過了。不管彼拉多說什么，他們堅持要求判神的兒子死罪。

二三24,25　儘管彼拉多已經宣告耶穌無罪，這時為了取悅百姓，卻仍定祂死罪。同時，他釋放了巴拉巴給眾人。

十七．人子被帶到各各他山（二三26∼32）

二三26　這時大概是星期五早上九時。往釘十架現場的途上，兵丁命令一個名叫西門的古利奈人背十字架。有關這個人的資料不多，但後來他的兩個兒子似乎成為出名的基督徒（可一五21）。

二三27∼30　耶穌往釘十架途上，一羣支持祂的跟從者為祂痛哭。祂稱呼人羣中的婦女為耶路撒冷的女子，叫她們不應為祂難過，反而要為自己難過。祂是指着主後七十年臨到耶路撒冷的可怕毀滅，那日子的痛苦和悲傷如此的重，以至一直以來被藐視的不生育的婦人，會被認為特別幸運。提多的圍城，情景恐怖到一個地步，人甚至願意讓大山倒在他們身上、小山遮蓋他們。

二三31　然後主耶穌加上一句：“這些事既行在有汁水的樹上，那枯干的樹將來怎樣呢？”祂自己就是有汁水的樹，不信的以色列人則是枯干的樹。如果羅馬人把這樣的羞辱和痛苦，堆在無罪、無辜的神兒子身上，這班謀殺神愛子的兇手，將要接受怎樣嚴厲可怕的懲罰呢？

二三32　在耶穌的行列中，又有兩個犯人安排和耶穌一同處死。

十八．耶穌被釘十字架（二三33∼38）

二三33　行刑的地方名叫髑髏地63（源自拉丁語“頭髏”的意思）。也許地形仿似頭骨，又或者得名原因是因為這是死亡之地；頭骨常常被看為死亡的象徵。聖經克制地描繪釘十架的情況是值得注意的。經文沒有停留於可怖的細節上，只有簡單的句子“在那裡把耶穌釘在十字架上”。司徒雅各的話很中肯：

難以置信彌賽亞竟必須死亡，而祂要這樣死亡更是完全令人無法相信的。然而事實卻是這樣。基督碰過的每一樣東西——包括十字架在內——都加以輝煌和美麗的裝飾和轉化。但讓我們永不要忘記，祂是從怎樣駭人的深淵中，被高舉在十字架上。64

哦，那高舉的十架；教我它是何意義，

那一位，憂患之子，被釘流血捨身。

∼本納尼

那一天，髑髏地懸着三個十字架，耶穌的十字架在中間，祂的兩旁各有一個犯人的十字架。這應驗了以賽亞書五十三章1 2節——“他也被列在罪犯之中”。

二三34　耶穌有無限的慈愛和憐憫，在十架上祂高呼：“父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。”誰知道這個禱告，免去了神何等洶湧的烈怒！摩根評論救主的慈愛說：

在耶穌的心靈裡，沒有憤恨，沒有忿怒，沒有隱藏的意願，要懲罰苦待祂的人。人對披甲的拳頭嘖嘖稱羨，但當我聽到耶穌這樣禱告，我知道那拳頭唯一會到的地方是地獄。65

然後，兵丁分了他的衣服，拈鬮分祂那無縫的裡衣。

活石聖經注釋

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二三35∼38　百姓站在十架前觀看，戲弄祂，向祂挑戰，祂若真是彌賽亞，是神所揀選的，就救自己。兵丁也戲弄他⋯⋯拿醋送給他喝，挑剔祂救自己的能力。十字架上掛着一個牌子：

這是猶太人的王

我們再引述司徒雅各的話：

我們不能忽略這個事實，牌子上的字用三種語言寫上：希臘文、拉丁文和希伯來文。無疑，這樣做的目的是要叫人羣中的每一個都能看得明白。但基督的教會常常正確地看見，這象徵她主人的主權是普世的，因為這些是世界的三大語言，每一種通行於一個重要區域。希臘文是文化和知識的語言，在那裡，牌上的文字寫着，耶穌是王！拉丁文是法律和政治的語言，在那裡耶穌是王！希伯來文是啟示宗教的語言，在那裡耶穌是王！因此，祂即使被掛將死，“他頭上戴着許多冠冕”（啟一九12）仍是事實。66

十九．兩個犯人（二三39∼43）二三39∼41　我們從其它福音書的記載

知道，起初兩個犯人都辱罵耶穌。祂若是基督，為何祂不救自己和他們呢？後來其中一個轉變了心態，責備同伴不敬畏神。畢竟，他們是為自己所犯的罪受苦，他們的刑罰是應得的；但掛在中間十字架上的這個人沒有作過一件不好的事。

二三42　那個犯人轉向耶穌，求主67在祂回來在地上建立國度時記念他。這樣的信心很惹人注目。這個將死的犯人相信耶穌將從死裡復活，最終要在世上作王。

二三43　耶穌賞賜他的信心，應許就在那一天，他們要一起在樂園裡。樂園相同於第三層天（林後一二2,4），意思是神的居所。今日——多麼快！同我——何等的同在！在樂園裡——何等的喜樂！歐德曼寫

道：這事向我們啟示一個真理，救恩是以

悔改和信心作條件的。然而，也包括其它重要的信息。經文宣告救恩與禮儀無關，那個犯人從未接受洗禮，也沒有參加聖餐⋯⋯事實上，他勇敢地在充滿敵意的羣眾面前，在百姓和兵丁的譏諷和嘲弄下，公開承認他的信仰。即使沒有任何正式的禮儀，他仍得蒙拯救。經文也進一步證實，救恩也與善行無關⋯⋯看來也沒有“睡着的靈魂”這回事。身體會死去，但死後知覺仍然存在。經文又證實沒有“煉獄”。這個悔改的犯人，從罪惡和羞辱的生命，馬上進入蒙福的狀況。也可以說，救恩不是普遍有效的，那裡有兩個犯人，只有一個得救。最後注意的是，死亡之後的喜樂的真正本質包含在個人與基督的交通。對將死的犯人的應許，重心在於：“你要同我在一起。”這是我們蒙福的確據，去世是“與基督同在”，那是“好得無比的。”68

從耶穌基督的旁邊，一個人上天堂，另一個下地獄。你在十字架的哪一邊？

二十．三小時的黑暗（二44∼49）二三44　從午正⋯⋯直到申初，即中午

至下午三時，黑暗籠罩地面（或地球，希臘文可以表達兩個意思）。這是給以色列的一個信號，他們棄絕那光，現在被神審判，眼睛蒙蔽了。

二三45　殿裡的幔子，從上到下在中間裂為兩半。這象徵借着主耶穌基督的死，為所有憑着信心來的人，開了一條路，到神那裡去（來一○20∼22）。

二三46,47　就是在這三個小時的黑暗中，耶穌的身體被掛在木頭上擔當了我們罪的刑罰。這段時間結束時，祂把靈魂交託在神祂父的手裡，甘心的獻上祂的生命。一個羅馬百夫長深深的為這景象所懾服，就歸榮耀與神說：“這真是個義人！”

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二三48,49　聚集觀看的眾人，都為這悲痛和不祥預感的恐怖景象所震懾。有一些忠心跟從耶穌的人，包括從加利利跟着他來的婦女們，⋯⋯站着，看這人類歷史中最殘酷的景象。

二十一．葬在約瑟的墳墓裡（二三50∼56）

二三50∼54　直到這時，約瑟仍是私下作主耶穌門徒的。雖然他是猶太人議會的議士，但卻不贊同他們對耶穌的判決。現在約瑟勇敢地去見彼拉多，問是否有幸能將耶穌的身體從十字架上移下來，好好地埋葬。（這時約是下午三時至六時。）約瑟得了准許，趕快把耶穌的身體用細布裹好，安放在石頭鑿成的墳墓裡；那墳墓直到那時，是從未葬過人的。這事發生在星期五，在預備日。這裡說安息日快到了，我們必須謹記，猶太人的安息日從星期五日落後開始的。

二三55,56　約瑟取了身體，安放在墳墓的時候，從加利利來的忠心婦女一直跟着他，然後他們就回去，預備香料香膏，再回來膏她們所愛的主的身體。在埋葬耶穌身體的時候，在某意義上，約瑟也埋葬了自己。這個行動，使他永遠從釘死生命和榮耀的主的民中分別出來。他不再屬猶太教，但會過分別出來的道德生活，見證猶太教的不是。

那些婦女在星期六休息，遵行安息日的誡命。

拾貳．人子的凱旋（二四）一．空墳墓旁的婦女（二四1∼12）

二四1　星期天黎明的時候，她們到墳墓去，帶着為耶穌的身體所預備的香料。但她們預期怎樣到達停放耶穌屍體的地方？她們不知道墳墓門口被一塊大石封着嗎？我們沒有答案。我們所知道的是她們深深地愛主，而愛為達到目的，常常會忘記困難。

“她們的愛很早生發（1節），她們得到豐厚的賞賜（6節）。早起尋求的人得見復活的主（箴八17）。”

二四2∼10　她們到達墳墓前，看見石頭已經從墳墓門口輥開了，一走進去，看見主耶穌的身體已經不見了。我們不難想象她們的困惑。當她們仍然在嘗試去找出原因時，有兩個衣服放光的天使（參看約二○12）出現，向她們保證耶穌已經復活，在墳墓裡尋找祂是徒勞的。正如他還在加利利與她們同在時所應許的，祂已經復活了。祂不是預先告訴了她們，人子必須被交在罪人手裡，釘在十字架上，在第三日祂要復活嗎？（路九22；一八33）。她們想起了這一切事，就趕忙的回到城裡去，把消息告訴十一個門徒。首先報告復活信息的人包括抹大拉的馬利亞和約亞拿，並雅各的母親瑪利亞。

二四11,12　門徒一點也不相信她們，聽來這只是老婦的胡言，不可置信！荒誕古怪！這是他們的想法——直至彼得親自到墳墓去，看見細麻布獨在一處。這些布曾經緊緊的纏裹主身體，經文沒有告訴我們，那些布是散開了，還是仍然保持身體的形狀，但我們推定是後者也不會出錯。似乎主留下裹屍布好象繭那樣。裹屍布留在墳墓裡顯示身體不是偷去的，盜賊不會花時間去解開那些布。彼得回到家裡，繼續試着去解答這個奧祕，這是什么意思呢？

二．往以馬忤斯路上（二四13∼35）

二四13　兩個在以馬忤斯路上的門徒中，一個名叫革流巴，另一個則不知是誰。也許是他的妻子。其中一個傳統說法是路加自己，但我們可以肯定，不是原本的十一個門徒之一（參看33節）。不管怎樣，他們兩人從耶路撒冷回去以馬忤斯，在大概二十五裡的路程上，難過地69述說主的受死和埋葬。

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二四14∼18　他們一邊前行的時候，有一個陌生人就近他們，與他們同行。這人就是復活的主，但他們認不出祂來。祂問他們在談論什么。起初，他們站住一會兒，一幅可憐悲慘的模樣；然後，革流巴驚奇的表示，一個在耶路撒冷作客的，竟不察覺在那裡所出的事。

二四19∼24　耶穌以這個問題“究竟發生什么事呢？”來引導他們說出事情的始末。他們的回答，首先向耶穌表示尊崇，然後回顧祂的受審和釘十字架；他們說到那破滅的希望，還有他的身體不在墳墓裡的報告。事實上，有天使已經保證他活了。

二四25∼27　耶穌就慈愛地責備他們，未能知曉這正是舊約先知預言彌賽亞所要走的道路。首先祂必須受苦，然後才得榮耀。從創世記開始，一直到眾先知書，主復述凡經上指着自己作彌賽亞的話，給他們講解明白。何等美妙的研讀，我們要怎樣愛慕與祂同在呢！我們有同一本舊約，有聖靈教導我們，所以我們也可以很快的找到凡經上所指着祂自己的話。

二四28∼29　這時門徒已經接近他們的家了，他們邀請這同行的客旅一起度過那晚。起初，祂禮貌地表示要繼續祂的旅程。但他們勸祂與他們住下，結果，他們得着何等豐厚的賞賜！

二四30,31　當他們坐下來吃晚飯的時候，作客的取了主人的位置。

簡單的晚餐變成聖餐，那家成為神的居所。這就是基督在每處祂到過的地方所行的。凡接待祂的，就會得到很好的接待。兩個門徒為祂開了自己的家門，這時祂也開了他們的眼睛。（讀經會出版《每日靈糧》）

當祂掰開餅，遞給他們，他們纔認出他來。他們看見祂手上的釘痕嗎？我們只知道，他們的眼睛奇妙地明亮了，認出祂來。這事一發生，耶穌不見了。

二四32　他們追想白天的旅程，怪不得當他和他們說話，給他們講解聖經的時候，他們的心裡火熱。他們的教師和同行者原來是主耶穌基督。

二四33　他們不在以馬忤斯度宿了，反而趕快回耶路撒冷去，正遇見十一個使徒和其它人聚集在一處。“十一個”在這裡是概括的用詞，表示原先的一班門徒，不包括猶大在內。事實上，從約翰福音二十章24節可知，不是十一個都在場，但這個詞是當作集體名詞用。　

二四34　在以馬忤斯的門徒可以分享他們的喜信之前，耶路撒冷的門徒快樂地宣告，主已經真的復活了，並已經顯現給西門彼得看了。

二四35　然後到從以馬忤斯來的兩個門徒說：“是的，我們知道，因為祂與我們同行，進我們的家，在掰餅的時候，向我們啟示了祂自己。”

三．向十一個門徒顯現（二四36∼43）

二四36∼41　主耶穌復活的身體是真實的、可觸摸的和有骨有肉的身體。這是被埋葬的同一個身體，但這個身體已經改變，不會再死亡。耶穌能以這榮耀的身體進入一間關着門的屋內（約二○19）。

這正是祂在第一個星期日晚上所作的。門徒抬頭看見祂，然後聽到祂說：“願你們平安！”他們驚惶失措，以為是鬼魂。當祂向他們展示祂的手、祂的腳上的愛的記號，他們才開始明白過來。即使這樣，也是幾乎有點不真實，這實在太好了。

二四42,43　為了向他們表明真是耶穌自己，祂喫了一片燒魚和一塊蜜房。

路加福音

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四．開啟心竅（二四44∼49）二四44∼47　這段經文可說摘錄了救

主在復活和升天之間的教訓。祂解釋祂復活是應驗祂自己從前對他們所說的話。祂不是曾經告訴他們，舊約眾先知指着祂的話都要應驗嗎？摩西的律法、先知的書和詩篇，是舊約的三大類別；放在一起，就代表整本舊約。舊約先知指着基督的話，要點是什么呢？

1. 祂必須受害（詩二二1∼21；賽五三1∼9）。

2. 第三日祂必從死裡復活（詩一六10；拿一17；何六2）。

3. 人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直到萬邦。

耶穌開他們的心竅，使他們能明白所有這些聖經。事實上，這章充滿打開了的東西：開了的墳墓（2節）、開了的家（29節）、開了的眼睛（31節）、開了的聖經（32節）、開了的嘴唇（35節），開了的心竅（45節）和開了的天（51節）。

二四48,49　門徒就是主復活的見證，他們必須出去傳播這榮耀的信息。但他們必須先等候父的應許。即等候五旬節聖靈降臨，然後他們才領受從神而來的能力，為復活的基督作見證。父神曾在這些舊約經文，如以賽亞書四十四章3節；以西結書三十六章27節；約珥書二章28節中，應許賜下聖靈。

五．人子升天（二四50∼53）二四50,51　基督在復活後四十日升

天。他領門徒到伯大尼的對面，即橄欖山的東面，就舉手給他們祝福，正祝福的時候，祂就被帶到天上去了。

二四52,53　他們就拜他，大大的歡喜，回耶路撒冷去。以後的十天，他們大部分時間在殿裡稱頌神。

路加福音以虔誠的信眾在殿裡，祈求等候已久的彌賽亞開始；又在同一處地方，以虔誠的信徒稱頌神70聽了禱告，成就了救贖結束。李南稱路加福音為世界上最優美的著作。這實在是一個美好的高峰。阿們。

評注1（一2）司徒雅各（James S. Stewart）,

The Life and Teaching of Jesus Christ，頁9。2（一4）同一個字（anothen）也出現在

約翰福音三章7節：“你們必須重生”（或作“從上頭生”）。

3（一16,17）路克（G. Coleman Luck）, Luke，頁17。

4（一28）希臘原文是個被動分詞，表示她領受了恩典。拉丁文gratia plena（滿有恩典）被誤用來教導說馬利亞是恩典的源頭。這裡強調精確繙譯的重要性。

5（一7 2∼7 5）摩根（G . C a m p b e l l Morgan）, The Gospel According to Luke，頁30-31。

6（二7）達秘（J. N. Darby）, Synopsis of the Books of the Bible, III:293。

7（二8）司徒雅各（Stewart）, Life and Teaching，頁24。

8（二13,14）批判性（NU）文本作“歸善良的人”，似乎跟人的墮落這聖經教義有所矛盾。接受批判性文本的福音派人士一般將原文意譯。英王欽定本傳統可能是最好的。

9（二33）NU文本作“他父母”並沒有推翻童貞女生子這事實，只是不太清楚。請比較傳統主要文本，與Nu文本中的第43節。

10（二40）NU文本略去“在靈裡”（和合本同）。

11（四13）司徒雅各（Stewart）, Life and Teaching，頁45。

12（四28）賴爾（John Charles Ryle）, Expository Thoughts on the Gospels, St. Luke, 1:121。

活石聖經注釋

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13（五30）Nu文本作“法利賽人和他們的文士”，意指這些文士同時也擁有法利賽人的身分。

14（六1 7∼1 9）然而，許多學者相信“平地”（英王欽定本）是山邊一處平坦的地方。不同的只是縮寫，馬太和路加採取不同的着重點，及編輯上的安排（由神默示的）。

15（六26）大部分手抄本略去“所有”（和合本同），暗示只有某些人會稱讚妥協的人。

16（六27∼29上）邁耳（F. B. Meyer）, The Heavenlies，頁26。

17（六47∼49）大部分跟隨批判性文本（“蓋造得好”）的現代聖經都錯失了重點。不是一個人如何建立自己的生命，而是建基於誰（基督）身上！

18（七21∼23）摩爾（C. G. Moore），由譚姆士（W. H. Griffith Thomas）引述，Outline Studies in the Gospel of Luke，頁129。

1 9（七 2 7 ）高德（ F . L . G o d e t ） Commentary on the Gospel of Luke, 1:350。

20（七30∼34）賴爾（Ryle）, St. Luke, I:230。

21（七49,50）同上，頁239。22（八11∼15）達祕（J. N. Darby）, The

Gospel of Luke，頁61。23（八18）凌耳（G. H. Lang）, The

Parabolic Teaching of the Scripture，頁60。24（八26,27）NU文本在這裡及第37節作

格拉森（和合本同）。25（八34∼39）達祕（Darby）, Synopsis,

III:340。26（八51∼53）安德遜爵士（Sir Robert

Anderson）, Misunderstood Texts of the New Testament，頁51。

27（九19,20）司徒雅格（Stewart）, Life and Teaching，頁109∼110。

28（九28,29）洛傑斯（W. H. Rogers），

出處不詳。29（九32,33）賴爾（Ryle）, Gospels, St.

Luke, I:320。30（九50）韋連士（A. L. Williams），

出處不詳。3 1（九6 2）這裡可能不是指片刻的回

望，而是如“回到埃及”，這種以色列人在曠野的心態。

32（一○1∼12）NU文本在這裡及第17節作“七十二”。

33（一○16）賴爾（Ryle）, St . Luke, I:357,358。

34（一○36,37）戴偉森（F. Davidson） ed., The New Bible Commentary,頁851。

35（一○42）高斯（C. A. Coates）, An Outline of Luke's Gospel，頁129。

3 6（一○ 4 2 ）歐德曼（ C h a r l e s R . Erdman）, The Gospel of Luke，頁112。

37（一一4）路加記載的“門徒禱文”篇幅較短，可能暗示路加福音所記的不是逐字紀錄。批判性（Nu）文本省略了（請看新英王欽定本註腳）。一般被認為是馬太福音的編者加插的。

3 8（一一9）希臘文為現在時態祈使語氣，表示持續的動作。

3 9（一一 4 1 ）艾朗賽（ H a r r y A . Ironside）, Addresses on the Gospel of Luke，頁390。

40（一一46）凱理（William Kelly）, An Exposition of the Gospel of Luke，頁199。

41（一二2 ,3）高德（Gode t）, Luke , II:89。

42（一二15）梅勒（J. R. Miller）, Come Ye Apart,節錄自六月十日的文章。

43（一二36）凱理（Kelly）, Luke，頁24。

44（一三6∼9）凌耳（Lang）, Parabolic Teaching，頁230。

45（一四33）賴爾（Ryle）, Gospels, St. Luke, II:86。

路加福音

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46（一四34,35）凱理（Kelly）, Luke，頁249。

47（一五20）司徒雅各（Stewart）, Life and Teaching，頁77-78。

48（一六9）裴雅森（A. T. Pierson）, Our Lord's Teachings About Money（小冊子），頁10-11。

49（一六9）達祕（J. N. Darby）, The Man of Sorrows, 頁178。

50（一七10）雷赫聲（Roy Hession）, The Calvary Road，頁49（中文版《各各他道路》，證主出版）。

51（一七34∼36）最古老的和大部分的手抄本都缺少第36節。因此第36節很可能是不可靠的。

52（一八31∼33）賴爾（Ryle）, Gospel, St. Luke, II:282。

5 3 （一九 1 1 ）一彌拿（和合本作“錠”，希伯來文作minah，希臘文作mna）比一英鎊的價值高出許多；因此，英王欽定本在這裡翻作“鎊”是低估了原來的價值。

5 4（一九4 1 , 4 2）譚姆士（G r i f f i t h Thomas）, Luke，頁303。

55（二○18）其它人以石頭指悔改的罪人跌在耶穌身上，是真正的痛悔和得救；相對於那些拒絕基督的人，在將來的審判中被砸至粉碎。

56（二○35）高斯（Coates）, Luke 's Gospel，頁252。

5 7（二一1∼4）柏爾克（D r. J o s e p h Parker），出處不詳。

5 8（二一2 0∼2 4）C h r i s t i a n T r u t h Magazine，一九六二年十一月，頁303。

5 9（二一 2 0 ∼ 2 4 ）紀邦（ E d w a r d Gibbon）, The Decline and Fall of the Roman Empire, II:95-101。

60（二二7）莫禮士（Leon Morris）, The Gospel According to Luke，頁302∼304。

61（二二47,48）司徒雅各（Stewart）, Life and Teaching，頁154。

62（二三13∼17）同上，頁161。63（二三33）這可愛的名字在英文聖經

（英王欽定本）中唯一出現於本節。儘管有千萬間禮拜堂名為“各各他山教會”，然而大部分現代聖經譯本都放棄了這個傳統譯法。（和合本譯作“髑髏地”）。

64（二三33）司徒雅各（Stewart）, Life and Teaching，頁166。

65（二三34）摩根（Morgan）, Luke，頁269。

66（二三35∼38）司徒雅各（Ste-wart）, Life and Teaching，頁168。

67（二三4 2）傳統和主要文本作“主啊⋯⋯求你記念我”，比批判性（NU）本文“耶穌啊⋯⋯求你記念我”更感人。表示尊敬的稱謂“主”（也可以作“先生”），較用一個（當時普遍的）人名，顯示出更深的信心。

68（二三43）歐德曼（Erdman）, Luke，頁217∼218。

69（二四13）NU文本作“『你們彼此談論的是什么事呢？』他們就站住，面上帶着愁容。”

70（二四52,53）批判性（NU）文本略去“讚美”和最後的“阿們”（和合本同）。

　　　

活石聖經注釋

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