Curso 6 EL Sutra Del Tallador Del Diamante.pdf

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Curso 6

EL Sutra Del Tallador Del DiamanteEL Sutra Del Tallador Del DiamanteEL Sutra Del Tallador Del DiamanteEL Sutra Del Tallador Del Diamante Nivel Uno de la Filosofía del Camino Medio (Madyamika)Nivel Uno de la Filosofía del Camino Medio (Madyamika)Nivel Uno de la Filosofía del Camino Medio (Madyamika)Nivel Uno de la Filosofía del Camino Medio (Madyamika)

Mandala

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Sashi pukyi jukshing metok tram,

Rirab lingshi nyinde gyenpa di,

Sangye shingdu mikte ulwar gyi,

Drokun namdak shingla chupar shok.

Idam guru ratna mandalakam niryatayami

Ofrecimiento del Mandala

Aquí está la gran Tierra

Llena de olor a incienso

Cubierta con un manto de flores,

La Gran Montaña

Los Cuatro Continentes

Adornados con la Joya

Del Sol y la Luna.

En mi mente los transformo

En un paraíso de Buddha

Y te lo ofrezco todo a ti.

Por este acto

Pueda cada ser consciente

Experimentar el Mundo Puro.

Idam guru ratna mandalakam niryatayami

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Kyabdro semkye

Sangye chudang tsokyi choknam la,

Jangchub bardu dakni kyabsu chi,

Dakki jinsok gyipay sunam kyi,

Drola penchir sangye druppar shok.

Refugio y Bodhichita

En el Buddha, el Dharma y la Sangha

Tomo refugio hasta el Despertar

Que por la práctica de la Generosidad

Y de todas las demás Virtudes,

Pueda alcanzar la Budeidad

Para beneficio

De todos los seres conscientes.

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Ngowa

Gewa diyi kyewo kun

Sunam yeshe tsok-dzok shing,

Sunam yeshe lejung way,

Dampa kunyi topar shok.

Dedicación de la bondad de un acto

Por la bondad

De lo que acabo de hacer

Puedan todos los seres

Completar la acumulación

De mérito y sabiduría

Y así obtener los dos

Cuerpos últimos

Que son producto del mérito y la sabiduría.

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Instituto de Clásicos

Asiáticos

Curso VI: El Sutra del Tallador Del Diamante Nivel Uno de la Filosofía del Camino Medio (Madyamika)

Índice del curso: Serán leídas las selecciones de los siguientes textos: El Sutra del Tallador del Diamante, dicho por el Noble Buda, 500 A.C La Iluminación del Verdadero Pensamiento, por Je Tsongkapa (1357-1419)

Visión General del Camino Medio, por el Maestro Kedrup Tenpa Dargye (1493-1568) del Monasterio Tibetano de Sera Mey

Luz del Sol para el Sendero a la Libertad, un Comentario sobre El Sutra del Tallador del Diamante, por Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey

Lectura Uno Tema: La tradición oral; significado del título y cómo fue dicho el sutra. Lectura: Secciones I.A a la II.B3: El Sutra del Tallador del Diamante, ff. 215ª-216b Luz del Sol para el Sendero, ff.1b-4b Lectura Dos Tema: La vacuidad y el Deseo por la iluminación Lectura: Secciones II.B4 a la II.B5: El Sutra del Tallador del Diamante, f.216b Luz del Sol para el Sendero ff.4b-7ª Lectura Tres Tema: Vacuidad y los cuerpos de un Buda

Lectura: Secciones II.B.9 a la II.B.12: El Sutra del Tallador del Diamante ff.217a-217b Luz del Sol para el Sendero, ff8b-9b Lectura Cuatro Tema: El futuro de las enseñanzas del Buda

Lectura: Secciones II.B.13 a la II.B17: El Sutra del Tallador del Diamante f.217b-218b Luz del Sol para el Sendero, ff.9b-10b

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Lectura Cinco Tema: Vacuidad y karma

Lectura: Secciones II.B.23 a la II.B.26: El Sutra del Tallador del Diamante, ff.219ª-219b Luz del Sol para el Sendero, ff. 12b-13ª Lectura Seis Tema: La percepción directa de la vacuidad

Lectura (no hay lectura para esta clase)

Lectura Siete Tema: La vacuidad y la destrucción de las aflicciones mentales

Lectura: Secciones II.B.31 a la II.B.32, II.B.55 a la II.B.56 El Sutra del Tallador del Diamante, ff.220b-221a, 224b Luz del Sol para el Sendero, ff. 14b-16ª, 22ª Lectura Ocho Tema: La vacuidad y el paraíso; vacuidad y purificación Lectura: Secciones II.B.33 a la II.B.36, II.B.71 a la 76

El Sutra del Tallador del Diamante, ff. 221a-221b, 226b-227ª Luz del Sol para el Sendero, ff.16a-17a, 25a-25b Lectura Nueve Tema: La vacuidad y la perfección de la sabiduría; cómo impiden los dos extremos

Lectura: Secciones II.B.40 a la II.B.42: El Sutra del Tallador del Diamante, ff. 222b-223a Luz del Sol para el Sendero, ff.17b-18a Lectura Diez Tema: Cómo las cosas vacías aun así funcionan

Lectura: Secciones II.B.52 a la II.B.53: El Sutra del Tallador del Diamante, ff. 224a-224b Luz del Sol para el Sendero, ff.21a-21b Lectura Once Tema: El poema de la impermanencia y la vacuidad Lectura: Secciones II.B.129: El Sutra del Tallador del Diamante, f.235b Luz del Sol para el Sendero, ff.42a-43a

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Asiáticos


Lectura Uno: Sobre el Sutra

Las siguientes selecciones están tomadas de Luz del Sol para el Sendero a la Libertad, escrito por Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey. El texto original del sutra por el Noble Buda está incluido en negrita.

Lo que aquí está contenido es un comentario sobre El Sutra del Tallador del Diamante titulado Luz del Sol para Ver lo Profundo, el Excelente Sendero para Viajar Hacia la Libertad.

Me inclino ante Manjughosha.

Me inclino ante el Señor de los Capaces El rey de las nubes esponjosas Flotando alto en la gran extensión del cielo El cuerpo del Dharma inobstruído Deslumbrante en la gloria de su estruendo El sonido de la profunda vacuidad Enviando hacia las esferas de estudiantes

Una corriente de lluvia de ambos objetivos

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Me postro a los pies de Subhuti Un ser realizado que es La Rueda de Sólida Tierra, un destructor del Enemigo disfrazado, Experto en exponer las preguntas Y respuestas de la profunda Profecía de ser el supremo de aquellos Que han acabado con toda aflicción.

Rindo homenaje a los amigos espirituales Que uno a uno aparecen Para clarificar la profunda enseñanza

Predecida por los Victoriosos: Nagarjuna, Aryadeva Y Chandrakirti, también Lobsang el Victorioso vuelve otra vez Padre e hijos y los demás

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Aquí ofreceré, con grandes sentimientos de fe y de acuerdo a mi propia capacidad, un comentario para la explicación de la Perfección de la Sabiduría en 300 Versos, más comúnmente conocido como El Tallador del Diamante. Podría parecer que este texto es, sin embargo, difícil de comentar correctamente por numerosas razones. En primer lugar, la obra está en gran parte dedicada a la clarificación del significado de la ausencia de naturaleza propia. Más aún, el Noble Buda lo repite un gran número de veces durante la enseñanza. Finalmente, parece ser que sólo hay una única explicación de la obra, hecha por los maestros de la antigua India y ninguna en absoluto por los tibetanos. No obstante comenzaré el comentario con lo mejor de mi habilidad intelectual.

Procederemos en tres partes: los preliminares, el cuerpo propiamente dicho de la obra y la conclusión. La primera parte tiene, en sí misma, tres secciones: una traducción del título, junto con una explicación de su significado; el homenaje del traductor y la exposición. Aquí está la primera

En el lenguaje de la India, esta enseñanza se denomina Arya Vajra Chedaka Nama Prajña Paramita Mahayana Sutra. En la lengua del Tibet se denomina Pakpa Sherab Kyi Paroltu Chinpa Dorje Chupa Shejawa Tekpa Chempoy Do. [En lengua española se denomina El Tallador del Diamante, un Antiguo y Elevado Libro del Camino de la Compasión, Un Libro que Enseña la Sabiduría Perfecta].

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El texto raíz comienza con “en el idioma de la India este texto se denomina el Arya Vajra...” Los equivalentes tibetanos a las palabras del título son los siguientes. Arya significa Pakpa o “Elevado”, Vajra significa Dorje o “Diamante”, Chedaka significa Chupa o “Tallador”, Prajña significa Sherab o “Sabiduría”, Param es Paroltu o “Al Otro Lado”, Mientras que Ita es Chinpa que significa “Ido” y los dos juntos significan “Perfección”. Nama es para Shejawa que significa “Denominado”, Maha es para Chempoy o “Gran”, yana es Tekpa o “Camino” Sutra se traduce como Do o “La Enseñanza de un Ser Iluminado.”

¿Cómo obtenemos la palabra Paramita? La terminación Am está situada entre las palabras Para e Ita, que representa el segundo caso gramatical. Al juntarlas, la A de Am desaparece y el resultado M es tomado por Ita que nos da Mita.

Este es el significado del nombre. El dios mundano llamado Cien Dones o Indra maneja un rayo de diamante que ningún objeto físico en todo el mundo puede destruir. Un simple toque de este rayo puede reducir montañas de piedra y cosas parecidas a montones de polvo. El tema de esta obra es la Perfección de la Sabiduría; es decir, la Sabiduría con la que uno percibe la vacuidad. El punto del título es que la antítesis de esa Sabiduría no puede nunca afectarla en lo más mínimo; y que la Sabiduría, por otro lado, corta desde la raíz cualquier cosa enrevesada con las aflicciones mentales y todos y cada uno de los sufrimientos.

Me inclino ante todos los Budas y Bodhisattvas.

La importancia del segundo punto, el homenaje del traductor, es evidente en sí mismo.

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Una vez escuché estas palabras. EL Conquistador residía en Shravasti, en el parque de Anatapindada en los jardines del príncipe Jetavan. Reunida con El había una gran asamblea de 1.250 monjes que eran oyentes, además de un inmenso número de Bodhisattvas que eran grandes seres.

En tercer lugar está el tercer preliminar, donde la escena acontece. El orador es la persona que recopila las palabras de este texto, aquel que dice “he oído” lo siguiente. Una vez, quiere decir en cierta ocasión, EL Conquistador residía en Shravasti, en el parque de Anatapindada en los jardines del príncipe Jetavan. Reunida con El—es decir, junto con El— había una gran asamblea de 1.250 monjes que eran oyentes, además de un inmenso número de Bodhisattvas que eran grandes seres.

En india había seis grandes ciudades, incluida aquella conocida como “Shravasti”. Esta ciudad en particular estaba situada en los dominios del rey Prasenajita y contaba con un lugar particularmente excelente—los exquisitos jardines de aquel conocido como príncipe Jetavan—

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Hubo un tiempo, muchos años después de que el Conquistador alcanzara su iluminación, en el que cierto propietario de nombre Anatapindada decidió que debería construir un gran y maravilloso templo done el Noble Buda y su comitiva residiera regularmente. Para este fin se dirigió al Príncipe Jetavan y adquirió sus jardines, pagándole muchos miles de monedas de oro, suficientes, de hecho, para llenar los jardines mismos.

Jetavan también ofreció al Conquistador una parcela de tierra que había sido parte de las dependencias de los cuidadores de la propiedad. En esos jardines Anatapindada, valiéndose de las capacidades de Shariputra, dirigió a artesanos de las tierras de los dioses y los hombres para construir un parque extraordinario. Cuándo el parque estuvo acabado, el Conquistador, percibiendo que Jetavan lo deseaba puso su nombre al templo principal. Anatapindada, por cierto, era un gran ser que había nacido voluntariamente como mecenas del Maestro. Tenía la capacidad de ver depósitos de gemas preciosas y metales en las profundidades del agua o de la tierra y usar esas riquezas a su voluntad.

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Por la mañana El Conquistador se puso sus ropas de monje y vestimenta externa, tomó su cuenco de sabio y entró en la gran ciudad de Shravasti para pedir su comida. Cuando reunió la comida regresó de la ciudad y comió. Cuando hubo terminado puso a un lado el cuenco y la vestimenta exterior, ya que era una persona que había abandonado la última comida. Se lavó los pies y se sentó en un cojín que había sido preparado para El. Cruzó las piernas en la postura del loto completo, irguió la espalda y llevó sus pensamientos a un estado de contemplación.

Por la mañana El Conquistador—todo para el beneficio de sus discípulos—se puso las tres partes de la indumentaria de un monje, tomó su cuenco de sabio y fue a la gran ciudad de Shravasti para pedir, para solicitar, su comida. Aceptó su comida y después regresó y comió.

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Cuando hubo terminado puso a un lado el cuenco y demás, ya que era una persona que había abandonado la última comida; es decir, aquel que nunca va a solicitar comida al final del día. Se lavó los pies, se los bañó, y se sentó en un cojín que había sido preparado para El. Cruzó las piernas en la postura del loto completo, e irguió la espalda. Luego llevó sus pensamientos a un estado de contemplación, sabiendo que estaba apunto de dar esta enseñanza.

Aquí se va a explicar un poco sobre el hecho de que el Conquistador fuera a solicitar comida. En lo que al Buda se refiere, no hay necesidad alguna de salir y pedir por su comida. Más bien, lo hace solamente para que sus discípulos tengan la oportunidad de acumular una gran cantidad de buen karma, o también para dar una instrucción de Dharma o por alguna razón parecida.

El Sutra de la Luz Dorada explica cómo es completamente imposible para un Buda padecer hambre o sed. E incluso si Ellos necesitaran comer o beber algo, es completamente imposible que los Budas pudieran encontrase sin suficientes existencias; podrían cuidar de sí mismos perfectamente bien ya que han alcanzado el dominio total sobre lo que llamamos el “conocimiento de los recursos del espacio”. También tienen la capacidad, según sus deseos, de transformar basura, piedras o cosas parecidas en oro, plata o joyas preciosas.

Más aún, tienen el poder de transformar esos objetos y comida de poca calidad, en banquetes de miles de deliciosos sabores. No importa lo pobre que pueda ser un alimento, este se torna en un incomparable y sabroso banquete tan pronto como un Buda lo toque con sus labios—delicioso de tal modo que ninguna otra clase de ser puede experimentarlo nunca en su vida—. El Ornamento de Realizaciones afirma ésto mismo cuando dice “Para El, incluso un sabor terrible se vuelve sumamente delicioso.

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Hubo un tiempo atrás en el que, durante tres meses, el Maestro fingió ser tan indigente que se veía forzado a comer la cebada que se usaba normalmente como forraje para los caballos. Su discípulo Ananda estaba deprimido al verlo y pensaba para sí mismo “Ahora ha llegado el día en el que el Maestro, que ha nacido en la realeza, se ve reducido a comer el forraje de los caballos.” El Maestro entonces tomó un sencillo trozo de grano de su boca, se lo pasó a Ananda y le ordenó que lo comiera. El discípulo obedeció y quedó lleno; en el acto, durante una semana desde entonces no sintió necesidad de comer nada en absoluto y quedó asombrado. Este incidente también se aplica aquí.

La Luz Dorada describe como— a pesar del hecho de que el Maestro fingiera que tenía que ir a pedir su comida—y pareciera que la comía, en realidad El no la comía ni tenía heces ni orina tampoco. El Sutra de lo Inconcebible explica también que el cuerpo de Los Que Así Se Han Ido es como un trozo de oro macizo: no hay cavidades dentro ni órganos como el estómago ni intestino grueso o delgado. Así es en realidad.

Y seguidamente un gran número de monjes avanzó hacia el Conquistador y cuando llegaron ante El se postraron dirigiendo la cabeza a Sus pies. Lo circunvalaron tres veces en señal de respeto y después se sentaron a un lado. En ese momento el joven monje Subhuti que estaba en el mismo grupo de monjes se sentó con ellos.

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El texto raíz está diciendo que, seguidamente un gran número de monjes también avanzó hacia (es decir se aproximaron) el Conquistador. Seguidamente lo circunvalaron tres veces en señal de respeto y después se sentaron a un lado; es decir, se sentaron todos juntos. No sólo eso, sino que en ese momento el respetado anciano llamado Subhuti que estaba en el mismo grupo de monjes se sentó con ellos.

Empezamos ahora la segunda etapa en nuestro comentario al Sutra que es una explicación del cuerpo real del texto. Viene en dos partes: una descripción sobre cómo fueron requeridas las enseñanzas en un principio y después una explicación de la serie de respuestas que siguieron. Aquí está la primera de las dos.

Y entonces el joven monje Subhuti se levantó de su cojín y dejó caer el borde de su vestimenta superior de su hombro en señal de respeto. Y se arrodilló con la rodilla derecha en el suelo. Mirando al Conquistador, juntó las palmas de sus manos a la altura de su corazón e hizo una reverencia. Entonces suplicó al Conquistador con las siguientes palabras.

A continuación el texto raíz describe cómo el joven monje Subhuti se levantó de su cojín donde había estado sentado y dejó caer el borde de su vestimenta superior—es decir, de su túnica superior— de su hombro izquierdo en señal de respeto. Puso la planta de su pie izquierdo en el suelo y luego se arrodilló con la rodilla derecha también.

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Mirando en la dirección del Conquistador, juntó las palmas de sus manos a la altura de su corazón e hizo una reverencia. Entonces suplicó al Conquistador con las siguientes palabras.

«Oh Conquistador, el Buda, — el Que Así se Ha Ido, el Destructor del Enemigo, el Totalmente Iluminado—Has dado mucha instrucción beneficiosa a los Bodhisattvas que son grandes seres. Cualquier instrucción que has impartido ha sido de gran beneficio». «Y el Que Así se Ha Ido, el Destructor del Enemigo, el Totalmente Iluminado, también has instruido a esos Bodhisattvas que eran grandes seres dándoles una dirección clara. Cualquier dirección clara que ha dado, Oh Conquistador, ha sido algo maravilloso. Oh Conquistador, es algo maravilloso».

Dicho sencillamente, Subhuti suplica al Buda diciendo:

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Oh Conquistador, Tú Has dado mucha instrucción beneficiosa a los Bodhisattvas que son grandes seres; Y en un sentido espiritual ha sido del más elevado beneficio, de máxima ayuda tanto para su vida presente como para las futuras. Cualquier instrucción que has impartido, todas ellas, ha sido del mismo beneficio.

Tú también has instruido a esos Bodhisattvas dándoles las tres clases de dirección clara. Le has dirigido hacia el origen, hacia el Dharma y hacia las instrucciones.

Entonces Subhuti le dice al Conquistador lo maravilloso que es esto etc.

Según el Maestro Kamalashila aquí la palabra “origen” se refiere a dirigir a un discípulo hacia un guía espiritual. La palabra “Dharma” significaría cómo este guía dirige al discípulo a ocuparse en lo que es beneficioso; e “instrucciones” describiría las instrucciones del Buda: « Tú, mi Bodhisattva, debes actuar para ayudar a todos los seres vivos».

«Oh Conquistador, ¿Qué sucede con aquellos que han entrado perfectamente en el camino del Bodhisattva? ¿Cómo deberían vivir? ¿Cómo deberían practicar? ¿Cómo deberían mantener sus pensamientos?» Esta fue la pregunta de Subhuti y entonces...

Esto nos muestra el modo real en que el sutra fue requerido. Subhuti le dice al Conquistador, « ¿Qué sucede con aquellos que han entrado perfectamente en el camino del Bodhisattva?» El formula la pregunta en tres secciones diferentes: « ¿Cómo deberían vivir? ¿Cómo deberían practicar? ¿Cómo deberían mantener sus pensamientos?» Seguidamente explicaremos la respuesta del Buda.

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...el Conquistador respondió con las siguientes palabras a la pregunta de Subhuti: «Oh Subhuti, está bien, está bien. Oh Subhuti es así, es así: el

Que Así se Ha Ido, de hecho, ha beneficiado a los Bodhisattvas que son grandes seres dándoles instrucción beneficiosa. El Que Así se Ha Ido, de hecho ha dado clara dirección a los Bodhisattvas que son grandes seres dándoles la más clara de la instrucción».

El Conquistador está enormemente satisfecho por las cuestiones que le ha presentado Subhuti, por eso dice « está bien». Entonces añade su afirmación de la verdad de lo que Subhuti ha hablado mediante la afirmación de que el Que Así se Ha Ido, de hecho, ha beneficiado a los Bodhisattvas que son grandes seres y de hecho les ha dado clara dirección.

«Y puesto que es así, oh Subhuti, escucha ahora lo que voy a decir y asegúrate de que permanece firmemente en tu corazón ya que te voy a revelar cómo, aquellos que han entrado perfectamente en el camino del Bodhisattva, deberían vivir, cómo deberían practicar y cómo deberían mantener sus pensamientos».

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«Y puesto que esta razón es así» continúa el Buda, «escucha bien ahora lo que voy a decir y asegúrate de que permanece firmemente, sin que se te olvide nunca ya que te voy a revelar la respuesta a esas tres cuestiones sobre cómo esos seres deberían vivir etc».

«Que así sea» respondió el joven monje Subhuti y se sentó a escuchar cómo enseñaba el Conquistador. El Conquistador empezó entonces con las siguientes palabras:

Como respuesta Subhuti le ofrece entonces al Conquistador «Que así sea» y se sentó a escuchar cómo enseñaba el Conquistador, y el Conquistador empezó entonces su explicación con las siguientes palabras. El tal Subhuti, por cierto, sólo se hace pasar por un discípulo: en realidad era una emanación del propio Manjushri. Cuando el Maestro habló sobre el Sutra de la Madre de los Budas, no fue otro que Subhuti el que fue designado para hacer las presentaciones de apertura—y tiene una importancia especial el por qué lo hizo así.

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En cuanto a la estructura general del texto, el Maestro Kamalashila hace su presentación con un total de dieciocho diferentes puntos. Empieza relacionando el texto con el Deseo por la iluminación y después con las perfecciones y después expone la aspiración al cuerpo físico de un Buda. Y después de abordar todas las demás, alcanza finalmente la parte en la que el Buda ha terminado su declaración. El Maestro Kamalashila ofrece su comentario relacionando los primeros dieciséis de estos puntos con los niveles de aquellos que actúan por la fe. El punto siguiente lo relaciona con los niveles de aquellos que actúan por una total responsabilidad personal. El punto número dieciocho se refiere, por último, al nivel de un Buda. Mi intención aquí es ofrecer una explicación algo más concisa y comienzo con la parte que concierne al Deseo por la iluminación.

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Asiáticos


Lectura Dos: Vacuidad y el Deseo por la Iluminación

Las siguientes selecciones están tomadas del Sutra del Tallador del Diamante transmitido

por el Noble Buda (500 AC) y el comentario a éste llamado Luz del Sol para el Sendero a la Libertad, por Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey. El texto raíz está en negrita y ha sido insertado en el comentario.

«Subhuti, así es como aquellos que han llegado al sendero del Bodhisattva deben

pensar al sentir el Deseo de alcanzar la iluminación»:

«Llevaré al nirvana a todos los seres vivos, a cada uno

del rango de los vivos: a los que nacieron de huevos, a

los que nacieron del seno materno, a los que nacieron

debido al calor y la humedad, a los que nacieron de

manera milagrosa; a los que tienen forma física, a los

que no la tienen, a los que tienen concepciones, a los

que no las tienen y a aquellos que ni tienen

concepciones ni dejan de tenerlas.

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Por muchos seres que existan, en cualquier reino

donde puedan estar—cualquiera que pueda

etiquetarse con el nombre de “ser vivo”— a todos ellos

los llevaré al nirvana total, a la esfera más allá de todo

dolor, donde no hay ninguna de las partes de la

persona en absoluto. Y aunque me las arregle para

llevar a ese número ilimitado de seres al nirvana total,

no habrá seres vivos en absoluto que hayan sido

llevados al nirvana total».

Lo que el texto raíz está diciendo es: «Subhuti, así es como aquellos que han llegado al

sendero del Bodhisattva deben pensar en primer lugar al sentir el Deseo de alcanzar la

iluminación»:

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«En cualquier reino donde puedan estar y por

muchos seres vivos que existan alcanzan el infinito, son

incontables. Si se clasificara a cada uno del rango de los

vivos por su tipo de nacimiento habría cuatro: los que

nacieron de huevos, luego los que nacieron del seno

materno, los que nacieron debido al calor y la

humedad y los que nacieron de manera milagrosa.

Además hay seres sintientes que viven en el reino

del deseo y el reino de la forma: los que tienen forma

física. Existen también los seres del reino sin forma: los

que no tienen forma física.

Existen “aquellos con concepciones,” en el

sentido de los seres que viven en todos los niveles

excepto los conocidos como “el gran resultado” y la

“cima de la existencia”. Existen aquellos que no tienen

concepciones refiriéndose a una parte de los seres que

residen en el nivel del gran resultado. Además existen los

seres que han nacido en el nivel de la cima de la

existencia: aquellos que no tienen el tipo burdo de

concepciones, pero que, por otro lado, no dejan de tener

concepciones sutiles.

La idea, en resumen, es que hablo de todos los

seres vivos: cualquiera que pueda etiquetarse con el

nombre de “ser vivo”— a todos ellos los llevaré al

nirvana total, a la esfera más allá de todo dolor, donde

uno no permanece ya en ninguno de los extremos—y

donde no hay ninguna de las dos clases de obstáculos y

ninguno de los muchos sufrimientos de las partes de la

persona en absoluto.

En resumen, estos Bodhisattvas desarrollan el Deseo de llevar a todos los seres vivos al

estado de ese Nirvana en el que uno ya no permanece en ninguno de los dos extremos;

llevarlos al cuerpo del Dharma, al cuerpo de la esencia del Buda. Se hace referencia tanto a

alguien que está sintiendo el Deseo por la iluminación por primera vez, como a aquel que

ya ha sido capaz de desarrollarlo.

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El primero de estos dos, ha estado practicando el sentimiento de la gran compasión, por el

que uno desea proteger a todos los seres vivos de las tres clases de sufrimiento que puedan

estar experimentando. Esto lo ha preparado para su primera experiencia del estado mental

en el que pretende conducir a todos los seres sintientes al último nirvana. El segundo, aquel

que ya ha desarrollado el Deseo, reenfoca su mente en su misión y así incrementa la

intensidad de su Deseo.

Esto es una pequeña muestra sobre los cuatro tipos de nacimiento. Los nacidos de huevos

existen entre los humanos, serpientes, pájaros y otras criaturas. Los nacidos del seno

materno, se encuentran los humanos y animales y es también uno de los modos en que

nacen los espíritus ávidos. Hay muchos ejemplos de objetos inanimados que crecen por el

calor y la humedad—cultivos y demás—. Aunque entre los humanos existió el caso del rey

llamado “Headborn”. La mayoría de los insectos que aparecen en el verano también nacen

de este modo. Un nacimiento milagroso se da con los humanos que aparecieron en el

principio del mundo y con los seres de placer, los seres del infierno, los seres intermedio y

cerca de los seres de placer. Es también uno de los modos en que nacen los animales. Un

ejemplo de un nacimiento de un huevo entre los humanos sería la historia que vemos de

Saga, que poseía los votos de la vida de una mujer laica. Ella ofreció un gran número de

huevos y de ellos nacieron niños.

La descripción anterior se aplica al modo en que una persona cree que, él o ella, siente lo

que llamamos el “engañoso” Deseo por la iluminación. Esto se refiere tanto al Deseo en la

forma de una oración como al Deseo en la forma de actividades reales. Yo diría también

que la intención en este punto del Noble Buda es hacer referencia en primer lugar al Deseo

tal y como se da en los caminos de acumulación y preparación.

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Para una persona que siente el Deseo por la iluminación —aquel que tiene todas las

características necesarias por completo—no es suficiente simplemente con pretender

conducir a todos los seres sintientes al estado de la budeidad. Más bien, debes tener el

deseo de alcanzar ese estado tú mismo también. Esto es exactamente por lo que Maitreya

declara que «El Deseo por la iluminación consiste en la intención de alcanzar la total

iluminación en beneficio de los demás». La parte sobre “el beneficio de los demás” quiere

indicar que debes pensar en conducir a otros seres al nirvana, mientras que la parte sobre la

“intención de alcanzar la total iluminación” indica que debes pretender alcanzar la perfecta

budeidad tu mismo.

El Noble Buda quiere que entendamos que este Deseo por la iluminación debe estar impregnado de la correcta visión en la que percibes que nada tiene naturaleza propia. Es por esto por lo que El dice que debemos desarrollar un Deseo por la iluminación desde el que pretendemos conducir a ese ilimitado número de seres vivos al nirvana más allá de ambos extremos, pero donde al mismo tiempo realizamos que, incluso aunque nos las arreglemos para llevar a ese número ilimitado de seres al nirvana total, no habrá seres vivos en

absoluto que lo alcancen ni que existan en última instancia.

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El término tibetano para “nirvana” significa “pasar más allá del dolor”. El dolor mencionado se refiere aquí al par compuesto por el karma y las aflicciones mentales así como también al sufrimiento. El nirvana hacia el que quieres conducir a los seres se refiere entonces al estado libre de la combinación de karma y malos pensamientos, junto con el sufrimiento: esto significa estar más allá de ello. Esto es por lo que aquí el inusual verbo tibetano hace referencia no sólo al nirvana sino también a la acción de llevar a alguien al nirvana. El texto raíz aquí pretende mostrar que los seres ordinarios poseen algo que los aproxima al último Deseo por la iluminación. También indica la existencia del Deseo real último por la iluminación que sólo poseen los seres realizados.

En esta coyuntura, en su comentario, el Maestro Kamalashila presenta una gran cantidad de explicaciones concernientes a la correcta visión de la realidad. Lo hace así porque considera que este trasfondo es muy importante para el correcto entendimiento del resto del texto raíz, que trascurre todo en relación al correcto entendimiento de la vacuidad. Si hago lo mismo aquí, en mi propio comentario, me temo que llegaría a ser muy largo para el lector, por eso cubriré algunos de esos puntos ahora pero sólo de manera concisa, sólo para darte una muestra.

Ahora todos y cada uno de los objetos existentes, ya sean parte de la parte aflictiva de la existencia o parte del lado puro, son establecidos como existentes sólo en virtud de los términos. Si uno realiza un análisis con el razonamiento que examina un objeto en sentido último, ningún objeto puede soportar tal examen y fracasamos en encontrar aquello a lo que hemos etiquetado. Aquí la cosa que refutamos es fácil de refutar si podemos identificarla con claridad. Por lo tanto hablaré un poco sobre cómo es lo que refutamos.

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Generalmente hablando, hay un gran número de posiciones diferentes sobre que es exactamente el objeto que refutamos. Aunque aquí daré mi explicación de acuerdo a la posición de la sección de la Consecuencia de la Escuela del Camino Medio. Cierto sutra dice que “Todos ellos son establecidos a través de conceptos”. El Comentario de los Cuatrocientos, contiene también líneas tales como aquellas que dicen “Es sólo debido a la existencia de los conceptos que la existencia misma puede existir, y...” El Señor en su Iluminación del Verdadero Pensamiento, dice también que” esas líneas [del Sutra] están describiendo cómo todas las cosas materiales son establecidas por la fuerza de los conceptos; y podemos ver muchas otras declaraciones similares de que los objetos existentes son simplemente etiquetados con nuestros conceptos y son establecidos sólo por la fuerza de los conceptos.

Existe una metáfora utilizada para describir cómo todas las cosas materiales son etiquetadas por nuestros conceptos. Cuándo colocas una cuerda de las que tienen cuadritos dibujados, en un rincón oscuro, a algunas personas podría darles la impresión de que es una serpiente. Aunque la verdad en este momento es que nada en la cuerda es una serpiente: ni en la cuerda como una totalidad ni en las partes de la cuerda. No obstante la persona piensa de la cuerda como en una serpiente y esta serpiente es un ejemplo de algo que constituye su apariencia como algo etiquetado con un concepto.

Del mismo modo, los montones de partes que nos componen sirven como base para darnos la impresión “esto soy yo”. No hay nada en absoluto en todos ellos como una totalidad, ni en su continuidad en el tiempo ni en sus componentes por separado, que pueda ser establecido como siendo una representación real de “yo”.

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Aunque al mismo tiempo no hay nada más, nada esencialmente separado de esos montones de partes de nosotros mismos que puedan ser considerado una representación real de “yo”. En sí mismo, este “yo” es meramente algo etiquetado sobre los montones de partes que nos componen; no hay nada que exista por su propia esencia.

También se alude a este mismo punto en el Collar de Joyas Preciosas, por el ser realizado Nagaryuna:

Si es cierto que el ser humano no es el elemento Tierra Ni agua ni fuego ni aire Ni espacio ni conciencia, ninguno de ellos, Entonces ¿Cómo podría alguna vez ser algo más?

Desde la parte del texto que empieza con “ni tierra” hasta “ni conciencia”, se refiere a refutar que pudieras alguna vez establecer una naturaleza propia de la persona en ninguno de los seis elementos que la componen considerados por separado. Las palabras “ninguno de ellos” se refieren a refutar que pudieras establecer alguna vez una naturaleza propia de la persona en el conjunto de los seis elementos considerados como una totalidad. La línea final del verso niega que pudiera haber cualquier naturaleza propia que estuviera esencialmente separada de esos mismos elementos. ¿Cómo entonces establecemos la existencia de la persona? (que en este caso simplemente significa persona) La misma obra dice:

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Debido a que la persona está compuesta por los seis

Elementos, No es nada que exista puramente; Precisamente porque está compuesto por sus partes Ninguno de esos elementos existe puramente. Dado el razonamiento anterior, la persona no es más que algo etiquetado en los seis elementos que la componen— aunque no exista con pureza—.

Así, ninguno de estos elementos existe con pureza ya que también son simplemente etiquetados sobre las partes que los componen. Este mismo razonamiento puede ser aplicado a los montones de partes que componen una persona y a todos los demás objetos también: puedes decir sobre todos ellos que porque son etiquetados sobre sus partes y su totalidad, no existen independientemente. Las diferentes partes que yo mismo poseo es algo etiquetado sobre mis cinco apéndices etc.; estos apéndices en sí mismos son algo etiquetado sobre el cuerpo como una totalidad y las partes que sobresalen por cada lado de él; los apéndices más pequeños como los dedos y los dedos del pie también son etiquetados sobre su totalidad y sus partes.

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Una jarra de agua es algo etiquetado sobre su pico, su base y otras partes; el pico, la base y los demás son etiquetados a su vez sobre sus partes y su totalidad etc. El mismo modelo se aplica a todos los objetos físicos. Las cosas mentales también son etiquetadas sobre acontecimientos mentales de una sucesión de instantes y por los objetos hacia los que ellos funcionan etc. Inclusos los fenómenos sin causa/involuntarios son etiquetados sobre sus respectivas bases que cogen sus etiquetas. Todo esto ya ha sido abordado antes, en otras escrituras.

Dado lo anterior, no existe nada que no exista en dependencia, o que no sea etiquetado por una relación dependiente. Por lo tanto el punto del que podemos decir que algo es el objeto refutado por nuestra búsqueda de una cosa hipotéticamente auto-existente, sería cualquier momento en el que algo existió sin haber sido etiquetado por una relación dependiente. Esto también es por lo que el Texto Raíz Sobre la Sabiduría declara:

Ningún objeto que no ocurra en dependencia Podría ni siquiera existir en absoluto; Como tal, ningún objeto podría existir En absoluto si no estuviera vacío.

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En resumen, cuando buscas aquello a lo que le has dado el nombre de “yo” o “mi” nunca puedes encontrar nada; a pesar de ello, el hecho de que las cosas puedan hacer algo es perfectamente correcto y adecuado en el sentido de una ilusión o magia. Y este hecho se aplica a todas y cada una de las cosas que existen. Cómo declara el Breve [Sutra Sobre la Perfección de la Sabiduría],

Deberías entender que la naturaleza de cada vida es la misma que la del “yo”. Deberías entender que la naturaleza de todos los objetos existentes es la misma que la de cada ser vivo.

El Rey de la Concentración dice también, Deberías aplicar lo que entiendes sobre cómo Piensas de tu “yo” a todas las cosas existentes. Todo esto también es cierto para los objetos tales como la perfección de dar y demás: éstos existen sólo como siendo etiquetados con un término y están vacíos de cualquier existencia natural. Con la intención de que realicemos cuán necesario es entender este hecho, el Noble Buda hace declaraciones tales como “realizar el acto de dar sin la creencia en ningún objeto en absoluto”.

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Para nosotros esto es lo más importante que tenemos que aprender: mientras no estemos libres de las cadenas del apego a las cosas como siendo realmente existentes y mientras tengamos todavía que comprender el significado de la vacuidad, nunca seremos capaces de alcanzar la libertad, incluso si el mismo Buda apareciera e intentara llevarnos allí. Esto es confirmado por el salvador Nagarjuna:

La libertad es completamente imposible Para cualquiera que no comprenda la vacuidad. Aquellos que están ciegos continúan en círculos Aquí en la prisión de los seis diferentes nacimientos.

El Maestro Aryadeva también ha dicho que “Para aquellos que conciben las cosas, la libertad no existe”. Y hay muchos otros ejemplos similares.

« ¿Por qué es esto así? Porque, oh Subhuti, si un Bodhisattva concibiera a alguien como un ser vivo, entonces no podríamos nunca llamarle un “Bodhisattva”»

Aquí regresamos a donde lo habíamos dejado en el texto raíz. Se podría preguntar, « ¿Por qué es esto así? ¿Qué razón hay para decir que deberíamos desarrollar el Deseo por la iluminación, mientras todavía entendemos que no hay seres sintientes realmente existentes en absoluto que la alcance alguna vez? El Noble Buda primero llama a Subhuti por el nombre y después explica que no podríamos nunca llamar a cualquier Bodhisattva en particular un “Bodhisattva que ha realizado el entendimiento de la no-auto-naturaleza” si un Bodhisattva concibiera a cualquier ser vivo como un ser vivo que existiera realmente.

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Lectura Tres: Vacuidad y los Cuerpos de un Buda



« ¿Por qué es así? Piensa, oh Subhuti en las montañas de mérito acumulado por cualquier Bodhisattva que lleva a cabo el acto de dar sin permanecer. Este mérito, oh Subhuti no es algo que se pueda medir fácilmente».

Tendrías que admitir que una persona atrapada en las cadenas del aferramiento a alguna existencia verdadera, puede acumular una gran cantidad de mérito mediante las acciones de dar y demás. Pero supón que una persona es capaz de practicar el dar etc, después de liberarse de esas mismas cadenas. Su mérito es ciertamente mucho más grande. Y esto es en lo que hace hincapié el Buda cuando dice « ¿Por qué es así? Piensa, oh Subhuti en las montañas de mérito acumulado por cualquier Bodhisattva que lleva a cabo el acto de dar sin permanecer. Este mérito, oh Subhuti no es algo cuyo límite se pueda medir fácilmente»; de hecho sería muy difícil de medir.

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«Oh Subhuti ¿que piensas? ¿Sería fácil medir el espacio que hay al este de nosotros?»

Y Subhuti respondió,

«Oh Conquistador, no lo sería».

El Conquistador sugirió:

«Del mismo modo, ¿sería fácil medir el espacio al sur de nosotros o al norte o sobre nosotros o debajo o en cualquiera de las direcciones cardinales desde nosotros? ¿Sería fácil medir el espacio en cualquiera de las diez direcciones desde done estamos nosotros ahora?»


«Oh Conquistador, no lo sería».

El Conquistador sugirió:

«Del mismo modo, oh Subhuti, no sería tarea fácil medir las montañas de mérito acumulado por cualquier Bodhisattva que realiza el acto de dar sin permanecer.»

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El texto raíz aquí está presentando un ejemplo. No sería tarea fácil medir el espacio al este ni en cualquiera de las demás diez direcciones hacia fuera desde el punto en particular en el que nosotros estamos ahora. Entonces el Buda resume el punto del ejemplo con las palabras que comienzan con “Del mismo modo, oh Subhuti...”

«Oh Subhuti ¿qué piensas? ¿Deberíamos considerar que alguien sea El Que Así Se Ha Ido porque posee todas las exquisitas marcas del cuerpo de un Buda?»


«Oh Conquistador, no deberíamos. No deberíamos considerar que alguien sea El Que Así Se Ha Ido porque posee todas las exquisitas marcas del cuerpo de un Buda. Y ¿por qué no? Porque cuando El Que Así Se Ha Ido describió la totalidad de las exquisitas marcas del cuerpo de un Buda, El dijo al mismo tiempo que éstas eran imposibles».

Y el Conquistador habló de nuevo al joven monje Subhuti como sigue:

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El mérito de acciones tales como dar y demás, nos otorgan el cuerpo físico de un Buda y este cuerpo físico está adornado con varias marcas y signos. Las palabras “Subhuti ¿que piensas?” significan “Subhuti, vuelve tu mente hacia este tema y piensa sobre cómo podría ser—contémplalo—.” El Buda entonces pregunta a Subhuti, “Supón por un instante que alguien posee todas las exquisitas marcas y signos, o los dos cuerpos físicos de El Que Así Se Ha Ido. En sí mismo, ¿Quiere esto decir que debemos considerarle—es decir afirmar que él es— El Que Así Se Ha Ido? ¿Que piensas? Subhuti responde al Buda con las palabras que empiezan “no deberíamos considerarlo así”. En este momento tenemos que hacer una pequeña distinción. No se debería considerar necesariamente a alguien como El Que Así Se Ha Ido simplemente porque posee todas las exquisitas marcas y signos. “y ¿por qué no?” dice Subhuti. El mismo se responde diciendo, “porque cuando El Que Así Se Ha Ido describió la totalidad de las exquisitas marcas del cuerpo de un Buda, El dijo al mismo tiempo que éstas existen aparentemente, en el modo en que lo hace una ilusión. Los signos y marcas de este tipo que existieron en última instancia serían, sin embargo, totalmente imposibles.

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« Oh subhuti ¿Qué piensas? La totalidad de las exquisitas marcas del cuerpo de un Buda, son ilusorias. La totalidad de las exquisitas marcas del cuerpo de un Buda son también no ilusorias, pero sólo en la medida en que estas no existen. Así deberías ver Al Que Así Se Ha Ido como no teniendo marcas, sin marcas en absoluto».

Así habló El Conquistador. Y después el joven monje Subhuti respondió al Conquistador como sigue:

Las marcas y signos del cuerpo de un Buda son como una imagen dibujada en un trozo de papel: no son lo que existe verdaderamente—existen de un modo ilusorio, como cosas que ocurren cuando la totalidad de sus causas se reúnen—. No existen como algo con una verdadera naturaleza. Para señalar este hecho, el Noble Buda le dice a Subhuti, “sólo en la medida en que la totalidad de las exquisitas marcas del cuerpo de un Buda existen, como tales, ellas son ilusorias. “¿Sencillamente” se podría preguntar “qué quiere decir con la palabra ilusorias? La totalidad de las exquisitas marcas y signos del cuerpo de un Buda son también no ilusorios, y reales, pero sólo en la medida en que ellas no existen verdaderamente. Así deberías ver Al Que Así Se Ha Ido como no teniendo marcas, sin marcas que indiquen su naturaleza en absoluto.

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La sección en este punto ayuda a prevenirnos de caer en cualquiera de los dos extremos. El cuerpo físico de un Buda y sus diferentes marcas y signos existen—aunque de modo ilusorio de un modo falso o vacío—y este hecho nos protege del extremo de negar la existencia de algo que ciertamente existe. Aunque el texto dice también que no existe marca alguna, y ninguna marca que pudiera indicar una naturaleza que existiera también realmente. Este hecho nos protege del extremo de afirmar que existe algo que realmente no existe. La primera de estas dos [marcas] es referente al cuerpo físico de un Buda. La segunda es referente al cuerpo del Dharma y principalmente al cuerpo de verdad.

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Lectura Cuatro: El Futuro de las Enseñanzas del Buda



«Oh Conquistador, ¿Qué ocurrirá en el futuro durante los días de los últimos quinientos, cuando el Santo Dharma se aproxime a su destrucción final? ¿Cómo podría alguien en aquellos tiempos ver con exactitud el significado de las explicaciones dadas en Sutras como este?»

Y el Conquistador sugirió,

«Oh Subhuti, nunca deberías formular la pregunta que acabas de hacer: ¿Qué ocurrirá en el futuro durante los días de los últimos quinientos, cuando el santo Dharma se aproxime a su destrucción final? ¿Cómo podría alguien en aquellos tiempos ver con exactitud el significado de las explicaciones dadas en Sutras como este?»

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El asunto es si habrá o no en el futuro alguien en absoluto que crea o tenga gran interés en sutras como este—sutras que explican la naturaleza del cuerpo del Dharma y del cuerpo físico de un Buda—. Para plantear este asunto, Subhuti formula la pregunta que empieza con “«Oh Conquistador, ¿Qué ocurrirá en el futuro durante los días de los últimos quinientos, cuando el santo Dharma se aproxime a su destrucción final?»” Como respuesta el Conquistador dijo, «Oh Subhuti, nunca deberías formular la pregunta que acabas de hacer»” Lo que quiere decir aquí es que Subhuti nunca debería albergar la incertidumbre o preguntarse sobre si habrá o no alguien de este tipo en el futuro y si no hubiera tenido tales dudas, Subhuti nunca hubiera planteado la pregunta.

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Y el Conquistador de nuevo sugirió,

«Oh Subhuti, en el futuro durante los días de los últimos quinientos, cuando el santo Dharma se aproxime a su destrucción final, vendrán Bodhisattvas que serán grandes seres, que poseerán moralidad, que poseerán la cualidad distinguida y que poseerán sabiduría. Y esos Bodhisattvas que serán grandes seres, oh Subhuti, no serán aquellos que han honrado a un solo Buda o que han acumulado montones de virtud con un solo Buda. De hecho, oh Subhuti, serán aquellos que han honrado a muchos cientos de miles de Budas, y que han acumulado montones de virtud con muchos cientos de miles de Budas. Tales son los Bodhisattvas, los grandes seres que vendrán.

Dice el texto: Oh Subhuti, en el futuro incluso cuando el santo Dharma se aproxime a su destrucción final, vendrán Bodhisattvas que serán grandes seres. Poseerán la extraordinaria forma del adiestramiento en moralidad; poseerán la cualidad distinguida que consiste en la extraordinaria forma del adiestramiento en concentración, y poseerán la extraordinaria forma del adiestramiento en Sabiduría. Y esos Bodhisattvas que serán grandes seres, oh Subhuti, no serán aquellos que han honrado o que han acumulado montones de virtud con un solo Buda. Si no que de hecho, oh Subhuti, serán aquellos que han honrado a muchos cientos de miles de Budas, y que han acumulado montones de virtud con muchos cientos de miles de Budas. «Este hecho», dice el Conquistador, «es algo que puedo percibir en este mismo momento.»

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El Maestro Kamalashila explica la expresión “días de los últimos quinientos” así:

«Quinientos aquí se refiere a un grupo de quinientos; se refiere al conocido dicho “Las enseñanzas del Conquistador durante cinco veces quinientos”»

Así pues “cinco veces quinientos” se refiere al periodo de tiempo en el que las enseñanzas permanecerán en el mundo: 2.500 años. En cuanto a la pregunta de cuánto tiempo sobrevivirán las enseñanzas en este mundo, vemos diferentes explicaciones en los diversos sutras y los comentarios sobre ellos. Éstos afirman que las enseñanzas del Capaz permanecerán mil años, dos mil, dos mil quinientos o cinco mil años. Cuando consideramos su intención, estas diferentes afirmaciones no se contradicen entre sí. La razón por la que no se contradicen es que varios de estas obras se refieren al periodo de tiempo en el que la gente todavía alcanzará realizaciones o que aún practicará. Otros se refieren al periodo de tiempo en el que los registros físicos todavía permanecerán en nuestro mundo. Otros, finalmente, parecen referirse a la Tierra del Realizado [India]. Hay muchos ejemplos de la clase de Bodhisattvas mencionados en el texto. En la Tierra del Realizado vivieron las “Seis Joyas del Mundo de Dzambu” y otros parecidos. En el Tibet ha habido seres elevados como el Sakya Pandita o Buton Rimpoché o Los Tres Nobles—El Padre y sus Hijos Espirituales.

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«Oh Subhuti, supón que una persona alcanza tan sólo un simple sentimiento de confianza por las palabras de un sutra como este. El Que Así se Ha Ido, oh Subhuti, conoce a tal persona. El Que Así se Ha Ido, oh Subhuti, ve a esa persona. Dicha persona, oh Subhuti, ha generado y acumulado en él de modo seguro, una montaña de mérito más allá de toda medida.

Supón, dice el texto, que una persona en aquellos tiempos futuros aprende y después medita en un sutra como este; es decir, un escrito que enseña la Perfección de la Sabiduría. Más aun, esto le lleva a alcanzar, o desarrollar, incluso un simple sentimiento de admiración por esta enseñanza— mucho menos cualquier emoción regular de fe en ella. A partir de ese momento el Que Así se Ha Ido conoce y ve lo que una persona como esa ha generado y acumulado en él de modo seguro: una montaña de mérito más allá de toda medida. El “conoce” los pensamientos de la persona y “ve” su forma visual y demás.

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« ¿Por qué es así? Porque, Subhuti, esos Bodhisattvas que son grandes seres no albergan ningún concepto de algo como un yo, ni albergan ningún concepto de algo como un ser vivo ni ningún concepto de algo como estando vivo ni tampoco ningún concepto de algo como una persona».

Se podría preguntar la razón del por qué es así. Es debido a que esos Bodhisattvas en particular no albergarán ningún concepto manifiesto de algo como auto existente o de algo como un ser vivo o como estando vivo o como una persona. El sentido de las palabras “si mismo”, “persona” y demás aquí son lo mismo que he mencionado al principio. El Maestro Kamalashila sobre este punto dice:

La expresión “concebir algo como un yo” significa pensar “yo”, o apegarse a que el yo existe. “concebir algo como un ser vivo” significa apegarse a que algo perteneciendo al yo existe. “Concebir de algo como estando vivo” significa continuar apegado al mismo “yo” que antes, pero por el resto de su vida. “concebir algo como una persona” significa apegarse a aquellos que han nacido, una y otra vez han nacido.

Así el significado de apegarse a algo como perteneciente al yo es algo distinto que antes.

Cuando el texto dice que los Bodhisattvas no albergan tales conceptos burdos, se refiere expresamente a las ocasiones en las que realizan la ausencia de auto-naturaleza.

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«Oh Subhuti, esos Bodhisattvas que son grandes seres nunca albergan ningún concepto de cosas como cosas ni tampoco albergan ningún concepto de cosas como no siendo cosas. Tampoco albergan ningún concepto de un pensamiento como un concepto, ni tampoco albergan ningún concepto de un pensamiento como no siendo un concepto.» « ¿Por qué es así? porque si, oh Subhuti, esos Bodhisattvas que son grandes seres albergaran algún concepto de cosas como cosas, entonces podrían apegarse a esas mismas cosas como siendo un “yo”; podrían apegarse a ellos mismos como siendo un ser vivo; podrían apegarse a ellos mismos como siendo algo que vive; Podrían apegarse a ellos mismos como a una persona.» «E incluso si ellos se concibieran como no siendo cosas que también pudieran concebir como siendo un “yo”, podrían concebirse como siendo un ser vivo; podrían concebirse como siendo algo que vive, podrían concebirse como una persona».

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El texto está diciendo: “Estos seres no sólo evitan albergar una creencia en cosas como siendo algo real, tampoco albergan ningún concepto de formas físicas u otras cosas como siendo verdaderas cosas nominalmente. Ni tampoco albergan ningún concepto en el que ellos creen que esas cosas no son cosas.” Desde otro punto de vista esto también es apropiado para ilustrar el pasaje como sigue. Las formas físicas y otros objetos parecidos son objetos ilusorios y los objetos ilusorios no son algo que sea real. Esos Bodhisattvas evitan albergar incluso el concepto en el que ellos creen que este hecho en sí mismo es algo real. Si de hecho albergaran tales conceptos entonces ciertos problemas podrían aparecer— y esto explica la importancia de los dos párrafos que vienen a continuación en el texto raíz, aquel que dice “si albergaran algún concepto de cosas como cosas” y demás y el otro que comienza con “si ellos se concibieran como no siendo cosas” que tenían un yo.

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Lectura Cinco: Vacuidad y Karma

Las siguientes selecciones están tomadas de Luz del Sol para el Sendero a la Libertad, escrito por Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey. El texto original del sutra por el Noble Buda está incluido en negrita.

Y El Conquistador dijo:

«Oh Subhuti, ¿Qué piensas? Supón que un hijo o hija de noble familia cogiera todos los planetas de esta gran galaxia, una galaxia de mil millares de un millar de planetas, los llenara por completo con las siete clases de sustancias preciosas y se los ofreciera a alguien. ¿Crearía este hijo o hija de noble familia muchas y grandes montañas de mérito por dicho acto?»

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Con la siguiente sección del sutra el Noble Buda desea demostrar un hecho cierto. En las secciones previas hemos hablado sobre el acto de alcanzar la iluminación y sobre enseñar el Dharma etc. Ninguno de ellos, ningún otro objeto en el universo existe de modo último. Sin embargo existen nominalmente. Así pues uno debería admitir que cualquiera que realice un acto de dar adquiere un gran mérito por ello. Pero cualquiera que lleve a cabo el proceso de aprender o contemplar o meditar sobre estas enseñanzas adquiere un mérito infinitamente mayor. Para transmitir esta cuestión, El Conquistador formula a Subhuti la pregunta que empieza con « ¿Qué piensas? Supón que un hijo o hija de noble familia cogiera todos los planetas de esta gran galaxia, una galaxia de mil millares de un millar de planetas...» La galaxia mencionada aquí se describe en la Casa del Tesoro [del Conocimiento Más Elevado, Abhidharmakosha,] como sigue: Mil conjuntos con los cuatro continentes con Un sol y una luna, un Monte supremo seres De placer, del deseo y el mundo de Puro Acordado Se considera una galaxia básica. Un millar de éstas es una de segundo orden, El tipo intermedio de galaxia. Una galaxia de tercer orden es un millar de éstas. “Supón además,” continúa el Noble Buda “que llenara por completo esta galaxia con las siete clases de sustancias preciosas: oro, plata, cristal, lapislázuli, la gema primordial [esmeralda], piedra Karketana y perla carmesí. Y dice entonces que los ofreciera a alguien. ¿Crearía este hijo o hija de noble familia muchas y grandes montañas de mérito por dicho acto, por hacerle a alguien semejante regalo?”

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Y Subhuti contestó,

«Oh Conquistador, muchas serían. Oh Conquistador, serían muchas. Este hijo o hija de noble familia crearía de hecho muchas y grandes montañas de mérito por ese acto. ¿Y por qué es así? Porque, oh Conquistador, esas mismas grandes montañas de mérito son grandes montañas de mérito que nunca podrían existir. Y es por esto que los Que Así se Han Ido hablan de “grandes montañas de mérito, grandes montañas de mérito».

Como respuesta, Subhuti contestó:

Serían muchas y grandes montañas de mérito –Y esas grandes montañas de mérito son grandes montañas de mérito que podemos establecer como existentes sólo como nombre, sólo en el modo en que un sueño o una ilusión existen: Aunque esas mismas grandes montañas de mérito nunca podrían existir como montañas que existieran de modo último. Los Que Así se Han Ido también hablan en un sentido nominal de “grandes montañas de mérito, grandes montañas de mérito” aplicándoles el nombre.

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Esta sección pretende demostrar diversos asuntos. Los actos blancos y negros que has cometido anteriormente y los que cometerás en el futuro, son de tal modo que los del pasado han cesado y los del futuro aún no han llegado. Por lo tanto son no-existentes pero tendríamos que aceptar que, generalmente hablando, existen. También tendríamos que admitir que ellos también están conectados al continuo mental de la persona que los realizó y que las consecuencias que producen son las apropiadas para esa persona. Estas y otras difíciles cuestiones son planteadas en las palabras precedentes.

Y el Conquistador dijo:

«Oh Subhuti, Supón que un hijo o hija de noble familia cogiera todos los planetas de esta gran galaxia, una galaxia de mil millares de un millar de planetas, los llenara por completo con las siete clases de sustancias preciosas y se los ofreciera a alguien. Supón por otro lado que uno de ellos mantuviera tan solo un simple verso de cuatro líneas de este Dharma en particular, lo explicara a los demás y lo enseñara de modo correcto. Por hacer esto último dicha persona crearía muchas más montañas de mérito que con el acto anterior: sería incontable y más allá de toda medida».

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Deberíamos en primer lugar decir algo acerca de la palabra “verso”. Aunque el Sutra en Tibetano no está escrito en verso, la idea es que en Sánscrito se podría poner en verso. La palabra “mantuviera” se refiere a “mantenerlo en la mente” o memorizarlo. Puede aplicarse también a mantener un ejemplar en la mano y, en cualquier caso, recitar el texto en voz alta. La frase “explicara de modo correcto” da a entender el pronunciar las palabras del sutra y explicarlas adecuadamente. La frase “enseñara de modo correcto” da a entender el enseñar el significado del sutra adecuadamente y esta es la parte más importante. Supón ahora que uno mantuviera el sutra e hiciera las demás cosas mencionadas con él, en lugar de hacer el otro buen acto descrito. Dicha persona entonces crearía muchas más montañas de mérito que con el acto anterior: sería incontable y más allá de toda medida.

« ¿Por qué es así? Porque, oh Subhuti, de aquí es de donde la incomparable y totalmente perfecta iluminación de Los Que Así se Han Ido, los Destructores del Enemigo y de los Budas totalmente Iluminados proviene. Es por esto también que los Budas, los Conquistadores han nacido».

La razón de esto es como sigue. El acto de dar algo de Dharma es mucho más beneficioso que el dar cosas materiales. No sólo esto si no que la iluminación de los Budas totalmente Iluminados proviene—o es alcanzada mediante—la perfección de la sabiduría: la realización de la vacuidad que conforma el tema principal de este texto. Es por poner esto en práctica también que los Budas, los Conquistadores han nacido.

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Lectura Seis:

(No hay lectura para la clase seis)

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Lectura Siete: Vacuidad y la Destrucción de las Aflicciones Mentales

Las siguientes selecciones están tomadas de Luz del Sol para el Sendero a la Libertad, escrito por Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey. El texto raíz original del sutra por el Noble Buda está señalado con un adorno en tibetano y en negrita en castellano

« Oh Conquistador, Yo afirmo que Los Que Así se Han Ido —aquellos Destructores del Enemigo, que son los Budas totalmente Iluminados, residen en el más elevado de todos aquellos estados que están libres de las aflicciones mentales. Yo soy, Oh Conquistador, una persona que está libre del deseo; soy un Destructor del Enemigo». « Pero, oh Conquistador, yo no pienso de mi mismo “soy un Destructor del Enemigo”. Por supuesto, oh Conquistador, que yo pensé de mi mismo “he alcanzado este mismo estado, el estado de un destructor del enemigo”. Si pensara de este modo, entonces

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El Que Así se Ha Ido nunca me habría dado la predicción final: nunca habría dicho: “Oh hijo de noble familia, oh Subhuti, tú alcanzarás el más elevado de todos aquellos estados que están libres de las aflicciones mentales. Debido a que no permaneces en ningún estado en absoluto has alcanzado el estado libre de las aflicciones mentales; has alcanzado lo que llamamos el “estado libre de aflicciones mentales”»

Entonces Subhuti explica, “Yo soy, nominalmente hablando, un Destructor del Enemigo. Pero también es cierto que yo, mientras me aferro a una existencia verdadera, pienso de mí mismo “yo soy un Destructor del Enemigo.”Si me aferrara a ello de ese modo entonces empezaría a tener aflicciones mentales y después dejaría de ser un destructor del enemigo. Yo soy un destructor del enemigo y el Conquistador me ha dado la predicción final: El me ha dicho “nominalmente hablando Subhuti, hijo de noble familia, tú alcanzarás el más elevado de todos aquellos estados que están libres de las aflicciones mentales”. Aunque en un sentido último, debido a que no permanezco en ningún estado en absoluto El nunca habría dicho: “Oh hijo de noble familia, oh Subhuti, tú alcanzarás el más elevado de todos aquellos estados que están libres de las aflicciones mentales.” Esto es porque, hablando de modo último, ni siquiera existe un lugar en el que estar, ni lo que hay que hacer para estar allí, ni incluso nadie que esté allí. Todo esto es consecuente con la posición de la Escuela de la Consecuencia que dice que el aferramiento a cualquier existencia verdadera es una aflicción mental.

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El Conquistador contestó:

«Oh Subhuti, ¿Qué piensas? ¿Existe algún Dharma en absoluto que El Que Así se Ha Ido recibiera de aquel Que Así se Ha Ido, el Destructor del Enemigo, el Buda Perfectamente Iluminado llamado “Creador de la Luz”?».

Y Subhuti respetuosamente contestó,

«Oh Conquistador, no lo había. No existe Dharma en absoluto que El Que Así se Ha Ido recibiera, ni que El Que Así se Ha Ido recibiera de aquel Que Así se Ha Ido, el Destructor del Enemigo, el Buda Perfectamente Iluminado llamado “Creador de la Luz”».

Hablando en un modo último entonces, no hay nada que uno realice ni nada que ayude a realizarlo ni nadie en absoluto que lo realice. Pero podemos decir yendo más allá todavía, hablando de nuevo de un modo último, que no existe ningún Dharma en absoluto que uno reciba ni practique. Para demostrar este punto, el Noble Buda declara lo siguiente. El Conquistador pregunta, ¿Existe algún Dharma en absoluto que yo, El Que Así se Ha Ido, en aquellos tiempos pasados recibiera, hablando en un modo último, del Buda Llamado “Creador de la Luz”?

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Y Subhuti le ofrece la respuesta, “No, no había” tal Dharma.

Esta referencia concreta en la que el Noble Buda habla del Buda llamado “Creador de la Luz” recuerda un acontecimiento que tuvo lugar mucho tiempo antes. En aquellos tiempos nuestro Maestro era un joven llamado “Nube de Dharma”. Debido a las bendiciones del Buda “Creador de la Luz” era capaz de alcanzar una etapa conocida como “el gran dominio de lo que nunca crece” y ocasionar el octavo nivel del Bodhisattva. Cuando esto había ocurrido, Creador de la Luz le dio la predicción final diciendo: en el futuro tú llegarás a ser el Buda conocido como “Shakyamuni.” Para recordar la amabilidad que Creador de la luz rindió en esa ocasión, hablaré más de ello más adelante. Deberíamos decir algo sobre esta expresión, el “gran dominio de lo que nunca crece”. Esto se refiere al punto en el cual has eliminado las aflicciones mentales y alcanzado el dominio total, la soltura en la meditación sobre la Sabiduría no-conceptual que percibe directamente todos y cada uno de los instantes de la propia naturaleza de todas las cosas; su vacuidad de cualquier naturaleza existente. Así pues todos los objetos existentes aparecen para esa persona exclusivamente como siendo de la naturaleza de una ilusión, como vacíos de cualquier existencia real, no sólo durante periodos de meditación profunda sino también en los periodos entre esas meditaciones.

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Cuando uno alcanza el estado de gran dominio de lo que no crece, uno percibe directamente que ningún objeto en absoluto tiene existencia verdadera. Uno percibe que lo que había sido predicho que pasaría finalmente, lo que es alcanzado y llega a estar iluminado, todos ellos, están vacíos de cualquier naturaleza inherente. Es por esto que el Buda no tenía la creencia de haber recibido un Dharma verdaderamente existente en absoluto del Buda Creador de la Luz.

Es cierto que cuando la predicción final fue hecha, el Buda predicho todavía no existía y es cierto que cuando llegó a ser un Buda la persona que recibió la predicción ya no existía. Aunque en un sentido nominal existe un único continuo, una única persona que existe desde el momento de la predicción hasta el de la iluminación. Hay una clase general de “yo”, uno que va a lo largo del “yo” del pasado y del futuro donde no dividimos los diferentes “yos” de algunos puntos específicos del pasado y el futuro. Es por este “yo” general que el Buda otorga su predicción final y dice “Tú llegarás a ser tal o cual Buda”.

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Por poner un ejemplo, es cierto que el particular “yo” de vidas específicas pasadas o futuras o cualquier otro “yo” particular de algún punto anterior o posterior en tu vida no es el “yo” que eres en este preciso momento del tiempo. Sin embargo, es admisible para nosotros el decir de las cosas que aquellos “yos” han hecho o harán, “yo hice esto” o “yo voy a hacer esto”. Es exactamente lo mismo para el caso de la predicción final.

También decimos cosas como “voy a construir una casa” o “voy a hacer un sombrero o algunas ropas o un par de zapatos”. Incluso aunque la casa y lo demás no tengan existencia en el momento en el que digo esas cosas, podemos sin embargo hablar de ellas, ya que nosotros pensamos en ellas en el sentido de algo que ocurrirá en el futuro. Y esto ocurrirá, aunque sólo nominalmente. Ellos no vendrán en el futuro debido a alguna naturaleza propia. Si ocurrieran debido a alguna naturaleza propia, entonces la casa y lo demás que estamos de acuerdo que existen incluso cuando hablamos de construirlos o hacerlos nunca existirían en absoluto. Esto es exactamente la idea expresada en el Sutra Requerido por Madrupa donde dice:

Cualquier cosa que surja de condiciones no surge; No hay naturaleza de surgir en tal cosa. Todo lo que depende de condiciones se explica como vacío; Cualquiera que entienda la vacuidad es inteligente. Puedes aplicar también en este punto todo el razonamiento presentado anteriormente para demostrar cómo las cosas no tienen existencia verdadera.

En algún momento obtendrás un correcto y real entendimiento sobre cómo, a pesar del hecho de que el resultado procede de causas, no pueden venir de dichas causas por cualquier naturaleza de sí mismos. En ese momento finalmente comprenderás el modo en el que la filosofía del Camino Medio describe cómo, a pesar del hecho de que las cosas son vacías de cualquier existencia inherente, todavía pueden hacer su cometido correctamente y funcionar del modo en que lo hacen.

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En ese momento habrás descubierto el Camino Medio en sí mismo, el Camino donde la apariencia del mundo normal y la propia vacuidad están vinculadas e inseparablemente juntas.

**************

« ¿Por qué es así? porque, Oh Subhuti, hubo una ocasión en la que el Rey de Kalingka cortaba las extremidades mayores y los pequeños apéndices de mi cuerpo. En aquel momento no vino a mi mente ningún concepto de un “yo” ni de un ser vivo ni tampoco de una persona—no tenía conceptos en absoluto, pero tampoco no tenía ningún concepto».

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¿Por qué razón es así? Porque hace mucho, hubo una ocasión, oh Subhuti, en la que el Rey de Kalingka tuvo la maligna sospecha de que yo había tenido relaciones con su mujer, y así él cortaba las extremidades mayores y los pequeños apéndices de mi cuerpo. (Esto último se refiere a los dedos de la mano y los pies) En aquel momento, practiqué la paciencia manteniendo mi mente en la comprensión de la ausencia de existencia verdadera de cada uno de los tres elementos del acto de la paciencia. Cuando me enfoqué en el “yo” que existe nominalmente, no vino a mi mente ningún concepto por el que yo mantuviera alguna creencia en algún “yo” realmente existente: y así no tuve ningún concepto de nada; desde un “yo” verdaderamente existente hasta una “persona” verdaderamente existente. En aquel momento no tenía conceptos en absoluto de conceptos tales como que algo era realmente existente, aunque al mismo tiempo tampoco era como si no tuviera ningún otro concepto nominal en absoluto. Lo que Subhuti está diciendo aquí es lo siguiente; yo tenía el pensamiento de que tendría que mantener mi paciencia: tenía el pensamiento de aceptar el dolor voluntariamente y no enfadarme por el dolor que se me estaba infligiendo. Y tenía la clase de conceptos que reafirmaban mi conocimiento de cómo había percibido que ningún objeto existente tiene una naturaleza propia.

« ¿Por qué es así? Supón, oh Subhuti, que en ese momento cualquier concepto de un “yo” hubiera aparecido en mi mente. Entonces el pensamiento de dañar a alguien también hubiera aparecido en mi mente.» « El concepto de algún ser sintiente, la concepción de algún ser vivo y el concepto de persona, podrían haber aparecido en mi mente. Y debido a eso, el pensamiento de herir a alguien podría haber aparecido también en mi mente.»

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Aquí está la razón de Por qué es así. Supón que en ese momento cualquier concepto de un “yo”, en el que pensase de “mi” como existiendo de modo último, hubiera aparecido en mi mente. O supón que cualquiera de los demás conceptos mencionados hubiera aparecido en mi mente. Entonces el pensamiento de dañar a alguien también hubiera aparecido en mi mente. Pero el hecho es que no fue así.

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Asiáticos


Lectura Ocho: Vacuidad y Paraíso; Vacuidad y Purificación El texto raíz se encuentra en la traducción en negrita y está señalado con un adorno en tibetano. El comentario es de Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey.

El Conquistador contestó:

«Supón, oh Subhuti, que algún Bodhisattva dijera, “Trabajo para crear paraísos.” No estaría diciendo la verdad».

El Noble Buda pretende indicar que, en lo que respecta a una persona que alcanza la iluminación descrita anteriormente, el o ella deben crear primero un paraíso en el que alcanzar la iluminación. Por lo tanto el Conquistador le dice a Subhuti, supón que algún Bodhisattva dijera o pensara para él—mientras mantenga una creencia en la existencia verdadera y en referencia a la existencia última—“Trabajo para crear paraísos.” Con esa declaración no estaría diciendo la verdad.

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« ¿Por qué es así? Porque Los Que Así Se Han Ido han afirmado que esos paraísos, esos “paraísos”, esas tierras que se ponen allí ni siquiera pueden existir. Y es por esto por lo que podemos llamarlos “paraísos”.»

¿Por qué es este el caso? La razón es que porque Los Que Así Se Han Ido han afirmado que esos paraísos perfectos, esos lugares en los que alcanzas tu iluminación están allí como una ilusión, es decir, se dan debido a que muchas y grandes causas y condiciones se han reunido. Pero las tierras que han sido puestas allí, en un sentido último, ni siquiera pueden existir, aunque existen desde aquel estado mental que no realiza comprobación ni análisis y podemos, nominalmente, llamarlos “paraíso”. Esto no sólo se refiere al paraíso de un Buda sino también a todas y cada una de las cosas que han sido siempre puestas allí; tanto el mundo en el que viven los seres, como los seres que viven en él. Todo eso es simplemente una etiqueta puesta sobre el conjunto de las diferentes partes. Todo es lo mismo como en una casa por ejemplo. Y todo esto es como si lo dividieras hasta sus átomos más diminutos, llegarías a un punto en el que no habría nada en absoluto. (Esta es para ti la explicación más sencilla de su significado).

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«Ya que esto es así, oh Subhuti, aquellos Bodhisattvas que son grandes seres desarrollan su deseo por la iluminación sin permanecer en esos pensamientos. Desarrollan su deseo sin permanecer en nada en absoluto. Desarrollan su deseo sin permanecer siquiera en las formas visibles. Desarrollan su deseo sin permanecer ni siquiera en sonidos, ni en sabores, ni en las cosas del tacto ni en ningún objeto en absoluto.»

Ya que esto es así, dice el Noble Buda, aquellos Bodhisattvas que trabajan para crear sus paraísos deberían desarrollar su deseo [por la iluminación] sin permanecer en ningún estado tal que mantuvieran una creencia en alguna existencia verdadera. Ellos deberían desarrollan su deseo sin permanecer en ningún estado en el que creyeran en la existencia última de cualquier cosa en absoluto. Deberían desarrollan su deseo sin permanecer en ningún estado en el que mantuvieran una creencia en alguna existencia verdadera de cualquier objeto en absoluto: con forma visible o cualquiera de las demás.

«Oh Subhuti, esto es así: Supón, por ejemplo, que el cuerpo de alguien se hiciera grande—supón que se hiciera tan grande como el rey de todas las montañas, Mt. Sumeru—. ¿Qué piensas, oh Subhuti? ¿Sería grande el cuerpo de esa persona?».

Y Subhuti contestó,

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«Oh Conquistador, tal cuerpo sería grande. Oh Tú que has Pasado a la Dicha, tal cuerpo sería grande Y ¿Por qué es así? Porque Los que Así se Han Ido han afirmado que no podría ser cosa alguna en absoluto. Y esto es por lo que lo llamamos un “cuerpo”. Debido a que Los que Así se Han Ido han afirmado que no podría ser cosa alguna en absoluto, lo llamamos “cuerpo grande.»

El Noble Buda desea mostrar que lo anterior puede aplicarse no sólo a los objetos externos tales como los paraísos, sino a los seres que habitan este mundo: los objetos tales como el cuerpo de una persona. El desea mostrar que éstos también existen sólo porque se han reunido las condiciones y no de un modo último. Por lo tanto le pregunta a Subhuti,

Supón, que el cuerpo de una persona se hiciera grande hasta el tamaño del rey de todas las montañas, Mt. Sumeru. ¿Qué piensas? ¿Sería ese cuerpo algo grande?

Y Subhuti contestó con respeto,

Tal cuerpo sería grande. Aunque Aquellos que Así se Han Ido han afirmado que ese mismo cuerpo existe sólo como un término aplicado a los agregados de alguna acumulación de muchas partes. No podría ser cosa alguna en absoluto que existiera en esencia; es decir, nunca sería algo que no dependiera de sus partes, dicen ellos. Y esto es por lo que podemos llamarlo como un “cuerpo grande”, en el sentido de las palabras tal como son usadas comúnmente.

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Aquí un cuerpo grande es sólo un ejemplo representativo; queremos aplicar este razonamiento a todos los objetos físicos, grandes o pequeños. Toda la exposición del sutra está dirigida a mostrarnos cómo deberíamos meditar en el hecho de que todos y cada uno de los detalles del mundo y los seres que lo habitan están vacíos de cualquier existencia inherente.

**************

« Y voy a decirte más, oh Subhuti: Cualquier lugar en el que este sutra sea enseñado de este modo, llegará a ser un lugar merecedor de las ofrendas del mundo entero con sus dioses, hombres y semidioses. Llegará a ser un lugar que es merecedor de sus postraciones y merecedor de sus circunvalaciones. Ese lugar llegará a ser como una stupa.»

Más aún, cualquier lugar en el que este sutra sea enseñado de este modo, llegará a ser un lugar merecedor de las ofrendas, postraciones y circunvalaciones de todos los seres vivos en el mundo entero con sus dioses, hombres y semidioses.

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Este punto recuerda la línea del Ornamento de Realizaciones donde habla sobre “iluminación y ninguna otra cosa que una stupa”. Esto se refiere al hecho mencionado en el sutra raíz—en la Original, en la más extensa, media y breve versión, así como también en los comentarios—. Aquí dice que ningún lugar donde un Bodhisattva del Camino de la Familiarización permanezca de este modo, llegará a ser como una stupa, un lugar que debería ser venerado por otras personas. La alusión aquí, en este caso, es hacia cualquier lugar donde resida una persona que se ha dirigido a desarrollar la totalidad de este texto—es decir, una forma extraordinaria de la real perfección de la sabiduría— en el continuo de su mente. Previamente en el sutra aparece una sección similar a ésta, pero cada ejemplo se aplica a un caso diferente.

«Oh Subhuti, Cualquier hijo o hija de noble familia que adopte un sutra como este o lo mantenga o lo lea o lo comprenda por completo, sufrirá. Sufrirá intensamente.»

Aquí en una declaración además de la anterior, el Noble Buda dice,

Oh Subhuti, considera cualquier hijo o hija de noble familia que adopte este sutra, que lo mantenga en sus manos y demás— cualquier ser vivo que haga esto y después ponga el significado del sutra en práctica. Es del todo posible que tal persona pueda experimentar algún dolor, que pueda sufrir y sufrir intensamente, a través de las distintas formas de enfermedad, o en conflictos con otros, o siendo criticado, o encadenado, o golpeado o cualquier cosa parecida. Podría ocurrir, pero esto no sería un gran problema porque...

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« ¿Por qué es así? porque, oh Subhuti, tales seres están purificando karma no-virtuoso desde el sin principio de sus vidas anteriores, karma que los hubiera llevado a los tres reinos inferiores. Así purificar ese karma les lleva a sufrir en esta vida. Por lo tanto ellos consiguen limpiar el karma de los actos no-virtuosos de sus vidas previas y así alcanzarán la iluminación de un Buda.»

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¿Por qué razón es así? porque tales seres están purificando un gran karma no-virtuoso que ellos han cometido tanto en esta vida como en sus vidas anteriores—karma tan serio que normalmente les llevaría a los tres reinos inferiores—. Por lo tanto, los resultados de todos esos actos esta madurando aquí, en esta misma vida. Así uno está sufriendo dolor y por la fuerza de ese sufrimiento él o ella está “limpiando” —es decir, purificando—todo este karma no-virtuoso. Por lo tanto, alcanzarán rápidamente la iluminación de un Buda. La fuerza de la acción de un antídoto consiste en hacer grandes esfuerzos en la perfección de la sabiduría que destruye el aferramiento a alguna auto-existencia, la raíz misma de todo acto no-virtuoso. Esto es por lo que el texto viene a decir que uno puede alcanzar la libertad y el estado de omnisciencia. Y ya que el texto dice esto, entonces no es necesario decir que uno puede destruir el karma que le conduce a un nacimiento en los reinos inferiores. La manera en que esto sucede, es explicada en textos tales como El Resplandor del Razonamiento y otros. Como dice El Sutra de la Gran Liberación, Incluso aunque uno tenga el karma negativo Para nacer en los tres reinos inferiores, Un simple dolor de cabeza lo limpiará. Supón por ejemplo que se planta una semilla pero después es privada completamente de agua, o fertilizante, o calor etc. Nunca podría brotar. Aquí el caso es el mismo. Si eres capaz de eliminar el apego a cualquier auto-existencia, entonces ninguno de los karmas que has acumulado, sin importar cuántos sean, no podrán madurar en el futuro. Esto se debe a que su acompañante, las aflicciones mentales, están ausentes. Como declara el Comentario sobre la Percepción Valida, Ningún karma pasado puede nunca proyectar sus resultados En aquel que ha ido más allá del deseo por la existencia; Esto se debe a que todas las condiciones han acabado.

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Asiáticos


Lectura Nueve: Vacuidad y la Perfección de la Sabiduría: Cómo Ellos Evitan los Dos Extremos El texto raíz se encuentra en la traducción en negrita y está señalado con un adorno en tibetano. El comentario es de Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey.

El joven monje Subhuti dirigió con gran respeto hacia el Conquistador las siguientes palabras:

« Oh Conquistador, ¿Cuál es el nombre de esta clase particular de Dharma?, ¿Cómo debemos considerarlo?»

Y el Conquistador respondió lo siguiente al joven monje Subhuti:

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« Oh Subhuti, esta clase particular de Dharma es conocido como “la Perfección de la Sabiduría”, y es así como debes considerarlo.»

Entonces Subhuti preguntó, “¿Cuál es el nombre de este texto?” Como respuesta el Conquistador dice, “Su nombre es la Perfección de la Sabiduría” y es así como debes considerarlo al nombrarlo.” El asunto principal seleccionado por el Maestro, el tema expresado en el texto, es la perfección de la sabiduría en su forma real. Entonces aquí la cuestión es que el Maestro ha nombrado al texto que trata el tema, usando el nombre de la cuestión misma que el texto expresa. Aquí, el nombre de la perfección de la sabiduría, está representando todas las demás perfecciones también.

« ¿Por qué es así? porque, oh Subhuti, la misma Perfección de la Sabiduría enseñada por Los Que Así se Han Ido, es una Perfección de la Sabiduría que ni siquiera existe. Y es por eso que la llamamos “Perfección de la Sabiduría”.

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La misma Perfección de la Sabiduría enseñada por Los Que Así se Han Ido, es la “Perfección de la Sabiduría”; es una Perfección de la Sabiduría que ni siquiera existe como una Perfección de la Sabiduría en un sentido último. Y es por eso que podemos, en un sentido nominal, etiquetarla como “Perfección de la Sabiduría”. Todas estas clases de explicaciones, en las que dice que las cosas no existen de modo último pero existen de modo nominal, ilustran el sendero del camino medio en el que las dos verdades son aceptadas en una inseparable unidad, y que funcionan para evitar completamente los dos extremos. Estas, en resumen, ilustran cómo la cualidad de estar vacío de cualquier existencia inherente y la cualidad de existir nominalmente, coexisten los unos con los otros como los atributos simultáneos de cualquier objeto. Aquí aparece un poco literal el sentido de la expresión “perfección” o “ido al otro lado”. Este término implica tanto las cosas que te llevan al otro lado del océano de la existencia cíclica como el estado de haber alcanzado ya el otro lado. Tomemos el primer sentido; la expresión se refiere a la perfección de la sabiduría que existe en los caminos de aquellos que todavía están aprendiendo [es decir, los no- Budas]. Tomemos el segundo sentido; se refiere a la perfección de la sabiduría que existe en el nivel de un Buda, y equivale al conocimiento de todos los objetos. Si vamos más allá en un sentido estricto hay un montón de usos diferentes del término “perfección de la sabiduría”: puede referirse a la “natural”, o a la “textual”, o al “camino” o a la “resultante” perfección de la sabiduría. Es muy importante ser capaz de distinguir entre todos estos, pero, en mi opinión, sería ir más allá del objeto de este comentario el abordar esto en este momento. Por decirlo en pocas palabras, lo que ha sido enseñado aquí como “Perfección de la Sabiduría” se refiere al conocimiento que está impregnado del deseo de alcanzar la iluminación y que percibe la vacuidad. Esta es la misma Perfección de la Sabiduría que actúa como una clase extraordinaria de método para adquirir las cinco primeras perfecciones—aquellas de dar y las demás—y llevarlas hasta el momento de la iluminación. Hablaré en profundidad de ello más adelante.

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«Oh Subhuti, ¿qué piensas? ¿Existe algún Dharma en absoluto que Los Que Así se Han Ido hayan explicado?»

Y Subhuti respetuosamente respondió,

«Oh Conquistador, ninguno de los Dharmas explicados por Los Que Así se Han Ido existe.»

En la parte anterior a ésta, el Noble Buda menciona “la perfección de la Sabiduría explicada por Los Que Así se Han Ido”, y explicó cómo sería la Perfección de la Sabiduría. Alguien podría pensar para sí “¿Aunque haya otros Dharmas que fueron explicados por Los Que Así se Han Ido y que existen en un sentido último?” Respondemos a esa pregunta con un rotundo ¡No! El Buda plantea una pregunta a Subhuti: ¿Existe algún Dharma como ese en absoluto? Como contestación Subhuti ofrece la siguiente respuesta: “ninguno de los Dharmas explicados Los Que Así se Han Ido existen, al menos en sentido último”. La cuestión aquí es muy similar a la anterior, donde se dice que la enseñanza del Dharma por Los Que Así se Han Ido ni siquiera existe.

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****************** La siguiente selección es del Capítulo 18 del Comentario Sobre los Tres Principales Caminos, escrito por Pabongka Rimpoché (1878-1941).

XVIII. Una Enseñanza Única de la Escuela de la “Consecuencia” La quinta y última sección en nuestra explicación de la visión correcta, afecta a una única enseñanza seguida por el grupo de la “Consecuencia” de la Escuela del Camino Medio. Esta instrucción está contenida en el siguiente verso del texto raíz.

(13) Además, la apariencia evita la existencia extrema; La vacuidad de la no-existencia. Y si Ves cómo la vacuidad se manifiesta en causa y efecto Nunca serás asaltado por las visiones extremas.

Ahora todas la escuelas excepto los miembros del grupo de la “Consecuencia”, mantienen que una comprensión de la apariencia de las cosas te impide el caer en lo que llamamos el “extremo de creer que las cosas no existen”, mientras que una comprensión de la vacuidad te impide caer en lo que es conocido como el “extremo de creer que las cosas existen”.

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Aunque la posición del grupo de la Consecuencia es que ningún objeto en particular que tú elijas tiene existencia verdadera, además de aparecer simplemente de ese modo y entender esto te impide de ir al extremo de pensar que las cosas existen—es decir, existir de modo último—. Y debido a esta mera apariencia no puede existir por su propio lado, un entendimiento de la vacuidad te impide caer en el extremo de pensar que las cosas no existen—es decir, no existen de un modo convencional.

Una vez algo es interdependiente, no hay posibilidad para ello de ser otra cosa excepto algo que no existe por sí mismo—algo que no puede permanecer por su propio lado. Esto se debe a que tiene que ocurrir dependiendo de la acumulación de partes que le sirven como base para recibir nuestra etiqueta. Fíjate en el ejemplo de un débil anciano incapaz de levantarse de la silla por sí mismo, que debe buscar algún otro soporte para agarrarse—él no puede estar de pie por sí sólo—. Aquí es un caso parecido: ningún objeto puede permanecer por sí mismo, ningún objeto puede existir simplemente de modo natural mientras tenga que depender de algún otro factor.

Por lo general, hay numerosas pruebas lógicas que pueden ser usadas cuando quieres establecer el significado de “ninguna auto-naturaleza” aunque hay una que es como el rey de todas ellas, y es así: “La prueba por la interdependencia”. Digamos que presentamos a alguien este argumento y decimos:

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Considera un brote. No puede existir realmente, Ya que es interdependiente. Los miembros de ciertas escuelas no budistas responderían “no estoy de acuerdo con tu razonamiento”, lo que es decir, “los brotes no son interdependientes”. Esto deben decirlo porque creen que cada objeto en el universo es una manifestación de algo primordial.

La mayoría de los primeros Budistas Tibetanos cayeron en el extremo que llamamos “pensar que las cosas han cesado” ya que ellos decían que si algo no existía realmente no podía existir en absoluto. Las escuelas que van desde la de Solo Mente hacia abajo, el grupo de escuelas conocidas en conjunto como las “Funcionalistas”, todas caen en el extremo de “creer que las cosas son permanentes”, ya que no pueden explicar la interdependencia si aceptan que nada existe inherentemente. Miembros del grupo “Independiente”, dentro de la Escuela del Camino Medio, aceptan la idea de la interdependencia, pero no están de acuerdo en que si algo es interdependiente no pueda “existir por definición”. Esto también es equivalente al extremo de creer que las cosas son permanentes.

Los verdaderos Sabios de la Escuela del Camino Medio hacen una distinción cuádruple: dicen que nada existe inherentemente, pero no que nada exista en absoluto; todo existe como una mera acumulación, pero todo existe sin existencia inherente. El punto donde cometen el error los Funcionalistas y aquellas otras escuelas es que fallan en distinguir entre estos cuatro: dos clases de que “nada existe” y dos clases de que “todo existe”.

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Según el sistema de la Implicación, ambos extremos—creer que las cosas son permanentes y creer que las cosas han parado—pueden evitarse con una simple declaración lógica: “no puede existir verdaderamente porque es interdependiente”. La primera parte de la declaración nos previene del extremo de creer que las cosas son permanentes; la segunda, del extremo de creer que las cosas han cesado.

Mi propio maestro precioso, Choney lama, siempre estaba diciendo que ambas partes de la declaración previenen, cada una, de los dos extremos—permanencia y cesación. El lo explicaría de la siguiente manera: el sentido literal de la primera parte de la declaración, “no puede existir realmente”, sirve para evitar el extremo de creer que las cosas son permanentes. Aunque la implicación de decir que algo no existe “realmente” es decir que, en general, no es no-existente; esto anula entonces el extremo de creer que las cosas han cesado. Y esta descripción, como diría el, sería suficiente para que entendiéramos por nosotros mismos el proceso para la segunda parte de la declaración: “...porque es interdependiente.”

Con esta comprensión podemos ver por qué el glorioso Chandrakirti dijo: Por lo tanto esta prueba que emplea la interdependencia Corta la red de toda visión errónea.

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Así, tenemos que demostrar que ningún objeto en el universo existe realmente; damos “porque es interdependiente”, como nuestra razón para expresarlo y hemos demostrado que estos dos hechos pueden evitarnos el caer en ambos extremos. Es por esto que también vemos declaraciones como la siguiente de “Raíz de Sabiduría”: Todo es correcto para cualquier cosa Para las que el estado de la vacuidad sea correcto O las famosas líneas del sutra: Forma es vacuidad Vacuidad es forma.

Estas últimas líneas, por cierto, son dichas para demostrar que la interdependencia es en sí misma vacía y la vacuidad en sí misma es interdependiente. Esto te ayuda a la comprensión de este punto si tomas el mismo modelo y lo lees como: Yo soy vacuidad La vacuidad soy yo.

En resumen, concluye nuestro lama, las leyes de causa y efecto son totalmente correctas para cualquier entidad que es vacía de cualquier existencia inherente. Si puedes solamente alejarte de caer en los dos extremos, no cometerás ninguna otra gran equivocación en tu esfuerzo por desarrollar la visión correcta.

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Lectura Diez: Cómo, Aún Así, las Cosas Vacías Funcionan

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El texto raíz se encuentra en negrita en la traducción y está señalado con un adorno en el tibetano. El comentario es de Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey.

«Es así. Cualquiera de los seres vivos que reciba una explicación de este sutra, que no tenga miedo, que no se asuste y que no llegue a asustarse, es realmente maravilloso.»

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Esta es la razón. En días venideros, ciertos seres vivos recibirán, oirán, una explicación del significado de las palabras de este sutra. Y aún así no tendrán miedo, no se asustarán y no llegarán a estar extremadamente asustados por ningún pensamiento como: “Si es así, y si nada en absoluto existe de modo verdadero, entonces cualquier manera en que las cosas, tales como el karma y sus consecuencias, funcionan, no puede ser correcto, por lo tanto nada en absoluto puede funcionar.” Más bien, ellos encontrarán una mayor creencia e incluso gran fe en todos esos objetos. Y seres como ésos serán realmente maravillosos. Si las cosas realmente existieran de modo verdadero, entonces sería impropio decir que alguna vez cambiarán. Y así sería inadecuado decir, nunca sería correcto, describir todo el funcionamiento del karma y sus consecuencias. El modo en que todo funciona, el mismo nirvana y todo lo demás, es del todo correcto. Y ninguno de esos objetos tiene existencia verdadera, ninguno de ellos tiene ninguna naturaleza por su propio lado. El modo de ser de todo esto es descrito por el Señor Tsongkapa en su Alabanza a la Interdependencia: Alcanzar el estado del nirvana, nunca podría ocurrir, Y las elaboraciones nunca podrían cesar Si los objetos tuvieran alguna naturaleza por su propio lado, porque Una naturaleza no podría cesar, Tú lo has dicho. También dice, Ya que las cosas están vacías de cualquier naturaleza Y el modo en que las cosas funcionan es correcto, No hay contradicción entre ello. Aquellos que ven las cosas al revés Piensan que nada puede funcionar con la vacuidad...

« ¿Por qué es así? porque, oh Subhuti, El Que Así se Ha Ido te expone ahora la Santa Perfección de la Sabiduría; y la Santa perfección que El

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Que Así se Ha Ido te expone ahora es la misma Perfección de la Sabiduría que los Budas Conquistadores, más allá de cualquier número imaginable, han expuesto también. Y es por esto por lo que podemos llamarla “Santa perfección de la Sabiduría”.

Esta es la razón del por qué sería tan maravilloso. La Santa o más elevada Perfección de la Sabiduría—una obra que enseña cómo ningún objeto existe mediante alguna naturaleza desde su propio lado— te está siendo ahora expuesta por Mí, por El Que Así se Ha Ido. Y ésta es la misma Perfección de la Sabiduría que ha sido expuesta en el pasado por los Budas Conquistadores que están más allá de cualquier número imaginable. El Noble Buda hace esta declaración porque quiere que los que lo escuchan consideren lo que acaba de decir como algo de peso. Lo que acaba de decir, recuerda, es que nada que tenga algo que ver con causa y efecto tiene alguna naturaleza desde su propio lado. Y esta es la razón por lo que podemos llamarla “Santa perfección de la Sabiduría”.


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Lectura Once: El Verso de la Impermanencia y la Vacuidad

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Las siguientes selecciones están tomadas de Luz del Sol para el Sendero a la Libertad, escrito por Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey. El texto raíz original del sutra por el Noble Buda está señalado con un adorno en el tibetano y en negrita en el castellano.

Contempla todo lo que Es producido por causas Como una estrella, Un obstáculo en el ojo, Una lámpara, una ilusión, El rocío o una burbuja; Un sueño o un relámpago

O como una nube.

A continuación viene un resumen a modo de conclusión que muestra como todas las cosas producidas por causas son vacías de cualquier naturaleza propia y también son impermanentes. Todo esto está incluido en el verso sobre la “estrella, un impedimento del ojo, una lámpara” y demás. Podríamos tomar, por ejemplo, los cinco agregados—forma física y demás— u otros objetos cualquiera. Todos se pueden describir con las siguientes metáforas.

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Las estrellas aparecen durante la noche y después durante el día ya no vuelven a aparecer. Las partes de una persona y las demás cosas producidas por causas son exactamente lo mismo. Si la mente de una persona está llena de la oscuridad de la ignorancia, éstas parecen existir de un modo último. Supón no obstante que sale el sol—el sol de la sabiduría que percibe que nada existe realmente—. Entonces ésos objetos no aparecen existir más en un sentido último. Por esto deberíamos ver las cosas como si fuesen una estrella.

Supón que tus ojos están obstruidos con algún obstáculo en ellos—por motas de polvo o algo parecido—. Lo que estás intentando mirar, no aparece del modo en que es realmente; más bien lo percibes de algún otro modo. Es exactamente igual que cuando el ojo de la mente está obstruido con el obstáculo de la ignorancia. Las cosas producidas por causas aparecen ante esa mente como otra cosa diferente de lo que son.

La llama de una lámpara de mantequilla sostenida por una delgada mecha, resplandece y después de repente se apaga. Las cosas causadas, todas ellas sostenidas por diversas causas y condiciones, también pasan por un continuo proceso de surgir y rápidamente desparecer.

Una ilusión es algo que parece distinto a lo que es en realidad las cosas producidas por causas también parecen que existen por sí mismas a un estado erróneo de la mente.

El rocío desaparece con rapidez; con las cosas causadas es lo mismo—desaparecen rápidamente sin permanecer ni siquiera en el segundo instante de su existencia.

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Las burbujas surgen al azar cuando el agua se agita o algo parecido y después estallan desapareciendo tan deprisa como aparecieron. Las cosas causadas funcionan del mismo modo: cuando las distintas condiciones se reúnen, surgen de repente y luego desaparecen con la misma rapidez.

Los sueños son un ejemplo de percepción errónea que es debido a los efectos del sueño en la mente. Las cosas producidas por causas también son percibidas de modo erróneo; parecen existir verdaderamente a la mente afectada por la ignorancia.

Los relámpagos resplandecen y desaparecen rápidamente. Las cosas causadas también surgen y desaparecen velozmente dependiendo de las condiciones que se unen para producirlas.

Las nubes son algo que se reúne y desvanece en el cielo, dependiendo de los deseos de los nagas y demás. Las cosas producidas por causas son lo mismo; depende de la influencia del karma ya sea éste común o no, surgen y desaparecen. Cada una de las metáforas anteriores también simboliza como ningún objeto producido por causas tiene una existencia verdadera.

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La explicación dada se aplica a las cosas producidas por causas como grupo. Una aplicación más limitada la extrae de los sutras El Maestro Nagarjuna: La forma física es como una burbuja que se forma, Y los sentimientos se parecen a la espuma de una ola, El discernimiento es como un espejismo, Y los demás factores como una caña hueca; La consciencia es similar a una ilusión. Así lo ha dicho el Primo del Sol. El Maestro Kamalashila relaciona las tres últimas metáforas con los tres tiempos; esto difiere un poco de la explicación aquí dada, pero ambas no son de ningún modo contradictorias.

Para resumirlo, el Noble Buda nos está diciendo que deberíamos “ver que todas y cada una de las cosas producidas por causas son impermanentes y están vacías de cualquier naturaleza en sí mismas, exactamente igual que los nueve ejemplos expuestos”. Deberíamos, por lo tanto, considerar estas líneas como indicadoras tanto de la carencia del una entidad en la persona como de la ausencia de una entidad en los fenómenos.

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