Conformación ideológica del Estado plurinacional de Bolivia y

percepciones sociales

Ideological Conformation of the Bolivian Pluri-national State and Social Perceptions

Mariana Zeballos Ibáñez*

Universidad Católica Boliviana San Pablo.

mariana_zeballos@hotmail.com

Resumen:

El trabajo estudia la construcción discursiva de tres sectores determinantes del

imaginario colectivo del país, en relación al reciente viraje ideológico que llevó del

planteamiento de un Estado nacional al de un Estado plurinacional. El análisis toma en

cuenta tanto a los ideólogos intelectuales que secundan y siguen de cerca el proceso y

algunas agrupaciones sindicales e indígenas protagonistas del cambio, como a algunos

intelectuales que son críticos del mismo. Finalmente, se sigue la puesta en práctica de

este nuevo Estado a partir de la nueva Constitución Política del Estado.

Palabras clave: Bolivia, Estado plurinacional, Estado nacional, multiculturalismo,

pluralismo, pueblos indígenas, ideología, Constitución Política del Estado.

Abstract:

This paper studies the discourses of three sectors which played an important role in

building the country's collective imaginary related to the ideological drive from a

National State towards a Pluri-national State. The analysis considers ideologists

supporting or following the process, some central union and indigenous groups as well

as some intellectuals that are critics to the process. Finally, the New State’ application is

followed along the new State Political Constitution.

Keywords: Bolivia, Pluri-national State, National State, Plurality, Multicultural,

indigenous groups, State Political Constitution.

La misma heterogeneidad de este suelo dice a toda hora

que no hay otra homogeneidad que la impuesta por la

historia, es decir, por los hombres en actos conscientes y

acumulados

René Zavaleta Mercado

1. Introducción

En los últimos tiempos, en diferentes Estados de todo el mundo se ha empezado a dar

la movilización de diferentes culturas, de diferentes etnias en búsqueda de su

reivindicación. Se ha empezado a hablar de la diversidad de naciones, de culturas, como

el cuestionamiento a poderes hegemónicos pocas veces anteriormente interpelados. Se

ha empezado a discutir acerca del respeto, el intercambio, la convivencia y temas más

controversiales como la autonomía y la autodeterminación de estas múltiples

identidades y nacionalidades, debates que han ido minando y desestabilizando

concepciones fundamentales y teóricamente fuertes, trastocando y cuestionando

valores y principios que habían sido, por mucho tiempo, considerados universales e

indiscutibles.

Es por esta razón que surgió la inquietud de estudiar lo que está sucediendo en Bolivia

en este marco histórico, en este contexto político y cultural, ya que si bien es un país en

el cual también han empezado a darse estos movimientos reivindicacionistas y que

alberga pluralidad de culturas o naciones, que de un tiempo a esta parte han empezado

a demandar no una simple inclusión sino una libre determinación, es todavía un

fenómeno relativamente nuevo en Bolivia, no en el sentido de luchas reivindicacionistas

por parte de los excluidos, pero sí en cuanto al reconocimiento de tales reivindicaciones

desde la Constitución y la implantación de un nuevo modelo de Estado.

A partir del contexto mundial anteriormente descrito y en base a la coyuntura política

interna, la revalorización de las diversas culturas existentes en Bolivia (por ende la

devaluación de la idea de una homogenización cultural) y sobre todo partiendo de la

afirmación de que el Estado plurinacional boliviano está en construcción, es que surgió

la necesidad de develar aquellas interpretaciones, percepciones y perspectivas que

actualmente –y de manera contemporánea- se tienen sobre el Estado plurinacional.

Tomando como fundamento estas ideas se realizó una investigación alrededor del

Estado plurinacional en Bolivia, presentando un marco teórico que de cierta manera

sirva como un referente externo, haciendo una revisión de la discursividad sobre lo

multicultural y los breves acercamientos a lo plurinacional en el contexto de la teoría

política contemporánea continental; para seguidamente entrar en la discusión interna,

con el propósito de presentar una sistematización que comprenda la discursividad

política de lo plurinacional en Bolivia, y realizar así un estudio de la construcción

discursiva de tres diferentes sectores considerados determinantes en la construcción

del imaginario colectivo.

Los sectores tomados en cuenta en la investigación fueron: a) ideólogos intelectuales

que secundan y siguen de cerca el proceso (Álvaro García Linera, Raúl Prada, Luis Tapia;

Xavier Albó, Oscar Vega); b) algunas agrupaciones sindicales e indígenas que se ven a sí

mismas como protagonistas del cambio (Confederación Sindical Única de Trabajadores

Campesinos de Bolivia (CSUTCB), Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu

(CONA- MAQ), Federación Nacional de Mujeres Campesinas, Indígenas, Originarias

Bartolinas Sisa (FNMCIOB “BS”); y c) algunos intelectuales cruceños (Alcides Parejas,

Paula Peña, Carlos Hugo Molina) que constituyen –debido a los acontecimientos

históricos y políticos recientes- un sector que es crítico al Estado plurinacional.

Finalmente, se toman en cuentan, por ser imprescindibles, aquellas ideologías internas

que de una u otra forma podrían haber influido en la construcción de dichas

discursividades.

Cabe resaltar que ha sido muy importante para la investigación presentar la

multiplicidad de concepciones con la intención de tener una visión completa de las

distintas percepciones y perspectivas, para de esta manera determinar si es posible

encontrar en la dispersión de discursividades políticas contemporáneas de diversos

agentes, tanto locales, como continentales, las bases y fundamentos que permitan

comprender el decurso y devenir de la noción del Estado plurinacional que tiene lugar

en Bolivia.

Para ello se ha realizado un análisis del viraje ideológico que llevó del planteamiento de

un Estado nacional al planteamiento de un Estado plurinacional, mediante el estudio de

los postulados de diferentes ideologías posteriores al nacionalismo revolucionario (con

su propuesta de una homogenización cultural) que presentaban reivindicaciones de tipo

cultural e identitario de los pueblos indígenas, como el indianismo y el katarismo; una

presentación de las definiciones y acercamientos teóricos sobre el Estado plurinacional

de los ideólogos intelectuales que –como se dijo- secundan y han seguido de cerca el

proyecto, a través del estudio y el análisis de sus diferentes publicaciones.

Se ha contemplado también una exposición de las percepciones y perspectivas sobre el

Estado plurinacional de algunas agrupaciones sindicales e indígenas, mediante el

estudio y el análisis de textos y propuestas para la Asamblea Constituyente elaboradas

por dichas agrupaciones y que contenían la demanda de un Estado plurinacional.

Finalmente, se presentan las percepciones de intelectuales afines y críticos al Estado

plurinacional, a través de la realización de una serie de entrevistas.

2. Abordaje teórico

Al contrastar dos proyectos de Estado completamente diferentes: el Estado nacional,

ideado por el nacionalismo revolucionario en Bolivia, y el Estado plurinacional, proyecto

que está recién llevándose a cabo, pareciera simple encajar sus características con la

teoría política contemporánea continental. Por un lado, se puede afirmar que el intento

de poner en práctica el proyecto del Estado nacional, iniciado a partir de la Revolución

de 1952, responde a las características específicas de la construcción de un Estado-

nación moderno, es decir, de una nación proyectada donde el Estado pretendía

responder a una sola nación unificada, y viceversa, bajo la idea de construir una sola

identidad, un solo sentimiento nacional, como un proyecto hacia el futuro, utilizando

herramientas como una educación uniforme, un discurso interclasista y la

homogenización cultural a través de la promoción de un mismo idioma, y los mismos

valores sociales.

Este planteamiento incluye y toma elementos históricos indígenas, pero para

presentarlos podríamos decir casi como folklore nacional, buscando crear vínculos de

identificación, todo esto para lograr la unidad del Estado-nación en lo económico, en lo

administrativo y también en lo jurídico, a fin de que el grupo de personas que

compartían las mismas leyes, el mismo territorio, también compartan un mismo

sentimiento nacional, una misma identidad: la identidad mestiza.

Por otro lado, las características descritas anteriormente difieren completamente del

proyecto del Estado plurinacional que se está intentando implementar en Bolivia. Este

proyecto encaja perfectamente en la propuesta democrática de Wieviorka (2006) y la

de un Estado plurinacional de Villoro (1998), ambas dedicadas a tratar el

multiculturalismo o plurinacionalismo dentro de un mismo Estado. Este marco teórico

supone un concepto de nación como aquellas noción, desarrollada a partir del siglo XXI,

basada en la igualdad y en la diferencia, construida a partir de un fin proyectado por el

hecho de que nace de un consenso libre entre las comunidades autónomas pero que

respeta que cada grupo pueda elegir o realizar su plan de vida conforme a sus propios

valores, mediante autonomías coordinadas estatalmente. Esto requiere una ingeniería

y una capacidad institucionales muy grandes, pues debe incorporar a diversos colectivos

y asegurar su presencia institucional. Lo anterior supone el ejercicio de diferentes tipos

de democracia -no solamente la representativa-, es decir, que se comparta una misma

ciudadanía pero que existan derechos individuales y colectivos.

Sin embargo, a lo largo de la investigación se ha podido observar que el proceso de

transformación estatal en Bolivia, el paso de un Estado-nación moderno a un Estado

plurinacional, no ha sido tan simple como se lo puede definir en la dimensión teórica

presentada. Han intervenido varios elementos ideológicos, históricos y coyunturales,

tanto externos como internos, que han contribuido a conformar diversas discursividades

en torno al entendimiento de la realidad, de la sociedad boliviana y sobre todo en torno

al Estado plurinacional como respuesta a dicha complejidad social. La construcción

discursiva del Estado plurinacional está in6uenciada por muchos factores, entre ellos las

ideologías surgidas posteriormente al nacionalismo revolucionario, sin dejar de lado, por

supuesto, la gran in6uencia que hasta ahora ejerce lo que fue planteado en 1952 como

una nación de mestizos.

3. Antecedentes ideológicos y su influencia

Es importante señalar que las ideas planteadas por el nacionalismo revolucionario

todavía siguen presentes en muchos de los argumentos de intelectuales y agrupaciones

sindicales indígenas, ya sea para reafirmar la calidad mestiza de la población boliviana o

para retomar elementos independientes que permitan definir el actual Estado

plurinacional. Después de analizar las entrevistas realizadas al sector crítico al Estado

plurinacional, se puede percibir un fuerte sentimiento nacionalista en algunas de ellas,

como, por ejemplo, en el pensamiento del historiador Alcides Parejas, quien describe a

la realidad boliviana como una identidad que no está conformada ni por blancos ni por

indios, sino por una mezcla, un “café con leche”, es decir, una identidad mestiza,

definición que responde a la percepción del nacionalismo revolucionario.

Así como el nacionalismo revolucionario sigue presente en sectores críticos al Estado

plurinacional, también está presente, aunque de diferente modo, en argumentos de

sectores afines, puesto que el Estado plurinacional boliviano, como lo plantean algunos

de los intelectuales ideólogos de este proyecto, también tiene elementos que

promocionó el nacionalismo revolucionario. Si bien la idea de un Estado nacional es

presentada y entendida por muchos como antagónico del Estado plurinacional, tanto

los ideólogos como algunos entrevistados hacen énfasis en un elemento clave para la

construcción de un Estado plurinacional, para así diferenciarlo del multiculturalismo

neoliberal tratado de implementar en Bolivia mediante la reforma constitucional de

fi994, a saber, que el nuevo Estado es “multiétnico y pluricultural”. Tales criterios

señalan que el Estado plurinacional no sólo debe dar un reconocimiento multicultural

sino debe también establecer un referente en común construido democráticamente,

para que se constituya en el horizonte de las identificaciones y el reconocimiento

pluralista; dicho referente debería ser una identidad nacional común.

En este mismo sentido es que se dan algunas propuestas de organizaciones sindicales

indígenas, como, por ejemplo, la propuesta de la CSUTCB, que define al Estado

plurinacional como un Estado nacional pero en el marco de la heterogeneidad, es decir

que se oponen a un Estado-nación homogéneo entendido como la correspondencia

entre un Estado y una sola nación de mestizos. Sin embargo, sostienen que el Estado

plurinacional debe ser un Estado-nación capaz de incorporar las diferentes naciones y

culturas, lo que implicaría la necesidad, como lo señalaban algunos intelectuales

ideólogos, de la existencia de un sentimiento nacional que una y que sirva como un

referente común.

Este constante retomar del elemento del sentimiento nacional es un resabio importante

del nacionalismo revolucionario y de su presencia actual, incluso en un proceso que

pretendería ser antagónico.

Después de revisar las propuestas de las organizaciones indígenas campesinas y las

publicaciones de intelectuales ideólogos del proceso, se advierte una gran influencia

tanto del indianismo como del katarismo en dichas posturas. Se puede empezar

señalando la in6uencia del indianismo en algunos de los planteamientos de los

intelectuales afines. Por ejemplo, esta ideología sostiene que, a partir de la colonización

española, se instauraron dos Bolivias: una india y otra europea, y un supuesto Estado

mestizo que sólo asumió la representación de la Bolivia europea, mediante la promoción

del idioma, de la cultura, de las instituciones y de los valores europeos, representando

solo a la cultura dominante, pero minoritaria. Este planteamiento en contra del Estado

uninacional y monocultural está presente a lo largo de todos los planteamientos, tanto

de los ideólogos del Estado plurinacional como en las propuestas de grupos sindicales

indígenas. Es importante resaltar que ya en los años sesenta el indianismo planteaba

este problema, y proponía la educación en idiomas nativos, para así propagar los valores

y principios de las culturas indígenas y acabar con la colonización que significaba la

castellanización del indígena. Éste es otro elemento que ha sido recogido y ha cobrado

mucha importancia en los postulados y propuestas para el Estado plurinacional: la idea

de una educación en el idioma materno es una de las demandas más importantes en

este nuevo Estado.

Sin embargo, se puede observar una in6uencia más fuerte del indianismo en el modo de

entender el Estado plurinacional que presenta el CONAMAQ, ya que esta organización

comunal comparte o más bien ha rescatado mucho de los planteamientos del

indianismo. Incluso se puede decir que el CONAMAQ es una de las organizaciones

indígenas más radicales –de las incluidas en la investigación- debido a las propuestas

que presentó para la transformación de Bolivia hacia un Estado plurinacional. El

indianismo como ideología partía de una rememoración del pasado prehispánico y de la

gloria de esta época. Por ello es que planteaba como uno de sus objetivos centrales el

reconstituir ese tipo de sociedad, volver al Tawantinsuyo. De igual manera estáa

orientada su propuesta para la Asamblea Constituyente. El CONAMAQ rememora el

pasado prehispánico como una etapa muy positiva y valida el planteamiento del Estado

plurinacional afirmando que los incas se caracterizaban por su pluralidad, la misma que

habría sido opacada por los españoles. En este sentido, el CONAMAQ plantea lo

plurinacional como un volver a las raíces prehispánicas, como un retorno a lo que

conciben como suyo. Es por este motivo que propusieron el cambio del nombre, Bolivia,

por el de Qullasuyu, además de la difusión de los valores y principios de sus culturas. De

igual forma, la CSUTCB afirma que el principio de multiculturalidad siempre ha estado

presente y ha sido practicado en las culturas indígenas, señalando que el Estado

plurinacional solo institucionalizaría esta práctica, que es suya desde siempre.

El indianismo presenta a la castellanización como la negación y alienación del indio para

occidentalizarlo. Si bien esta idea está presente como el intento de homogenización

cultural en casi todos los planteamientos que reivindican el carácter plurinacional de

Bolivia, tanto en los ideólogos, intelectuales como en las organizaciones indígenas

sindicales, se halla con más fuerza en los planteamientos del CONAMAQ, que ve a la

educación y a la castellanización como herramientas de exclusión, para transmitir los

valores y principios occidentales con el objetivo despojar a los pueblos originarios de su

identidad indígena.

Dos elementos muy interesantes que se encuentran en los planteamientos del

indianismo y que fueron recogidos por diversos grupos, son los que planteaban el

retorno al Tawantinsuyo como un sistema comunitario basado en la unidad de la raza

india, y que en la nueva Constitución se presenta bajo el concepto de comunitarismo,

como una de las categorías definitorias del Estado. Por otro lado, el indianismo sostenía

que tales grupos no se sentían pertenecientes al ser nacional mestizo, ni tampoco a una

clase social, sino que pertenecían a la raza, al pueblo, a la nación india. Aquí igualmente

se expresa el concepto de nación en el mismo sentido que está siendo manejado hoy en

día y como forma de reivindicación de lo indígena originario.

El katarismo, como una ideología que agrupa tanto a sectores indígenas como

campesinos, mantiene una posición menos radical y más abierta a posiciones de clase y

de cultura, y, por este motivo, se podría afirmar que sus planteamientos

reivindicacionistas identitarios y culturales están presentes en muchos sectores, ya que

adopta un discurso más inclusivo al agrupar reivindicaciones diversas y no

exclusivamente identitarias indígenas, como es el caso del indianismo. También es muy

importante señalar que a partir del movimiento katarista se empieza a reivindicar el

derecho de autodeterminación como una demanda democrática, además de plantear el

derecho a ser aymaras sin dejar de ser bolivianos. Ésta es una de las principales

demandas hacia el Estado plurinacional de la mayoría de los sectores afines al nuevo

proyecto.

Lo cierto es que las diferentes corrientes ideológicas presentadas se sitúan como

antecedentes muy importantes para el planteamiento de un Estado plurinacional, tanto

por la consecuencias que han tenido sus acciones –el caso del nacionalismo

revolucionario- como por los planteamientos y demandas que han propuesto, dejando

un legado que ha llegado a in6uenciar en muchas de las posturas, propuestas y

demandas sobre los elementos a tomar en cuenta para el nuevo Estado plurinacional en

Bolivia, y cómo conformarlo. Sin duda fueron las ideologías del indianismo y el katarismo

las que pusieron en el escenario la reivindicación cultural e identitaria, que

posteriormente, y luego de un largo proceso lleno de acontecimientos, llevaría al

planteamiento de un Estado plurinacional en Bolivia.

Por lo tanto, se puede concluir que las diversas ideologías presentadas (nacionalismo

revolucionario, indigenismo, indianismo y katarismo) han calado profundo en muchos,

si no en todos, de los procesos reivindicacionistas; en las organizaciones sindicales e

indígenas; y en los acercamientos teóricos y propuestas de diversos intelectuales afines

y críticos. Los acontecimientos nos muestran que el sentimiento nacionalista todavía

sigue muy presente en la población y resurge en momentos claves de la historia, siendo

capaz de convulsionar la realidad del momento, ya sea expresado en términos contrarios

a un enemigo común (en contra del imperialismo, del liberalismo, del neoliberalismo),

ya sea expresado en términos de soberanía y dignidad nacional. No cabe duda que el

nacionalismo, sea aliado a reivindicaciones culturales y étnicas o a reivindicaciones de

clase, sigue muy enraizado dentro del imaginario colectivo de las personas. Está

presente en argumentos de actores que se presentan como antagónicos tanto en las

percepciones de diferentes organizaciones sociales como en las entrevistas a diferentes

intelectuales del momento.

El nacionalismo y el plurinacionalismo, que a primera vista podrían parecer muy

diferentes y hasta contrarios, muchas veces han ido de la mano, como, por ejemplo, en

el proceso ideológico boliviano, aunque también han sido utilizados como

reivindicaciones independientes. De todas formas, tal vez sin querer, y hasta

contradictoriamente, se los usa paralelamente. Lo cierto es que el nacionalismo

revolucionario, así como las otras ideologías, están todavía presentes en los argumentos

ideológicos, ya como elementos complementarios a lo plurinacional, ya como variables

independientes que todavía empujan hacia su lado.

4. Percepciones y perspectivas del Estado plurinacional

Una parte muy importante en el planteamiento del Estado plurinacional es el

componente histórico, que es abordado tanto por los ideólogos intelectuales que

secundan este proyecto como por las organizaciones sindicales indígenas, que se ven a

sí mismas como las protagonistas de dicha reivindicación, e incluso por aquellos

intelectuales que pertenecen a un sector más crítico a este proceso; es una variable que

se constituye como un elemento fundamental a la hora de estudiar el Estado

plurinacional. En este sentido, si en algo coinciden todos los sectores que han sido

tomados en cuenta para la presente investigación, es en la exclusión y discriminación

del sector indígena a lo largo de la historia boliviana, y por ende su legítima

reivindicación. Es cierto que algunos agregan otras variables, pero sin duda es en base a

esta primera afirmación común que se desenvuelven y construyen las diferentes

percepciones acerca del Estado plurinacional boliviano.

El denominado sector intelectual ideólogo parte de la afirmación de que la sociedad

boliviana es una sociedad multicultural y, por lo tanto, considera que el Estado

plurinacional es el mejor modelo para este caso. Dicho sector, además, considera que

debido a diversas etapas históricas se ha consolidado un sistema estatal monocultural

excluyente que, a pesar de sus instituciones y reformas sociales y políticas no ha sido

capaz de homogeneizar la sociedad, dando como resultado la coexistencia y

sobreposición de una cultura sobre otras, donde las muchas y diferentes expresiones

culturales contienen internamente diferentes grados de cohesión a partir de sus

características y reivindicaciones propias.

Algunos de estos ideólogos sostienen que la condición multicultural de Bolivia hace que

existan diferentes y muchas naciones, nacionalidades o pueblos –la denominación varía

según el autor-, y, por ejemplo, describen diferentes tipos de grupos indígenas, algunos

que por su condición identifican un destino común. En base a esto persiguen una

participación activa política, económica y social en niveles de decisión estatales y de

otros grupos con un perfil político y producción ideológica más baja. Señalan al propio

tiempo que cualquiera de estos grupos, a pesar de tener sus propios valores culturales,

sus propios idiomas, costumbres, sistema político e instituciones, así como su propia

identidad, no aspiran a tener un Estado propio, pero sí reconocimiento y más presencia

dentro del Estado nacional que los engloba.

Afirman asimismo que en las sociedades multiculturales no puede existir un Estado

neutral, que contenga instituciones culturalmente neutras y que sea capaz de

mantenerse al margen de cualquier nación o cultura, ya que acaba favoreciendo al grupo

dominante de la sociedad. Bajo este supuesto es que consideran como el mejor modelo

un Estado plurinacional que garantice equidad dentro de la sociedad, más que

neutralidad, es decir, que tenga instituciones en las que se re6eje aquella diversidad de

nacionalidades y culturas, no sólo que se traduzca en cantidad de representantes sino

también en modelos institucionales. El Estado plurinacional debería recoger los diversos

modelos existentes dentro de la sociedad boliviana.

Estas posiciones coinciden en una característica esencial del Estado plurinacional, en

cierta medida una necesidad empírica, tal vez con diferentes denominaciones,

- interculturalidad (Xavier Albó), fusión de horizontes (Raúl Prada) o pluralismo

ideal (Luis Tapia)-: la condición de igualdad en la diferencia, donde se practique la

libertad cultural, y una real convivencia en igualdad de jerarquía, distinta de la tolerancia

moderna, ya que estos autores consideran que el problema de la tolerancia es que

permite la existencia de otras culturas pero sin renunciar a la centralidad y superioridad

de la propia, manteniendo a las otras al margen. Este tipo de tolerancia, según Luis

Tapia, continua permitiendo y avalando una cultura dominante; al contrario, la igualdad

en la diferencia –que ellos proponen- debiera permitir una convivencia dinámica e

igualitaria.

Tales autores diferencian el proceso de transformación a un Estado plurinacional en

Bolivia de la multiculturalidad reconocida por el neoliberalismo y, en cierto grado

incluso, promovida por la globalización, porque dicho multiculturalismo también supone

una homogeneización en el tipo de modelo económico a nivel mundial, debilitando así

a los modelos económicos de cada Estado y por ende a los Estados-nación, llegando

inclusive a cuestionar su soberanía. En este sentido es que el Estado plurinacional que

se busca implantar en Bolivia, según estos intelectuales, debe también incluir una

identidad nacional que sea capaz de englobar las distintas naciones y culturas,

construyendo también un sentido de pertenencia y un destino común. Ven al Estado

plurinacional como una real apertura democrática.

Los intelectuales ideólogos del Estado plurinacional –con menos énfasis Xavier Albó-, al

momento de definir el Estado plurinacional y diferenciarlo del Estado-nación, recurren

frecuentemente a citar la modernidad y la crisis de ésta, afirmando que el Estado

plurinacional surge como resultado de la crisis de la modernidad, del cuestionamiento

de conceptos y valores que habían sido considerados como absolutos, producto de lo

cual surgieron nuevos planteamientos y diferentes formas de interpretación, que

abrieron una gama de posibilidades para la construcción y el replanteamiento de cómo

estructurar la sociedad, una sociedad boliviana multicultural.

Son muchas las propuestas prácticas sobre cómo se debería organizar y administrar el

Estado plurinacional, incluso las de los ideólogos intelectuales difieren unas con otras.

Todos los sectores señalan que un elemento muy importante se refiere a las

autonomías. Tanto los ideólogos como las organizaciones sindicales indígenas hacen

énfasis en las autonomías indígenas como una forma de autodeterminación de los

pueblos, resguardando la identidad nacional; algunos, como García Linera, proponen

competencias diferenciadas con relación al autogobierno según el tipo de culturas: las

competencias para el Estado central plurinacional; para el autogobierno de las

comunidades nacionales; y el autogobierno de los grupos reducidos. Sin embargo, los

intelectuales críticos apuestan sobre todo por una autonomía departamental.

Los sectores afines al planteamiento del Estado plurinacional señalan que la diversidad

cultural debe verse re6ejada en la estructura estatal, y en las instituciones públicas,

como una forma de dar derechos y participación política a los pueblos indígena

originario campesinos. Xavier Albó propone una participación proporcional de los

diferentes grupos étnicos y culturales en las instituciones públicas, a través de una

discriminación positiva proporcional poblacional en beneficio del sector indígena (Albó,

2006). Sin embargo, García Linera propone una presencia proporcional de las principales

comunidades lingüísticas (castellano, aymara, quechua) como forma de multiculturizar

al sistema partidario (García, Prada y Tapia, 2007) Luis Tapia sugiere cambios más

radicales en cuanto a la estructura estatal, al proponer el ejercicio de una democracia

directa para conseguir una igualdad política entre todas las culturas y etnias, planteando

varias alternativas.

Sin embargo, todas las opciones son contrarias a un sistema que termine replicando el

mismo modelo monocultural que se ha tenido desde hace mucho tiempo. Es por esto

que se hace una crítica al sistema presidencialista y a los cargos que están designados

mediante un sistema mayoritario, por ser modelos contrarios a la idea de un Estado

plurinacional e incapaces de representar la diversidad existente; se propone, entre otras

posibilidades, optar por un gobierno colegiado o en último caso un sistema

parlamentarista, además de sostenerse que deberían reconocerse dos formas de

participación política, la comunitaria y la participación basada en instituciones

modernas, para conjugar ambas a la hora de elegir a los representantes (García, Prada

y Tapia; 2007).

Después de haber revisado las propuestas de diferentes agrupaciones sindicales e

indígenas, agrupaciones que no sólo están de acuerdo con la implantación de un Estado

plurinacional sino que sobre todo afirman que la propuesta de cambio de modelo estatal

se originó en ellos, se puede concluir en que las ideas de inclusión, respeto y

reconocimiento a sus sistemas políticos, jurídicos y económicos, además de libre

determinación y autonomías, están presentes en todas las propuestas de este sector.

No obstante, existen ciertas diferencias entre los planteamientos de lo que significaría

un Estado plurinacional y los cambios que este modelo de Estado ocasionarían.

Para empezar cabe aclarar que los planteamientos de la CSUTCB, del Pacto de Unidad y

de las Bartolinas son bastante parecidos, ya que los campesinos indígenas originarios de

Bolivia primero se estructuraron a través de la CSUTCB para realizar el planteamiento

conjunto ante la Asamblea Constituyente (Pati, Mamani y Quispe 2009). Además, la

CSUTCB es una de las organizaciones con más peso dentro de los movimientos indígenas

originarios, puesto que mantiene una posición más abierta debido a su intención de

establecer mayores posibilidades de alianzas con las organizaciones indígenas de las

tierras bajas (Schilling-Vaca6or, 2008) Estas organizaciones coinciden en la idea y en las

propuestas acerca del Estado plurinacional, con una visión intercultural de respeto y

reconocimiento a las demás culturas, y un reconocimiento basado en la convivencia

simultánea de modos de vida y organización distintas.

Incluso se podría decir que se trata de la búsqueda de un multiculturalismo, ya que este

término es usado en la presentación de la propuesta para la Asamblea Constituyente de

la CSUTCB.

Para estos sectores, el Estado plurinacional significa principalmente la inclusión de los

pueblos indígena originario campesinos, es decir, que éstos se conviertan en actores

importantes –manteniendo sus culturas, sus idiomas, sus sistemas de organización-

tanto de la historia, del presente y del futuro de Bolivia. Es por este motivo que las

propuestas de un pluralismo económico, jurídico y político cobran tanta importancia, ya

que es a través de éstas, además del planteamiento de una participación equilibrada y

equitativa de las culturas, que se observa el rechazo a la homogeneización o a la

monoculturalidad excluyente, que desde su visión ha sido practicada hasta nuestros

días, presentando al Estado plurinacional como la antítesis del Estado colonial.

Este reclamo de inclusión y reconocimiento de las prácticas originarias surge del hecho

de que en la cotidianeidad siempre han estado presentes (sistemas de elección de

autoridades, sistemas económicos, jurídicos y políticos), prácticas que han sido legítimas

dentro de las comunidades donde se las ejercía; sin embargo, nunca han sido legalizadas

o reconocidas por el Estado. En este sentido, las reivindicaciones que plantean, más allá

de la principal tarea que se le da a la nueva Constitución Política del Estado, tanto como

al Estado plurinacional, es la de legalizar y sobre todo validar estas prácticas, no como

alejadas de la realidad del país, sino como prácticas que conforman el Estado boliviano,

presentes y reales; el Estado, pues, deberá reconocer su existencia en el pasado y en el

presente, y garantizarlas en el futuro y en la construcción de Bolivia.

A pesar de tales reivindicaciones, la propuesta de estas organizaciones gira,

principalmente, en torno de una interculturalidad, porque la incorporación de las

citadas prácticas culturales no significa la negación de la cultura mestiza ni tampoco

plantea la hegemonía de alguna cultura sobre otra, punto en el cual se diferencia mucho

la propuesta del CONAMAQ.

Si bien la propuesta del CONAMAQ para la Asamblea Constituyente y el Estado

plurinacional también postula el reconocimiento de las prácticas de las diversas culturas,

tiene una posición más radical en torno a cómo debe ser la inclusión y qué resultados

deberían producirse a través de la implementación del Estado plurinacional, ya que no

solamente se plantea el reconocimiento, sino la reconstitución y restitución de las

estructuras precoloniales de las naciones originarias. Sus principales demandas político-

jurídicas son: libre determinación, territorios indígenas y control sobre los recursos

naturales en sus territorios, dejando en un segundo plano la integración y la reducción

de la discriminación étnica (Schilling-Vaca6or, 2008).

La perspectiva que esta propuesta tiene del Estado plurinacional reside en la hegemonía

de las tres culturas más grandes y fuertes del país, la aymara, la quechua y la guaraní.

Esta afirmación de las tres culturas hegemónicas se encuentra en su propuesta a la

Asamblea Constituyente; sin embargo, todos sus planteamientos giran alrededor de la

cosmovisión andina, del ayllu y su forma de organización, lo que sólo dejaría a dos

culturas hegemónicas: la aymara y la quechua, propuesta que no solamente excluye a

la cultura mestiza sino también a la de los pueblos originarios de las tierras bajas. Por lo

tanto, más que estar basada en una interculturalidad o multiculturalidad, se funda en la

hegemonía de dos culturas, lo que se puede ver en su intención de volver a las prácticas

y estructuras del ayllu, y plantear el cambio de nombre de Bolivia por Qullasuyu, nombre

con el cual sólo se identifican los pueblos originarios andinos.

En cuanto a las entrevistas realizadas a intelectuales pertenecientes a dos sectores

opuestos, unos críticos al Estado plurinacional y los otros afines a éste, se puede afirmar

que el primer elemento de diferencia que salta a la vista es que el sector afín se refiere

al proceso de reivindicación del Estado plurinacional como un proceso independiente

del gobierno del Movimiento al Socialismo, ya que en ninguna de sus respuestas pone

al MAS como el protagonista o ideólogo del Estado plurinacional. Citan el proceso como

una reivindicación nacida y protagonizada por los pueblos indígenas, separando la idea,

la reivindicación, el objetivo y el origen del Estado plurinacional del cómo se lo está

llevando a cabo por este Gobierno.

Sin embargo, el sector crítico –a excepción de Carlos Hugo Molina, quien muestra una

visión más técnica y por lo tanto más imparcial- relaciona directamente el Estado

plurinacional con el Movimiento al Socialismo, lo que enseguida le otorga un valor

totalmente negativo al Estado plurinacional.

Tanto Paula Peña como Alcides Parejas, ambos historiadores, ven en dicha

transformación una mala intención de posesionar a la cultura aymara como la

dominante, y no el propósito de promover una interculturalidad donde todos los

pueblos indígenas sean iguales, idea que se va repitiendo a lo largo de todas sus

respuestas. Si bien en el sector crítico se afirman antecedentes históricos de exclusión

del sector indígena, y algunos lo muestran, como el motivo de la demanda legítima de

reconocimiento, para Alcides Parejas, se afirma que el planteamiento de un Estado

plurinacional viene de un sector foráneo, de la intelectualidad europea. Sobre todo los

dos historiadores diferencian dicho proceso de reivindicación de la forma equivocada y

mal intencionada que la está llevando a cabo el partido de gobierno.

Es importante resaltar que en las respuestas de los intelectuales de los diferentes grupos

se hace énfasis en diferentes aspectos, ya sea para validarlos o para desacreditarlos en

su propia construcción discursiva. Por ejemplo, en el grupo de entrevistados

considerados afines al planteamiento de un Estado plurinacional se valora

positivamente y considera elementos indispensables para la conformación del Estado

plurinacional, las categorías de lo comunitario, de la interculturalidad, del pluralismo y

de las autonomías, pero de aquellas autonomías sobre todo indígenas que están

contempladas en la nueva Constitución Política del Estado, intentando deslegitimar a las

autonomías departamentales, que, desde su discurso, es una reivindicación de un

pequeño grupo de Santa Cruz y del oriente boliviano con intereses específicos y propios,

con afanes incluso independentistas.

Por otro lado, en el grupo de intelectuales considerados más críticos, la valoración es

muy distinta; valoran positivamente a categorías como la interculturalidad y el

pluralismo, pero entendidas como valores de la democracia moderna liberal, y las

valoran como variables independientes, no como están entendidas a partir de la nueva

Constitución Política del Estado o como complementos del Estado plurinacional.

Además, ven a dichas categorías como violadas por el gobierno del MAS, alegando que

actualmente no se puede hablar de un pluralismo debido a que no se respetan las ideas

diferentes, y sobre todo porque, desde su perspectiva, el Gobierno tiene afanes

hegemónicos. Señalan también que el Gobierno no tiene la intención de poner en

práctica una verdadera interculturalidad, ya que su objetivo es posesionar una sola

cultura dominante.

Descalifican lo comunitario, afirmando que es una práctica inexistente o que es un

idealismo nostálgico del pasado, que no representa la realidad boliviana, y que por lo

tanto no tiene relación con el Estado plurinacional. Sin embargo, Carlos Hugo Molina

sostiene que es un horizonte ideológico, aparte de ser una característica identificatoria

de las naciones indígenas, pero cuestiona la posibilidad de aplicación de dicha categoría.

Se alega que las autonomías y el Estado plurinacional sí son complementarios, pero no

aquellas autonomías contempladas en la nueva Constitución Política del Estado, debido

a que al estar diseminadas en varios niveles y en la misma jerarquía terminan no siendo

una verdadera autonomía, sino más bien fortaleciendo el poder central.

Ambos grupos de entrevistados utilizan el factor de la antigüedad y la cantidad de

sectores que se adhieren a las demandas como formas de otorgarles más legitimidad.

En el caso de los intelectuales afines al planteamiento, sostienen que la demanda de

reconocimiento de las diferentes culturas está presente incluso desde antes de la

institución de la república boliviana, para lo que citan los levantamientos de Tupac Katari

y otros indígenas que a lo largo de la historia han luchado por reconocimiento e

inclusión. Citan varios acontecimientos y también le dan una valoración más alta por

considerarla una reivindicación que surge desde la movilización social popular,

afirmando que la intelectualidad lo único que hace es explicar e interpretar los procesos,

pero que el valor está en la lucha social, y deslegitiman las autonomías departamentales

al decir que han sido reivindicaciones despojadas de sectores indígenas de las tierras

bajas y apropiadas por sectores pequeños, interesados, poderosos y dominantes del

Oriente.

En otro sentido pero con los mismos argumentos, el sector crítico busca legitimar el

proceso de demanda autonómica como una petición muy antigua que se remonta a

principios del siglo XX y que además no solamente ha estado presente en demandas del

oriente boliviano, sino en diferentes regiones de todo el país.

Por otro lado, es importante resaltar que si en algo coinciden ambos grupos de

entrevistados es en la incertidumbre respecto a la puesta en práctica del Estado

plurinacional. En tal sentido, afirman que es algo totalmente nuevo y que ni siquiera hay

referentes extranjeros que sirvan de modelo que pueda guiar el proceso. Sin embargo,

difieren en la valoración de dicha incertidumbre; el sector crítico ve con desconfianza la

necesidad de experimentación e invención a la hora de aplicar los cambios, mientras

que el sector afín lo valora positivamente al encontrarlo como un espacio de creatividad

que, al tener tantos espacios vacíos, puede re6ejar a cabalidad la realidad y compleja

composición social boliviana.

Se pueden observar diferentes percepciones y construcciones discursivas alrededor del

Estado plurinacional. Como ya se ha mencionado, el sector de ideólogos intelectuales

que secunda este proyecto hace referencia constantemente a que el origen del Estado

plurinacional nace de una crisis de la modernidad y el Estado-nación de dicha época;

además de sostener que los precursores de esta reivindicación fueron los movimientos

indígenas y también sindicales. A través de las publicaciones tanto de García Linera como

de Luis Tapia y Raúl Prada, así como de la entrevista realizada a Oscar Vega, se observa

que tienen una percepción de la emergencia de lo plurinacional y de los movimientos

sociales como una emergencia de lo político, de una multiplicidad, de una diversidad

compleja, que ha logrado desestructurar categorías, conceptos y modos de entender la

realidad; lo que desde su visión, ha enriquecido la democracia, entendida como

democracia radical.

A pesar de dicha discursividad que muestra al Estado plurinacional como algo opuesto

a la modernidad, existen percepciones de intelectuales que secundan el proyecto –como

es el caso de Claudia Peña- que recurren a categorías modernas para definir lo

plurinacional. Esto se ve claramente en el modo en que se concibe el pluralismo,

solamente como libertad de expresión, libertad de elección y pluralidad de partidos,

manteniendo un entendimiento de la representación en base a una democracia clásica

moderna basada en ciudadanos individuales. Incluso es el caso de Xavier Albó, quien

propone una representación proporcional pero no habla de cambios a la estructura

íntima del modo de elección de autoridades.

En cuanto a la concepción y construcción discursiva de las agrupaciones sindicales

indígenas estudiadas, más allá de observar las diferencias existentes entre unas y otras

propuestas que han sido mencionadas, se nota una percepción del Estado plurinacional

como una recuperación de algo que era suyo, no sólo en cuanto a recuperar y promover

los valores, las costumbres y las culturas que habían sido negadas, sino sobre todo a

recobrar ese pluralismo, que presentan como una práctica que ellos tenían antes de la

colonización y que hasta cierto grado han podido mantener. Por lo tanto, según esa

percepción el Estado plurinacional les devolverá algo de lo que habrían sido despojados.

Finalmente, la construcción discursiva crítica al Estado plurinacional, que ve a este

modelo como una excusa para imponer la hegemonía aymara, expresa desconfianza

frente a las acciones del partido de gobierno. Este sector deslegitima al Estado

plurinacional mediante un relacionamiento directo del proceso con el MAS, al que se

percibe como un experimento mal intencionado y que por ello, desde su visión, significa

un retroceso. Sobre todo los dos historiadores críticos entrevistados (Paula Peña y

Alcides Parejas) perciben que el Estado plurinacional no busca una interculturalidad ni

un pluralismo en la sociedad, sino la imposición de una nueva cultura dominante.

5. El Estado plurinacional desde la nueva Constitución

Sin embargo, lo cierto es que el Estado plurinacional boliviano está institucionalizado y

regido por la nueva Constitución Política, en la cual ya se han establecido los parámetros

en los cuales se desenvolverá este nuevo modelo de Estado, y aquellos roles que deberá

cumplir ante la sociedad, frente a las distintas entidades territoriales autónomas, todo

en base a una nueva estructuración de las instituciones.

Este nuevo modelo se construye bajo la afirmación de que el Estado boliviano está

conformado por muchas naciones que conviven y comparten dentro de un mismo

espacio público, afirmación sobre la cual se está edificando todo el sistema. En cuanto a

la sociedad, la nueva Constitución establece derechos individuales y colectivos. Lo nuevo

dentro de la Constitución es que se han ampliado los derechos colectivos, además de

hacerlos más específicos, al establecerse derechos especiales para las naciones y

pueblos indígena originario campesinos; estos derechos se encuentran a lo largo de toda

la Constitución.

Como condición esencial del Estado plurinacional, la Constitución establece cuatro

niveles de autonomía: departamental, regional, municipal e indígena originaria

campesina. Esta última supone el autogobierno y la libre determinación, que será

ejercida de acuerdo a sus normas, instituciones, procedimientos y autoridades. Señala

además la existencia de diferentes tipos de pluralismos, dando lugar así a que la

pluralidad pueda continuar en movimiento y se vaya recreando dinámicamente sin

encontrarse con limitantes preestablecidas.

A partir del primer artículo se ve y entiende a la sociedad de una manera plural, en

diversos ámbitos (político, económico, jurídico, cultural y lingüístico), lo que permite

describir y, a la vez, dar paso a la construcción del Estado plurinacional boliviano. Los

pluralismos van más allá de reconocer la existencia de las diferentes etnias, reconoce lo

vivo de éstas, sus costumbres, instituciones, sus formas de organización política,

jurídica, económica, sus idiomas y sobre todo las hace partícipes activas y constantes del

Estado.

Respecto al pluralismo político, se contemplan nuevos derechos políticos,

estableciéndose la libertad de las naciones o pueblos indígena originario campesinos de

elegir a sus autoridades mediante sus normas y procedimientos propios, ya que se

reconoce una forma de gobierno democrática, participativa, representativa y

comunitaria. Se continúan utilizando métodos de la democracia moderna

representativa como el voto universal, directo y secreto, se reconocen mecanismos más

participativos como el referéndum y a la vez, en cuanto a la democracia comunitaria, se

reconoce la implementación de normas y procedimientos propios de las naciones y

pueblos indígena originario campesinos, es decir, el libre ejercicio de sus sistemas

políticos, con el derecho a que sus instituciones formen parte de la estructura general

del Estado.

Además se establece una participación proporcional de las naciones y los pueblos

indígena originario campesinos y del género femenino en diferentes instituciones

públicas y órganos del Estado. El pluralismo político se encuentra inmerso en un

pluralismo institucional que es presentado a través del reconocimiento de la libre

determinación mediante la autonomía y el autogobierno, el reconocimiento de sus

instituciones y la consolidación de sus entidades territoriales.

El pluralismo político se encuentra también en otros espacios, como la estructura

territorial con respecto a los niveles de autonomía, ejercicio político, etc. También se ve

plasmado en el modelo económico plural que pregona la Constitución, es decir, el

pluralismo económico, ya que también está presente el derecho al libre ejercicio de los

sistemas económicos referido a formas de organización económica: comunitaria, que

podrá ser desarrollada por las comunidades interculturales organizadas para ello;

estatal, a cargo del Estado boliviano; privada, a cargo de la inversión particular de

personas naturales o jurídicas que cumplen con lo establecido en el ordenamiento

jurídico económico; y social-cooperativa, que podrá ser desarrollada por las

cooperativas en forma unipersonal o asociativa. Todo esto en relación a los principios

de complementariedad, reciprocidad, solidaridad, redistribución, igualdad, seguridad

jurídica, sustentabilidad, equilibrio, justicia y transparencia.

La economía social y comunitaria complementará el interés individual con el vivir bien

colectivo. Asimismo, la Constitución señala que promoverá la organización económica

comunitaria, entendida ésta como aquella organización fundada en los principios y

visión propios de las naciones y pueblos indígena originario campesinos. El pluralismo

económico también se ve re6ejado en los diferentes tipos de empresas posibles,

públicas, comunitarias, privadas, cooperativas y mixtas, y la opción de que cualquiera de

éstas administre los servicios básicos y en el reconocimiento, la protección y la garantía

estatal de la propiedad individual y comunitaria o colectiva de la tierra.

En cuanto al pluralismo jurídico, reconoce más de una fuente de dónde emana el

Derecho. De esta manera se habilita a nuevos lenguajes del Derecho como también a

nuevas formas de comprensión de éste. Se garantiza, asimismo, el derecho al libre

ejercicio de diferentes sistemas jurídicos ya que la Constitución establece que tanto la

jurisdicción ordinaria como la jurisdicción de las naciones y los pueblos indígena

originario campesinos tendrán la misma jerarquía. Se establece también que la

jurisdicción indígena originario campesina será ejercida por las naciones y pueblos

indígena originario campesinos a través de sus autoridades y aplicando sus principios,

valores culturales, normas y procedimientos propios, fundamentada en los vínculos

particulares de las personas que son miembros de la misma nación o pueblo indígena

originario campesino. Además, se establece que el Tribunal Constitucional Plurinacional

debe estar integrado por Magistrados elegidos a través de criterios de plurinacionalidad

con representación del sistema ordinario y del sistema indígena originario campesino.

Una de las cosas más importantes en cuanto al pluralismo jurídico es que la Constitución

atribuye al Estado la tarea de fortalecer la justicia indígena originario campesina y señala

que una ley se encargará de coordinar las diferentes jurisdicciones.

El pluralismo cultural se re6eja en varios artículos de la Constitución, tanto en aquéllos

relacionados con el reconocimiento de la diversidad de culturas como parte

imprescindible de la identidad estatal -las naciones y pueblos indígena originario

campesinos, las comunidades urbanas e interculturales, y las comunidades

afrobolivanas- como en los que promueven el respeto y protección de las diferentes

culturas, costumbres y formas de conocimiento. El pluralismo cultural se ve también

plasmado en la libertad de religión, creencias espirituales, libertad de conciencia, de fe

y en el reconocimiento de diversas cosmovisiones, y de principios ético-morales

plurales, y su difusión y promoción a través de las instituciones educativas.

El pluralismo lingüístico, más allá de constituirse en un reconocimiento de diversidad de

idiomas oficiales, señala la constante recreación de éstos debido a su constante

convivencia. Se puede encontrar una serie de artículos destinados a respetar, promover

y consolidar los distintos idiomas oficiales del país, puesto que, aparte del castellano, se

reconocen como idiomas oficiales todos los idiomas de las naciones y pueblos indígena

originario campesinos. La búsqueda de promoción y consolidación de dicha diversidad

de idiomas se ve plasmada en artículos que establecen que la educación, en sus

diferentes niveles, debe ser plurilingüe además de la exhortación del uso, aparte del

castellano, de otro idioma oficial para desempeñar funciones públicas.

6. Conclusiones

Sin embargo, lo que se ha tratado de re6ejar en este artículo es que, a pesar de que este

nuevo modelo de Estado ya esté reglamentado en la Constitución, al ser algo nuevo y

poco explorado -no sólo internamente sino también a nivel mundial- existen todavía

muchas puertas abiertas, muchos espacios indeterminados que todavía tienen que ser

llenados; por lo tanto, y debido a este estado de transición, existen diversas

percepciones y construcciones discursivas que se disponen a llenar dichos vacíos para

continuar construyendo el modelo estatal.

Como se ha tratado de demostrar a través de la presentación de las diferentes

discursividades de diferentes sectores y a través de las diversas posibles fuentes, se

puede afirmar que el cambio hacia un Estado plurinacional trastoca innumerables

variables, replantea conceptos, propone un nuevo sistema, o sistemas, como muchos

afirman, que no sólo afectan a una nueva condición de estatalidad sino también a la

convivencia social. Se sabe que este momento de transición y de indeterminación,

donde muy poco está dicho, presenta muchas interrogantes y vacíos que se prestan a

ser llenados de diferentes modos. Este momento de incertidumbre en cuanto a

soluciones prácticas e incluso acercamientos teóricos propone diversas corrientes,

diversas ideas y también diversas percepciones de lo que es y significa la instauración

de un Estado plurinacional en Bolivia, mostrándonos que el campo discursivo es múltiple

y diverso.

Lo cierto es que las perspectivas y horizontes del Estado plurinacional están en

construcción, y muchos de los conceptos y las formas de llevarlos a la práctica parecieran

oscilar en un terreno incierto. Tal vez la explicación sea el carácter innovador que

plantea el cambio de modelo estatal y todo lo que éste conlleva, ya que es un

planteamiento nuevo que no conoce ningún referente externo al que pueda remitirse y

pueda servir de modelo, o quizá, como afirman algunos de los intelectuales ideólogos,

por tratarse de una demanda que proviene de lo político, del con6icto y que por ende

está en continua reinvención. Sin embargo, se podría afirmar, ya sea por uno u otro

motivo, que lo plurinacional, el Estado plurinacional, al tratarse de un espacio

indeterminado, vacío y dispuesto a ser llenado, tanto como puede abrirse y continuar el

proceso de construcción y consolidación también puede estancarse y cerrarse en

cualquier momento.

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Fuente: ZEBALLOS IBANEZ, Mariana. Conformación ideológica del Estado

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